◎溈仰宗•南岳下三世古

    ○百丈海禪師法嗣

    △溈山靈禪師主

    潭州溈山靈禪師，福州長溪趙氏子。年十五出家，依本郡建善寺法常律師，剃發于杭州龍興寺，究大小乘教。二十三游江西，參百丈，丈一見，許之入室，遂居參學之首。侍立次，丈問︰“誰？”師曰︰“某甲。”丈曰︰“汝撥爐中有火否？”師撥之曰︰“無火。”丈躬起深撥得少火，舉以示之曰︰“汝道無，這個！”師由是發悟，禮謝陳其所解。丈曰︰“此乃暫時歧路耳。經雲︰欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物不�舅謾９首媸υ疲何蛄送　次潁　�靻n轡薹　Ｖ皇俏�劋U彩Д刃模　糾蔥姆ㄔ　員缸恪Ｈ杲竇榷　譜曰ア幀！敝br />
    次日，同百丈入山作務。丈曰︰“將得火來麼？”師曰︰“將得來。”丈曰︰“在甚處？”師乃拈一枝柴吹兩吹，度與百丈。丈曰︰“如蟲御木。”古

    司馬頭陀自湖南來，謂丈曰︰“頃在湖南尋得一山，名大溈，是一千五百人善知識所居之處。”丈曰︰“老僧住得否？”陀曰︰“非和尚所居。”丈曰︰“何也？”陀曰︰“和尚是骨人，彼是肉山。設居徒不盈千。”丈曰︰“吾眾中莫有人住得否？”陀曰︰“待歷觀之。”時華林覺為第一座，丈令侍者請至。問曰︰“此人如何？”陀請瘰口一聲，行數步。陀曰︰“不可。”丈又令喚師，師時為典座。陀一見乃曰︰“此正是溈山主人也。”丈是夜召師入室，囑曰︰“吾化緣在此。溈山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。”而華林聞之曰︰“某甲忝居上首，典座何得住持？”丈曰︰“若能對眾下得一語出格，當與住持。”即指淨瓶問曰︰“不得喚作淨瓶，汝喚作甚麼？”林曰︰“不可喚作木突也。”丈乃問師，師踢倒淨瓶便出去。丈笑曰︰“第一座輸卻山子也。”師遂往焉。主

    是山峭絕，尋無人煙。猿猱為伍，橡栗充食。經于五七載，絕無來者。師自念言，我本住持，為利益于人，既絕往還，自善何濟？即舍庵而欲他往。行至山口，見蛇虎狼豹，交橫在路。師曰︰“汝等諸獸，不用攔吾行路。吾若于此山有緣，汝等各自散去。吾若無緣，汝等不用動。吾�韭飯　蝗穩瓿浴！毖雲　婊き納　ャＪδ嘶剽幀Ｎ醇耙輝兀　采獻布蠢漣慘病！懲　景僬衫矗　ㄗ粲謔Α０蒼唬骸澳秤牒蛻凶韉渥　　拔灝偃耍　宦窞苯詡床輝　啵　惴拍臣紫隆！弊院笊較戮用瘢　隕災　　　手詮燦　笥睢Ａ　�S罹叭米　磐　燜攏　喙　　莩　尚攏　翹煜螞�JＱ傘Ｖbr />
    上堂︰“夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心。一切時中，視听尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。�舊現釷ュ　凰底潛　跡　粑奕縲磯嘍窬跚榧胂爸　攏　┤縝鎪　問唬　寰晃尬　　９　薨　；剿韉廊耍　嗝奘氯恕！筆庇猩　剩骸岸儻蛑　爍行薹瘢俊筆υ唬骸叭粽嫖虻帽舅災　保　抻氬恍奘橇酵酚鎩Ｈ緗　跣乃駒檔茫　荒畽儻蜃岳恚　逃形奘伎踅儐捌茨芏倬唬　虢糖懷忠盜魘叮　詞切摶病２豢殺鷯蟹　　糖�銝{ゾ潁疚湃肜恚　爬砩蠲睿　淖栽裁鰨　瘓踴蟺亍Ｗ縈邪僨　鉅澹　盅　筆保　四說米攏　越庾骰羆疲　嫉謾Ｒ砸　災　　蚴導世淼兀　皇芤懷荊　蛐忻胖校　簧嵋環　Ｈ粢駁Д噸比耄　蚍彩Ы榫。　迓墩娉＃　硎虜歡　慈縟綬稹！敝br />
    仰山問︰“如何是祖師西來意？”師指燈籠曰︰“大好燈籠。”仰曰︰“莫只這便是麼？”師曰︰“這個是甚麼？”仰曰︰“大好燈籠。”師曰︰“果然不見。”主

    一日，師謂眾曰︰“如許多人，只得大機，不得大用。”仰山舉此語，問山下庵主曰︰“和尚恁麼道，意旨如何？”主曰︰“更舉看。”仰擬再舉，被庵主踏倒。仰歸舉似師，師呵呵大笑。齋

    師在法堂坐，庫頭擊木魚，火頭擲卻火抄，拊掌大笑。師曰︰“眾中也有恁麼人？”遂喚來問︰“你作麼生？”火頭曰︰“某甲不吃粥肚饑，所以歡喜。”師乃點頭。﹝後鏡清宦雲︰“將知溈山眾里無人。”臥龍球雲︰“將知溈山眾里有人。”﹞齋

    師摘茶次，謂仰山曰︰“終日摘茶只聞子聲，不見子形。”仰撼茶樹，師曰︰“子只得其用，不得其體。”仰曰︰“未審和尚如何？”師良久。仰曰︰“和尚只得其體，不得其用。”師曰︰“放子三十棒。”仰曰︰“和尚棒某甲吃，某甲棒教誰吃？”師曰︰“放子三十棒。”﹝玄覺雲︰“且道過在甚麼處。”﹞齋

    上堂，僧出曰︰“請和尚為眾說法。”師曰︰“我為汝得徹困也！”僧禮拜。﹝後人舉似雪峰，峰曰︰“古人得恁麼老婆心切。”玄沙雲︰“山頭和尚蹉過古人事也。”雪峰聞之，乃問沙曰︰“甚麼處是老僧蹉過古人事處？”沙曰︰“大小溈山被那僧一問，直得百雜碎。”峰乃駭然。﹞齋

    師坐次，仰山入來。師曰︰“寂子速道，莫入陰界。”仰曰︰“慧寂信亦不立。”師曰︰“子信了不立，不信不立？”仰曰︰“只是慧寂，更信阿誰？”師曰︰“若恁麼即是定性聲聞。”仰曰︰“慧寂佛亦不立。”古

    師問仰山︰“《涅��經》四十卷，多少是佛說，多少是魔說？”仰曰︰“總是魔說。”師曰︰“已後無人奈子何！”仰曰︰“慧寂即一期之事，行屐在甚麼處？”師曰︰“只貴子眼正，不說子行履。”知

    仰山蹋衣次，提起問師曰︰“正恁麼時，和尚作麼生？”師曰︰“正恁麼時，我這里無作麼生？”仰曰︰“和尚有身而無用。”師良久，卻拈起問曰︰“汝正恁麼時，作麼生？”仰曰︰“正恁麼時，和尚還見伊否？”師曰︰“汝有用而無身。”師後忽問仰山︰“汝春間有話未圓，今試道看。”仰曰︰“正恁麼時，切忌勃訴。”師曰︰“停囚長智。”古

    師一日喚院主，主便來。師曰︰“我喚院主，汝來作甚麼？”主無對。﹝曹山代雲︰“也知和尚不喚某甲。”﹞又令侍者喚第一座，座便至。師曰︰“我喚第一座，汝來作甚麼？”座亦無對。﹝曹山代雲︰“若令侍者喚，恐不來。”法眼雲︰“適來侍者喚。”﹞古

    師問雲岩︰“聞汝久在藥山，是否？”岩曰︰“是。”師曰︰“如何是藥山大人相？”岩曰︰“涅��後有。”師曰︰“如何是涅��後有？”岩曰︰“水灑不著。”岩卻問師︰“百丈大人相如何？”師曰︰“巍巍堂堂，煒煒煌煌。聲前非聲，色後非色。蚊子上鐵牛，無汝下嘴處。”古

    師過淨瓶與仰山，山擬接，師卻縮手曰︰“是甚麼？”仰曰︰“和尚還見個甚麼？”師曰︰“若恁麼，何用更就吾覓？”仰曰︰“離然如此，仁義道中與和尚提瓶挈水，亦是本分事。”師乃過淨瓶與仰山。知

    師與仰山行次，指柏樹子問曰︰“前面是甚麼？”仰曰︰“柏樹子。”師卻問耘田翁，翁亦曰︰“柏樹子。”師曰︰“這耘田翁向後亦有五百眾。”齋

    師問仰山︰“何處來？”仰曰︰“田中來。”師曰︰“禾好刈也未？”仰作刈禾勢。師曰︰“汝適來作青見，作黃見，作不青不黃見？”仰曰︰“和尚背後是甚麼？”師曰︰“子還見麼？”仰拈禾穗曰︰“和尚何曾問這個？”師曰︰“此是鵝王擇乳。”齋

    師問仰山︰“天寒人寒？”仰曰︰“大家在這里。”師曰︰“何不直說？”仰曰︰“適來也不曲，和尚如何？”師曰︰“直須隨流。”知

    上堂︰“仲冬嚴寒年年事，晷運推移事若何？”仰山進前，叉手而立。師曰︰“我情知汝答這話不得！”香嚴曰︰“某甲偏答得這話。”師躡前問，嚴亦進前，叉手而立。師曰︰“賴遇寂子不會。”主

    師一日見劉鐵磨來，師曰︰“老瀾牛，汝來也。”磨曰︰“來日台山大會齋，和尚還去麼？”師乃放身作臥勢，磨便出去。古

    有僧來禮拜，師作起勢。僧曰︰“請和尚不用起。”師曰︰“老僧未曾坐。”僧曰︰“某甲未曾禮。”師曰︰“何故無禮？”僧無對。﹝同安代雲︰“和尚不怪。”﹞知

    僧問︰“如何是道？”師曰︰“無心是道。”曰︰“某甲不會。”師曰︰“會取不會底好！”曰︰“如何是不會底？”師曰︰“只汝是，不是別人。”復曰︰“今時人但直下體取不會底，正是汝心，正是汝佛。若向外得一知一解，將為禪道，且沒交涉。名運糞入，不名運糞出，皚汝心田。所以道不是道。”知

    問︰“如何是百丈真？”師下禪床，叉手立。曰︰“如何是和尚真？”師卻坐。齋

    師坐次，仰山�痙秸汕骯　υ唬骸叭羰前僬上仁　　有氤醞窗羰嫉謾！毖鱸唬骸凹唇袷倫髏瓷俊筆υ唬骸昂先×狡　ゃ！毖鱸唬骸按碩髂馴　！筆υ唬骸胺親硬徊牛　仙　曷酢！毖鱸唬骸敖袢漲準僬墑ξ湯礎！筆υ唬骸白酉蟶趺創　俊毖鱸唬骸安壞蘭皇俏薇稹！筆υ唬骸笆賈兆骷搖！閉br />
    師問仰山︰“即今事且置，古來事作麼生？”仰叉手近前。師曰︰“猶是即今事，古來事作麼生？”仰退後立。師曰︰“汝屈我，我屈汝。”仰便禮拜。知

    仰山香嚴侍立次，師舉手曰︰“如今恁麼者少，不恁麼者多。”嚴�徑　髁　　疚鞁　　Ｊυ唬骸罷飧　蛟擔　　旰筧緗鷸賴叵嗨啤！毖鱸唬骸耙嘈朧嗆蛻刑岢　嫉謾！毖顯唬骸凹唇褚嗖簧佟！筆υ唬骸昂先】　！敝br />
    師坐次，仰山入來，師以兩手相交示之。仰作女人拜。師曰︰“如是！如是！”知

    師方丈內坐次，仰山入來，師曰︰“寂子，近日宗門令嗣作麼生？”仰曰︰“大有人疑著此事。”師曰︰“寂子作麼生？”仰曰︰“慧寂只管困來合眼，健即坐禪，所以未曾說著在。”師曰︰“到這田地也難得。”仰曰︰“據慧寂所見，只如此一句也著不得。”師曰︰“汝為一人也不得。”仰曰︰“自古聖人，盡皆如此。”師曰︰“大有人笑汝恁麼祗對。”仰曰︰“解笑者是慧寂同參。”師曰︰“出頭事作麼生？”仰繞禪床一匝，師曰︰“裂破古今。”齋

    仰山香嚴侍立次，師曰︰“過去現在未來，佛佛道同，人人得個解脫路。”仰曰︰“如何是人人解脫路？”師回顧香嚴曰︰“寂子借問，何不答伊？”嚴曰︰“若道過去未來現在，某甲卻有個祗對處。”師曰︰“子作麼生祗對？”嚴珍重便出。師卻問仰山曰︰“智閑恁麼祗對，還契寂子也無？”仰曰︰“不契。”師曰︰“子又作麼生？”仰亦珍重出去。師呵呵大笑曰︰“如水乳合。”主

    一日，師翹起一足謂仰山曰︰“我每日得他負載，感伊不徹。”仰曰︰“當時給孤園中，與此無別。”師曰︰“更須道始得。”仰曰︰“寒時與他襪著，也不為分外。”師曰︰“不負當初，子今已徹。”仰曰︰“恁麼更要答話在。”師曰︰“道看。”仰曰︰“誠如是言。”師曰︰“如是！如是！”主

    師問仰山︰“生住異滅，汝作麼生會？”仰曰︰“一念起時不見有生住異滅。”師曰︰“子何得遣法？”仰曰︰“和尚適來問甚麼？”師曰︰“生住異滅。”仰曰︰“卻喚作遣法。”齋

    師問仰山︰“妙淨明心，汝作麼生會？”仰曰︰“山河大地，日月星辰。”師曰︰“汝只得其事。”仰曰︰“和尚適來問甚麼？”師曰︰“妙淨明心。”仰曰︰“喚作事得麼？”師曰︰“如是！如是！”古

    石霜會下有二禪客到，雲︰“此問無一人會禪。”後普請般柴，仰山見二禪客歇，將一橛柴問曰︰“還道得麼？”俱無對。仰曰︰“莫道無人會禪好！”仰歸舉似師曰︰“今日二禪客，被慧寂勘破。”師曰︰“甚麼處被子勘破？”仰舉前話。師曰︰“寂子又被吾勘破。”﹝雲居錫雲︰“甚處是溈山勘破仰山處。”﹞古

    師睡次，仰山問訊，師便回面向壁。仰曰︰“和尚何得如此！”師起曰︰“我適來得一夢，你試為我原看。”仰取一盆水，與師洗面。少頃，香嚴亦來問訊。師曰︰“我適來得一夢，寂子為我原了，汝更與我原看。”嚴乃點一碗茶來。師曰︰“二子見解，過于鍰子。”古

    師因泥壁次，李軍容來，具公裳，直至師背後，端笏而立。師回首見，便側泥盤作接泥勢。李便轉笏作進泥勢。師便拋下泥盤，同歸方丈。主

    僧問︰“不作溈山一頂笠，無由得到莫窮村。如何是溈山一頂笠？”師喚曰︰“近前來。”僧近前，師與一踏。古

    上堂︰“老僧百年後，向山下作一頭水牯牛。左脅下書五字，曰︰“溈山僧某甲。”當恁麼時，喚作溈山僧又是水牯牛，喚作水牯牛又是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得？”仰山出禮拜而退。﹝雲居膺代曰︰“師無異號資福寶。”曰︰“當時但作此○相拓呈之，新羅和尚作此●相拓呈之。”又曰︰“同道者方知芭蕉徹作此●相拓呈之。”又曰︰“說也說了也，注也注了也。悟取好！”乃述偈曰︰“不是溈山不是牛，一身兩號實難酬。離卻兩頭應須道，如何道得出常流。”﹞主

    師敷揚宗教，凡四十余年，達者不可勝數。大中七年正月九日，盥漱敷坐，怡然而寂。壽八十三，臘六十四。塔于本山，謚大圓禪師，塔曰清淨。古

    ◎南岳下四世齋

    △仰山慧寂禪師知

    袁州仰山慧寂通智禪師，韶州懷化葉氏子。年九歲，于廣州和安寺投通禪師出家。﹝即不語通。﹞十四歲，父母取歸，欲與婚媾。師不�荊　於鮮佷福　蛑賂改蓋埃　那笳　　源疔糾汀８改改誦懟Ｔ僖柰　Γ　門輟Ｎ吹薔擼　從畏健３踮說　矗　鹽蛐肌︰蟛毋砩劍　焐冒隆Ｖbr />
    耽源謂師曰︰“國師當時傳得六代祖師圓相，共九十七個，授與老僧。乃曰︰‘吾滅後三十年，南方有一沙彌到來，大興此教，次第傳受，無令斷絕。’我今付汝，汝當奉持。”遂將其本過與師。師接得一覽，便將火燒卻。耽源一日問︰“前來諸相，甚宜秘惜。”師曰︰“當時看了便燒卻也。”源曰︰“吾此法門無人能會，唯先師及諸祖師、諸大聖人方可委悉，子何得焚之？”師曰︰“慧寂一覽，已知其意。但用得不可執本也。”源曰︰“然雖如此，于子即得，後人信之不及。”師曰︰“和尚若要重錄不難，即重集一本呈上，更無遺失。”源曰︰“然。”耽源上堂，師出眾，作此●相以手拓呈了，卻叉手立。源以兩手相交，作拳示之。師進前三步，作女人拜。源點頭，師便禮拜。古

    師浣衲次，耽源曰︰“正恁麼時作麼生？”師曰︰“正恁麼時向甚麼處見？”後參溈山，溈問︰“汝是有主沙彌，無主沙彌？”師曰︰“有主。”曰︰“主在甚麼處？”師�疚鞁　　　硪　　Ｊξ剩骸叭綰問欽娣　〈Γ俊便碓唬骸耙運嘉匏賈　睿　鄧劑檠嬤　耷睿　季』乖矗　韻喑Ｗ　Ｊ呂聿歡　娣鶉縟紜！筆τ諮韻露儻潁　源酥詞糖昂螅　袒甘　逶亍Ｕbr />
    後參岩頭，頭舉起拂子，師展坐具。岩拈拂子置背後，師將坐具搭肩上而出。岩曰︰“我不肯汝放，只肯汝收。”掃地次，溈問︰“塵非掃得，空不自生，如何是塵非掃得？”師掃地一下，溈曰︰“如何是空不自生？”師指自身又指溈，溈曰︰“塵非掃得，空不自生。離此二途，又作麼生？”師又掃地一下，又指自身並指溈。主

    溈一日指田問師︰“這丘田那頭高，這頭低。”師曰︰“卻是這頭高，那頭低。”溈曰︰“你若不信，向中間立，看兩頭。”師曰︰“不必立中間，亦莫住兩頭。”溈曰︰“若如是，著水看，水能平物。”師曰︰“水亦無定，但高處高平，低處低平。”溈便休。主

    有施主送絹與溈山，師問︰“和尚受施主如是供養，將何報答？”溈敲禪床示之。師曰︰“和尚何得將眾人物作自己用？”古

    師在溈山，為直歲，作務歸，溈問︰“甚麼處去來？”師曰︰“田中來。”溈曰︰“田中多少人？”師插鍬叉手。溈曰︰“今日南山，大有人刈茅。”師拔鍬便行。﹝玄沙雲︰“我若見，即踏倒鍬子。”僧問鏡清︰“仰山插鍬，意旨如何？”清雲︰“狗御赦書，諸侯避道。”雲︰“只如玄沙踏倒，意旨如何？”清雲︰“不奈船何？打破戽斗。”雲︰“南山刈茅，意旨如何？”清雲︰“李靖三兄，久經行陣。”雲居錫雲︰“且道鏡清下此一判，著不著。”﹞主

    師在溈山牧牛，時踢天泰上座問曰︰“一毛頭師子現即不問，百億毛頭百億師子現，又作麼生？”師便騎牛歸，侍立溈山次，舉前話方了，卻見泰來。師曰︰“便是這個上座。”溈遂問︰“百億毛頭百億師子現，豈不是上座道？”泰曰︰“是。”師曰︰“正當現時，毛前現，毛後現？”泰曰︰“現時不說前後。”溈山大笑。師曰︰“師子腰折也。”便下去。知

    一日，第一座舉起拂子曰︰“若人作得道理，即與之。”師曰︰“某甲作得道理，還得否？”座曰︰“但作得道理便得。”師乃掣將拂子去。﹝雲居錫雲︰“甚麼處是仰山道理？”﹞主

    一日雨下，天性上座謂師曰︰“好雨！”師曰︰“好在甚麼處？”性無語。師曰︰“某甲卻道得。”性曰︰“好在甚麼處？”師指雨，性又無語。師曰︰“何得大智而默。”齋

    師隨溈山游山，到磐陀石上坐。師侍立次，忽鴉餃一紅柿落在面前。溈拾與師，師接得洗了度與溈。溈曰︰“子甚處得來？”師曰︰“此是和尚道德所感。”溈曰︰“汝也不得無分。”即分半與師。﹝玄沙雲︰“大小溈山被仰山一坐，至今起不得。”﹞齋

    溈山問師︰“忽有人問汝，汝作麼生祗對？”師曰︰“東寺師叔若在，某甲不致寂寞。”溈曰︰“放汝一個不祗對罪。”師曰︰“生之與殺。只在一言。”溈曰︰“不負汝見，別有人不肯。”師曰︰“阿誰？”溈指露柱曰︰“這個。”師曰︰“道甚麼？”溈曰︰“道甚麼？”師曰︰“白鼠推遷，銀台不變。”齋

    師問溈山︰“大用現前，請師辨白？”溈山下座歸方丈，師隨後入。溈問︰“子適來問甚麼話？”師再舉，溈曰︰“還記得吾答語否？”師曰︰“記得。”溈曰︰“你試舉看。”師便珍重出去。溈曰︰“錯。”師回首，曰︰“閑師弟若來，莫道某甲無語好！”齋

    師問東寺曰︰“借一路過那邊還得否？”寺曰︰“大凡沙門不可只一路，也別更有麼？”師良久，寺卻問︰“借一路過那邊得否？”師曰︰“大凡沙門不可只一路，也別更有麼？”寺曰︰“只有此。”師曰︰“大唐天子決定姓金。”古

    師在溈山前坡牧牛次，見一僧上山，不久便下來。師乃問︰“上座何不且留山中？”僧曰︰“只為因緣不契。”師曰︰“有何因緣，試舉看。”曰︰“和尚問某名甚麼，某答歸真和尚。曰︰歸真何在？某甲無對。”師曰︰“上座卻回向和尚，道某甲道得也。和尚問作麼生道，但曰眼里耳里鼻里。”僧回一如所教。溈曰︰“脫空謾語漢，此是五百人善知識語。”齋

    師臥次，夢入彌勒內院，眾堂中諸位皆足，惟第二住空，師遂就座。有一尊者白槌曰︰“今當第二座說法。”師起白槌曰︰“摩訶衍法，離四句，絕百非，諦听！諦听！”眾皆散去。及覺舉似溈，溈曰︰“子已入聖位。”師便禮拜。古

    師侍溈行次，忽見前面塵起，溈曰︰“面前是甚麼？”師近前看了，卻作此●相。溈點頭。主

    溈山示眾曰︰“一切眾生皆無佛性。”鹽官示眾曰︰“一切眾生皆有佛性。”鹽官有二僧往探問，既到溈山，聞溈山舉揚，莫測其涯，若生輕慢。因一日與師言話次，乃勸曰︰“師兄須是勤學佛法，不得容易！”師乃作此●相，以手拓呈了，卻拋向背後，遂展兩手就二僧索，二僧罔措。師曰︰“吾兄直須勤學佛法，不得容易！”便起去。時二僧卻回鹽官，行三十里，一僧忽然有省，乃曰︰“當知溈山道，一切眾生皆無佛性，信之不錯。”便回溈山。一僧更前行數里，因過水忽然有省，自嘆曰︰“溈山道，一切眾生皆無佛性，灼然有他恁麼道。”亦回溈山，久依法席。主

    溈山同師牧牛次，溈曰︰“此中還有菩薩也無？”師曰︰“有。”溈曰︰“汝見那個是，試指出看。”師曰︰“和尚疑那個不是，試指出看？”溈便休。古

    師送果子上溈山，溈接得，問︰“子甚麼處得來？”師曰︰“家園底。”溈曰︰“堪吃也未？”師曰︰“未敢嘗，先獻和尚。”溈曰︰“是阿誰底？”師曰︰“慧寂底。”溈曰︰“既是子底，因甚麼教我先嘗？”師曰︰“和尚嘗千嘗萬。”溈便吃，曰︰“猶帶酸澀在。”師曰︰“酸澀莫非自知？”溈不答。古

    赤干行者聞鐘聲，乃問︰“有耳打鐘，無耳打鐘？”師曰︰“汝但問，莫愁我答不得。”干曰︰“早個問了也！”師喝曰︰“去！”主

    師夏末問訊溈山次，溈曰︰“子一夏不見上來，在下面作何所務？”師曰︰“某甲在下面，嬰得一片畬，下得一籮種。”溈曰︰“子今夏不虛過。”師卻問︰“未審和尚一夏之中作何所務？”溈曰︰“日中一食，夜後一寢。”師曰︰“和尚今夏亦不虛過。”道了乃吐舌。溈曰︰“寂子何得自傷己命？”主

    溈山一日見師來，即以兩手相交過，各撥三下，卻豎一指。師亦以兩手相交過，各撥三下，卻向胸前仰一手覆一手，以目瞻視，溈山休去。古

    溈山臠鴉生飯，回頭見師，曰︰“今日為伊上堂一上。”師曰︰“某甲隨例得聞。”溈曰︰“聞底事作麼生？”師曰︰“鴉作鴉鳴，鵲作鵲噪。”溈曰︰“爭奈聲色何！”師曰︰“和尚適來道甚麼？”溈曰︰“我只道為伊上堂一上。”師曰︰“為甚麼喚作聲色？”溈曰︰“雖然如此，驗過也無妨。”師曰︰“大事因緣又作麼生驗？”溈豎起拳，師曰︰“終是指東畫西。”溈曰︰“子適來問甚麼？”師曰︰“問和尚大事因緣。”溈曰︰“為甚麼喚作指東畫西。”師曰︰“為著聲色故，某甲所以問過。”溈曰︰“並未曉了此事。”師曰︰“如何得曉了此事？”溈曰︰“寂子聲色，老僧東西。”師曰︰“一月千江，體不分水。”溈曰︰“應須與麼始得。”師曰︰“如金與金，終無異色，豈有異名？”溈曰︰“作麼生是無異名底道理？”師曰︰“瓶、盤、釵、釧、券、盂、盆。”溈曰︰“寂子說禪如師子吼，驚散狐狼野干之屬。”知

    師後開法王莽山，問僧︰“近離甚處？”曰︰“廬山。”師曰︰“曾到五老峰麼？”曰︰“不曾到。”師曰︰“黎不曾游山。”﹝雲門雲︰“此語皆為慈悲之故，有落草之談。”﹞主

    上堂︰“汝等諸人，各自回光返照，莫記吾言。汝無始劫來，背明投暗，妄想根深，卒難頓拔。所以假設方便，奪汝粗識。如將黃葉止啼，有甚麼是處，亦如人將百種貨物，與金寶作一鋪貨賣。只擬輕重來機，所以道石頭是真金鋪，我這里是雜貨鋪。有人來覓鼠糞，我亦拈與他。來覓真金，我亦拈與他。”時有僧問︰“鼠糞即不要，請和尚真金？”師曰︰“嚙鏃擬開口，驢年亦不會。”僧無對。師曰︰“索喚則有交易，不索喚則無。我若說禪宗，身邊要一人相伴亦無，豈況有五百七百眾邪？我若東說西說，則爭頭向前采拾。如將空拳誑小兒，都無實處。我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊。但向自己性海，如實而修，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事，如今且要識心達本。但得其本，不愁其末。他時後日，自具去在。若未得本，縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚雲︰‘凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。’”齋

    問︰“如何是祖師意？”師以手于空，作此●相示之。僧無語。主

    師謂第一座曰︰“不思善，不思惡，正恁麼時作麼生？”座曰︰“正恁麼時是某甲放身命處。”師曰︰“何不問老僧？”座曰︰“正恁麼時不見有和尚？”師曰︰“扶吾教不起。”齋

    師因歸溈山省覲，溈問︰“子既稱善知識，爭辨得諸方來者，知有不知有，有師承無師承，是義學是玄學？子試說看。”師曰︰“慧寂有驗處，但見僧來便豎起拂子，問伊諸方還說這個不說？又曰這個且置，諸方老宿意作麼生？”溈嘆曰︰“此是�舊獻諉胖醒雷Α！閉br />
    溈問︰“大地眾生，業識茫茫，無本可據，子作麼生知他有之與無？”師曰︰“慧寂有驗處。”時有一僧�久媲骯　φ僭唬骸瓣^黎！”僧回首，師曰︰“和尚，這個便是業識茫茫，無本可據。”溈曰︰“此是師子一滴乳，迸散六斛驢乳。”古

    師問僧︰“甚處來？”曰︰“幽州。”師曰︰“我恰要個幽州信，米作麼價？”曰︰“某甲來時，無端�臼兄泄　ツ鬯帕骸！筆Ρ閾蕁Ｖbr />
    師見僧來，豎起拂子，僧便喝。師曰︰“喝即不無，且道老僧過在甚麼處？”曰︰“和尚不合將境示人。”師便打。古

    有梵僧�究斬粒　υ唬骸敖　醮Γ俊痹唬骸拔魈　！筆υ唬骸凹甘崩氡耍俊痹唬骸敖裨紜！筆υ唬骸昂翁　偕　痹唬骸壩紊酵嫠　！筆υ唬骸吧褳ㄓ蝸吩蠆晃蓿　^黎佛法須還老僧始得。”曰︰“特來東土禮文殊，卻遇小釋迦。”遂出梵書貝多葉，與師作禮，乘空而去。自此號小釋迦。古

    師住東平時，溈山令僧送書並鏡與師。師上堂，提起示眾曰︰“且道是溈山鏡，東平鏡？若道是東平鏡，又是溈山送來。若道是溈山鏡，又在東平手里。道得則留取，道不得則撲破去也。”眾無語，師遂撲破，便下座。知

    僧參次，便問︰“和尚還識字否？”師曰︰“隨分。”僧以手畫此●相拓呈，師以衣袖拂之。僧又作此●相拓呈，師以兩手作背拋勢。僧以目視之，師低頭。僧繞師一匝，師便打，僧遂出去。主

    師坐次，有僧來作禮，師不顧。其僧乃問︰“師識字否？”師曰︰“隨分。”僧乃右旋一匝。曰︰“是甚麼字？”師于地上書十字酬之。僧又左旋一匝，曰︰“是甚字？”師改十字作躥字。僧畫此●相，以兩手拓，如笨羅掌日月勢。曰︰“是甚麼字？”師乃畫此●相對之，僧乃作婁至德勢。師曰︰“如是！如是！此是諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是。善自護持！”其僧禮謝，騰空而去。時有一道者見，經五日後，遂問師。師曰︰“汝還見否？”道者曰︰“某甲見出門騰空而去。”師曰︰“此是西天羅漢，故來探吾道。”道者曰︰“某雖睹種種三昧，不辨其理。”師曰︰“吾以義為汝解釋，此是八種三昧，是覺海變為義海，體則同然。此義合有因有果，即時異時，總別不離隱身三昧也。”知

    師問僧︰“近離甚處？”曰︰“南方。”師舉拄杖曰︰“彼中老宿還說這個麼？”曰︰“不說。”師曰︰“既不說這個，還說那個否？”曰︰“不說。”師召大德，僧應諾。師曰︰“參堂去。”僧便出。師復召曰︰“大德！”僧回首，師曰︰“近前來。”僧近前，師以拄杖頭上點一下，曰︰“去！”知

    劉侍御問︰“了心之旨，可得聞乎？”師曰︰“若要了心，無心可了。無了之心，是名真了。”齋

    師一日在法堂上坐，見一僧�就飫矗　鬮恃讀耍　蚨　　媸至　　閱渴郵Γ　δ舜瓜倫笞恪Ｉ　垂鞅　媸至　　Υ瓜掠易恪Ｉ　蛑屑洳媸至　　κ賬　恪Ｉ　癜藎　υ唬骸襖仙　宰〈耍　叢蛑蝗恕！蹦櫓粽缺憒頡Ｉ　閭誑斬ャ９br />
    陸希聲相公欲謁師，先作此●相封呈。師開封于相下面書雲︰“不思而知，落第二頭。思而知之，落第三首。”遂封回。﹝韋宙相公機語相似，磅不重出。﹞公見即入山，師乃門迎。公才入門，便問︰“三門俱開，�競蚊湃耄俊筆υ唬骸拘琶湃搿！憊　練ㄌ茫　治剩骸安懷瞿�P紓　閎敕鸞縭比綰危俊筆σ苑髯擁溝閎隆９　閔櫪瘛Ｓ治剩骸昂蛻謝鉤紙浞瘢俊筆υ唬骸安懷紙洹！痹唬骸盎棺瘢俊筆υ唬骸安蛔！憊　季茫　υ唬骸盎崦矗俊痹唬骸安換帷！筆υ唬骸疤仙　凰蹋禾咸喜懷紙洌　Ｘ２蛔ｕΣ樅酵耄　庠陟竿繁摺！筆θ次剩骸俺形畔喙　淳　夢潁　欠瘢俊痹唬骸暗蘢右蚩礎賭�經》有雲，不斷煩惱而入涅��，得個安樂處。”師豎起拂子，曰︰“只如這個作麼生入？”曰︰“入之一字，也不消得。”師曰︰“入之一字，不為相公。”公便起去。﹝法燈雲︰“上座且道，入之一字為甚麼人？”又雲︰“相公且莫煩惱。”﹞知

    龐居士問︰“久向仰山，到來為甚麼卻覆？”師豎起拂子，士曰︰“恰是。”師曰︰“是仰是覆？”士乃打露柱，曰︰“雖然無人，也要露柱證明。”師擲拂子，曰︰“若到諸方，一任舉似。”主

    師指雪師子，問眾︰“有過得此色者麼？”眾無對。﹝雲門雲︰“當時便好與推倒。”﹞古

    師問雙峰︰“師弟近日見處如何？”曰︰“據某見處，實無一法可當情。”師曰︰“汝解猶在境。”曰︰“某只如此，師兄又如何？”師曰︰“汝豈不知無一法可當情者？”溈山聞曰︰“寂子一句，疑殺天下人。”﹝玄覺雲︰“經道︰實無有法。然燈佛與我授記，他道實無一法可當情。為甚麼道︰解猶在境；且道利害在甚麼處？”﹞齋

    師臥次，僧問︰“法身還解說法也無？”師曰︰“我說不得，別有一人說得。”曰︰“說得底人在甚麼處？”師推出枕子。溈山聞曰︰“寂子用劍刃上事。”知

    師閉目坐次，有僧潛來身邊立，師開目，于地上作此●相，顧視其僧。僧無語。師攜拄杖行次，僧問︰“和尚手中是甚麼？”師便拈向背後，曰︰“見麼？”僧無對。師問一僧︰“汝會甚麼？”曰︰“會卜。”師提起拂子，曰︰“這個六十四卦中阿那卦收？”僧無對。師自代雲︰“適來是雷天大壯，如今變為地火明夷。”古

    問僧︰“名甚麼？”曰︰“靈通。”師曰︰“便請入燈籠。”曰︰“早個入了也。”﹝法眼別雲︰“喚甚麼作燈籠？”﹞主

    問︰“古人道，見色便見心。禪床是色，請和尚離卻色，指學人心。”師曰︰“那個是禪床，指出來看。”僧無語。﹝玄覺雲︰“忽然被伊卻指禪床，作麼生對伊？”有僧雲︰“卻請和尚道。”玄覺代拊掌三下。﹞齋

    問︰“如何是毗盧師？”師乃叱之。僧曰︰“如何是和尚師？”師曰︰“莫無禮！”知

    師共一僧語，旁有僧曰︰“語底是文殊，默底是維摩。”師曰︰“不語不默底莫是汝否？”僧默然。師曰︰“何不現神通？”曰︰“不辭現神通，只恐和尚收作教。”師曰︰“鑒汝來處，未有教外底眼。”主

    問︰“天堂地獄相去幾何？”師將拄杖畫地一畫。知

    師住觀音時，出榜雲︰“看經次不得問事。”有僧來問訊，見師看經，旁立而待。師卷卻經，問︰“會麼？”曰︰“某甲不看經，爭得會？”師曰︰“汝已後會去在。”其僧到岩頭，頭問︰“甚處來？”曰︰“江西觀音來。”頭曰︰“和尚有何言句？”僧舉前話，頭曰︰“這個老師，我將謂被故紙埋卻，元來猶在。”古

    僧思益�滶搳J“禪宗頓悟，畢竟入門的意如何？”師曰︰“此意極難，若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持。其有根微智劣，若不安禪靜慮，到這里總須茫然。”曰︰“除此一路，別更有入處否？”師曰︰“有。”曰︰“如何即是。”師曰︰“汝是甚處人？”曰︰“幽州人。”師曰︰“汝還思彼處否？”曰︰“常思。”師曰︰“能思者是心，所思者是境。彼處樓台林苑，人馬駢闐，汝反思底還有許多般也無？”曰︰“某甲到這里，總不見有。”師曰︰“汝解猶在心。信位即得，人位未在。”曰︰“除卻這個，別更有意也無？”師曰︰“別有，別無即不堪也。”曰︰“到這里作麼生即是？”師曰︰“據汝所解，只得一玄，得坐披衣，向後自看。”益�熆岐瞻均C齋

    師接機利物，為宗門標準。再遷東平，將順寂，數僧侍立，師以偈示之曰︰“一二二三子，平目復仰視。兩口一無舌，即是吾宗旨。”至日午，胞座辭眾，復說偈曰︰“年滿七十七，無常在今日。日輪正當午。兩手攀屈膝。”言訖，以兩手抱膝而終。閱明年，南塔涌禪師遷靈骨歸仰山，塔于集雲峰下。謚智通禪師、妙光之塔。主

    △香嚴智閑禪師知

    鄧州香嚴智閑禪師，青州人也。厭俗辭親，觀方慕道。在百丈時性識聰敏，參禪不得。洎丈遷化，遂參溈山。山問︰“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。”師被一問，直得茫然。歸寮將平日看過底文字�就芬　耙瘓涑甓裕　共荒艿茫　俗蘊駒唬骸盎　豢沙浼　！甭牌蜚砩剿燈疲　皆唬骸拔胰羲鄧迫輳　暌押舐釵胰ャＮ宜檔資俏業祝　詹桓扇曄隆！筆λ旖　轎羲次淖稚杖礎Ｔ唬骸按松謊�J鴟ㄒ玻　易韝齔タ兄嚳股　　庖坌納瘛！蹦似傾砩劍　憊涎舳彌夜σ偶＃　祉　寡傘Ｖbr />
    一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。遽歸沐浴焚香，遙禮溈山。贊曰︰“和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？”乃有頌曰︰“一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無晨跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。”溈山聞得，謂仰山曰︰“此子徹也。”仰曰︰“此是心機意識，著述得成。待某甲親自勘過。”古

    仰後見師，曰︰“和尚贊嘆師弟發明大事，你試說看。”師舉前頌，仰曰︰“此是夙習記持而成，若有正悟，別更說看。”師又成頌曰︰“去年貧未是貧，今年貧始是貧。去年貧，猶有卓錐之地，今年貧，錐也無。”仰曰︰“如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。”師復有頌曰︰“我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。”仰乃報溈山，曰︰“且喜閑師弟會祖師禪也。”﹝玄覺雲︰“且道如來禪與祖師禪分不分？”長慶冰雲︰“一時坐卻。”﹞主

    師初開堂，溈山令僧送書並拄杖至。師接得便哭︰“蒼天！蒼天！”僧曰︰“和尚為甚麼如此？”師曰︰“只為春行秋令。”古

    上堂︰“道由悟達，不在語言。況是密密堂堂，曾無間隔，不勞心意，暫借回光。日用全功，迷徒自背。”僧問︰“如何是香嚴境？”師曰︰“華木不滋。”問︰“如何是仙陀婆？”師敲禪床曰︰“過這里來。”問︰“如何是現在學？”師以扇子旋轉示之，曰︰“見麼？”僧無語。問︰“如何是正命食？”師以手撮而示之。問︰“如何是無表戒？”師曰︰“待黎作俗即說。”問︰“如何是聲色外相見一句？”師曰︰“如某甲未住香嚴時，且道在甚麼處？”曰︰“恁麼則亦不敢道有所在。”師曰︰“如幻人心心所法。”問︰“如何是直截根源佛所印？”師拋下拄杖，散手而去。問︰“如何是佛法大意？”師曰︰“今年霜降早，蕎麥總不收。”問︰“如何是西來意？”師以手入懷作拳，展開與之。僧乃跪膝，以兩手作受勢。師曰︰“是甚麼？”僧無對。問︰“離四句，絕百非，請和尚道。”師曰︰“獵師前不得說本師戒。”知

    上堂︰“若論此事，如人上樹，口餃樹枝，腳不蹋枝，手不攀枝，樹下忽有人問，如何是祖師西來意？不對他，又違他所問。若對他，又喪身失命。當恁麼時作麼生即得？”時有虎頭招上座出眾雲︰“樹上即不問，未上樹時請和尚道。”師乃呵呵大笑。知

    師問僧︰“甚處來？”曰︰“溈山來。”師曰︰“和尚近日有何言句？”曰︰“有僧問︰“如何是西來意？”和尚豎起拂子。”師曰︰“彼中兄弟作麼生會？”曰︰“彼中商量道，即色明心，附物顯理。”師曰︰“會即便會，著甚死急！”僧卻問︰“師意如何？”師亦豎起拂子。﹝玄沙雲︰“只這香嚴腳跟未點地。”雲居錫雲︰“甚麼處是香嚴腳跟未點地處？”﹞古

    師有偈曰︰“子啐母啄，子覺母殼。子母俱亡，應緣不錯。同道唱和，妙雲獨腳。”主

    師凡示學徒，語多簡直。有偈頌二百余篇，隨緣對機，不拘聲律，諸方盛行。後謚襲燈禪師。古

    △徑山洪禪師齋

    杭州徑山洪禪師，吳興人也。僧問︰“掩息如灰時如何？”師曰︰“猶是時人功干。”曰︰“干後如何？”師曰︰“耕人田不種。”曰︰“畢竟如何？”師曰︰“禾熟不臨場。”問︰“龍門不假風雷勢便透得者如何？”師曰︰“猶是一品二品。”曰︰“此既是階級，向上事如何？”師曰︰“吾不知有汝龍門。”問︰“如霜如雪時如何？”師曰︰“猶是污染。”曰︰“不污染時如何？”師曰︰“不同色。”知

    許州全明上座先問石霜︰“一毫穿眾穴時如何？”霜曰︰“直須萬年去。”曰︰“萬年後如何？”霜曰︰“登科任汝登科，拔萃任汝拔萃。”後問師曰︰“一毫穿眾穴時如何？”師曰︰“光靴任汝光靴，結果任汝結果。”主

    問︰“如何是長？”師曰︰“千聖不能量。”曰︰“如何是短？”師曰︰“桀螟眼里著不滿。”其僧不肯，便去舉似石霜。霜曰︰“只為太近實頭。”僧卻問霜︰“如何是長？”霜曰︰“不屈曲。”曰︰“如何是短？”霜曰︰“雙陸盤中不喝彩。”主

    佛日長老訪師。師問︰“伏承長老獨化一方，何以薦游峰頂？”日曰︰“朗月當空豹，冰霜不自寒。”師曰︰“莫是長老家風也無？”日曰︰“峭峙萬重關，于中含寶月。”師曰︰“此猶是文言，作麼生是長老家風？”日曰︰“今日賴遇佛日，卻問隱密全真，時人知有道不得，太省無辜，時人知有道得。于此二途，猶是時人升降處。未審和尚親道自道如何道？”師曰︰“我家道處無可道。”日曰︰“如來路上無私曲，便請玄音和一場。”師曰︰“任汝二輪更互照，碧潭雲外不相關。”日曰︰“為報白頭無限客，此回年少莫歸鄉。”師曰︰“老少同輪無向背，我家玄路勿參差。”日曰︰“一言定天下，四句為誰宣。”師曰︰“汝言有三四，我道其中一也無。”師因有偈曰︰“東西不相顧，南北與誰留。汝言有三四，我道一也無。”光化四年九月二十八日，白眾而化。古

    △雙峰和尚（不列章次）齋

    △定山神英禪師主

    滁州定山神英禪師，因腎樹省和尚行腳時參問︰“不落數量，請師道。”師提起數珠曰︰“是落不落？”樹曰︰“圓珠三竅，時人知有，請師圓前話。”師便打，樹拂袖便出。師曰︰“三十年後槌胸大哭去在！”樹住後示眾曰︰“老僧三十年前至定山，被他熱謾一上，不同小小。”師見首座洗衣，遂問︰“作甚麼？”座提起衣示之。師曰︰“洗底是甚衣？”座曰︰“關中使鐵錢。”師喚維那，移下座豹搭著。古

    △延慶法端禪師齋

    襄州延慶山法端禪師，僧問︰“蚯蚓斬為兩段，兩頭俱動。佛性在阿那頭？”師展兩手。﹝洞山別雲︰“問底在阿那頭。”﹞師滅後，謚紹真禪師。知

    △益州應天和尚古

    益州應天和尚，僧問︰“人人盡有佛性，如何是和尚佛性？”師曰︰“汝喚甚麼作佛性？”曰︰“恁麼則和尚無佛性也。”師乃叫︰“快活！快活！”主

    △九峰慈慧禪師知

    福州九峰慈慧禪師，初在溈山，山上堂曰︰“汝等諸人，只得大機，不得大用。”師便抽身出去。溈召之，師更不回顧。溈曰︰“此子堪為法器。”一日辭溈山，曰︰“某甲辭違和尚，千里之外不離左右。”溈動容曰︰“善為！”主

    △京兆府米和尚知

    京兆府米和尚﹝亦謂七師。﹞參學後，歸受業寺，有老宿問︰“月中斷井索，時人喚作蛇。未審七師見佛喚作甚麼？”師曰︰“若有佛見，即同眾生。”﹝法眼別雲︰“此是甚麼時節問？”法燈別雲︰“喚底不是。”﹞老宿曰︰“千年桃核。”師令僧去問仰山曰︰“今時還假悟也無？”仰曰︰“悟即不無，爭奈落在第二頭。”師深肯之。又令僧問洞山曰︰“那個究竟作麼生？”洞曰︰“卻須問他始得。”師亦肯之。齋

    僧問︰“自古上賢，還達真正理也無？”師曰︰“達。”曰︰“只如真正理作麼生達？”師曰︰“當時霍光賣假銀城與單于，契書是甚麼人做？”曰︰“某甲直得杜口無言。”師曰︰“平地教人作保。”問︰“如何是衲衣下事？”師曰︰“丑陋任君嫌，不豹雲霞色。”齋

    △晉州霍山和尚主

    晉州霍山和尚，因仰山一僧到，自稱集雲峰下四藤條天下大禪佛參，師乃喚維那︰“打鐘著。”大禪佛驟步而去。古

    △元康和尚齋

    元康和尚，因訪石樓，樓才見便收足坐。師曰︰“得恁麼威儀周足！”樓曰︰“汝適來見個甚麼？”師曰︰“無端被人領過。”樓曰︰“須是與麼始為真見。”師曰︰“苦哉！賺殺幾人來！”樓便起身。師曰︰“見則見矣，動則不動。”樓曰︰“盡力道不出定也。”師拊掌三下。後有僧舉似南泉，泉曰︰“天下人斷這兩個漢是非不得。若斷得，與他同參。”主

    △三角法遇庵主知

    蘄州三角山法遇庵主，因荒亂，魁帥入山，執刃而問︰“和尚有甚財寶？”師曰︰“僧家之寶，非君所宜。”魁曰︰“是何寶？”師震聲一喝，魁不悟，以刃加之。主

    △常侍王敬初居士知

    襄州王敬初常侍，視事次，米和尚至，公乃舉筆示之。米曰︰“還判得虛空否？”公擲筆入宅，更不復出。米致疑，明日憑鼓山供養主入探其意。米亦隨至，潛在屏蔽間偵﹝版慶切﹞伺。供養主才坐，問曰︰“昨日米和尚有甚麼言句，便不相見？”公曰︰“師子咬人，韓盧逐塊。”米聞此語，即省前謬。遽出朗笑曰︰“我會也，我會也。”公曰︰“會即不無，你試道看。”米曰︰“請常侍舉。”公乃豎起一只箸。米曰︰“這野狐精。”公曰︰“這漢徹也。”齋

    問僧︰“一切眾生還有佛性也無？”曰︰“有。”公指壁上畫狗子曰︰“這個還有也無？”僧無對。公自代曰︰“看咬著汝。”知

    ◎南岳下五世古

    △西塔光穆禪師主

    袁州仰山西塔光穆禪師，僧問︰“如何是正聞？”師曰︰“不�徑搿！痹唬骸白髏瓷俊筆υ唬骸盎刮琶矗俊蔽剩骸白嬉飩桃猓　峭　潛穡俊筆υ唬骸巴　鵯抑茫　甑榔孔炖鍔趺次　隼慈肴ュ俊蔽剩骸叭綰問俏骼匆猓俊筆υ唬骸叭晡薹鸚浴！蔽剩骸叭綰問嵌　俊筆ψ髟蠶嗍局　Ｔ唬骸叭綰問牆ュ俊筆σ允摯罩脅θ隆Ｖbr />
    △南塔光涌禪師古

    袁州仰山南塔光涌禪師，豫章豐城章氏子。母乳之夕，神光照庭，廄馬皆驚，因以光涌名之。少甚俊敏，依仰山剃度。北游謁臨濟，復歸侍山。山曰︰“汝來作甚麼？”師曰︰“禮覲和尚。”山曰︰“還見和尚麼？”師曰︰“見。”山曰︰“和尚何似驢？”師曰︰“某甲見和尚亦不似佛。”山曰︰“若不似佛，似個甚麼？”師曰︰“若有所似，與驢何別？”山大驚曰︰“凡聖兩忘，情盡體露。吾以此驗人，二十年無決了者，子保任之。”山每指謂人曰︰“此子肉身佛也。”主

    僧問︰“文殊是七佛之師，文殊還有師否？”師曰︰“遇緣即有。”曰︰“如何是文殊師？”師豎起拂子。僧曰︰“莫只這便是麼？”師放下拂子，叉手。問︰“如何是妙用一句？”師曰︰“水到渠成。”問︰“真佛住在何處？”師曰︰“言下無相，也不在別處。”主

    △霍山景通禪師知

    晉州霍山景通禪師，初參仰山，山閉目坐，師乃翹起右足曰︰“如是！如是！西天二十八祖亦如是！中華六祖亦如是！和尚亦如是！景通亦如是！”仰山起來，打四藤條。師因此自稱︰“集雲峰下四藤條天下大禪佛。”﹝歸宗下，亦有大禪佛名智通。﹞知

    住後，有行者問︰“如何是佛法大意？”師乃禮拜。者曰︰“和尚為甚麼禮俗人？”師曰︰“汝不見道尊重弟子。”師問僧︰“甚麼處來？”僧提起坐具，師曰︰“龍頭蛇尾。”問︰“如何是佛？”師便打，僧亦打。師曰︰“汝打我有道理，我打汝無道理。”僧無語。師又打趁出。知

    師化緣將畢，先備薪于郊野，遍辭檀信。食訖至薪所，謂弟子曰︰“日午當來報。”至日午，師自執炬登積薪上，以笠置項後，作圓光相。手執拄杖，作降魔杵勢，立終于紅焰中。主

    △無著文喜禪師知

    杭州無著文喜禪師，嘉禾語溪人也。姓朱氏。七歲，依本邑常樂寺﹝今宗福也。﹞國清出家剃染，後習律听教。屬會昌澄汰，反服韜晦。大中初，例重懺度于鹽官齊峰寺，後謁大慈山性空禪師，空曰︰“子何不遍參乎？”主

    師直往五台山華嚴寺，至金剛窟禮謁，遇一老翁牽牛而行，邀師入寺。翁呼均提，有童子應聲出迎。翁縱牛，引師胞堂。堂宇皆耀金色，翁踞床指繡墩命坐。翁曰︰“近自何來？”師曰︰“南方。”翁曰︰“南方佛法如何住持？”師曰︰“末法比丘，少奉戒律。”翁曰︰“多少眾？”師曰︰“或三百，或五百。”師卻問︰“此間佛法如何住持？”翁曰︰“龍蛇混雜，凡聖同居。”師曰︰“多少眾？”翁曰︰“前三三，後三三。”翁呼童子致茶，並進酥酪。師納其味，心意豁然。翁拈起玻璃盞，問曰︰“南方還有這個否？”師曰︰“無。”翁曰︰“尋常將甚麼吃茶？”師無對。主

    師睹日色稍晚，遂問翁︰“擬投一宿得否？”翁曰︰“汝有執心在，不得宿。”師曰︰“某甲無執心。”翁曰︰“汝曾受戒否？”師曰︰“受戒久矣。”翁曰︰“汝若無執心，何用受戒？”師辭退。翁令童子相送，師問童子︰“前三三，後三三，是多少？”童召︰“大德！”師應諾。童曰︰“是多少？”師復問曰︰“此為何處？”童曰︰“此金剛窟般若寺也。”師報然，悟彼翁者即文殊也。不可再見，即稽首童子，願乞一言為別。童說偈曰︰“面上無嗔供養具，口里無嗔吐妙香。心里無嗔是珍寶，無垢無染是真常。”言訖，均提與寺俱隱，但見五色雲中，文殊乘金毛師子往來，忽有白雲自東方來，覆之不見。時有滄州菩提寺僧修政等至，尚聞山石震吼之聲。師因駐錫五台。知

    咸通三年至洪州觀音參仰山，頓了心契，令充典座。文殊嘗現于粥棼上，師以攪粥篦便打，曰︰“文殊自文殊，文喜自文喜。”殊乃說偈曰︰“苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，卻被老僧嫌。”主

    一日，有異僧來求齋食，師減己分饋之。仰山預知，問曰︰“適來果位人至，汝給食否？”師曰︰“輟己回施。”仰曰︰“汝大利益。”古

    後旋浙住龍泉寺。僧問︰“如何是涅��相？”師曰︰“香煙盡處驗。”問︰“如何是佛法大意？”師曰︰“喚院主來，這師僧患顛。”問︰“如何是自己？”師默然，僧罔措，再問。師曰︰“青天蒙昧，不向月邊飛。”知

    錢王奏賜紫衣，署無著禪師。將順寂，于子夜告眾曰︰“三界心盡，即是涅��。”言訖，跏趺而終。白光照室，竹樹同色。塔于靈隱山之西塢。天福二年宣城帥田�蝖ㄓ_倫切﹞應杭將許思叛渙，縱兵大掠，發師塔，睹肉身不壞，爪發俱長。武肅錢王異之，遣裨將邵志重加封瘞，至皇朝嘉定庚辰，遷于淨慈山智覺壽禪師塔左。古

    △五觀順支禪師齋

    新羅國五觀山順支了悟禪師，僧問︰“如何是西來意？”師豎拂子。僧曰︰“莫這個便是？”師放下拂子。問︰“以字不成，八字不是，是甚麼字？”師作圓相示之。有僧于師前作五花圓相，師畫破作一圓相。古

    △仰山東塔和尚齋

    袁州仰山東塔和尚，僧問︰“如何是君王劍？”師曰︰“落纜不采功。”曰︰“用者如何？”師曰︰“不落人手。”問︰“法王與君王相見時如何？”師曰︰“兩掌無私。”曰︰“見後如何？”師曰︰“中間絕像。”古

    △吉州止觀和尚主

    吉州止觀和尚，僧問︰“如何是毗盧師？”師攔胸與一拓。問︰“如何是頓？”師曰︰“非梁陳。”古

    △壽州紹宗禪師齋

    壽州紹宗禪師，僧問︰“如何是西來意？”師曰︰“好事不出門，惡事行千里。”有官人謂師曰︰“見說江西不立宗？”師曰︰“遇緣即立。”曰︰“遇緣立個甚麼？”師曰︰“江西不立宗。”古

    △南禪無染禪師齋

    益州南禪無染禪師，僧問︰“無句之句，師還答也無？”師曰︰“�糾粗幻黜Ч詞隆！痹唬骸氨暇谷綰危俊筆υ唬骸扒椅士礎！敝br />
    △長平山和尚古

    益州長平山和尚，僧問︰“視瞬不及處如何？”師曰︰“我眨眼也沒工夫。”問︰“如何是祖師意？”師曰︰“西天來，唐土去。”主

    △崇福演教禪師知

    益州崇福演教禪師，僧問︰“如何是寬廓之言？”師曰︰“無口得道。”問︰“如何是西來意？”師曰︰“今日明日。”齋

    △大安清干禪師主

    安州大安山清干禪師，僧問︰“�舊現釷ュ競味ゅ俊筆δ隧蕉睢Ｎ剩骸叭綰問親媸ξ骼匆猓俊筆υ唬骸把蟯煩底油潑髟隆！憊br />
    △終南山豐德和尚齋

    終南山豐德寺和尚，僧問︰“如何是和尚家風？”師曰︰“觸事面牆。”問︰“如何是本來事？”師曰︰“終不更問人。”知

    △武當佛岩暉禪師古

    均州武當山佛岩暉禪師，僧問︰“某甲頃年有疾，又中毒藥，請師醫。”師曰︰“二宜湯一碗。”問︰“如何是佛向上事？”曰︰“螺髻子。”曰︰“如何是佛向下事？”師曰︰“蓮華座。”知

    △雙田道者古

    江州廬山雙溪田道者，僧問︰“如何是啐啄之機？”師以手作啄勢。問︰“如何是西來意？”師曰︰“甚麼處得個問頭來？”主

    △洪州米嶺和尚古

    洪州米嶺和尚，常語曰︰“莫過于此。”僧問︰“未審是甚麼莫過于此？”師曰︰“不出是。”僧後問長慶︰“為甚麼不出是？”慶曰︰“汝擬喚作甚麼？”主

    △雙峰古禪師古

    福州雙峰古禪師，本業講經，因參先雙峰。峰問︰“大德甚麼處住？”曰︰“城里。”峰曰︰“尋常還思老僧否？”曰︰“常思和尚，無由禮覲。”峰曰︰“只這思底便是大德。”師�敬肆　肌＜窗戰蠶　　譚釷輟︰蟺絞　　　　嬤詼眩　徊吻搿Ｖ諼焦攀陶叱が芩　逵【牽　龐謔　　Ｋ　燈淥潁　吹悶潯恪Ｊσ虼僑ュ　﹦　髯鈾統雒攀祝　僭唬骸骯攀陶擼　筆　厥住Ｋ　唬骸澳庵床睿　侵垂裕　荒獠皇牽　嗄　韝齷帷３侵　心　苤　　︰萌ュ『萌ュ　筆τ　鯗觶　辭奧酢Ｑ笆羲　迨炯牛　δ思絛﹞幀Ｉ　剩骸昂蛻械筆貝鞘　　　　　Ч吹酪庾髏瓷俊筆υ唬骸爸喚濤也恢欠恰！薄殘踉疲骸扒業浪　　　獠換幔俊薄痴br />
    ◎南岳下六世主

    △資福如寶禪師古

    吉州資福如寶禪師，僧問︰“如何是應之句？”師默然。問︰“如何是玄旨？”師曰︰“汝與我掩卻門。”問︰“魯祖面壁，意作麼生？”師曰︰“沒交涉。”問︰“如何是�舊險嬲郟俊筆　承卦唬骸安蘊歟﹝蘊歟　痹唬骸敖櫛視瀉畏粒俊筆υ唬骸襖⑴！蔽剩骸罷飧齷故苧�V參蓿俊筆υ唬骸拔叢┐卦孕榭鍘！蔽剩骸叭綰問邱納　鼻寫Γ俊筆υ唬骸安還恕！蔽試唬骸把　宋次室亞埃　朧Φ饋！筆υ唬骸班媯　蔽剩骸叭綰問且懷救胝埽俊筆ψ魅�璉y啤Ｔ唬骸叭綰問侵畛救療穡俊筆υ唬骸叭晡拾き　俊蔽剩骸叭綰問且宦紡�門？”師彈指一聲，又展開兩手。曰︰“如何領會？”師曰︰“不是秋月明，子自橫行八九。”問︰“如何是和尚家風？”師曰︰“飯後三碗茶。”師一日拈起蒲團，示眾曰︰“諸佛菩薩，入理聖人，皆�菊飫　觥！北闃老攏　　　卦唬骸白髏瓷俊敝諼薅浴Ｎ剩骸把　舜慈氪粵鄭　幌慕　　　疵珊蛻兄附蹋　復固　！筆ν乜　唬骸襖仙　﹞忠牙矗　叢谷匆蝗搜邸！筆τ惺弊季茫　蓯幼笥以唬骸盎崦矗俊敝讜唬骸安換帷！筆υ唬骸安換峒疵∪耆ё病！筆σ蝗戰　淹龐諭飛希　唬骸叭曛釗隧Ч詞蹦壓燦鎩！敝諼薅浴Ｊ　　　叢唬骸壩探閑┬印！敝/div>