作者︰妙葉
極樂依正第一
原夫無上正遍知覺聖主世尊普應機宜。從兜率宮降神于世。故四十年中說法三百余會。皆令群有同證真常。乃至末後靈山會上方說法華。俾令眾生開示悟入佛之知見。出世本懷于茲暢矣。然出世度生之道非但釋迦。三世如來莫不咸爾。而于釋迦一代施化法門之中。求其所以機宜相感生佛緣深至簡至易而功高徑捷者。無越求生淨土一法門也蓋念佛法門。首因法藏比丘于無量劫前為大國王。聞世自在王佛說法。遂棄國出家而成比丘。其佛復為廣說二百一十億佛�x莊嚴人天善惡 妙不同等事。法藏聞已。即于佛前發四十八種大願。願成佛時。國中無有三途三毒八苦八難九惱十纏等一切障礙。生我國者皆住正定。得忍悟心解脫勝智之人。乃至十念得生。若不爾者。不取正覺。其時大地震動。天雨妙花。空樂自鳴。佛與其記。今已得果。成佛十劫。因昔願勝。功德神通光明力無畏等超過十方。佛號阿彌陀。其阿彌陀佛所居之國。從是娑婆世界直西過十萬億國土。名曰極樂。或曰安樂。今見在彼。以昔大願及神通力。而為說法攝取十方世界念佛眾生。眾生生者得不退轉。�x那尚莫勝數。何況歷劫度脫。其生彼者有何限極。微塵恆沙所不能俞。其佛國土莊嚴勝妙超過十方。有諸寶池。隨其大小皆七寶成。或有大池。其量盈廣。正住其中。底布金沙。邊鋪階道。其池之上復有樓閣。千層萬疊廣博妙好。光明赫奕不可具說。其池之內八功德水香美清徹盈溢充滿。為十四支。于諸無量莊嚴具中。尋流上下。出聲演說無量法門。是妙水中復有六十億七寶蓮華。團圓正等。水注葉間四色四光。三輩九品行列次第。香潔微妙映蔽其國。寶地平正願力所成。于其地上復有七重欄𧁓七重行樹。寶幢台榭珐H侵橛Ц韝魑蘗渴 孛詈謾Ｖ芑丶淞凶 掀涔 Ｓ鐘諦榭鍘８χ釤煲綠煜閭旎ㄌ扃仗炖幀８韝魑蘗俊ｇ頭咨 樾榭戰紜Ｈ縭俏蘗恐鈄 暇摺＝越鷚 鵒ы喉崧腓 闐ふ縭邋鵲冉鷥漳δ崛繅庵櫫醪豢傷家櫓詒λ 傘Ｊ侵詒δ詬鞣盼蘗堪僨 蛞詒ι 饌酢；ハ嗷雜場Ｒ灰槐檎杖 Т笄 瀾紜Ｆ涔飩宦薏幌嗾習 ＜ 榭佔什豢汕罹 Ｈ縭俏蘗懇灰還餉饕灰蛔 稀Ｓ冑榭罩刑炖窒慊ㄕ淝 逋 瀋 耪 ９ 糖宄埂ｏ 嫌 Ａ 鑫蘗課薇呶 鈧 簟Ｆ湟舯槁 ２患洳歡稀Ｏつ苧菟悼囁瘴尬抑畈 廾邸Ｌ酒刑岬澇薹鴟ㄉ ；蛩的畬φ 詬 醯饋Ｖ釔腥 小Ｚ性翟付取Ａξ尬返取Ｊ 瞬還病４蟠卻蟊 笙泊笊帷２豢傷家槲蘗糠 擰Ｆ淥 搗 Ｈ 朗 揭勒 娜諭ㄎ薨 ＜叭熬 Ｈ綬鷚羯 任抻幸 Ｆ涔 諫 攀欠ㄒ選Ｏそ閱金釧嫫淥 幀Ｋ倌苤と肴 聳ば幸磺械榔肺蘗拷饌選Ｈ鞜臃鷂擰５夢薏畋稹Ｗ菔欠卜頡Ｎ糯朔 首勻瘓 Ｉ形摶荒釔＞脛 摹Ｔ坪胃 型俗 Ｓ直斯 鏈懇荒凶游抻信 恕Ａ 淮μグ Ｃ罘 牢賭⺪煞ㄏ病４悠淥 Ｏに婺鈧痢Ｎ蘚 鈧繅埂Ｎ奚 喜 饋Ｎ尥潦 釕健Ｎ奕 徑竦饋Ｍ 蔥榭鍘＞ 惺饗隆Ｓ 鞣鶚率鞠稚褳 Ｏご有哪睢Ｓ指詞倜 藜 Ｈ縭侵種摯炖治藜 ９拭 幀？齦疵滯郵雷鴯Φ鹿餉魍 襝 黴靼送蛩那АＨ繾轄鶘健４Υ罅 ψ又 Ｗ 蝦轍瘸 榭鍘４蠛Ｃ致 荒薌啊Ｃ技滸綴涼Φ略鍪ぁＨ縟帳婀庵諉饗ぞ ９庵謝 鵪腥 鷗鞣毆餉鰲Ｔ墩粘 x攝受眾生。彼二大士亦復如是。文殊師利普賢大行諸大菩薩皆住彼國。一生補處其數甚多。諸上善人俱會一處。悉為良友。以佛為師。親近慈容。聞第一義。頓超三界即證無生。十地高超二覺圓滿。況能于念念中供養十方三寶。成就一切法門。游戲神通淨佛國土。乃至入于三途六道。舒光破暗救苦眾生。或復塵�x分身。隨機化導。應病與藥。如佛弘慈。于念念中。圓滿普賢所有行願。具文殊智。有大勢力。如觀世音。同證菩提。同佛所住。則一切眾生性雖昏昧。得聞此說。誰不歡喜而生信樂。然彼妙土及莊嚴事。雖具我心。若非彌陀如來于過去世為度眾生行菩薩道不可稱計。焉得成就。當知彼佛行願無邊莊嚴無盡。是故如來居彼國土。大願圓滿寶土斯成。依正莊嚴悉皆具足。如是莊嚴依正境界。假使各十方面百恆河沙微塵�x數菩薩聲聞。以大辯才如實稱揚。盡未來時。不可窮極。若善男子善女人聞如是說。至心信樂欲生彼國者。應如佛教。圓發三心。具足眾戒。不犯威儀。然後直心正向。觀彼國土一切依正無量莊嚴勝妙境界。及彼如來八萬相好功德光明清淨之身。或復隨取一相一境乃至如來眉間白毫相光。遠離虛妄或一念至十念。或一日至七日。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生。其有直信有彼國土有彼如來願力威神。不生疑惑。但能一心不亂執持名號者。不出所期亦得生彼。何待色身報滿然後得生。當知阿彌陀佛接引眾生。令離苦海過彼慈親。于先劫中已立大誓。無苦不忍。無行不臻。無願不立。無法不說。為度我故方便百千。今正是時。目楮不瞬。垂臂待我。已歷十劫。念念不舍。甚于剖心。乃至其心激切。入生死中。遍歷三道。地獄猛火不辭勞倦。我若回心向佛。如子戀母。正慰所懷。則不逾當念便得往生。何必更經十念之頃。然後得生
斥妄顯真第二
行人欲生彼國出離生死。先當深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界為是在境。為是在心。若在于心。但有虛想。無土可生。若在于境。雖有生處。又復失心。若謂心境二俱求生。則我身心是一。寧生兩處。若謂心境是一一心求生。則自今心境宛爾。難說是一。又極樂娑婆淨穢不同。況是世尊垂教。敕令舍穢求淨。一義奚得。四句既不可求。或謂處處皆是西方極樂。或謂心淨則是極樂。或雲極樂不離這個。若作此解。皆名邪見。而余因不得以默矣。彼若謂極樂在心。即便妄認此心住在我今身中。既在身中。但名求心。何名求生。豈我世尊不知極樂在心。而說在西方十萬億國土之外耶。又豈不能指說內心。而但能說外境耶。今西方極樂世界阿彌陀佛現在說法。實境宛然。此是聖人誠言。焉敢不信。而不知此緣影心外之極樂正即是我真心。我此真心如彼大海不增不減。而汝妄謂為境。汝謂極樂在緣影心。此緣影心如海一漚。生滅全妄。而汝妄謂為心。汝若固執妄見。不信外有極樂。信在汝緣影心內者。汝緣影心無體。不可以心求生于心。而不知彼極樂雖在西方。西方即我真心。真心無性。即彼名體以顯我心。名體本空。亦即我心而示其相。心境一體生佛同源。求彼佛。即求自心。非外求也。究自心。須求彼佛。豈他惑哉。如是則取舍忻厭。熾然著相。任我所求。豈復外心。心能具故。則知此心圓裹一切依正境界。乃至色心淨穢。生佛因果。三世十方諸法。含攝無外。同一受用。求一外相。了不可得。雖無外相。不分而分。淨穢宛爾。故當如是而求。豈可求之于妄心也。如是願求。佛所印可。與彼世之不識本心。愚痴無智。不求西方極樂之佛。但向自己肉團緣影妄心中求。謂是唯心淨土本性彌陀者。實遼遠矣。然彼極樂國土非依緣影妄心。又彼彌陀色身非在眾生陰體。若向我今四大緣影身心中。求本性自己之佛。不求西方極樂之佛。則妄心生滅。佛亦生滅。佛生滅故。三昧不成。縱求有得。但成生滅之佛。還生生滅之土。不成正行。經雲。以輪回心。生輪回見。彼圓覺性亦同輪轉。即此義也。若欲離諸妄見直生彼者。但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛。以稱性妙觀。如實觀之。使彼如來本覺相好于彼顯現。合我眾生始覺真心。于此發明。始本相冥。生佛互感。三昧乃成。正行斯立。不生滅土始可生也。故知此心遍一切處。尚不聞于地獄。何止極樂。但地獄苦處今順性而求離。極樂九品今順性而求生。但依修多羅教。順佛法音。求離苦得樂從凡入聖。實不出吾之心性。故名惟心淨土本性彌陀。非謂從妄心中求。妄心無體。焉得名為惟心本性之佛耶。彼向自己緣影妄心中求者。以色身及山河大地十方�x海為外境也。此向自己不動真心中求者。即十方�x海大地山河為內心也。若知十方�x海即內心。則打成一片。故我任意于中舍穢取淨。厭東忻西。不出自心。以實有彼大願果佛能接引故。故求無不得。若謂十方�x海為外境。則打作兩橛。故 動念即乖法體。即失其用。不得自心。以但有此性具因佛無力用故。故雖求無得。又妄心但是虛妄緣影。惑為色身之內。無土可生。真心舍育一切塵�x。本具極樂依正。求之必生。妄心舍外趣內。真心即外為內。內無外故。外求有相果佛。即求自心。內非實故。內求無體緣影。不見自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生滅無據。真心不動不搖。妄心在因無果。始終生滅。真心因果一致。性修交徹。故知從真心妄心求者。其別若是。論時則何啻日劫相倍。論處則何但天地懸殊。論體真則圓裹十虛。妄則居于身內。論用真則橫截娑婆。直出生死。妄則煮砂為飯。經劫難成。是故行人發菩提心求生淨土。豈可但求自己緣影妄心。不求西方極樂真佛。良可痛傷。譬如欲西而面東。欲升而抱石。從水求火。從火覓水。奚可得焉。嗟今之人不識真心遍一切處。即色顯體。而妄認緣塵影事。謂是本性。謬之甚矣。譬如有人。認賊為子。其家財寶必被消滅。分別影事妄認為心。亦復如是。若或識子是賊。賊不為害。知意是妄。妄亦奚傷。但不可認彼為是極樂依正也。四明法智大師所以有指妄即真之說。觀佛觀心之談。終不撥于極樂依正實境。奈何後世邪見蜂起。魔侶熾然。破滅佛法。斷佛種性。妄計極樂妙土在我緣影心中。而不肯西求。可勝顛倒。彼閭巷之人未聞正說。以此邪見密相傳授。疑誤人者雖不逃于地獄苦報。尚有可恕。而我出家四眾圓頂方服者同此見解。尤可傷憫。倘若真為生死。則必以此說為是。若有障重之人。于此法門不能隨順者。則當更審緣影妄心境界雲何。此虛妄心既無有體。但隨我生滅。遂即妄說為我。妄認我故。便謂此心住在我今色身之內。謂此色身住于今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性廣大難量。遍舍塵�x。如是則空大界小。心劣于身。一念轉微。不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心。而于此求極樂依正之妙境乎。不可求而求。豈不甚惑。既了此義。則知如是空性無邊。雖不可量。元不出我大覺清淨心中。如彼片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著。界大空圓。從縴至洪。不出我今本心之內。故知我心如空。彼空如塵。我心廣大無涯無底。圓裹十方三世一切虛空微塵�x土一切眾生色身妄念。欲求一法在于心外。了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛尚不可離。況淨行莊嚴要期西邁。透脫生死。豈求外耶。經雲。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。又雲。妙覺明心遍十方界。舍育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王�x。又雲。十方虛空生汝心內。猶如片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空�x依正色心是我本有。我今決志求生本有之土。求見本有之佛。有何不可而謂外求。我既願求。心能感故。彼佛為我顯現之時。即我自家底本有心佛顯現。心佛真實。何有外來。既無外來。彼佛顯時。即我心顯。我心顯時。即彼佛顯。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。性本圓融。何可舍彼西方極樂內心之佛。而妄計別有惟心佛也。或曰。雖妄心。豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法。豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求。可說心具。若謂此心即是心外更無實境。此則但是妄心虛想。有何實焉。而謂心具。又即境之心名真心。離境之心名妄心。故知真妄雖同。即離為異。即得離失。即是離非。其旨明矣。又如法師少康。因念佛故。稱佛名時。佛從口出。狀若連珠。亦存其相。使其眾會皆得見也。佛既有相。土焉不實更有一等。謂于事則有。于理則無。或雲。處處皆是淨土。傷哉此輩。深惑難祛。又禪宗南陽國師。為禪客舉無情說法之話。雖不專言淨土旨趣。亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中不得不備
呵謬解第三
念佛三昧名三昧王。境界甚深卒難究竟。古今師授互有不同。至于天台其說大備。慈恩賢首各引其長。企仰禪宗亦極明顯。但後學淺陋莫得指歸。尚未升堂。焉能入室。尋門未得。異見多途。遂將禪宗六祖大師壇經說淨土處。暗地搏量隨語生解。便謂本無淨土。不必求生。而不知我大師非但所說隨機。實乃義符經旨。縱隨其語但言淨土不必生。亦不說無淨土。淨土既有。生理昭然。何故初機執指為月。若依大師所雲。迷人念佛求生于彼。悟人自淨其心。又雲。東方人但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪念佛求生西方。西方人造罪念佛求生何國。凡愚不了。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。又言淨土遠近但隨眾生善根不同。而佛土焉有遠近之異。是謂不必求生也。然要眾生永斷十惡八邪。具修十善八正。又令妙識心地性王不離此身。但迷悟有異。若悟則能行慈悲喜舍。能淨平直等善。即是觀音勢至釋迦彌陀。若迷則分別人我。邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境。龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意。但能心淨則隨處皆淨。實與維摩會上佛。足按地變穢為淨。其諸大眾各各自見坐寶蓮華。義實無二。則經所謂隨其心淨即佛土淨。其說明矣。大師之辯豈不稱可佛心深符經旨。但聖人說法遮表不同。其有位未至于此者。不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教或說遮詮一切皆非。何必求生。或說表詮。一切皆是。必當求生。此二法說同出佛口。義無有殊。豈可偏執遮詮之說。頓棄表詮求生之義耶。若果直謂于土不必舍穢取淨而但淨其心者。則大師亦當謂人但淨心而已。不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善。則必于土舍穢取淨。其義益明。故佛說遮詮之時。正欲顯于表詮令求生。說表詮時。正是依于遮詮知無生。故知曹溪令人因心先淨則報境自淨。不令求生遮詮也。盧山令人佛報境淨則因心自淨。教必求生表詮也。然佛祖說法因果不二。非前非後。二義未䜶相離。雖使人所入不同。而法體本一。奈何今人 聞遮詮之說謂是。便謂表詮之談為非。自生退障。良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之說。正是顯于表詮令求生淨土故也。又如釋尊一代聖教諸部歷談。無非一味。而于顯說法中。定多贊顯說。于密說義中。必特稱密說。各宗當部而置別談。然佛豈無別談妙于此者。蓋欲應機使眾會受持。得以一志無猶豫也今像季中扶宗樹教。豈無抑揚之時。六祖既欲弘一行三昧。理宜杜絕諸乘。盧山特欲闡念佛三昧。使之橫超直截。正當圓攝群機。後學豈可妄生二見。宜詳審之。又謂東方西方之人心淨無罪不淨有愆者。正謂東方惡境 強。佛已滅度。不能心淨。如俗在家。火宅萬煎。縱修亦失。譬如小石入水即沉。故必求生西方。彌陀聖眾現在。境勝行深。逃子既回。佛親誨益。如出家在寺。善緣具足決不退轉故。生彼國心淨無愆。如彼大石乘船入水不沉故也。又東方西方理本一體。彼佛國土非但境勝。其佛現在能除愆罪。心必清淨聖地可階。故必遠勝娑婆。須求生也。若是根勝如曹溪會中者。尚能入生死大海。尋聲救苦教化眾生。何必求生。其或道力未充。妄效先覺。自不求生。教人亦不求生。譬如救溺。無船彼此俱溺。可奈何哉。又我大師實弘禪宗之六祖。所說豈非闡揚少室之禪。乃雲心平何勞持戒。行直何用修禪。若依此語。則謂不必持戒修禪矣。而不知心若平則我待物無不乎。物我既乎。豈可殺他自養。盜彼自利。分男女相而行非行。語不真實。而更飲酒使醒醉異時。心平既無此犯戒之相。則一切戒皆在其中。豈可全不持戒與劫殺人等而雲心平。是知作此心平何勞持戒之語。正是顯于大戒也。禪字乃是梵語。此翻靜慮。或翻正定。或翻一行三昧。豈有行直之人其心慮而不靜。其住定而不正。其行有不一者。是知何用修禪之語。正是顯于深禪也。大師行超天人之表。道隆像季之間。恐後學著法泥跡。于戒體中。說何勞持戒之語。于禪境中。說何用修禪之言。例此則知。亦于必當求生淨土法中。而說不必求生之語也。後學猶轉泥跡。謂實不必求生。愚之甚也。蓋大師所說反勸也。諸祖所談順贊也。非順則無以啟進修之路。非反則不顯圓頓之修。反勸順贊。悉應當時之機。無有實法。如雲逢佛殺佛。豈真殺佛乎。若殺佛之語是實。則文殊仗劍。亦是真殺佛乎。苟隨古人之語。不求古人之心。謂實不必求生者。正所謂醍醐上味為世所珍。遇斯等人翻成毒藥矣。是故大師稱彼三諦圓妙之理。于有生中說無生。于無證中說修證。二邊叵得。中道不存。合教乘圓頓法門。坦然明白。如揭日月于昏衢。無不蒙照。而謂禪宗于念佛三昧淨土旨趣有所未盡。可乎。若夫河西綽公。長安善導。信源禪師。智覺慈覺。豈非繼其後者。皆能遠稟遺音。力弘斯道。道珍。懷玉。行業厥彰。圓照諸師其驗益著。況今禪林為病僧念誦。及荼毗十念稱佛名號。俾其往生事載典章。余風尚在。更奚惑焉
正明心佛觀慧第四
夫念佛三昧者。實使群生超三界生極樂之徑路也。始自鷲嶺敷宜。次羨廬山繼軌。十方稱贊諸祖傳持。自昔至今。有自來矣。但其說或不能一。致後學不得其歸。獨天台三觀法門理冠群經。超乎眾說。稟教得旨。其益難思。故後學不可不以此為舟航也。夫三觀者。一念即空即假即中也。自我如來恢揚。至于智者妙悟。所謂空則一切皆空。假則一切皆假。中則一切皆中。俱破俱立。俱非破立。圓融絕待。難議難思。統諸部之玄門。廓生佛之境智。極萬法之源底。顯淨土之圓修。念佛三昧非此法門。則有所未盡也。四明大師發揚妙旨。以論後學。今悉用其語。求生淨土。雖不外乎世間小善及彼事想。若非以大乘圓妙三觀法門。釋彼十六觀經奧旨。使人開解起行。何由必生。十六觀者。初觀落日。所以先標送想向彼佛也。初心行人雖了根塵皆是法界。而心想羸劣。勝境難現。是故如來設異方便。即以落日為境。想之令起觀中之日。圓人妙解。知能想心本具一切依正之法。今以具日之心。緣于即心之日。令本性日顯現其前。斯乃以法界心。緣法界境。起法界日。既皆法界。豈不即空假中。此猶總示。若別論三觀成日劫者。以根境空寂。則心日無礙。以緣起假立。故累想日生。以其心日皆法界。故當體顯現。日觀既成。則三觀同在一心。非一非三。而一而三。不可思議。日觀既爾。余觀例爾。應知十六皆用即空假中一心三觀。以為想相之法。次觀清水。復想成冰。良以彼土琉璃為地。此地難想。且令想㞹� 肴舫傘１Φ乜杉 Ｈ縞杴乙運 淙佔氨 Ｒ暈 獎恪４喂鄣毓窞鞁鄢亍＜耙宰芄 サ爻氐取Ｒ焉狹 勱運 怨郾送林 辣ㄒ病Ｖ劣詮芻 摺Ｎ ブ 滓饋９郾ο裾摺＠噯 ブ 嫣濉Ｓ 塾詵稹Ｏ裙塾謐 Ｕ娣鵡壓邸Ｒ 裙巰瘛Ｄ酥療展弁 Ｔ庸鄯鵪腥 繞 邸＝運 怨郾送林 ㄒ病︰筧 壅摺Ｃ魅 簿牌分 俗源碩 艘病＜熱恍摶蠆煌 Ｊ槍矢泄 怠＝褚喙壅摺Ｎ 鐶腥聳侗鶉 酚帕印Ｉ嵊謚邢露 尷吧掀吠 室病Ｈ恢罟勱雜鎂 鞠唷Ｒ涑衷諦摹Ｎ 劬場Ｈ粵俗孕謀揪嘰朔 Ｍ芯誠氤傘７ 饜哪俊Ｓ志 庠品鶿倒畚蘗渴俜鵓 摺７鶚撬 窞ぞ場＞僬 ㄒ允找攔 Ｊ齷 饕園 街 ９鬯涫 Ｑ苑鴇闃塴Ｔ虻鋇 郾朔鷚病Ｓ 郾朔鷲摺Ｔ虻畢裙郾朔鶉縲榭樟俊６搜餃 罟憒笊 懟Ｒ灰簧矸職送蛩那 唷Ｒ灰幌嘀邪送蛩那 嫘魏謾Ｒ灰緩彌邪送蛩那Ч餉鰲Ｒ灰還餉髦 幸灰皇瀾綰！１聳瀾綰Ｖ小Ｒ磺惺 街罘鵪腥 旁稻跎 Ｒ灰晃 罟憒蟆２豢刪咚怠５ 幣湎肓鐶難奐 ＜ 聳掄摺＜醇 街罘稹Ｒ約 罘鴯省Ｃ 罘鶉 痢Ｗ魘槍壅摺Ｃ 磺蟹鶘懟Ｒ怨鄯鶘砉省Ｒ嗉 鸚摹７鸚惱嘰蟠缺 恰Ｒ暈拊蕩壬闃鈧諫 Ｗ鞔斯壅摺Ｉ嶸硭 饋Ｉ 罘鵯啊５夢奚 獺Ｓ衷啤９畚蘗渴俜鷲摺４右幌 萌搿５ 勖技滸綴痢＜ 蠲髁恕＜ 技滸綴琳摺０送蛩那 米勻壞畢幀＜ 蘗渴俜鷲摺＜醇 轎蘗恐罘稹５眉 蘗恐罘鴯省Ｖ罘鶼智笆詡恰Ｊ俏 楣 磺猩 硐唷９手 罟 怨鄯鷂 ０送螄 枚枷 殉傘９柿畹 勖技 料噯縹逍朊幀４訟肴舫傘０送蚪韻幀４宋 乓病Ｈ糶耷爸罟邸Ｐ牡昧骼 ９ 押晟睢Ｔ蚩沙票撕亮慷 邸Ｊ拱送螄 米勻喚韻幀Ｊ柚辛罟哿佑 料唷Ｄ宋 蔥耷爸罟壅摺＜拔 湫薰畚闖燒摺９視詵鶘⻖鶚境跣目曬壑 唷Ｎ 撩乓病Ｓ執仍品ㄊΦ 鈧畢氚 滯臃鷲閃 鵯 諢 稀Ｗㄏ得技滸綴烈幌唷Ｆ 臉ひ徽晌宄摺Ｖ 宕紜Ｍ庥邪死狻Ｖ斜砭憧鍘Ｓ倚 諉賈屑洹Ｓ 幻 共豢刪咚怠Ｏ雜辰鷓鍘７制敕置鰲Ｗ鞔訟朧薄ＭＰ淖 爰 濤鷚啤４訟肴舫傘Ｔ蛉 料智耙印Ｊ槍使鄯鶉 輛 啤Ｈ羧酥列南的睢６俗 勰釕 懟５敝 娜綬鸚摹Ｓ敕鷂摶 Ｋ湓誄糾汀２晃 畛局 脖巍Ｗ魘槍壅摺Ｊ欽婺罘稹Ｊ侵 鄯鴯Φ隆Ｆ涫氯縭恰Ｓ直聳雷鶼 霉餉魑 罟憒蟆Ｖ諫 亮酉 金殉傘７鵒鈑謖嬪砉矍跋攘釹胂蟆７鴇刈 Ｓ窒裙圩 Ｗ �炟曈呏潃j畢胂蟆＞ 啤Ｖ罘鶉繢詞欠 縞懟Ｈ胍磺兄諫 南脛小Ｊ槍嗜甑刃南敕鶚薄Ｊ切募詞僑 喟聳 嫘魏謾Ｊ切淖鞣稹Ｊ切氖欠稹Ｖ罘鷲 櫓 ４有南 Ｊ槍視Φ幣恍南的鈺泄郾朔稹７蚍 縞碚弒 鴟ㄐ災 硪病Ｂ 閌季趺 稹＞肯員揪趺 ㄐ隕懟Ｊ急鞠嘹つ芷鷯τ謾Ｈ環侵諫 芨小Ｔ蛑罘鷚嗥衲苡ΑＤ芨腥縊 Ｄ苡θ縟鍘Ｊ槍適季鹺媳盡Ｓ貪自律 Ｓθ刖幌搿Ｈ纈跋職俅 Ｓ懈杏杏Α４碩 瀾弧Ｊ俏 脛諫 南脛 逡病Ｓ址 縞碚嘸捶鶘硪病Ｎ匏 槐楣省Ｒ苑 縹 濉Ｈ裟艿麼斯鄯鶉 痢Ｔ蜆勱廡鈉躒敕 濉７ 迦牘勱廡摹Ｋ鼓聳季踅庥詒揪酢Ｊ槍時揪躒胗謔季酢Ｓ薪庥腥搿４碩 嚶ΑＪ俏 脛諫 南脛幸病５敝﹦裰 墓鄯侵庇諞跣墓郾拘苑稹Ｄ送興 鷚韻員拘浴Ｊ槍氏讓饔Ψ鶉胛蟻冑摹４蚊鞣鸚娜 潛揪酢９視Ψ鶼浴Ｖ 拘悅鰲Ｍ型庖宄傘Ｎ┬墓哿 ６ 逑喑傘Ｊ牆窆鄯 Ｓ志 性剖切淖鞣鶚切氖欠鷲摺Ｋ 允窘窆鄯稹５泵饜⺬圓歡 肌Ｑ宰鞣鷲摺４擻卸 濉Ｒ徽呔恍哪芨興 接Ψ稹Ｎ街罘鴟ㄉ⻖疚奚 唷Ｓ芍諫 恍囊烙諞凳堆 鴟ㄉ砉省Ｄ薌 鶚びι 唷６ 呷 聊⺪勺約汗 稹Ｎ街諫 躍恍南搿３刪凸鄯鶉 痢９誓蓯棺約褐粘勺鞣稹４酥 濉３踝魎 稹４巫骷悍稹５敝 鶇又ぁ７鞘親勻弧＜詞嵌 鰲Ｈ 猿尚蕖Ｏ苑切緣倫勻皇欠鷚病Ｑ允欠鷲咭嚶卸 濉Ｒ徽 募從Ψ稹Ｇ把孕員疚尷嘈母泄視小Ｔ蛐姆鷯形尢躒揮酪 ＝胥 思 ９試蛑諫 娜 怯Ψ稹Ｒ岳氪誦耐飧 薹鴯省６ 募垂 稹＜刃氖槍 稹９手 抻諧煞鷸 頡Ｒ災諫 鬧幸延腥繢唇峒吁米 Ｆ翊 崩捶匠曬 稹４酥 濉３跏怯Ψ稹４問槍 稹５敝 鴇揪摺７譴釉黨稍蜃鞫 恰Ｈ 蕹尚浴Ｏ苑切薜亂蛟黨煞鷚病Ｈ粢宰魘竅雜諶 邸Ｔ蚩掌萍倭 ＝悅 鰲６ 咧 病２黃撇渙 Ｃ 恰Ｖ械樂 病Ｈ 嵌 鰲Ｔ蛉 芯閆憑懍 Ｈ 鞫 恰Ｔ蛉 芯惴瞧屏 ＜粗兄 佔倜 鰲Ｔ蚰芷迫 罅⑷ ９矢興 鶉 碓燦ΑＤ⺪晌倚娜 淼憊 ＜純佔僦 忻 恰Ｔ蛉 蠹粗恰Ｈ 霞吹隆９市氖怯Ψ稹Ｐ氖槍 稹９手 魘侵 逡恍男拚摺Ｄ瞬凰家櫓 邸Ｎ 壑 芴濉Ｒ瘓 鈄諞病Ｎ某齟酥小Ｒ灞槌鹺蟆Ｊ槍市姓叩庇麼艘廡蘧煌烈頡；蛟弧︰尾灰讕 滴┬允孿脛鄙 煌痢Ｄ訟曰酃壑 擰Ｊ鉤跣哪訝胍 ４鷦弧９芻窞孿 酥寥酥形⑸啤５ 靡恍摹＝鑰繕 誥煌痢５ �妙之不同耳。 則惟彼事想。妙則專乎心觀。疏雲。良以圓解全異小乘。小昧惟心。佛從外有。是故心佛其體不同。大乘行人知我一心具諸佛性。托境修觀佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣。燻乎心性。心性所具極樂依正由燻發生。心具而生。豈離心性。全心是佛。全佛是心。終日觀心。終日觀佛。其旨明矣。又應了知。法界圓融不思議體作我一念之心。亦復舉體作生作佛作依作正作根作境。一心一塵至一極微。無非法界全體而作。既一一法全法界作。故趣舉一。即是圓融法界全分。既全法界。有何一物不具諸法。以一切法一一皆具一切法故。是故今家立于惟色惟香等義。又雲。毗盧遮那遍一切處。一切諸法皆是佛法。所謂眾生性德之佛。非自非他非因非果。即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體。是我凡夫本具性德。故四三昧通名念佛。若此觀門托彼安養依正之境。用微妙觀專就彌陀顯真佛體。雖托彼境。須知依正同居一心。心性周遍。無法不造。無法不具。若一毫法從心外生。則不名為大乘觀也。又仁王般若經雲。佛問波斯匿王。汝以何相而觀如來。王言。觀身實相。觀佛亦然。無前際中際後際。不住三際。不離三際。不住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同真際。等法性。我以此相觀如來身。佛言。應如是觀。若他觀者。名為邪觀。此義益明矣。又雲。若其然者。何不直觀彼土真身之妙。而又此經教人先修像觀耶。答。娑婆教主稱贊樂邦。務引眾生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身。而先之以華上寶像者。開示方便使觀 見妙也。繼之以丈六八尺之像者。隨順下凡使觀小見大也。蓋 妙異想。悉從性而起修。小大殊形。咸自本而垂跡。能觀之性初無差別。所觀之境寧可度量。是故圓頓之談一音普被。開示其次第而非漸。隨順其根器而非偏。並啟觀門全彰實相。像教之源豈不在茲。此是念佛三昧單提直截之旨。始終不二之談。大乘圓頓之道。如日月普照天下後世。使知真妄之心即一而不同。而理有所詣也。可謂不離日用。解行觀慧悉皆具足。學者可不盡其心哉
道場尊像念佛正觀第五
夫觀慧三昧者。當以斯觀慧之旨。觀彼極樂依正。使此心純熟。心境理一。而直生于彼土也。道場正觀者。以彼雖達觀慧之旨。而六根所對尚留塵境。或有退轉故。于道場聖像乃至莊嚴供具。即與極樂依正一體而觀。行人雖未離娑婆。以此心觀一故。如已生淨土矣。于命終時。莫不感應。且如行人懺悔行事清淨道場莊嚴供事。至于一香一華。豈不即彼三諦之理。若不以此諦理。事事之中正念觀察。使勝行有歸。則于大乘圓頓之道。不能開顯。如彼佛土。有無量一一莊嚴之具。皆從彼佛初修菩薩行時。因行所感。因行既立。果土現前。故莊嚴具勝妙無盡。我今觀果知因。則知三昧道場一一莊嚴與彼極樂因果無二。豈不亦各各成大三昧。顯諸法門圓融微妙。如極樂土等無差別。亦自即彼嚴具為妙身相。身相供事非彼非此非一非多。依正互融顯法界理。如諸佛土不可思議。豈可視為土木所成境耶。故知或境或心或身或土。同一受用自在無礙。經雲。以波羅蜜所生一切寶蓋。于一切境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍佛境界如來座心所生一切寶眾妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華雲等。以是觀之。則知極樂依正之境乃是彌陀如來因行所成。今感其果。我此道場既是生淨土因。勝劣雖有不同如海如𣔙。而其氣分豈不與同體耶。因是義故。則道場中六根所對香華燈燭勝砞煚[且磺泄┘摺Ｄ酥烈路 躍咭 騁揭┬釷苡鎂摺Ｒ簧 幌慵耙晃 盡Ｎ薹僑 痢Ｎ薹欠 擰＝閱蓯谷朔 趺 蛐鬧なァＫ湮次乓簟Ｒ嗄鼙硐幟罘鶉 林畬蠓 擰Ｒ嗉匆磺猩 鷸 砭持俏薨 Ｒ嗄苡胛彝 小Ｎ 娣 隆Ｐ腥爍儀 又 Ｊ共環 釵蚓閔 斯 ？珊酢＞ 啤ｌ 中某Ｒ輝怠Ｖ悄芰司懲 痢Ｒ逡噯羰恰Ｄ蘢鞔斯邸Ｔ蚋 騁恢隆︰蔚 抑 滴 芐摶病Ｓ秩緄賾 嗑叩墩冉；稹Ｒ員訟仍於褚蛩 埂＝閱芤《 呶 肺 嫖 瘛４└僑 濉Ｗ髦羈嗍隆？齙萊 兄鈄 暇摺６ 灰勒 唇越饌遜 Ｓ胛夜渤扇 琳吆酢Ｓ值萊 閑謂砸 鎩Ｉ心蓯谷朔 趺 狻？黿袼 鈄鶼瘛９Ь垂┬ ＞︵慕咧盡Ｈ綹溉縋浮Ｆ癲荒芰釵醫饌閹偕 慚 Ｇ胰繅環鴝 腥 裰玫萊 小Ｎ 畝遭慊謚 鰲Ｓ 袷前欏Ｗ Ｖ鈄 暇呦っ 饋Ｊ竊蛑靼橐勒 Ｓ氡思 忠勒 Ｋ潲�妙不同。而其像主所有神通願力。同佛真身。扣之則靈。求之則應。有何差別。既無差別。則于此像豈可但作土木膠漆金彩所成之見。而不作西方極樂大願相好真身之佛觀耶。若于像中不見真身。則其心不一。三昧難成。妙悟不深。失之甚矣。蓋今所見之像。與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普遍。于無二身。隨機應現。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深。于一法中。所見自異。于佛真身。而謂像耳。則知此像豈實象哉。譬如觀經三輩九品接引之佛。隨其品位。所遣從勝至劣。各各不同。故知我所見像。實亦當我所見。豈佛慈不普。而示我以像哉。雖然見有不同。皆即彌陀一體。又如經說懺彼眼障漸薄。見佛座已。先見一佛二佛。障又薄時。漸漸見佛遍虛空界。以彼例此。若我懺願求生之心與理相應。先見佛像及化。後能見佛真身。又如華嚴會上。佛體本一。大菩薩眾見佛是廣大無量天冠莊嚴舍那之身。三乘見佛是王宮降生老比丘身。我等凡夫故。應見佛是土木所成之身。不爾。雲何普賢觀經但懺眼罪而得見佛。是知佛本一體。或真或像。實見者自異耳。又昔有人。刻木為母。母身本木。人有借覓于母。或與或��。木母亦能形喜慍色與真母同。彼世間孝意所感。尚能若是。況我無量大願神通之佛即真寶像。不及木母者乎。況古今造像征驗不一。或放光明。或示瑞應。乃至身生舍利。水溺火焚不壞者。載之傳記。不可具陳。則我道場像主即是彌陀如來真實色身。而我障故。謂是像耳。縱彼直謂是像。亦能入前像觀。從像見真。豈不顯同體之妙。經雲。佛清淨身遍一切處。又雲。一切諸法無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相。即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若于相非佛。何止于像。離舍那報身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此義。則悟我今所奉尊像不離願海。具大神方。能攝能受。所有一切方無畏等十八不共大慈大悲常樂我淨相好光明。與彌陀全身等無差別。而我于中懺悔行事。當如乞人得近帝王。常懷慚戰。畏愛兼抱。渴仰攝受。冀求出離。況復歷劫難過。今既遭逢。豈可輕易使勝行不進自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故。垂示像身。受我懺悔。既受我懺。則一切重罪定得消滅。必生淨土。于是心得歡喜。忽如天廓地清。獲得法眼。彼極樂國可如目睹。故知真像一致之說非不甚深。學者宜盡其誠。莫作異解
闢斷空邪說第六
釋迦如來一代聖教。一本于善惡果報因緣諸法。為始終不易之正教也。雖有百非超脫之句。豈必離乎因緣法哉。奈何今時有一等斷人善根極惡闡提之輩。不識佛祖為人破執除疑解粘去縛之談。隨他腳後跟轉。妄謂除此心外諸行皆空。無佛無法。非善非惡。錯認妄識是真。謂此心外無法可得。遂即撥無因果排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像 是個金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教亦 是個樹皮。揩不淨底故紙。本非真實。何足依憑。于一切善行功德。無不一一掃除謂言著相。一路談他之短。顯己之長。或存所參話頭而又謂不可固執。索性使人內外空索索溪達地了。即乃潛行諸惡及淫怒痴等。反謂于道無礙。自賺賺他。內心腐爛殆不可聞。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。此等見解其類甚多。必是天魔波旬昔恨未消所遣來者。令同我形服壞我道法而無遺余。嗚呼痛哉。若如彼見。謂形像非佛。不知何者是佛。紙墨非經。不知何者是經。若自心是佛。何物非心。而獨謂聖人之像非心非佛耶。又心既是佛。何人無心。而獨謂汝心是佛。使人非像非經耶。不知眾生之心全體在迷。必假聖人形像經法。而表見之使人有所悟解也。若有悟解。則識生佛真心平等遍一切處。經雲。諸佛說空法為度于有故。若復著于空。諸佛所不化。又雲。寧可說有如須彌山。不可說無如芥子許。縱證空法。猶滯小乘。豈能如大菩薩等。從空入有證于俗假。于眾生界如佛度生者也。是故小乘空見是大乘菩薩所棄。佛說空法是未了義。又佛說空法。乃即有顯空。空不離有。得名真空。今人說空。離有方空。空成斷見。深為可畏。如陷坑稪永不可出。永嘉雲。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘妄說法空。寶蓮香比丘尼私行淫欲。生陷泥犁。豈不是後人龜鑒。後人不以為戒。復蹈其已覆之轍。如盲引盲眾。使師及弟子自甘沒溺。可悲甚矣。又若孝子。聞父過惡。以承彼生育之恩。猶尚不忍。況我釋氏之子負出世恩。于佛形像法言恣意輕毀。安然不懼。可不痛傷。此人必向五無間獄大熱猛焰之中。各各自受今日謬解之報。豈虛語哉。縱是德山丹霞亦但如文殊等。一時為人破執顯理耳。豈欲以此教後世耶。今為其後者不識先人之方便。更吃彼已吐之唾。一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行。可謂顛倒。若遵彼遺說。惟能燒拆便是道者。今天下釋子皆當如文殊師利。以劍自隨。有佛殺佛。無佛斫像。即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學而為道耶。又佛法門得久住者。全賴經像形服威儀善行乘法而已。不知舍是何據而得久住者哉。是故佛說。于諸經像敬之不至。尚獲大罪。況更輕毀。罪逆可知。妙經有雲。提婆達多昔作仙人阿私陀時。為釋迦師。釋迦自以其身而為床座奉上供養。令我具足六度相好金色無畏攝法。乃至不共神信道力。成佛度生等者。皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道。不說法空。但逆贊其法。微損佛足小指。尚不逃于地獄長劫之痛。何況後五百歲。斷人善根妄說法空者。豈能免苦果耶。又佛說法空。蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意。而反滯空退善。豈不顛倒。又彼于諸不善尚說無礙。不知善法何礙而欲不修。古人以不落因果答學者問。而五百世墮野狐身。非百丈老人。不能脫之。況今妄說法空撥無因果。不懼後世。恣意妄談。非止毀于經像。又將素食之人比之牛羊。說法之人叱為虛解。罪將安極。不知慧解如人之目。道行如人之足。有目無足。雖見而不能行。有足無目。雖行而不能見。以不見故必墮坑塹。以不行故奚到寶所。雖不能到。還識是非。既墮坑塹。身命俱失。如經所謂五度如盲般若如導。以如盲故行必墮凶。以如導故必到寶所。豈可反叱經教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設使有行無解。莫若慧解為優。譬如羅漢應供象身掛纓。其義可了。又若有解無行。菩提可發。有行無解。難會圓乘。故知文殊解深為諸佛之師。普賢行大作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禪宗南岳尚以不似一物不無修證不可污染。為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深。豈不速疾陷于極苦之處。楞嚴雲。自謂已足。忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。又雲。忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失于正受。當從淪墜。則知世尊于妄說法空之人。及未得謂得未證謂證者。預已授其入獄之記。明鑒若是。今人豈能逃佛所記哉。或曰。彼達多入獄無苦。我奚畏焉。不知達多因心欲逆贊釋迦之道。故在地獄非但無苦。且如三禪天樂。然以身口似謗故。在地獄之中。還如身口所作。具受無量種苦。佛師尚爾。況今人效之。使人于經像間不生尊敬。視猶土木。待如故紙。令彼不識因果。薄于罪福。遠佛教誡。近五逆行。如是惡報其能免乎
開示禪佛不二法門第七
釋迦如來所垂念佛法門。統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天台四明判與華嚴法華同部。味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中謂。無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何慮不開悟。誠向上一路也。奈何今人因于名利所謀不遂其志。乃作色長嘆而自悔雲。噫我平生一切都罷了。參禪非我所望。不知且念些阿彌陀佛。以度生世。苟不折本足矣。于是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣。便自無量惡作依舊一時現前。莫之能御也。念佛如此。何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難。如造萬間大廈。念佛雖 且易。如作一隙草窟。見地若此。譬如饑世得遇大王百味珍膳。認作草菜之食。以如意珠王。視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門發行雖異。到家一著。其理是同。當知所以發行異者。如參禪。枯來即是。不著佛求。然若自不能具正知見。又不遇正知見人。縱不退轉。多入魔道。無佛力救護故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。雖無正解及師友開發。但直信有佛身土。發志即生。縱滯邪小。亦還于正。有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪豈有二致。若知此義。則當乘彼功名富貴得志之時。一刀割斷。即便猛發大心。力行斯道。于世所有妻子寶貨頭目髓腦乃至身命。不自��惜。決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際。以此最上法門。但作草窟魚目小道之見。以苟且之法而欲修之。可傷可惜甚矣。若能因是悔吝。從公一時放下。生大乘寶所之見。辨決定不退轉心。譬如隨風順流之舟更加櫓棹。豈不疾有所至。何幸如之。問。若是。則禪書有雲。如何是佛。答干屎橛。答麻三斤。雲我當時若見。一棒打殺。與狗子吃。貴圖天下太平。乃至魔來也殺。佛來也殺。且道與念佛三昧尊敬戀慕畏愛渴仰之心及到家之旨。如何同耶。答。念佛者。本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身有無量相好光明化佛菩薩聲聞願力功德。不可具說。此為佛身。又佛所依境有諸寶池地樹幢網欄台鈴磒說@ 紉磺凶 稀４宋 痢Ｈ槐朔鷚隕砦 痢Ｒ醞廖 懟Ｉ磽廖薨 Ｐ木吃餐 ；蟣嘶虼送 皇苡謾Ｄ酥獵倘虢鞜σ磺兄罘 Ｖ敝廖奚掀刑帷＜澳萇彼 敝 濉Ｒ磺惺幣磺寫ΑＮ拚餃薨 ７歉糠峭選Ｗ鶯崮嫠場＝約疵滯憂寰簧 懟︰我怨省Ｐ募淳場＞臣蔥摹Ｉ砑賜痢Ｍ良瓷懟Ｉ 捶稹７鵂瓷 ４思幢恕１思創恕＜扒嗷瞥喟字 Ｑ鄱 巧嘀 Ｈ縭侵罘 蛐幕蟶懟Ｒ嘁灰晃薏蛔栽 Ｎ薏喚饌選Ｉ脅患漵諞 帳氰笮小３糾唾筆欠 隆︰翁馗墑洪勇槿 鋟鞘欠鷚 ４思仁欠稹︰渦胗誥壞厴稀Ｌ氐厥鞠紙瞪 Ｘ噯庾齟 Ｆ鴝壬 搿Ｈ鞜甦 靡話舸蟶庇牘紛映浴Ｈ詞〉眯磯嘧髂Ｗ餮 Ａ 昕嘈小＝的 搗 Ｓ諼奚 鵪降確ㄖ小３ 稹Ｂ襞 Ф恕＝煉 瀾紜Ｄ章乙磺小Ｊ蠱降厴縴廊宋奘 Ｆ癲惶煜綠 健╴椎秸夤 Ｇ屑紗 帷２壞枚 擰６ 旁虺暈沂種型窗粲蟹幀Ｈ粑醬慫凳遣芟 畔 t[打-丁+(天/韭)]堆頭觸著得底。且未曾夢見在。我早打折爾驢腰間。恐不容汝如此計較。答。亦不外此計較。又汝莫謂計較有心計較無心。我幾曾計較來。問。只此早是計較了。答。我適來說什麼底。問者不會。良久又問。若一切是佛。則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣干屎橛而作答耶。答。既一切是佛。則門窗戶闥目前諸境皆可為問。何特取是勝之佛而為問耶。故知問者心地本純。太取其高。而答者欲破彼執。反取其劣耳。若知屎橛非劣則佛亦且非優。豈可謂彼語有不同。而妄認禪佛。為異行哉。問。此念佛法門若如此奇特。與少室指心成佛之說。台宗觀心觀佛之談。初無有異。可謂不出一念顯三千妙法。而三觀宛然不離萬法。究一真如門。而一心頓了。且教我鈍根後學之人。如何修行得相應去。答。但肯發行。何慮不成。譬如空谷之間。有聲皆答。聲大則大鳴。聲細則細響。隨彼發聲。無不克應。正如樂國以三輩九品攝受眾生。亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導之。應生何品。無遺機矣。如谷應聲高低共作。若能勤加精進。必不唐捐。又況時無先後。何嫌鈍根。以是義故。則知一切法門即一法門。一法門即一切法門。豈特禪佛不二。舉釋迦一代施化之道。不出念佛一法門矣。又此法門量廣大。故攝機無外。何間愚智之根。奉勸後賢。于此法門莫生異見
示諸佛二土折攝法門第八
夫二土者即諸佛折攝二門也。行人聞上所說依正之境。則能如彼經旨。了知此土實苦彼土實樂。雖聞觀慧法門圓融微妙。而直見二土儼然皆即實境。非如淺信之人謂。彼土心有則有。心無則無。光影幻化虛妄不實。處處皆是西方等解。深知彼土亦如此土。端確的實而無謬誤。若人能具此智。不為世間一切邪解偏見諸惡知識之所回轉。則當正觀二土苦樂淨穢。于其境上。生二種心以為方便。非此二心。不能生彼。何謂二心。一者厭離心。二者忻樂心。于此娑婆生厭離故。則能隨順釋迦所說折門。于彼極樂生忻樂故。則能隨順彌陀所示攝門。以此二門精進修行。念佛三昧必定成就。何謂折門。以聞如上所說極樂勝妙。則應如理觀察此娑婆世界皆苦無一樂者。三涂地獄日夜燒然。餓鬼旁生不可堪忍。修羅忿戰。人處何安。根塵與八苦交煎。因果共四生升墜。時有寒暑。境是沙泥。晝夜推遷。無常不住。又復受身臭穢。男女異形。所需衣食艱難 惡。壽命不永。眾苦相生。縱有生于天宮。報盡還歸極苦。又不知人中樂即是苦親正是冤。顛倒攀緣不求出路。從業致業展轉不休。如是苦惱不可具陳。故當厭離也。何謂攝門。行人聞說娑婆實苦如是。則于彼土西方極樂生大忻樂。彼極樂土寶地寶池無三惡道。莊嚴妙勝超過十方。無寒暑晝夜推遷。無生老病死結業。純男無女。蓮華化生。衣食自然。能成法喜。壽命無量。身光莫窮。聞法音則應念知歸。 相好而�x那悟道。如是種種快樂無量。得名極樂。故當忻樂也。若能于此一門。精進修習日夜不休。隨順佛教。于此土聲色諸境。作地獄想。作苦海想。作火宅想。于諸寶物作苦具想。飲食衣服如膿血鐵皮想。于諸眷屬作夜叉羅�x啖人鬼想。況復生死不住。長劫奔波。實可厭離。于知識若經卷中。聞彼佛願力國土莊嚴。于念念中。稱彼理趣生安隱想。生寶所想。生家業想解脫處想。彌陀如來菩薩僧眾。如慈父想。如慈母想。生接引想。生津梁想。于怖畏急難之中。稱名即應。功不唐捐。�x那便至。速來救護想。應念出離想。如是功德無量。實可忻樂。若于此折門。不能修行。厭離不深。則娑婆業系不脫。若于彼攝門。不能修行。忻樂不切。則極樂勝境難躋。是以行人欲生淨土成就念佛三昧。當齊修二門。為發行最初一步也。若不修此二門。雖了觀慧之旨。但成虛解。縱欲生彼。以不忻厭。無因可得。若能修此二門。不識觀慧之旨。雖可生彼。但事想故。位非上輩。若能熾然忻厭。圓修觀慧。既生而復上品者矣。學者豈可謂此說固執著相而輕棄也。或曰。何不諸緣放下一念萬年。使心與理會境與神融。自然合法。何必忻厭取舍若是之深。答。若謂諸緣放下是道。只起一念放下之心。便不名為放下。卻與道反遠。類于斷見外道。故鵝湖雲。莫 忘形與死心。此個難醫病最深。又雲。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。又佛十八不共法中。有精進無減。又六波羅蜜因精進故方得成滿。且放下者。但放下世間業緣耳。豈是放下精進體道之心哉。古人所謂坐在無事甲裹。正是此輩。若謂放下自在是道。而不勤加精進一心修行。豈得心會境融打成一片與道合耶。若知不放下是放下。熾然忻厭取舍。即是不忻厭取舍。修即無修。念即無念。則名無功用行。亦名無作妙心。奚難速證中道之理。又修故離斷。無修離常。斷常既離。則異乎所問。而直生安樂世界。以二大士為同修。日與彌陀佛相對。彼時知何法而不可問。何行而不可學。何疑而不可除。何求而不可得。既無退轉。則此忻厭豈不是成無上正覺之大因行哉
勸修第九
夫淨穢同心生佛一理諸法本等。奚假勸修。其奈眾生迷心作境淨穢斯分。對待相成縛脫迥異。纏縛多劫不覺不知。故須勸娑婆苦海眾生。求生西方極樂世界也。行人既聞如上所說二種法門。則必深知淨穢苦樂之土真實不謬。便當發行求生。如彼農民得利自趨。止之不可得也。然彼農民近為一歲饑寒之苦。尚甘日夜不休朝愁暮苦。具經年載而不自倦。況彼三昧行者若一念精勤超歷劫娑婆之苦。何止一歲饑寒。登九品極樂之安。何止一年溫飽。以彼較之。優劣可知。是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門。其旨已明。如雲此是金玉此是砂石。雖三尺孺子。亦必棄石而求金。不勸而自取。蓋因識其貴賤。行者亦爾。既明識此土是苦。彼土是樂。此是生死沉溺。彼是自在解脫。亦必舍此穢土。而求彼淨土。自然念念不住。心心不息。如救頭然聞教便行。奚待更勸。苦樂二土是佛所說。諦信不疑。修則自得。今人見屎尿。則必搐鼻攢眉。嫌其臭穢。便欲速去。見錦綺。則必舒顏展笑。貪其瑩潔。便欲速得。彼暫時美惡幻境尚不能一忍。而憎愛熾然。況長劫極樂極苦之處。而不速生忻厭。可謂愚之甚惑之深矣。又此娑婆世界釋迦已滅。彌勒未生。賢聖隱伏。一切眾生奔波苦海。猶失父之兒。若不以極樂願王為歸。則誰為救護。又況此界六道雜還。人天雖優。報盡則墜。今且以人處豎修論之。彼神仙之黨未離空地。尚不易至。況彼天乎。彼生天者。以三品十善之因生三界天。自劣至優。各歷多劫。不能如願。成小敗廣。如海如滴。中間或遇邪惡魔黨。永退永失。敢言得出三界。而望四果四向之地。況歷信住行向諸地而超此耶。若能修此念佛法門求生淨土。雖在凡地。不出一生。即便橫截三界五道生死。徑超諸有。蒙佛接引頓生安養。于彼上品蓮台托質。花開見佛。聞法悟道。不離當念闊步大方。供養一切三寶。教化一切眾生。彌勒世尊降生之時。再來此地。同佛弘慈。所有歷劫父母妻子兄弟姊妹冤親等境。諭以道品。告以昔因。皆令證果。則其行願豈不廣大耶。此娑婆世界所有三障一切結業。更不能累我。如是功德。若一念失修。便屬後世。豈宜自緩。況又世事千端生緣萬擾。如鎖如鉤。連環不斷。心則念念不住。身則在在無休。役我升沉。障我本性。歷劫至今。曾未休息。無常遷變不可久留。縱壽百年不逾彈指。今日明日難保其存。忽于眼光落地之際。不覺�x那異生。隨其業因受形別類。披毛戴角著地飛空。今日見解都忘。恍忽三途六趣。飄零多劫不知自歸。可謂大苦。縱是彌勒出世。而我生處何知。尚不聞父母三寶名字。何況經教圓談。雖受異身。保惜深重。因業致業。從冥入冥。懼死貪生。不異今日。若非即于目下當念之間。效彼先覺丈夫。猛發大心立決定志。奮揚舉鼎拔山之力。一截截斷跳出稠林。使兩頭撒開中間放下。安能行業昭著光動人天。群有蒙恩。諸佛護念。閉三惡趣。開總持門。即使不待娑婆報滿便得往生者也。若又更待處所穩便。衣食豐饒。充足香華。事事稱意。思前算後。卜彼良時。報盡恩冤。圓成善事。然後發行。假使虛空界窮。亦無此日矣。所謂晴干不肯去。直待雨淋頭。古雲。即今休去便休去。欲覓了時無了時。斯之謂也
寶王三昧念佛直指卷上(終)
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