善惡業報經新講-綜合其他-佛教書籍網

    卷上

    在講《佔察善惡業報經》之前，我先和大家一起漫談，漫談就是隨便跟大家談談。想談什麼呢?第一，你為什麼要出家?出家做什麼?第二，你為什麼要听經?听經學經做什麼?我講這兩點的涵義，就是要讓大家明白佛為什麼要講經。

    我們在社會上听到好多人談論︰『佛說的法都是矛盾的，一會兒講有、一會兒講空、時而說生死涅�、時而一切法都不存在，既然是空還說法斡什麼?』他們感到莫名其妙，甚至我們佛弟子也有道些疑問。還有的說我們清規戒律太多，出家了，無所迪徒，不知該如何做才好，舉手投足，點頭哈腰都犯過，我不信佛不是還好一點嗎?這不只是在佛學院、或某個寺廟听到這些說法，可以說在社會上隨時會听到此類問題，你必須得知道原因。怎樣知道呢?就必須通過听經、學習，從佛說的法里尋找答案，去解除己疑和他疑。我在台灣就有弟子問我︰『現在你們出家人一年要吸收好幾百億資金，錢一到手里就凍結起來了，不流通了，這對社會是一害。』听到此話，我就非常地痛心。我們有的寺廟修的是萬人大殿，萬人禪堂，這會給社會造成影響。以此事我就聯想到歷史上三武滅佛的情況。我們每日的祈禱—『國泰平安』，所做的善事功德迥向給他們消災免難。可是這樣的祈禱迥向他們不理解，在不理解的情況下，就產生誤解，所以我們越發達時，社會上給我們的障礙就越多。我們出家人怎樣來消除這些疑惑障礙呢?大家都讀過《金剛般若波羅蜜》吧?在經文里說到佛托缽乞食回來，食竟洗腳，拿草敷座而坐，坐著輿大家談，隨比丘們發問，當時在會的須菩提就提出問題，他說︰『如來，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，雲何應住?雲何降伏其心?』佛隨所問善意解答︰『應無所住而生其心。』又如佛在成道之後，到鹿野苑度五比丘，也是坐著跟他們談話，從談說中讓他們懂得道理，明理後︰心中才無疑惑，才能按著道理去做。大家學佛法就是要明理去惑，怎樣能使我們明理去惑呢?說到這里，就是讓大家明白這個道理，佛為什麼要講經，我們為什麼要听經?佛說法時，以種種方便善巧柬告訴我們身、口、意怎樣去做、去行，佛親口所宣的戒律，就是指出了我們孩做輿不孩做的，佛悲心流出的戒法是保護我們的身口意三業清淨，三業清淨不造業，六道翰迥跟我們就沒有關系。一定要懂這個道理，佛為什麼要說法?我們為什麼要學法?這就關系到你為什麼要出家?出家是為什麼?

    我發現我們發心出家的道友，祗是一個好樂心，不是以信心而出家，連我在內，也還沒有信心。大家听這話一定會感到很詫異，出家了，做了比丘比丘尼，這樣精進學習，又守規矩，還沒有信心?現在我就問問大家，你相信你自己是釋迦牟尼佛，是文殊菩薩嗎?你相信過嗎?如果沒相信過，你就沒有信心。信心是信你自己的心，相信你自己是佛，跟佛無二無別。相信自己是佛，不是隨便亂說的，《華嚴經》上曾多次重復這樣說的。置林菩薩選贊嘆佛功德的時候，說『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』我們做佛事的時候，晚殿就有這句話，大家都念過，你有沒有相信你自己的心，如果不相信你自己的心，你成佛無望。你相信自己的心是佛，你就要看看自己的心里想什麼?口里說什麼?身體做什麼?是不是佛所想、所說、所做?看到自己身口意三業全不是。但是我們這個心一定要信自己輿佛無二無別。佛者，覺也，覺者就是光明義，光明就是遍照。就是說我們的心是遍照的，這是從理上說。若從事上說，我們造了很多的業，輿心相反的業，不順著心去做，就產生許多妄想顛倒。大家細心的思維、觀察一下你自己的心，怎樣使自己的心輿佛心相應，產生信已是佛的信心。若過去你沒有信心的，我現在勸大家發心，所謂發菩提心者，就是信我的心，就是覺悟，就能成佛，你發了菩提心，行的是菩薩道，就是成就佛果的道。所以說，拜佛、拜觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊、普賢，其實是拜自己。

    下面我給大家講個故事，可以使大家明白這個道理。有一次，甦柬坡跟佛印禪師到寺廟去旅游，甦柬坡看兄觀世音菩薩拿串念珠，他就問佛印禪師說︰『觀世音菩薩為什麼還拿念珠，念什麼啊?是念佛還是念菩薩?』禪師說︰『沒有呀！觀世音菩薩是在念觀世音菩薩啊！』甦柬坡就很奇怪，他說︰『觀世音菩薩還念觀世音菩薩︰這個道理我不明白。』佛印禪師說︰『你自己想想，我不給你說這個問題。』走了一段路，甦柬坡說︰『哦，我明白了』佛印禪師就問︰『你明白什麼了?』『求人不如求己呀︰』大家懂得了吧︰求人不如求己，因此你要相信你自己的心，使你自己的心放出光明的覺悟。

    我現在教給你們一個最殊勝的法門——就是照願你自己的心。從早上一醒一直到晚上睡覺，你都要觀看自己一天的心在想些什麼。由心作主宰，支配你的身口。像我們現在住在五台山，要修文殊法，心應輿文殊菩薩相應，『文殊如何行為，願我行為亦如是。』就是文殊菩薩怎麼發願，如何去行，我也如此發願去行。在修行中，我們自從受了三皈依之後，每天一睜開眼，就要皈依佛、皈依法、皈依僧，最少念十聲。晚上上床要睡著時，也提起正念，皈依佛、皈依法、皈依僧。就這樣二十四小時相續的連續，能夠做到這一步，就不得了啦。我對每個受三皈依的弟子，我都要囑托他們，你皈依的是一切佛、一切法、一切僧。我只是代表相，因為現在有很多人起偏執著，認為皈依這位師父，就不能再皈依刖的師父這是極端錯的，是滅三寶的。講經說法也如此，不能講這部經就說這部經好，說其它經不好，這就造了謗法的過。不能執著於哪一部經，佛在《金剛經》里有講︰『法尚應舍，何況非法。』我們要明白這個道理，無論大乘、小乘、顯宗、密宗都是佛法，皆隨眾生的機而說，不能互謗。所以我們一天當中，按佛教的教理做，在我們心里觀想同題的時候，修行的時候，一定要圓融。要圓融就得有智慧，要想得到智慧，就要學習觀照。《心經》第一個字就是『觀』，『觀』就是思維修，思維修就是禪定，山叫三昧耶。你修行能進入三昧耶時，你做事情就熟辣善巧了，這就叫三昧。觀世音菩薩修的三昧就是觀，他觀得非常自在，觀一切事物是假，隨順眾生行大悲心，眾生又是真的，放得下、提得起，觀世音菩薩用的是深般若，用甚深的智慧來觀照，所以觀一切法都不存在，是幻有。但又隨順一切法來利益血眾生。

    我們念阿彌陀佛求生極樂世界，對不對呢?是最簡捷的。有人卻問我說︰『老和尚，我看你沒念阿彌陀佛，只念地藏王菩薩。』我說︰『我想下地獄呀︰我就念地藏王菩薩。』他說︰『念地藏王菩薩不能生極樂世界。』我同他說︰『念地藏王菩薩不能生極樂世界?』你看看《大集十輪》，經中說到地藏王菩薩引導一切眾生，只要信他、念他、禮敬他，你發願求十方園界一切浮淨，他都送你去。難道念地藏菩薩不能生極樂世界嗎?豈但地藏法門，隨便任何法門，一微塵，一草一木，無非華嚴境界，大家可以觀想觀想，我說這些就是告訴大家要觀照好自己的心。也就是我最初講的『求人不如求己』，誰也不能加持你讓你成佛，誰也不能替你消業障，業障得自己消，成佛要自己修。

    究竟有沒有業障，業障是什麼樣子?如有的人病得很歷害，人痛苦很多，有的人出家障礙很大，有的人出家之後在一個道埸里住，他總是看不慣，這也不順心，那山不隨意。總是不滿意，總感覺很多事對不起自己，徙來沒有觀想過，自己付出了多少，自己怎麼對待人家的。沒想到眾生的苦，世界上那麼多災難，生活那麼難苦。我們現在住在這里世事不操心，但你有沒有想到那些受苦的人?有沒有想到那些在冬天風雪常中去奔波的人?他們不一樣是人嗎?他們如此的遭過，這就叫業障。你的業跟他的業不同，你在積福，他在造業，業果一定成的。業不可轉變，業果要是決定性的，不能轉變的話，我們信佛、出家、修道又有什麼用呢?信佛就沒有意義了，我信也要受，不信也要受。業果要是不成，能轉變，那就沒有善惡因果了！都是假的，固定不了，這又違背因果律。所以現在要講《佔察善惡業報經》，現在跟大家說，是要你學的時候要讓識到上面的問題。我用比喻來解釋，比如兩種水，一種開水，一種冷水，二水相投，如果熱水多，冷水就變成熱水，如果冷水多，熱水少，熱水就變成冷水。業果的有和沒有，就像兩種水相投一樣。如果我們現在發心，勇猛精道的修行，你雖然有業障，由你自己轉變，再加上大眾僧的力量，諸佛菩薩的加持力，你業果也就轉變了，重者能夠轉經，經者能夠消失。如果我們不明白，信的力量不夠，你可以問問地藏菩薩，佔察一下你的善業重，還是惡業重。

    因此要學《佔察善惡業報經》，這是一個最方便的法門。堅淨信菩薩請示佛，他說︰『在末法眾生懷疑心重，又沒有智慧，有很多的問題自己沒辨法解決，佛您是一切智人，請方便說法，讓眾生能解決懷疑。』佛就非常攢嘆堅淨信菩薩說︰『你問這個問題太好太及時了，我們這個會中有一位地藏菩薩，你去問他吧！』堅淨信菩薩就問︰『佛是一切智人，為什麼佛不說，而讓我請問地藏菩薩呢?佛就贊嘆地藏菩薩的功德。佛也沒說原因，為什麼佛不說?大家知道，佛制的戒不許邪命自活，看相、算命、打卦、求簽、問卜，這些是不可以的，大菩薩是真正持戒的，沒有破戒的，只是他方便善巧引一切求生進人菩提道，發菩提心，因此堅淨信菩薩請示地藏菩薩，地藏菩薩才說的佔察相法。

    學《佔察經》的目的，是為了讓你進入一實境界，使你的心能夠真正的跟諸佛的心相應和諸大菩薩的心是一個，心能達到這樣，就進入一實境界。要達到這種境界，就得修定慧，修定慧的時候，障礙很多，要想找明師指導也很困難，怎麼瓣呢?就用佔察輪佔察。

    佔察輪相有一百八十九種，為什麼是一百八十九呢?因為每一個眾生都具足十八界︰六根、六識、六塵。這十八再加上過去、未來、現在，再加一念成十，就成一百八十八，再加一個根本照明，就是一百八十九，這些輪相是表法的。你徙哪道來的，今生能出家，能夠做比丘、比丘尼，那不要問了，你是從善道來的。善道的深厚你沒辨法測知，你自己不知道道哪個善道來的，過去你沒有聞過大乘法，有沒有當過和尚、當過比丘尼，你可以佔。

    有些道友跟我反映，他用佔察輪總是不相應。我說有兩種︰一種業障重，一種是不至心。怎麼樣算是不至心?地藏菩薩教我們用佔察輪來佔察相法，用的時候不是像算命、打卦，你得先拜。第一拜、禮十方諸佛；第二拜、禮十方尊法；第三拜、禮十方堅聖僧。完了，再禮我地藏菩薩，禮地藏菩薩一拜，還得念一千遍地藏聖號，拜念完了，這才能用佔察輪。用的時候，你問的本來是看病，它說你今天出門不好，這就是所問非所答，叫不相應。不相魔怎麼辨呢?再從願拜，從願念，再佔，有三次、五次、十次都不相應，就是你心不夠至誠。不要灰心再斷續拜念，等你至心拜到了，你問什麼，求什麼，就答覆你什麼。只要第一次相距了，以後就容易相應，但你不能起邪兄，求輿道不相應的事。就是說要求地藏菩薩加持一心向道，這樣在你用佔察輪的時候就是相應的。

    也有人同我說︰『老法師，你用過幾次?』我說︰『對不起，我沒用過。』他說︰『你自己教人家用，你為什麼不用呢?』我說︰『你們有懷疑，我沒懷疑，不懷疑我用不著問。』為什麼有懷疑呢?十根本煩惱︰貪、、、慢、疑、身、邊、邪、兄、戒。疑本身就是。因為我相信諸佛菩薩，相信經上的教導，你要想求什麼，這里都有，要有懷疑就拿佛經對照。大家知道，善財童子五十三參的時候，最初參文殊菩薩就入了信位，他聞不生疑。他不像我們兄到大德問一問就走了，而大德所說的法門一點也沒進人。善財童子不是這樣，他從見到第一個善知識聞了法之後，到第二個善知識時，已經把第一個善知識所說的法完全證得了，所以即生成佛。因此大家要知道學佛的，不是做學問的佛學，也不是佛教。佛教是講注重形式的，修廟、建塔、穿衣服、乃至吃飯，行住坐臥都有個形式，這叫佛教。佛學，三藏十二部，在社會上各個大學現在都有一個科，學佛學的，他們作為科學來研究，這不算是佛的。學佛，佛是怎麼做的?心里是怎麼想的?口里是怎麼說的?他身體所行的是什麼?那麼就像佛一樣的，這是真正學佛的人。所以一個學佛的人，一定要發菩提心，行菩薩道，信心百倍成就佛果，並且把功德都回施供養給一切眾生。如果用這種心情學經，一定能夠得到收獲的，收獲的多少，那要看你付出的多少。

    有位居士問我說︰『我們在辨公室成就事業，掙錢養家，供養三寶，求福求慧，我們是最辛苦的。』他說︰『師父住在廟里，什麼事都不干就修行，師父們是最幸福的了。』我問他︰『你羨慕嗎？』他說︰『很羨慕。』我說︰『你放下公司去出家吧?』他說︰『做不到。』我說︰『師父們能做到，就這一點他的幸福是應該的，你的受苦也是應該的。這是第一種說法。第二種說法，就是不管他理解不理解，我們都給他迥向。我曾經跟我幾個弟子說，統計了一下飛機失事，調查了有好多三寶弟子都沒有遇難，難道這不是佛菩薩加持?就像我自己來朝好幾次五台山，我從來上不去北台，我感覺業障很重，我就跟宏覺法師說︰『我們到廟里去修了個法，這回就上了五台。』這回朝五台非常地順利，到臨最後朝完南台下來的時候，天突然變了，暴兩來了，我說︰『這回讓你認識讓識，你得到福報還不知道。』五台山的氣候，看著大太隱，說下兩馬上就下。到台下天又晴了，這就是加持，就叫不可思議。在這個世界，現在瑕境很惡劣，大家能在這理安心修道，你不是前生修的嗎?所以我們應把自己新修的善功德，迥向給一切眾生，使眾生得到佛菩薩的加持，無有災難。

    有些道友說︰『我魔障很重。』我說︰『魔現在還不會找你，你都是他的子孫，他找你干什麼?』你要能感到魔來了，得有一定的道力，你要出三界了，要脫離他的掌握了，他才會找你，現在還在他的掌握中，他理你干什麼?他沒那個精神來跟你費事，他不會找你的，你不要擔心，除非你功力到了，才感到天魔來化現各種形象來試探你。趕緊地修行，到時候自然有護法，有大菩蘑加持你。

    因此大家在讀到《佔察善惡業報經》，學習的時候要觀想，佛為什麼要講經?佛如果不講經，我們就不知道我們出離三界的方法。我們為什麼要講經?就是要出離苦海，但是我們也不忘眾生，讓一切聚生都出離苦海。學經不是听人家講講，自己念念、看看就算完事了。還要修觀、思維，經過你自己思想過濾，把你雜染的、污濁的渣滓都濾出去，剩下清淨的，你才能夠清淨。

    學法之前必須有所準備，得發願，不要認為學《佔察善惡業報經》就是得了神通了，你沒有，是地藏菩薩給你的。可不可以幫助別人呢?可以。就用這個利益從生，但是你不可以要求供養，決不要收紅包。可以用它來利益眾生，但是他所求的是非法，是傷害別人的利益，損害別的從眾生，都叫非法，不是地藏菩薩的願。地藏菩薩不會一個眾生的，大慈悲心是平等的。因此在你學經過程常中，在你用佔察輪時，你一定得建立這個思想，前半部的目的是為了後半部，一定要修定、修慧。心住念鈍，念能夠純就是智慧，心住能定，定慧均等，一寶境界顯現，《佔察善惡業報經》的下半部，具體就是這樣。

    大家學習《佔察善惡業報經》，要好好地學習、要發願。發地藏菩薩的大願，要行普賢的大行，要行觀世音菩薩的大悲，要行文殊菩薩的大智，一念之同都具足，所以你把你的念頑看好，不讓它放逸，不管你做什麼，念就住到什麼上去，這就叫念住。念住了，住才能純，才能清淨。我沒講以前大家回想一下，你們有沒有這樣住過你的念?每個人一天都想過什麼?打了好多主意，顛倒蘿想有好多，心念像微塵似的，一會兒起，一會兒滅，舊的滅，新的又生，無窮無盡。但是你在寺廟，在三寶的加持下，這個念頭好的多、壤的少；在社會上懷的多、好的少，總是想些損人利己的事。我沒有起損人那念頭，你多得了，別人就少得，明白這個道理，應當想到物質是有限的，它會盡的，世間人沒有這個想法，但是我們學佛的人一定要有這個想法。

    大家想想看︰為什麼現在地球會有道麼多災害?地水火凰四大都成了災害地震就是地大，水大就是水災。這次我們從九華山到南京，早下來一天，如果晚下來一天，現在在九華山都出不來啦，路全撞毀了。現在江西也很緊張。美國的風災特別多，盡是能卷風，上千年的樹，幾個人都摟不過來，風一過就把它吹翻了，樹的根在上頭，枝椏都砸碎了，扎到底下。現在那個地方擺著上萬部旅行汽車，一輛汽車一家人，臨時蓋來不及，一輛旅行車里頭就可以住一家人，暫時避難。我們研究這個災害的來源，大家想想，這個地球不會再長了，但是每天在地球里要掏出好多柬西，多少億頓，如鋼鐵、石油。如唐山大地震的原因，不就是挖了幾百年煤，不科學的挖法，唐山大地震是地陷，災害的原因就是這樣，自作業，自作業又怪誰呢?現在還在挖，挖的整個地球面貌改變，過去冷的現在不大冷了，過去不冷的，現在又特冷了。人心顛倒了，地也顛倒，有些人說世界上貧富不均，壽命也不均，好像很不平等。我是這樣講的，自己作的自己受，有什麼不平等的。大家都知道我住了幾十年監獄，我從來沒想過不平等，也沒抱怨，也沒想到有誰害我，是自己害的自己，沒有道個業你不會來的。我曾經在美國問過很多的弟子，我說︰『紐約有沒有監獄?』他說︰『有呀︰』我問︰『你住過嘛?』他說︰』『沒住過。』我說︰『去過嘛?』他說︰『我到那地方去干什麼！』我說︰『它有等於沒有，對你來說簡直沒有，因為你沒那個業。』去的都有業，除了大菩薩。像地藏菩薩在地獄，他沒有那個業，他是為度眾生而示現的，他也沒有住在地獄度眾生，也沒有地獄相。文殊、普賢、觀音、地藏這些大菩薩度眾生的時候，他若有眾生相，就不成為大菩薩了，自己就苦死了。

    我們發菩提心，菩提心的涵義，第一要有出離心，這個世界好苦，再也不來。有了出離心，你自己清淨了，你的六規眷屬有綠人難度呢?你要想不度眾生是成不了佛的，沒有不度眾生的佛，要有出離心使自己不貪著，能夠放下。第二個具有大悲心，發大悲心、發菩提心、發般若心的人，是有智慧的，他不會墮入愛見的大悲中，又能不舍離眾生。釋迦牟尼佛成佛該離開了吧！沒有，《地藏經》的第二品，佛就跟地藏菩薩說了，不是以佛身在這個世界度眾生，其它什麼身都示現。不會遠離眾生的，就連地藏、觀音都是釋迦牟尼佛的化身。一定要如是相信，這就是相信你的心，跟諸佛無二無別，也有道麼多的化身。你動一個妄念一個化身，動一個妄念一個化身，但你的化身都是業障。當你拜佛、念佛，這個念頭的化身就是好的。大家都讀過《梵輞經》吧?『一華百億園，一國一釋迦。』但是虛舍那佛千葉蓮華，一個蓮華就有一個釋迦牟尼佛，這叫大葉，有一千億釋迦，一釋迦又化千百億釋迦。所以大家從現在起開始注意你的心念。學法時，學哪一法，心念就住在哪一法，要全心投入。至於念住，念住不是我們坐這兒不動，入定叫念住。念住是隨一切事物，做哪件事就住在哪件事上。諸大菩薩利益眾生時，他的念就住在利益眾生上。一定要注重心念。拜釋迦牟尼、諸佛菩薩的時候，一定知道是拜自己，心念常作這樣觀想。求人不如求己，求這個加持，那個加持，你自己如果不能跟他溝通，他沒瓣法加持你。那些大菩薩都想加持你立地成佛，辨不到啊，為什麼呢?因為你自己不加持自己。如果自己不加持自己，我們就跟諸佛菩薩溝通不了，所以一定要發菩提心，發利益眾生心，以這個心來學佛求法，這是我們學佛聰經的目的。

    諸佛菩薩講經的目的，就是度一切眾生成佛，勸一切求生發菩提心、行菩薩道、度眾生。但是，大家知道，佛有三不能︰一不能、無緣難度，沒有緣度不了他；二不能、眾生度不盡。佛菩薩發大願，眾生度盡，這只是他的想法，他的願力，事實是做不到的。但理上可以，理上他度眾生而無眾生相。當你沒有修成就的時候，把一切事物作虛假觀，但觀想不上，因此大家一定要學會觀。等到你會觀時，修行就有了一定的程度了，但是你也不能夠把眾生都度盡。因為教給眾生出離的方法，他不依照你的方法做，佛山沒辨法。他輿你無緣，你說的法，他不會接受的。三不能、使眾生業盡。佛不能代眾生消業，只能告訴你方法，讓你去消業，不能代替你把業障消了。佛怎麼能代呢！當你念佛的名號求他，佛怎麼做，你也怎麼做，佛就代替了，因為你很听話。

    現在我們這些弟子很不听話，總是跟佛的意願不同，乃至於相反地對待，自己想一些法門，業又怎能消呢?我們有些道友錯誤的理解，以為盤腿打坐到沒人的地方，閉關什麼也听不見這才是修行，他不知道吃飯、穿衣，乃至上殿、過堂、接人待物都在修行。隨便你哪一行，哪一業。只要主尊你的是菩提心，利益眾生心，就是修行。有人道樣同我︰『老法師，宰大牛的，也是善業嗎?』我說︰『是善業，要看他怎麼樣用心。』如果他說，你們墮落畜生，死是免不了的，我現在送你們上西天。念著往生咒，念著阿彌陀佛，念著別再到這個世間來了。我殺一個送走一個，殺一個送走一個，不從中取利，也不吃他們的肉，是送它們到極樂世界去。如果純正的念頭是這樣，你殺生的時候是在行菩薩道，是在利益成就眾生。如果你毅一個取利，那就造業了，要還命債的。大菩薩殺完了還要還命債嗎?『要還的。』怎麼還法，給它念經、念咒。你把它殺了，跟它就結緣了，不論結什麼緣，只要有緣，我就度你。屠戶也是這樣，如果不善用心的，業緣果報就相反了，會用心的，把懷事變成好事；不善用心的，把好事變成懷事。如果你在廟里吃著十方供養，一天妄想紛飛，看著你是在修行，實際是造業。『地獄門前僧道多。』雖然這是污蔑我們的話，但是我們想想『常住一粒米，重如須彌山，如還不了道，披毛戴角還。』這話是警惕我們的。大家不要生恐懼，認為自己要下地獄了，不要想地獄，地獄本來沒有，是你造惡業才有的。

    要知道佛說法是圓融無礙的，不要只局限於一句話，否則都是矛盾的。人生就是在矛盾中生活，有時候和解了，有時候又矛盾起來。合解是在某種形式這逼迫著，必須得和解，世法如是，出世同法也如是。在這個道埸里，大家都這麼修行，你想例外瓣不到，逼迫你必須得跟大家一樣。因此，我說這話的涵義這是在你學法的時候，要善於學，要會學。善用其心，每天觀照起些什麼念頭，你用上一個七試試看心念起了些什麼?不好的馬上止住，你就入了菩薩的信住。現在我們還有男女相、老少相、好壤相、是非相，那些非法的相太多。你坐汽車、飛機時，上面有好多個男人，你們比丘、比丘尼坐汽車犯不犯戒?你坐不坐?你如何來統一這個矛盾?這些同題會過到的。大家隨時注重你的心念。你要是坐在汽車上，或在飛機上，念幾聲佛，好了，跟我有緣，我要成佛時，都度你們，管他男女老少。男女相是個人分別的，你心里坦蕩蕩的，什麼男的、女的，都是假相，沒有真的。『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』時時作如是觀。

    今天漫談，說到這里，目的是讓大家在听《佔察善惡業報經》時有個前方便的思想準備，切不可誤入歧途。要誠心發個好願，為擔負利生的事業，大家來共同努力！

    《佔察善惡業報經》這部經不曉得大家有沒有听過?我開始講這部經是在紐豹，其中有很多人連這部的的名字都沒听過。這部經以前沒有人講過，自從佛法傅入東土，在當時禪宗立地成佛的法門又非常盛行，所以很少听過這部經。

    可是為什麼我要講《佔察善惡業報經》呢?這個因緣也有早的，也有近的，也就是一切諸法都是有緣起的。釋迦牟尼佛沒有提倡講《佔察善惡業報經》，只制了戒律，臀卜佔相、算命打卦，這些是屬於邪命，出家人不允靜作的。而《佔察善惡業報經》中的『佔察』佔就是佔卜、算卦。道又怎麼解釋呢?

    得先說這部經的緣由。因為堅淨信菩薩在一次法會當中請問佛︰『佛啊，您不久就要入涅�了，您入涅�之後，這個世界的眾生苦難就更深重，更苦的了。特別在從像法轉到末法，眾生沒有善根，業障深重，而且邪知邪說邪兄橫行，要令一切眾生生起信心非常困難，佛可不可以用一種特殊的法門，讓一切眾生能生起信心、生起善根。』佛非常贊嘆堅淨信菩薩說︰『你問的太好、太及時了，但是我不給你講，找一個人給你講。在道次法會常中，有位地藏菩薩摩訶薩，你去請問他。』堅淨信菩薩心里馬上就產生懷疑。他說︰『佛是一切智者，為什麼佛不說，讓我去找地藏菩薩，這是什麼意思?』佛當然知道堅淨信菩薩的心念。於是，佛就種種贊嘆地藏王菩薩的功德，使堅淨信菩薩相信地藏菩薩有微妙的法門。地藏菩薩也應堅淨信菩薩所請，說了《佔察善惡業報經》。

    凡是在法會說法者，有佛在座證明，都叫佛說。這部經是地藏菩薩說的，但是佛在座印可了。每一個法會都是以佛為主。但是此會是以誰為法主，此經是以地藏菩薩為法主，分上下兩卷，從事理兩方面對眾來講的這部經，大家都懂得這個道理了。

    這部經的上半部是的事說的，就是人間所有的日常生活中的事。你生活在世間上，接觸很多事，也接觸很多人，在人、事當中?你不明白怎麼做才是對的，於是在你懷疑當中就可以佔察，怎麼做才是對的。這是就事來講，在理上就不同了。

    下半部是的理來講的，在你修行過程當中，發菩捉心、行菩薩道，如何能成道證得佛果，那就深了。必須要修定慧，我們很難進入定中用智慧來觀照，那就用上半部的方法來解決下半部的同題。如在你修定、修慧這兩種觀的時候，過到障礙，或者是看一些現象是善是惡，分不清楚，你就用佔察輪來佔，它會告訴你的。而地藏菩薩所說的《佔察善惡業報經》就是為了幫助我們解決這些困惑，並且鈍粹為了生死，證得涅�果而說的。但是要引誘一切苦難的眾生，讓他能夠進人佛門，走上了脫生死的正途，就要用此方便法門來迎合其心，來撮受他們。

    為什麼佛不說呢?因為佛已經制過戒了。一切法有利的一面，就同時存在有害的一面。如果學了這個法門，利用有害的一面，框惑眾生，炫耀神通，甚至於謀取暴利，就是害的一面，不是修道者所應為的，所以佛不說，就讓堅淨信菩蘑去請地藏菩蘑說。也就是地藏菩薩親自深入說的《大集十輪經》、《佔察善惡業報經》、《地藏經》，這就是《地藏三經》。《佔察善惡業報經》這部經也是跟其它的經一樣的。講完了，堅淨信菩薩就請問佛，『這部經該叫什麼法門?』佛說︰『根聚法門。』根聚，即根塵識相聚，通俗的講，就是把六根、六塵、六識的善和思聚集在一起，使知其善惡的份量，這就是這部經遠的來源。近的來源呢?弘一法師弘揚《佔察善惡業報經》，在明末的時候，藕益大師出極力的弘揚此經。

    在末法時代地藏法門，對娑婆世界的眾生攝影受力最大，緣最深。求生都怕地獄，怕三途的苦難。當我們聞到地藏菩薩名字，念地藏菩薩空號，聞到三經任何一經名，可以免除地獄的痛苦，使求生不再流轉三途。有些人讓為《佔察善惡業報經》是小乘法，算命、打卦的，這是錯誤的理解，經文里有證明不是小乘法。前半部說世間上事，後半部完全是華嚴經義。跟《華嚴經》、《大乘本生心地觀經》，《十地經論》及很多經論相符合的。而且學法的時候，法也沒有大也沒有小，眾生的根器小了，他學的就是小法。大根器看一切法都是圓融無礙的，看一切人都是菩薩，如果你看一切人都是菩薩，說明你就是菩薩，因為你是用菩薩眼來觀一切的。

    學大乘法或者眾生極樂世界的，不大同意弘揚《佔察善惡業報經》。我說你佔察佔察，看能不能生到極樂世界，哪條道走不通，是何障礙?您明白了後，加功努力修行，幫助你掃除去極樂世界道中的障礙，這不是更好嗎?

    因此在日常生活常中，你要擺脫很多痛苦、危難、優惱，自己沒瓣法，那你就佔察一下，地藏王菩薩就會告訴你並且幫助你。你要發願，在發願的同時，還應常拜《佔察懺》。這個懺法跟其它的懺是相同的，只是迥向和要求有些不一樣，若沒有得戒，想求得戒，你把地藏像供上至誠的拜佔察懺法，佔時輪相清淨了，地藏王菩薩給你受戒也就得戒了。明末藕益大師他認為，在南閣浮提要想找五位清淨比丘做他的戒師，是找不到的。他就在《大藏經》找到了《佔察善惡業報經》。經中講︰『如果拜這個懺法，用佔察輪佔三業清淨了，那你就得戒了，你就是比丘。地藏菩薩給你受菩薩戒也如是。』因此藕益大師拜《佔察懺》，他得戒了。但是他不會做佔察輪，他用捻龜來看是否清淨，或者還有余業。用捻龜的辨法輿《佔察經》還是不相符合的，因為佔察輪相當中會有很多變化。後弘一法師弘揚《佔察經》地藏法門，我請他做了佔察輪。佔察輪是有一定尺寸的，做時要符合地藏王菩薩所說的尺寸標準才行。

    這部經的當機眾是堅淨信菩薩摩訶薩。古來稱贊諸大菩薩的時候，都是依他的德立名的，是堅固清淨的信心，永不退失，這是修得的。他想讓一切眾生都像他一樣的，也得到堅固的信心，永遠不退，所以請求佛說。因此我們學這部經的時候一定要學習堅淨信菩薩，使我們的信心堅定、清淨、無染。

    我不知道，諸位菩薩如何，我是隨追隨退，精道勇猛不夠，經常有同號，有懷疑。我們那時候要想親近、依靠善知識是很難的，有了疑問也很難請教到善知識。就像過去弘一法師決不接見比丘尼，就是比丘，也懂能佔他五分多鐘時間。談虛老法師，大家都知道，要是女聚道他的屋里，他先站起來叫知客師，知客師就知道了，坐到旁還做證明，也只是問三五句話。有人听說這個大善知識很有名望，越過千山萬水，走了好長時間，才到了身邊，不是被侍者擋駕，就是被客堂擋駕，你就是見到了，也不過三言兩語，古來都是這樣，很不容易。現在你有了疑問，你在家里求地藏王菩薩，用佔察輪佔一下就可以了，所以我們要學習這個法門。

    所以必填得學，學了之後，來堅固你的信心，使你的善業增長。我們起心動念都屬於惑，惑就是因，有因定有果。我們每天早晨起來用一次佔察輪，等於是一面鏡子，一照就顯現了，這樣你善業漸漸增長，惑業漸漸消失，就沒有疑惑了。下面大家看經文︰

    如是我聞‧一時婆伽婆一切智人‧在王舍城耆朗崛山中‧以

    神通力‧示廣博嚴淨無礙道踢‧

    這是經的正信序，證明這部經不是假的。

    『如是我聞』，『如是』，是指法詞，就是法。這里指《佔察善惡業報經》。『我』，就是受法者，指阿難尊者；『聞』，就是听。意思是說，這部經是阿難親自听佛說的。

    『一時』，指當時，或因緣和合法契機的時候。佛說法的時候都稱為『一時』。因為時同不定，天上輿人間的時間不同，人間和人間的時間也不同。如我們的歷數是按陰歷算，歐美的歷數是按陽歷算。現在我們這個地方是晚上六點多　，美國是早晨，所以時間不定。佛是一切智人，所以他標的時間就是『一時』。對於我們來講，現在就是《佔察善惡業報經》的『一時』。

    『婆伽婆』，是按文翻的，華言︰『世尊』，『世尊』是佛的十虢之一。

    『一切智人』，就是大智慧者，無所不知，無所不曉。

    『王舍城耆者崛山中』，『崛』，是山上突出的一個山峰。『耆閣崛山』，就是靈鷲山。佛在靈鷲山的頂上以神通力，示現廣博嚴淨的無礙道埸。佛以神通力把靈鷲山變成廣博殿淨的道埸。賡博到什麼程度呢?盡你的智慧觀，變成三千大千世界，變成華嚴經世界，大菩薩都是這樣觀。

    與無量無邊諸大眾俱‧演說甚深根聚法門‧

    『根聚法門』，就是根塵識相聚的法門。經上把它講成根聚法門，因為牽扯到你的根、識、塵的境界。經常注意你的一念心，心能轉境。我們佔察的目的，更深一點理解它就是用心來轉境。想轉變受苦難這種業報，怎麼辨呢?就念地藏菩薩聖號，觀想地藏菩薩，這時候你的心就跟地藏王菩薩的心相應了，那你就是地藏菩薩，就會把你的苦境轉變為樂境。這是佛為了利益末法家生，所說的最殊勝的法門。

    兩時會中有菩薩名堅淨信‧從座而起‧整衣服‧偏袒右肩

    合掌白佛言‧我今於此罘中欲有所問‧諮請世尊‧願垂听許‧

    此時法會常中有一位菩薩叫堅淨信，就從他的座位站起來，整理衣服。偏露著右肩，恭敬合掌，向佛請問說︰『欲有所問，請佛允許我問。』整衣、露肩、恭敬合掌，就是佛在世時請法的議式。法不隨便說的，佛每宣一法，都是有請才說，表示對法的尊重。堅淨信菩薩在向佛主請問的時候，整理得很壯嚴。從偏袒右肩就可以得知，法會當機眾堅淨信菩薩現的是比丘相，因講經說法者地藏菩薩是比丘相，所以請法者也現比丘相。堅淨信菩薩的舉止是給未來眾生作樣子的，山就是說在請法的時候，要尊重法，不可輕慢。

    學法要善於學，怎樣叫善於學法呢?就是文殊菩薩教我們的，『要善用其心』，這就是大乘境界。也就是說要學會修觀，不要執著。若在說法時講錯了，有人責備說︰『法師，你講錯了，要下地獄的。』我說︰『下地獄就得下啊，下地獄時，借地藏菩薩加持就可以免。你不說法行不行?』我們每天念的『自皈依佛，當願眾生，紹隆佛種，發無上意。』『紹隆佛種』，就得要說法利生，假使佛種斷了，要是沒法了，那人天眼目就瞎了，沒有光明照耀就沒有路可走，何重何輕?所以學者要善於去取、去揀擇。要是為了自己的私欲，為了自己的享受，為了自己的舒服，法就自我壞，自損損他。如為了利益眾生，解除求生苦離，為了軺隆佛種，成就佛果，那就自利利他，使佛法增輝，所以說，學要善於學，才能具足堅定清淨的信心。

    如果我們的身心有了塵垢，你就用《般若波經蜜多心經》的法力來洗吧。念一遍就把你的垢染洗一遍，念十遍洗十遍，特別是『揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。』這四句咒，包括六百卷《大般若經》。你雖然念了四句咒，就等於念了六百卷《大般若距》，咒就有道麼大的威力。為什麼要念咒呢?因為咒有它特殊的涵義，像『嗡嘛呢叭咪�予楷嗄鵃x槳姿旅磽餉嫻穆錟羋鄭　錈娑加　錟兀　礎何寺錟匕冗恕唬　　幌侶志湍鉅槐櫓洌　鑀酚×碩嗌倬湍畽嗌儔欏Ｕ饈親媸ι閌苤諫厥夥獎悖　漵鍤遣環　摹Ｈ粢　　　頭　傘合癜琢　　唬　琢　　創蟀咨「牽　錐饒賦な俜　際前琢　　囊饉跡　琢　ㄊ淺鑫勰嘍蝗盡Ｎ頤塹男那寰瘓退媸焙褪　街罘稹⑹　階鴟　⑹　較褪ド　系揭惶澹　悄闥畹牧執竺髦洌　α烤痛罅恕Ｒ　撬檔剿暮　澹　何恕瘓褪欠　繅濉Ｕ餼褪欠鴟　淖釕釵　鈧　Γ　閔旗堆　旗隊茫　筆卑涯愕乃枷　鍆飯壅蘸茫　罡鏡模　悠鸚畝　畬ο率鄭　牆姓婀Ψ潁　拍萇鵯寰恍摹br />
    佛言‧善男子‧隨汝所問‧便可說之‧

    堅淨信一請，佛就說︰『隨汝所同。』你想問什麼就問什麼。只有佛才能說樣的話，因佛有答覆一切的智慧和法力。

    堅浮信菩薩言‧如佛先說‧若我去世‧正法滅後‧像法向盡‧及入末世‧

    堅淨信菩薩言︰『佛過去經常這樣說，佛涅�之後，正法住世五百年後，進入像法時期，像法住世五百年，像法住滅後，進人末法時期。』

    如是之時‧眾生福薄‧多諸衰惱‧國土數亂‧災害頻起‧種種厄難怖懼逼擾‧

    進人末法時，眾生的福報很淺薄，廣行惡法，善業沒有了。有很多衰惱喪失的現象，煩惱很重，國家很不吉祥，散亂不安。水災、火災、風災、地震，地球上的災害不斷生起，整個地球，乃至於娑婆世界，種種厄難怖懼逼擾，擾亂眾生不得安寧。由於個人的業力和環境的不同，有的不能避免，有的能避免，就是說共業中有別業。舉個例子，美國一架飛機失事的時候，娶生兩種現象︰一個是這架飛機起飛的時候，他先到了，到的時間要早一點，另一架飛機去義大利的正好有空位子，他就上了這架飛機走了，結果中途出事。還有一個是，他後到沒坐上這架飛機，正在跟登機服務員吵架的時候，听到赧告飛機失事，他不但不吵了，還感謝給他辨手續的服務員，『哎呀，你救了我一命。』後者避免了事故，說明他沒有這個業。從此事例中，我們體會到佛所教尊的︰『佛法在世間，不離世間覺。』由於個人的造作不一樣，所獲得的福德也不同，所以自己不要輕視了所獲得到的福德，對福德應常珍惜。若評著自己的一點福德，而不知珍惜，邰花天酒地，那不是幸福，而是消福，是造業，今生受完了，來生將受貧窮的苦報。

    我諸弟子失其善念‧唯長貪嫉拓我慢‧設有像似行善法者‧但求世間利養名稱以之為主‧不能專心修出要法‧

    佛門弟子善念不生，失掉善念，不停的增長貪心、恚心、嫉妒心、我慢心。也有發心修道，行善法做好事的，但所為不純善，里頭夾雜著不清淨的世間利養、名聞，而不修了生脫死的解脫之法。所以堅淨信菩薩就向佛請求，請求佛明示一個最方便的法門，不然我們這些弟子都失去善念，善念一失掉，就長貪、嫉妒、我慢。特別是女眾道友，嫉妒心很強的，不是男眾沒有，而是女眾特別小氣，心量狹小偏重一點，看見人家的好處，人家的功德，總要給人家減幾分，他有什麼了不起的，這就是嫉妒的表現。要想改變就應隨喜人家的功德，無量世界當中，那些大菩薩行菩薩道，所修的功德我都隨喜，看見或听到人家做善事，我都隨喜，常常這樣隨喜，嫉妒心就消失了。所以要常觀其心，常起善念。像這類的修行者，行輿心相連，好像行的善法，其實善法里夾雜了許多不正確的思想觀念。要去除內心的貪、、嫉妒、我慢，時時想到自己不如一切人，不要把自己看得那麼重、那麼大、那麼高，要感覺到自己的不對，看他人都是菩薩。我們在修行中應輿別人比功德、比聖行，切不可比財富、比貪嗔，你脾氣大我比你脾氣更大，你會摔碗我會摔桌子，看誰力量大，這就錯了。

    人們常常忽略心念，修養內德，如果你內里有德，不求名聞而自得名聞。假使我們出家人有所求的話，那你就求佛，求地藏、文殊、普賢都行，虔誠供養禮拜，求什麼有什麼，乃至求成佛，佛菩薩會加持我們滿願的，所以應向內求不要向外求。也不要去打知名度，即不求人知，知名度不是打的，也不是一打就有的。像地藏菩薩在山里修了那麼多年，拜《華嚴經》拜得石頭都踩了兩個腳印，幾十年沒下山，那是地藏菩薩化身，沒有求，居士自己送上來。相反的我們有好多修行者，特別注重世間的名聞利養，心攀緣於外，隨居士轉，跟他說好話，這是不可以的，這是你有了世間名聞利養的心。居士接近佛門找師父，是求解脫的。我們要用善法來攝受他，給他講怎樣修行，怎樣來恭敬三寶。六度萬行布施為首，勸他布施，給他說布施的好處功德，不是為了個人，而是為了供養三寶，建設三寶，勸他布施積累福報。如佛在世時有兩個大弟子乞食，迦葉尊者乞食時候專找貧苦的人去讓他們布施供養，好給他們增福，不再受苦了。舍利弗尊者就事找富有者，他想他今生所以富有，就是團過去布施的功德，如果失掉了以後就要受苦，所以他專找富人化緣。尊者所行不為自己，而是利益他人的心，所以修行主要看你怎麼用心。

    兩時罘生諸世災亂‧心常怯弱‧優畏己身及諸視屬‧不得衣食充養軀命‧以如此等眾多障礙因緣故‧於佛法中鈍根少信‧得道者極少‧乃至漸漸於三乘中信心成就者亦腹甚桫‧有修孥世間禪定發諸通業自知宿命者‧次轉無有‧如是於後入末法中經久得道獲信禪定通案等一切全無‧

    這是佛常說的，堅淨信菩薩重覆的目的，是用佛稅的話來請求佛，佛一定有特殊的方便法門來救獲末法的眾生，一定能給末法求生指示一候光明路。上面一段括是堅淨信菩薩引證，佛在過去一切法會說法教導當中所說的這些話，來對佛說，有了災害，末法眾生就不能專心修行出要之法，出要法是什麼呢?就是發菩提心，顯教教義，依照《大乘起信論》經典所說，總結為『三心』︰直心、深心、大悲心。三種心具足了才為菩提心。在密宗西藏的教義里叫『三要道』︰第一出離心；第二大悲心；第三般若心。這兩者稍有差異，在顯教方面，直心正念真如。像學華嚴宗的，一開始就真空絕相觀，那就是直心正念真如。拿念佛為例，念佛的人，念阿彌陀佛，如果你能深心地念佛，佛即我心，我心即佛，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，這樣用心念，自他無二，理事無二，周遍圓融，這種深入叫直心正念。深心呢?深心行一切善行，不嫌棄一點小善，兄到畜生就給它說皈依三宵，念阿彌陀佛。你不要認為畜生不懂，它的善根從你給皈依後就種下了，見到一切天上地下水中的有情，也給他說三皈依，心里默念，這就是說深心都要利益眾生。第三，是大悲心，大悲心則是把所修的善法布施給一切眾生。這是顯教的三心。

    密宗講，首先你自己要有出離心，你發願度人家先要度自己，你自己都沒有出離心，一切名聞利養在心里轉，你怎麼度別人呢?如果出離心僅為自己，我念佛到西方極樂世界去了，你們留在世間上受苦，這是不可以的。念佛必須迥向給眾生；第二個是大悲心，常自己具備了出離心，還要讓眾生都生起出離心，這就是行菩薩道。要想讓一切眾生都出離，那必須得有大悲心。大悲心不是愛見大悲，不是感情上的慈愛，而是普遍的，讓一切眾生都出離的大悲；第三般若心，就是要具足大智慧，即般若智，以般若的智慧引導眾生修出要法，具足了出要法，就能到逵涅�的彼岸。

    不管是顯、是密，都是顯示佛所說的法。佛法就是方法，什麼方法?明白的方法，智慧的方法，出離的方法。對這些法能專心修行，看到眾生在在世間的災亂當中，他心里非常優愁恐怖，修行力量不夠，難以精進。不但優愁自己，還要擔心父母，乃至六規眷屬窮苦，得不到衣服御寒，得不到欽食充饑，在饑寒當中怎麼能修道呢?又怎麼能去用功呢?因為有諸多因緣障礙，修道不成，要想出離三界，得到清淨法，很難很難。我們持戒就是修清淨法，防非止惡。佛制的戒就是保護我們的，大家要善學，學戒要特別注意開、遮、持、犯，哪些能做，哪些不能做。佛所說一切法對病者特別注意，害了病，生病的時候身心都不安寧，就是向道心很切的人，在病中也沒法向道修道。佛都規自看病人，給病人洗衣服，所以在某種情況下對病者就有開緣，可以保持身體能夠去修道。如果你特別去找開緣，就不對了。要迪機、迪時、迪合自己的情況，觀照好自己的心，以精進修道為主，不履道業。

    我們在修學佛法中會出現許多障礙的，應少輿外界聯系，減少障礙，心才能清淨下來。像大德虛雲和尚，出家到了雲南的寺廟，他的一個道友捎去他家里親人的信，他速看都沒看，就撕掉了。出家六十多年，家里捎的信都沒看過，自己也從來不跟家里聯系。他是否一點孝心都沒有?對父母全不管?不是的，他從南方一步一個頭磕到五台山，為什麼呢?報父母恩，他報恩方式不同，他這才是真正的孝道，使他們超出三界。

    道友們要『善用其心』啊！文殊菩薩在《淨行品》教我們學法要會學，『善用其心』，你要是不會學的，到處是障礙，連學佛法都成障礙了。諸位道友是一般的普通學者，深入學了幾十年，還是執著不放。舉一個例子，南方寺廟有一個老和尚，攢了幾十兩銀子，就一直揪住不放，系在腰上，褲子磨破了，掉入廁所里，執著銀子放不下，沒幾天就死了，死了變成糞坑的一支大龜子。因為他修行還有道力，就給知客師托了一個蘿，說︰『我如何如何，現在墮落在糞坑里頭。』於是那個執事花了很多錢掏這個糞坑，掏光了，看兄一支龜抱著一塊銀子，知事把銀子洗乾淨變賣了，設齊供養大眾僧，給他求懺悔。像這類故事很多。在佛法中此頰屬於鈍根的人，執著放不下，成了障礙，對於佛法，他能得道嗎?所以得道的極少，漸漸地大、中、小三乘有成就的也很少，所以有修學世間的禪定，四禪八定，宿命通、天眼通、漏盡通，一切都沒有了。

    如果你功夫用多了，修行會出現一些現象，就是業識的反應。從你的八識田中的種子識表現出來，但表現的方式不同而已，這些現象容易得到，但得到的皆是蘿境。當你得到後，你會想到你的力量不夠，沒有超脫。我們每個人的願力不同，像法尊法師，他發願生生世世要譯經，觀空法師以及其他的好多法師，他們都沒發願生極樂世界，都發願生生世世在這個世間度眾生，因為這個世界痛苦多，好修行。有人問我︰『求生極樂世界好不好?』我說︰『好啊！』因為末法時代的眾生善根漫了，修道障礙多，念阿彌陀佛生極樂世界最穩當，你要想到極樂世界去參單一下，同樣可以到琉璃世界去參學，看佛是怎樣度眾生的?到不動世界去參學，也別忘了到地獄去參學參學，看地藏菩薩怎麼度眾生的?向諸佛菩薩學，使我們在修學佛法度生中無障礙。

    我今為此未來惡世像法向盡‧及末法中有微少善根者‧請如來‧設何方便開示化導‧令生信心‧得除衰惱‧以彼眾生遭值惡時‧多障礙故‧退其善心‧於世間出世間因果法中‧數起疑惑‧不能堅心卑求善法‧

    這段經文說，末法時代眾生沒有善根，但我們現在能出家皈依佛門，說明還是有微少善根的眾生，對這一類的人怎麼辨呢?堅淨信菩薩就把這些問題，說到了末世，末法時期國土災害頻繁，眾生修慧的也有，修定的也有，但想能夠得道、得通，斷煩惱，那就太少了，乃至於一切全無。我們回憶一下現在的情況，修行人也有，但收獲如何呢?究竟有沒有定力?所謂的定力不是坐在那兒不動就叫定力。比如說，你在普壽寺住著，住不下去，每天上課听不進去，就是沒有定力，再加上告訴你的方法也不去行，所以說全無。現在我們听到某某大德、某某老修行、某某善知識，也是比較而言，就是大菩薩在這個時期示現，也不會示現什麼奇跡。因為大菩薩的示現都是隨求生的機，他所示現的多輿求生相當，這就是同頰示現。所以堅淨信菩薩磷憫末世有微少善根的眾生，靖同如來，投何方便，開示化尊他們，使微少善根的眾生不至喪失對三寶生起的信心，能把煩惱消除。因這類眾生處在末法時代，雖修行學佛，培植善根，但障礙非常多，很容易退失善心。障緣從哪兒來的呢?煩惱障礙，都是由自己內心生的，心隨境轉，為什麼呢?因善根淺薄，業障深厚。連微少的善根都是很微弱，不堅固，隨著業障轉，隨著外界的環境轉。

    不相信出世間的善惡因果法，每個人內心懷疑的問號很多，怎麼辨呢?學了《佔察善惡業報經》後，會用佔察輪了，就問地藏菩薩，地藏菩薩會告訴你的。一百八十九種輪相里頭就有。有了懷疑就不能堅定信心去求善法。法就是方法，有好的方法，山有壞的方法，要修好的方法。信心不堅定，即使遇到好的方法以會舍離，而追逐壞的方法。因為壞的方法跟我們無量劫來的習氣是相應的。習氣是非常難除的，我們可以依靠自己的善根，學佛的力量，制止住的現行惡，但制止不住心念不起。就是你能制止心念，但過去的習氣難止，不知不覺的會流露出來。就是阿羅漢也只能斷見思惑，習氣還是斷不了。習氣就是無明的種子。

    佛在世的時候，有位阿羅漢在過河的時候，這樣的對河神說︰『小婢，斷流。你把水斷了，我要過去。』河神因為他是大阿羅漢，尊重他，就把河水斷了，但心里卻不服，就向佛說︰『這位大阿羅漢說話太不禮貌了，老是叫我小婢。』後來佛叫阿羅漢向河神求懺悔，在他求懺悔的時候，說︰『小婢，莫。』向人家求懺悔還把人家叫成『小婢』。佛就借這個因緣來說法，說習氣難斷。因為這個阿羅漢福德很大，多生多劫都是富貴人，使用奴婢，所以養成了習慣，開就是『小婢』、『奴才』。你仔細觀察，每個人都有自己的習氣。現在我們開就念『阿彌陀佛』山會成為習氣，所以稅你要堅定信心修善法。

    如是罘生可愍可救‧世尊大慈‧一切種智‧

    『一切種智』，即是圓明智。一切法的因緣果報，眾生的心念，佛都能知道得清清楚楚。我們經常提到的『三智』，即『一切智』、『道種智』、『一切種智』。『一切智』是阿羅漢具足的，聲聞緣覺智慧。因為證一切諸法的總相。一切諸法的總是什麼相呢?是空，諸法皆空。『道種智』是菩薩一切道法差別相的智，就是一切法的生滅因緣。因為菩薩是促空而入假，知道一切諸法皆空，而且隨緣度眾生，所以必須知道眾生的心里活動，知道他多生的、前生的因緣。『一切種智』，是佛通逵諸法總相別相的智，即無所不知，無所不曉。

    願典方便而曉喻之‧

    『願』是希望，希望佛能想一個方便法門，救度這些可憐的眾生。『曉』就是明白，就是要眾生明白。『喻』就是方便善巧。佛說法的時候經常講故事，就是假譬喻來說明事理，使其明白。因緣譬喻屬佛的十二法之一。

    令離疑罔‧除諸障礙‧信得增長‧

    疑惑就像羅罔，鑽進去出不來。現在要讓眾生都能從疑罔中脫離出來。修道的障礙就沒有了，善根就自然的增長。

    隨於何乘‧速獲不退‧

    眾生的善根不一樣，所以佛應機說了三乘教法。小乘就是就是斷盡了見思二惑，就是聲聞乘、不再輪迥生死；中乘是緣覺乘；大乘指求證佛果，發菩提心、行菩薩道的菩薩。因此在三乘道果中都是脫離了六道輪迥的。我們現在要脫離六道輪迥很不容易，能夠斷見思惑，成就一切智電不容易，因為我們的信心位還未具足。如果不信自己是佛，就沒有大乘種子，所以一定要相信自己是佛，相信一切的作業、一切事物、一切境相都是法，自心觀一切法，跟自己自性的佛體結合起來，就是自體三寶。

    在這個末法時期，我們的業障重，沒有智慧。大菩薩以悲愍心示現來度化我們，可是我們由業所障不能認識，菩薩也不會說︰『我是文殊菩薩，我是地藏菩薩、我是觀世音菩薩。』菩薩不能代你消業，他只能告訴你消業的方法，讓你照著所說的方法去做。因此你要娶菩提心、行菩薩道度化眾生。大家要相信在這個時候，我們身還有特別多的大菩薩。因佛入滅時囑托阿羅漢弟子︰『不要入滅，示現於人間，行菩薩道。』像迦葉尊者現在還在三昧耶中。

    堅淨信菩薩慧眼觀察末法時期眾生有以上所說的種種情況，為了使末法眾生業具有堅固的信心，而請求佛開示善巧方便的法門。堅淨信菩薩的請求，就是我們現在學《佔察善惡業報經》發起的因緣。

    法無正法、像法、末法，皆是依人而定的。就是說聞法的人，能專心致志地深信，具此信念，依法而行，正法就存在。同樣道理，拜《佔察懺》也能證果，也能使正法長存。而且佛說法的時候，都是隨順俗諦說的。諦就是理，是隨著俗理而說的，說的不是出世聖理。

    業是可以轉的，這個問題爭論的很多，為什麼呢?要是說業能轉變就沒有善惡因果了，做壞事照樣可以做，因為沒有因果，不會受報；如果定業不可轉，沒有力量轉變，那麼我們學佛出家做什麼呢？我說︰『大家要相信佛菩薩，相信三昧力，依靠佛菩薩三昧的力量，就可以轉。』我希望大家都學會用佔察輪，多念地藏菩薩聖號，地藏菩薩可以用他方便善巧的方法來轉你的業。《地藏經》上釋迦牟尼佛一再囑托觀世音菩薩，弘揚地藏法門。所以說惑業是能轉的，我們一定要堅信，有地藏菩薩的加持力，和自己虔誠精道的功力，業一定會轉變、消除的。

    佛告堅浮信言‧善哉善哉‧快問斯事‧深通我意‧

    這里用了兩個『善哉』，第一個『善哉』是攢美詞，就是說你同的真好；第二個『善哉』就是說你問的這個法很對末法眾生的機，很合我的心意。起快的來問這件事，好增長眾生的堅定清淨的信心。

    今此眾中有菩薩摩訶薩‧名曰地藏‧汝慮以此事而請問之‧

    彼當為汝建立方便‧開示演說‧成汝所願‧

    佛說，在這個大會中有一位大菩薩名『地藏』。『地』者，能持意，能生一切萬法，能載一切物。『藏』者，含藏之意，能含藏從多寶物。這是從事上講。從理上講，我們都是『地藏』，因我們自己的心地含藏著無量的功德，跟地藏菩薩照別，故言皆『地藏』。你把要請問的事，去請問地藏菩薩，他能給你建立一個很好的方便法門，來成就滿你的願。

    時堅浮信菩薩復白佛言‧如來世尊無上大智‧何意不說‧乃

    欲令彼地藏菩薩而演說之‧

    堅淨信菩薩一听佛這樣說，就懷疑起了分別心。對佛說︰『佛是一切智人，為什麼您不說，叫我去請地藏菩薩來說?』堅淨信菩薩已是信心堅固的菩薩摩訶薩了，他是代眾生請法的。他知道眾生一定會懷疑會問，佛是一切智人，為什麼還請這位菩薩說呢?所以說，堅淨信菩薩是不會懷疑的，他是隨眾生的傻疑而問的，為了取信於眾生，請佛告之。

    佛告堅淨信‧汝莫生高下想‧

    佛說︰『你不要起分別心，認為我比地藏菩薩高，地藏菩薩不如我，其實地藏菩薩早巳成佛了。』

    此善男子發心已來‧過無量無邊不可思議僧祗劫‧久已能

    度薩若海‧功德滿足‧但依本願自在力故‧罐巧現化‧影

    慮十方‧

    地藏菩薩從菩提心、行菩薩道的時候，經過了無量無阿僧砥劫。『阿僧祗』，是無央數，不能用數字計算。『劫』，是大數時間的代表字。在《地藏經》中佛問文殊菩薩說︰『今天來到此法會聚會的諸佛菩薩，乃至諸大鬼王、一切神，你能知其數否?』文殊菩薩說︰『以我的智慧，用一千劫來計算，都不能算出來。』佛說︰『我以佛眼觀故，猶不能盡數，這些都是地藏菩薩化度的。』這是贊嘆地藏菩薩功德，無量無邊不可思議。

    『薩婆若海』，就是智海。就是說地藏菩薩早已成佛，功德早已成佛，智慧輿佛無二，但他的本願『地獄不空，誓不成佛。』地獄沒有空，所以他就不能成佛。地藏菩薩由自己的願力，為了救度一切眾生，故罐巧方便的影現應化於十方世界中。約理上講，根本沒有地獄，是眾生造業才有的。比如說監獄，若你沒犯法，就不會坐監獄，監獄對你來說，等於沒有。地獄也如是，在你的自性里根本沒有地獄，但是你造業，地獄就有了。我記得一間晨村的土地廟，廟上有副對聯，上聯是『莫看我廟小神威，不燒香你瞧瞧。』意思是︰你別看我廟也小，神電不大，你不燒香，瞧瞧看。下聊是『休仗你權高勢大，要造業你看看。』意思是你別造業，造業什麼都有。業是業用，業用是造作意，一切事物都是造作而有的，有心里造作的和行為上的造作。

    雖腹普游一切剎土常起功業‧而於五濁惡世化益偏厚‧亦依

    本願力所燻習故‧及因眾生應受化業故也‧

    地藏菩薩普遍一切佛國剎土，利益眾生。『功業』，『功』，就是利益眾生，『業』，就是作意，就是常常建立起救度一切眾生的功業，特別是在我們娑婆世界，這個五濁惡世化益特別厚。為什麼地藏菩薩對我們五濁惡世，化益特別厚呢?即文中所講的，地藏本願力所燻習故，及因眾生應受化業故。『燻習』，即善惡行為燻染本性。意思是說，五濁惡世眾生所受的苦多，地藏菩薩本來的願力就是『地獄不空，誓不成佛。』受了這種大悲願力的燻習，以及五濁惡世眾生機緣的成熟，受到度化的緣故。

    彼從十一劫來‧壯嚴此世界‧成熟眾生‧是故在斯會中‧身相嚴威德殊勝‧唯除如來無能過者‧

    地藏菩蘑徙久遠劫來，常常方便教化人心向道，盡力轉化這污穢世界，使令淨化壯嚴。而且使沒成熟的聚生得聞法修行，成就佛果。地藏菩薩因此功德特別大，因能感果，自然所感身相果銀輿其它不同，在這次法會中，所現身相端正壯嚴，威俄德望，除佛之外，沒有能超過的。

    又於此世界所有化業‧唯除遍吉‧觀世音等‧諸大菩薩‧皆不能及‧以是菩薩本誓願力‧速滿從生一切所求‧能滅眾生一切重罪‧除諸障礙‧現得安隱‧

    佛贊嘆地藏菩薩的功德，使大家堅定信心，相信地藏菩薩的善巧方便，能夠度脫我們。亞且說地藏菩薩在這個世界，化度眾生的時間已經十一劫。現今地藏菩薩在這個世間度眾生，所以此世界的眾生听佛的教導，有地藏菩薩的救護，都能得到成熟。成熟的意思，就是都能依法得度。還有大家熟悉的普賢菩隆，觀世音菩薩『遍吉』，指普賢菩薩，『妙吉』，是文殊師利菩薩。地藏菩薩在娑婆世界所化度眾生的功業，除了這些大菩薩，其他諸大菩薩都沒有地藏菩薩的方便善巧。在《地藏經》里，堅牢地神稱贊地藏菩薩，此土他所看到的，文殊、普腎、觀音、彌勒這些大菩薩的願還有盡的時候，還有成佛的時候，可是地藏菩薩的願永速無盡。所以堅牢地神獨推崇地藏菩薩，護持地藏菩薩，就是讀誦《地藏經》、念地藏聖號的眾生，堅牢地神也路對護持。地藏菩薩對於一切眾生求他的，能迅速給予解決。如果至誠懇切地拜《佔察懺》、《地藏經》，或者念地藏聖號，地藏菩薩會隨時滿你的願。例如在《地藏經‧見聞利益品》中，釋伽牟尼佛對觀世音菩薩說︰『讀誦大乘經的，記憶力差，琵不住怎麼瓣?那就供養地藏水，早晨供，明日飲用。』對著地藏菩薩發願，把水欽盡，欽水後，忌五辛、邪淫、妄語，三七日內，不要毅害，誠誠懇懇的念地藏菩薩薩。地藏菩薩在蘿中，就給你消除業障。不但今生，以後熱量劫，只要你的眼楮看到，耳根听到，都永遠紀得。地藏菩薩能滿聚生的一切所求，還能滅眾生的一切重罪。重罪就是下無間地獄，弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、毀耪三寶、污他梵行。犯了這些重罪要下無間地獄，地藏菩磋能給你消除，也能除掉你在學法和修道當中的一切災害悄亂等障礙，令你速得安穩。『安隱』，就是不再優慮了，能一心辨道學法修行。

    你用佔察輪一定要拜《佔察懺》。你站著拜也可以，跪著拜也行，我自己認為跪著好觀想。拜此懺就能滅你的一切重罪，把障礙除了就得到安穩。《佔察善惡業報經》主要的教育意義就是用佔察輪。上半部學用佔察輪，下半部學習修法，若每天出現障礙，你就佔察，看是什麼障礙?求地藏菩薩，念一萬聲地藏聖號，念完，障疑心消失了。一萬聲不行，念十萬聲，十萬聲不行，念一百萬遍，等你念到一百萬遍，障礙艷對消失。我第一次要回大陸，感覺障礙很多，我就念地藏聖號，念一萬聲不行，後來我就發願念了一百萬聲，念完一百萬聲後，感覺心里很喻快，所以第一次回大陸時特別順利。我就感覺到只要你真正求，誠懇的多拜懺，地藏菩薩確實能滿眾生的願。

    又是菩薩名為善安慰說者‧

    佛又對堅淨信菩薩說︰『地藏菩薩名為善安慰魏者。』我們眾生，當你困難的時候，找你六親眷屬，乃至父母都沒辨法救度你，苦時真是求告無門。誰安慰你呢?如果你信地藏菩薩，地藏菩薩會安慰你。說善安慰者，不但會安慰你，而且安慰得很好。大家看看每個菩薩相，唯有地藏菩薩，一手拿著方便鏟，鏟除眾生一切煩惱；一手托著如意寶珠。如意，就是你心里想什麼，求什麼，地藏菩蘑會隨你所需讓你得到滿意，所以稱他為『善安慰者』。怎樣善安慰說呢?善巧安慰說，就是讓你不執著，看得開，放得下，一切無罷無礙。無罷無礙是從哪來呢?從空慧中來的。

    所謂巧說深法‧能善開導初學發意求大乘者‧令不怯弱‧

    『深法』，就是相信自心是佛，通連寶相，證得真如法性，一真法界。地藏菩薩能夠善巧方便來演說，使初學發心求大乘者，不生恐怖。為什麼我們會害怕恐怖，生退怯心呢?是心里事太多，想的太復雜了，被罷礙住了。看不破，放不下，智慧不能增長，當然害怕。如果你想一切罷無礙，就解脫自在了。例如說︰現在七點鐘，到十點鐘我就要死了，你得知道個消息，心襄想著安排處理柬西，這就是罷礙。如果這時候你什麼都不想，只知道念佛求生極樂，離開五濁惡世到極樂世界去，想到極樂世界快樂，這才真解脫。所以心無罷礙，就沒有怯弱。要想修大乘法，得到真如妙心，清淨的本體，必須修兩種觀道，修定、修慧，止觀雙這，進一步得到妙觀察智，達到實相，就是地藏菩薩所演的深法。

    以如是等因緣‧於此世界‧苯生渴仰受化得度‧是故我今令

    彼說之‧

    佛說︰『我為什麼要讓你去請地藏菩薩說呢?』就因為這位菩薩有上面所說種種因緣，在這個世界上，眾生渴望敬仰，仰望能夠受地藏菩薩教化救濟，有此特殊因緣，我才令你去請地藏王菩薩說。

    兩時堅浮信菩薩既解佛意已‧尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言‧善哉救世真士‧善哉大智朋士‧如我所問‧惡世罘生以何方便而化尊之‧使雄諸障‧得堅固信‧

    佛這麼一說地藏菩薩的因緣，堅淨信菩薩就明白了，並且深解佛意。於是就請地藏菩薩為眾演說，勸請贊嘆說︰『善哉，救世真士。』你才是真正救這個世界的真菩薩。『善哉，大智開示。』你才是大智明達的人。像你這樣的大士，開示眾生的人，我希望你，我有所請求，有所問的能得到解決。五濁惡世的眾生，苦難障礙特別多，你以何方便才能把惡世眾生化導過來，攝受他們呢?使他們在修行常中，聞法求法常中，沒有一切障礙，能夠像我一樣得到堅固信心。如來今者焉欲令汝說是方便‧宜當知時‧哀愍焉說‧

    不只是我請求你，佛也叫你說。就是說你不能不說，得把握好說法度生的時機，不能謝絕，必須得說。什麼時候說呢?現在就說，希望你哀愍未來的眾生，為他們說方便善巧法門。

    兩時地藏菩薩摩訶蘑語堅淨信菩薩摩訶薩言‧善男子諦听‧當為汝說‧

    堅淨信菩薩請地藏菩薩說法，地藏菩薩就答應了。他於是告誡說︰『你既然請了，在我給你說法時，你要好好地听，誠想如實的听』『諦听』，囑托听者。『諦』，即是理，諦聞、諦思，听了還得思。如理思維，听完了要好好地弘揚。警戒誰呢?不是警戒堅淨信菩薩，而是警戒我們共同諦學，如理思維。能這樣的听，我就為你說。若佛滅後惡世之中‧諸有比丘比丘尼優婆塞優婆夷‧於世間出世間因果法中未得決定信‧不能修學無常想苦想無我想不淨想成就現前‧不能勤觀四聖諦法‧及十二因緣法‧

    佛涅�後，在末世當中，有比丘、比丘尼。比丘、比丘尼，就是乞士男、乞士女。乞求什麼呢?那跟世同求欽食不一樣，要上求諸佛之法，下化一切求生。像佛在世時比丘們乞食完，還要問人家何所願、何所求?要為布施者祝願說偈︰『所屬布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。』你得滿人家的願啊！所以說三寶的飯不好吃。我們在齊堂的時候，齊堂就是觀堂，吃舨時沒想到五觀，你消不了齊主供養的飯食，會生很多障礙煩惱，使你修道不成。如果你食存五觀，會幫助你修道。飯不容易吃，得人柬西得給人家消災，能消得了嗎?念佛讀誦大乘經典就可以消。侵優塞是近事男，優婆夷是近事女。四泉弟子對於世同法、出世間法的二種因果不能產生決定的信心，電不能修行照常、苦、燕我、不浮四正勤。無常的觀念，苦的觀念，大家可能知道，照我觀念就很難了知。

    給大家講個故事︰在路南山有兩位修道者，有一位修道者自己感覺一直沒開了兩悟，就要下山參學。他從終南山下來到潼關，住到一間店里，打坐進入定中，過了兩天，店老板以為他死了，就把他抬出去燒了。這一燒糟糕了，這間店從此就不清淨，每天晚上都有一個鬼喊︰『我在哪兒?』鬧的時鬧很久，消息就傳到山上去了，他的同參一听，入定一觀察，知道他的同修落難了，就下山去救他。他來到店里跟老板說︰『我可以幫你降這個鬼。』但是得有一個條件，要老板給他準備一缸水、一堆木柴。到了夜間，這個鬼又來喊了︰『我在哪里?』這個同僚把木柴點燃燒成大火堆，說︰『在火堆里。』他就跑到火堆里找，沒找著。他又說︰『在水缸里。』他就又跳到水缸里，還是沒找著。他的同參說︰『入火不焚，入水不淹，還要我做什麼?』他的同參一听，言下大悟。大家也體會體裁會，究竟我在哪里?大家可以修這個觀，能念阿彌陀佛的是誰?所念的阿彌陀佛又是誰?我們的身體是地、水、火、風、空、根、識七大粗成的和合體。分析起來，哪個是我?經常這樣的觀，能觀所觀都沒有，無能所，無對待，合二為一。若我們觀照佛菩薩時，可以這樣起觀，佛菩薩離你一、二尺放光加持你，漸漸的住到你的頑頂上，佛的身體向外跟你合為一體去度眾生。度求生就是向外的，觀來觀去沒有能觀的你，也沒有所觀的菩薩，合為一個，無能所無對待，只是一個光明體，那就入定了。像能海法師的一個弟子，他修文殊觀，一天修六次文殊法。有一次回去看他母親的時候，他正在佛堂坐著修定作觀，吃飯時他弟弟去叫他吃飯，進去一看，只有一位文殊菩薩像在那兒，他跟媽媽說︰『哥哥出去了。』他媽媽說︰『他沒有出去呀！』就道去看，也沒有，他倆說話時，他就出定了。但他還沒修成就，只是修的觀相應了。要想達到無我觀，得先觀不淨。不淨就是垢。常作不淨觀，就不生貪戀，這樣能夠幫助你修無我觀。

    本來應該勤學苦辣，觀一切法無常，一切法苦，一切法無我。無我在小乘教義上指人無我；在大乘教義上是法無我，一切法也不存在。不要把我執我見擺進去，首先要有無我觀。我這個肉體是和合而成的，是無常的，是苦所結成的。我是造業的苦因，結成現在的苦果。要能修到燕我就出道了，這是出世的因。出世的因，將證得出世的果。你不能夠如是修，現前想得到成就是決不可能的，也不能勤修四聖諦，十二因緣。什麼叫四聖諦?諦即是理，聖諦是指空人的法，就是苦集滅道四聖諦法，苦是苦果，集是招感。苦果怎麼來的呢?是你自己造業招感來的。為什麼你的苦和煩惱這麼多?那是你過去造了這樣樣的苦因，今生感這樣的苦果，苦是果，集是因，苦集二諦世間因果法。滅是消滅，道是修道。我們要想消滅苦果得樂果，就必須修道，滅是果，道是因，滅道二諦是出世同因果法。十二因緣最初的根本是無明。無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六人、六人緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣愛、愛緣取取緣有、有緣塵、生緣死，這叫十二因緣。

    我們知道了生死，就得從死上先斷，不死也就不生。無明跟行是過去集的因，即過去二因得現在的五果，識、名色、六入、觸、受這五種是由你的無明、行所招的果。無明是什麼呢?在《大乘起信論》里講︰『一念不覺生三細，境界為緣長六粗。』《大乘起信論》總經要義就是三細、六粗，這九種次第。無明就是過去無始劫來的煩惱根源，道個煩惱根源很深，必須到等覺菩薩斷最後的一分燕明才能成佛。愚痴是無明的體，迷暗是它的性。愛瞌睡的人無明特別重，因他常處在昏暗中。佛在世的時候是沒有睡眠的時間。如《遺教經》里說︰『汝等比丘，書則勤心修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有發；中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。』佛教弟子中夜疲勞時，讀誦經典以消除困眠。阿那律尊者瞌睡太多，佛就警告他說︰『咄咄胡為寐，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。』佛這麼一呵責，阿那律就發起精進心來，無論如何不睡，到一定時佛又勸他說︰『你該睡的時候，還是休息一下。』但他堅持不睡，結果兩支眼楮瞎了，瞎了之後證得天眼通，看一切都無礙。

    行呢?行是運動，即造作意。由過去無明煩惱的妄動，發動你身口意三支造業。業有善業、惡業、無記業。現在我們所造的業都是有福有罪，每天讀誦大乘經、上殿，有無量的福德，但在誦經、上殿當中，由不恭敬生懈慢心，又造下了罪過，所以說福中有罪。有了過去世的兩種因，就感現在的五果︰識、名色、六人、觸、受。識就是指神識，即第八阿賴耶識。就是徙神識入胎，經一七、二七的變化，結成軟肉胎胞，這時有了名色，名色在眙中七天一變化，漸漸的成長，就有了眼耳鼻舌身意六根，也叫六處、六入，以至受生之後和外界接觸，就能領受苦、樂、不苦不樂的種種境界︰心生貪愛的執取和佔有的欲望，造成現在的三種業因，愛、取、有，感未來的二果生和死。死後又生，生了又死，輪迥不休，這就是十二因緣法。如果不能深入的觀苦集滅道的四聖諦和十二因緣，就不能斷見思二惑，降伏煩惱，你就會被業轉。就是說不能堅定相信我自己就是佛，我有佛種性，自己本具的真如實相。怎麼辨呢?就照地藏菩薩所說的善巧方便法，逐漸的修持堅固的信心。

    亦不勤觀真如實際‧無生無滅等法‧以不勤觀如是法故‧不能畢竟不作十惡根本過罪‧於三寶功德種種境界‧不能專信‧於三乘中皆無定向‧

    真者不虛，『真如』，就是如來不生不滅、無垢無染。『實際』，也是真如。我們要想悟得一實境界，一實境界就是我們現前一念心，不隨境轉的那個真心。要不懈怠的觀察，要精勤的觀察自己的心念，不讓你的心隨境界轉，觀察那無生無滅的法，我們現在入不了這種境界。在修冒相觀，修定、修慧時，經常用佔察輪來指導，看我們的障礙究竟出現在哪，這樣才能不做十惡業。若不能觀、不能修這個『真如實際』，就是還有我執我見，起心動念跟一實境界不相合，想畢竟不做十惡根本罪過，是不可能的。這是我們的信心沒生起來，堅固不了自己的信心，對佛法僧三實的功德瑞相，也不能專信不疑。你想究竟學小乘、中乘、大乘?就不能明確目的，堅定信心去修哪一法。真實的想了生死，你先應把我看破，把知見放棄。因為你的看法、想法不合乎實際，很不合乎信心。我們要以什麼為知見呢?以佛的知見為己知見，佛教導我們的觀苦、空、無常、無我、觀十二因緣、六度萬行、四無量心，隨便你觀哪一法門都可以，只要一門深入。比如觀慈悲喜舍，慈悲喜大家容易觀，舍，非常困難。舍，包括舍我的知見、看法、我執，出包括善法，一切皆舍，住平等性，這樣去觀就不會再做十惡業。

    如是等人若有種種諸障礙事‧增長愛慮‧或疑或悔‧於一切處心不明了‧多求多惱‧眾事牽纏‧所作不定‧思想擾亂‧發修道業‧有如是等障難事者‧當用木輪相法‧佔察善惡宿世之業‧現在苦樂吉凶等事‧

    『如是等』，是指末法中信佛的人，在修行過程中會有種種障礙，心生優慮、疑悔。疑和悔是修道最大的障礙，是煩惱常中最有力量的。我們對一件事情，不曉得是做好，還是不做好。比如說︰在一個好的道埸或佛學院，有的人心里七上八下，認為這里規矩太嚴了，太不自由了，太不方便，想換一個地方，但是又舍不得。哎呀！這麼好的道埸，到別處恐怕就沒有道樣的修行，這就是善心所的發現。善心所跟悔心所兩個交戰，就看哪個戰勝，三心二意的，這個時候，妄想特別多。因為他不知道怎麼做好，對一切處心不明了，沒有正確的方向，心里想的越多，越煩惱，越煩惱想的越多，互相增長。

    關於『多求多惱』，我們大家都有道個經驗。拿我個人來說，我十六歲出家，現在八十四歲了，出家已有六十八年，在這中間真是復雜。經常有道友問我在監獄里頭怎麼想的？那三十三年怎麼過的？煩惱嗎？我說︰『天天都在煩惱之中生活，好多事情牽扯呀！你不願意的，非做不可，你願意的一件事情也沒有。』靠什麼能夠活得出來呢?靠三寶，靠信心。就像我們住佛學院就是這樣，你怎樣過應自己，怎樣在這個過程中，把自己觀想磨鏈地開了智慧，一天一天地增長智慧，如果相反，你會很苦惱的，在修道方面不會有進展，要想得到智慧的光明，得消除業障。還有你對你所做的，不認為殊勝，種種事情把思想擾亂得不安。思想擾亂得不安，那是因為心里不明，貪求多，欲望達不到，煩惱多，你整天生活在煩惱恐怖常中，這是自己的業障，會阻礙你的道業。我們在修道學法中出現了這些障礙，怎麼辨呢?當用木輪相法。就是地藏菩薩跟堅淨信菩薩所說的。心里有了這些障礙，不能夠成道，佔察佔察一下過去的善和惡。宿世的業，有善、有惡、有無記。也可以問你現在的處境是好是壞，吉凶禍福。在用木輪相法的同時，我勸大家多看地藏菩薩，或者歷代祖師他們修行的經過，增長你的信心。還要時時不忘眾生，時時不忘諸佛，感謝佛恩、眾生恩。《普賢行願品》第九大願︰『恆順眾生』，若沒有眾生就沒有一切諸佛。天天如此想，也能消除疑悔和思想上的擾亂不安及修道的障礙。要佔察這些事，就得學佔察木輪的方法。

    先學木輪的制作。木輪一共有三組，一個輪相四面。第一輪相是十個，就是身口意三業的發展。身三︰殺、盜、淫；口四︰兩舌、惡口、妄言、綺語；意三︰貪、嗔、。這十輪，就是看我們過去無量劫來，哪種業重，佔察自己十業是善是惡。善惡都有大小，做輪相就用紅、黑、長、短杠來表示善惡的大小。大善，紅的一長杠；小善，紅的一短杠；小惡，黑的一短杠；大惡，黑的一大杠，又厚又重，拿刀子把它刻下去的，損滅之意。用第一輪佔察十業，看有哪些善，哪些惡，自己體會得到的。你生來身體非常健康，過去殺業就輕；兩性聯系不注意，你過去不清淨，業就很重；開口說話就罵人，就是過去惡口業很重。第二輪相三業，身口意三業。第三輪相六個，是數字，三面有數，一面空白。

    緣合故有‧緣盡則滅‧業集隨心‧相現果起‧不失不壞‧相應不差‧

    佛教講一切法都是緣起性空，不論哪宗哪派，就是戒律也是因緣起的。因緣和合了，一切法就有，緣沒有了法就滅，人生也是這樣，你有福有緣就活著，福祿盞了就死了。過去有位一掌祖師，他踫到一位看相的，相師看他壽命只有一斗米的量，把這斗米吃完，就該死了。他本來住在山里修道，下來到施主家去取供養他的糧食、財物。施主家正在辨喜事，就請他人齊，他不吃，叫施主供他一斗米，施主滿了他的願。他背著這一斗米又上山了，他每天拿舌頭把手掌舔濕，在米上一沾，沾多少就吃多少，吃完了就修道。這一斗米他平常煮飯一個月就吃了，現在延續一年多，而且這個時候，他知道壽命要盡了，修行非常用功刻苦。後來這斗米吃完了，他又下山去同那位看相者︰『你看我現在如何?』相者說︰『你現在福壽無量。』他同︰『為什麼?』相者說︰『由於你修道的聯系，該餓死的業已經消了，所以福德無量。』因此他就做了《一掌經》。《一掌經》就是告訴我們每位出家人應該知道惜福，延長你的壽命。

    現在地藏菩薩說︰『你佔察一下，你緣盡沒盡?緣盡定滅，緣沒盡，一定有。一切業即是因，業隨心起，境界相就是果起。因是無形的，果是要受的，因果長存不失不壞，非常相應。』我們可以觀，我們現在能夠和合共住，就是善緣相聚。你沒緣就住不下，不是常住遙你的單，而是你自己遙自己的單。

    再徙家庭來講︰夫妻也是緣，有惡緣，有善緣，無緣不聚。兒女是債，有討債的，有還債的，無債不來，這是決定的因果。想要轉惡因成善果，唯有三昧的加持力，所以要好好修，來轉變往昔的惡業。因為業由心造，唯心所現，故要懺悔，觀實相︰『業性本空唯心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』每個人都知道道個道理。就拿死來說︰人人都知道，生下來就注定要死，但在思想上就是跟它相違背，造業時沒想到無常，沒想到死，想到死就不敢造業了。盡想害人、鏝財，結果又怎麼樣呢?有的開車一出門，不是他撞人家，就是人家撞他，他絕對預料不到的。人人都想避免災難，因造了此業，緣遇時就得受此果報，是避免不了的，緣合故有。

    佛說一切法，都是為了度我們的，所以我們要善於觀察，修道才能道入。如果想立即成佛，就操之過急，反倒不行，得從修心人手。佛在世時，有位弟子念佛修行，念得很悲切，痛哭流涕，真心懺悔，每日緊張得沒有一點松懈。佛就同他︰『你在世間做什麼?』他說︰『彈琴的。』佛就問︰『你把琴弦繃得太緊成不成?』他說︰『不成，太緊一彈就會斷。』佛又問︰『你把琴弦放松行不行?』他說︰『放松就發不出音來了。』佛又問︰『怎樣才能彈出美妙的音聲呢?』他回答說︰『要不緊不松。』佛就對他說︰『修道亦如是，不能像你這樣修得過急。』所以說我們初出家的道友們，在修行過程中不要操之過急，也不能盲修瞎練，要按照佛告訴的修行方法過程去修，從心地下手，觀照好自己的心念，轉惡念成善念，日久業障自消。

    如是諦佔善惡業報‧曉喻自心‧於所疑事以取決了‧

    『諦佔』，就是如理的佔，實實在在的佔，佔你過去所做的善惡業報。當你有疑惑時，就用地藏菩薩教導我們的佔察方法，以佔察輪來取決定，可使自心懷疑事明了知曉。

    若佛弟子但當學習如此相法至心歸依‧所觀之事無不成者‧

    不應棄舍如是之法‧而返隨逐世同卜筮種種佔相士口凶等事‧

    貪著樂習‧若樂習者‧深障聖道‧

    所以佛弟子，要學習這個相法，得至誠懇切皈依地藏菩薩，照所說的相法去行，對你所觀之事，地藏菩薩一定能會滿你的願。故佛弟子不應棄舍如此方便善巧之法，亦不應跟社會的算命、打卦等事相得並論，若隨順貪著這些世法，會障礙我們修出世的空道。佔察輪相法是來指尊我們修道的，因為它是依照一實境界而產生的，能使我們明了善惡果報，緣起性空之理，堅固信心，心輿道合，進入一實境界。

    善男子‧欲學木輪相者‧先當刻木如小指許‧使長短減於一寸‧正中令其四面方平‧自餘向兩頭斜漸去之‧仰手傍擲‧令使易轉‧因是義故‧說名為輪‧又依此相能破壞眾生邪見疑罔轉向正道‧到安隱處是故名輪『小指許』，『許』就是指的一份，不是制成一個小指頭。小指頭就是一小截，佛在世時，人的身量跟現在人的身量不同。木輪相，如小指手這一截，就依我們現在人的身量大小，使長短減於一寸。正中的四面都把它削平，其余兩頭漸漸斜去。『仰手』，即仰起手。『傍擲』，就是側面擲。這樣使木輪在手里能夠轉得圓滑。為什麼稱為『輪』呢?大家都知道法轉常轉，『輪』有摧輾消滅之意。能把你的疑惑業障給消濺掉，具此意，故用佔察輪可以去掉我們的懷疑心和邪見，趣向正道，到安隱處，無有優惱，故名為輪。

    其輪相者有三種差別‧何等為三‧一者輪相能示宿世所作善惡業往差別‧其輪有十‧二者輪相能示宿世集業久近‧所作強弱大小差別‧其輪有三‧三者輪相能示三世中受報差別‧其輪有六‧

    第一輪相有十個，就是十業。能知過去所做的善惡業種和現行的業種。第二輪相就是身口意三個，告訴你，過去的因，現在受果，現在作因，招感未來的果。通過輪相，可以知道多生累劫招感的業是強是弱?是大是小?第三種輪相有六個，是數字。能示給你三世中受報差別，從哪道來的?是從人道來、餓鬼道來，還是從畜生道來?或是菩薩道來、二乘道來、大乘道來?你自己不能明了，地藏菩薩會告訴你，宿世善根深深如何，知道了自己從哪道來的，能促進你修道。

    若欲觀宿世作善惡業差別者‧當刻木為十輪‧依此十輪書記十善之名‧一善主在一輪‧於一面記‧次以十惡書對十善‧令使相當‧亦各記在一面‧言十善者‧則為一切罘善根本‧能攝一切諸余善法‧

    我們沒有智慧，要觀過去宿世所做的善業、惡業哪個重?木頭刻成十個輪，即第一輪，書上十善十惡用紅、黑分辨，紅的是善，表增畏義；黑的是惡，表損減義。善惡各記一面，十善對十惡成兩面，兩面空白，白的即無記，表非善非惡。為什麼把十善業十惡業擺在第一呢?所謂十善業者，為一切眾善的根本，能攝盡一切善法。十惡，是一切眾業的根本，能攝一切惡法。

    三業這個輪相，即第二輪，四面都有所表示，『記』有小善、小惡、大善、大恩。第三輪，三面有數字，一面沒字，從一至十八。為何用十八個數字呢?十八表十八界，指六根眼、耳、鼻、舌、身、意，對六塵境界色、聲、香、味、觸、法，六根對六塵生起六識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。若沒有識，根對塵不起作用，失掉根，只有識，對色的時候，識也分辨不出來。根、塵、識這三種相聚到一起，就能顯示你三世受報的差別。十八界都從你意識境界產生。如果你執著，用輪相也沒有用，就是佛在你面前，也沒法救你。如佛在世時，此丘都是赤足的，有位比丘，夜間起來，踩在一條繩子上，感覺很軟，以為把蛇踩死了，他思想執著放不下，認為一定要受報。佛告訴他︰『那是繩子，不是蛇。』他不相信，執著認這是蛇，優悲還命債而死。執著時，往往不是那種業，你非執著是那種業。心生則種種法生，你先得觀空，萬法由心生，萬法由心滅。所以，一定要去掉執著。一切法都有兩面性，如果你一心輪想地藏菩薩，觀想的時候，執著地藏王菩薩就是我，有道個執著就好了，你就變成了地藏王菩薩。

    言十惡者‧亦為一切罘惡根本‧能攝一切諸余惡法‧若欲佔此輪相者‧先常學至心總禮十方一切諸佛‧因即立願‧願令十方一切罘生速疾皆得視近供善諮受正法‧次應學至心敬禮十方一切法藏‧因即立願‧願令十方一切眾生速疾皆得受持讀誦‧如法修行‧及為他說‧次當學至心敬禮十方一切賢聖‧因即立願‧願令十方一切罘生‧速疾皆得親近供養‧發菩提心至不退轉‧

    要想佔輪相，應先學議軌。學至誠懇切地總體十方一切諸佛、法藏、賢聖僧。在禮三寶時，要發願迥向十方一切眾生，同禮一切諸佛，清淨供養，讀誦一切法藏，如法修行演說，發利眾生願成佛的菩提心，永不退轉。

    勇猛心易發，持久心難生。大菩薩在利益眾生中，也有退心時。在《大悲陀羅尼經》里，觀世音菩薩心想求生這麼多，度了道麼久還沒有盡。因為曾發過願，假使我有一念的退心，令我頭裂，身體崩碎，就由他這一念之間，頭裂開了，身體崩碎了，此時他神識還很清楚，意識到此念不對，就對十方諸佛說︰『願加持我，我至誠懺悔退失度求生之心。』由於他的至誠悔過，十方無量諸佛真給他千手千眼。千手千眼觀音就是這麼來的。又如舍利弗發了菩提心，要度眾生，帝釋天想試探他，發菩提心是否堅固不退?就來到人間變成一小女孩，站在路邊哭。會利弗路過看見就問他︰『你哭什麼?』她說︰『我媽媽害一種病，臀生看了，抓藥沒藥引子，我媽媽救不了了，好苦呀！』舍利弗問︰『要什麼藥引子?』她說︰『要人的眼楮。』舍利弗一想，我剛發菩提心，因緣就來了，我挖給她一支眼楮吧！舍利弗自己用戒刀挖一只眼楮給她。這個小女孩拿起眼楮說︰『哎呀！我說錯了，我要的是右眼楮，你挖的是左眼楮就沒用了。』舍利弗說︰『你為什麼不早說呢？她說︰『我忘了。』舍利弗一想，好了，反正都舍了，就把右眼挖給她，小女孩拿起來，一嗅，說︰『好腥臭呀！』把它丟在地上，拿腳一踩。會利弗說︰『你不是做藥引子嘛?』她說︰『這麼腥臭，做什麼藥引子。』舍利弗搖搖頭，嘆了一口氣說︰『菩薩道難行呀！』這時，帝釋天王就現身說︰『還是行你的小乘道吧！』從這個故事，就知道我們凡夫心，時進時退，雖說發菩提心，但過到境界就退心，所以菩提道難行。故說勇猛心容易發，持久心難生。那怎樣能持久不退呢?常作如是念︰『假使熟鐵輪，在我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。』來策勵自己，並且至心禮三寶，求諸佛菩薩加持，使心無退轉。

    後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩‧因即立願‧願令十方一切眾生‧速得除滅惡業重罪‧離諸障礙‧資生眾具悉皆充足‧如足禮已‧隨所有香華等當修供養‧修供養者‧憶念一切佛法僧寶‧體常遍滿‧無所不在‧

    禮敬三寶之後，還得至心禮我地藏菩薩摩訶薩，稱名，再禮一拜，仗地藏菩薩的加持力，願一切眾生速得除滅所有惡業重罪，在修行道路上，行菩提道中無有障礙，使修道資生用具都具足充滿。以香花等來修供養，觀想十方三世諸佛菩薩都在我面前，接受我至誠恭敬的供養。我們真心來供養，佛菩薩也是真的接受，我們要學習普賢菩薩第三大願，『廣修供養』。意念把所有超級市埸，果店，一作意，都搬到佛前來，把十方、盡虛空、遍法界、南贍部洲、四大部洲乃至三千大干世界，所有的供品，所有的珍珠、瑪瑙、七寶，挖出來供養十方諸佛，這個供養大了。有人問我︰『這是真實的嗎?』我說︰『這是真的。你供的那些有形的柬西，沒幾天就壞了，這個供養永遠不壞，一作意就來了，這叫普賢供。』就像我們人一樣，相片是假的，你死了，相片還在。大家經常作如是觀，當成真宜想，這就是供養。供養的時候，要意念一切的佛法僧三寶，地藏菩薩，他們的體是通一切處，無所不在，這樣在哪兒行供養都可以。你這樣觀想的供養，功德不可思議。

    願令以此香華等同法性‧普燻一切諸佛剎土‧施作佛事‧

    觀想，你把這些香花等供養具，供養到極樂世界阿彌陀佛，不動世界阿悶佛，藥師琉璃光如來世界，乃至遍滿所有一切諸佛。無量佛剎，都有你的供養具。《彌陀經》上講，早晨沒吃飯的時候，就到十萬諸佛土去供養諸佛，供養完了才吃早飯，我們作觀想修供養的這種境界，就如《彌陀經》里說的境界一樣。『法性』，是遍一切處。在法為『法性』，在一切眾生為佛性。它能夠在一切諸佛剎土，作供養。而且一切諸佛拿你這供養大作佛事。

    很多念佛的道友同我︰『我究竟能不能生極樂世界?』我說︰『能生，今生生不到來生，來生不行，再來生。』『再來有保證嗎?』我說︰『有。』十方佛護念，若已生，若今生，若當生，決定能生。念佛求生極樂世界，你得有道個信心。

    又念十方一切供具‧無昧不有‧我今當以十方所有一切種種香瓔珞‧幢椿寶蓋‧諸珍妙飾‧種種音樂‧燈明燭火‧飲食衣服‧臥具湯藥‧乃至盡十方所有一切種種壯嚴供養之具‧憶想遙凝普共眾生奉獻供養‧當念一切世界中有修供養者‧我今隨喜‧若未修供養者‧願得閑導令修供養‧

    任何時候，都可以把十方國土之中的所有供具用心念搬來，物質在那兒沒動，你也沒有去，一作念之間就都供了，這就叫不可思議。如果現在觀想十大願王，你就在行普賢行，這個娑婆世界，即是華嚴世界，極樂世界乃至佛所演教的諸佛國土，全在華嚴世界，這叫種種光明蕊香幢。一個世界里包括了能量無邊的世界，這叫華嚴世界。你把十方世界種種的香華、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸珍妙飾、音樂、燈明、燭火、欽食、衣服、臥具、湯藥，包括妙好的床鋪，都用憶想搬來，輿一切眾生同行供養。同時隨喜十方世界所有修供養的人。什麼時候供呢?十方世界都是光明的沒有黑暗，沒有白天，只要我們的心念念到了，就是一時，你想的越大越圓滿越好。我們的心量要廣大，要空，要如同《大方廣佛華嚴經》的大，全都包括。空呢?般若真空，這叫真空。大是真諦，空能融通二諦，要會想，一切法，你都如是觀想圓融。有什麼舍不得?還執著什麼?若有沒修供養的，要發願開導使他修同樣的供養。

    又願我身速能遍至一切剎上‧於一一佛法僧所‧各以一切種壯嚴供養之具‧共一切眾生等持奉獻‧供養一切諸佛法身色身‧會利形像‧浮圖廟塔‧一切佛事‧

    願我身能遍至十方一切剎土，於一切三寶所，用種種光明供具，同一切眾生平等的受持奉獻，供養一切諸佛的『法身』，一切眾生都是諸佛的『法身』。『法身』，是遍一切處的。『色身』就不同了，諸佛的『色身』是功德身，是『法身』的應現，我們的『色身』是業報身。『舍利』，就是佛涅�後遺留下的靈骨。佛相包括泥塑、木離的，照相所照出來的，紙書的，供後人瞻禮的佛像。『浮圖』，就是塔，也有稱寺廟、精會，都叫『浮圖』，即供佛的塔廟。

    供善一切所有法藏及說法處‧供善一切賢聖僧眾‧願共一切罘生修行‧如是供養已‧漸得成就六波羅蜜‧四無量心‧深知一切法本來寂靜‧無生無滅‧一味于等‧離念清浮‧畢竟圓滿‧

    『四無量心』，就是慈悲喜會四無量，『六波羅蜜』，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。修此六度，可以從生死苦海到涅�彼岸。也就是說我們虔誠供養三寶，就能成就六度、四無量心的功德。但要深深地了知，一切法都是緣起性空的，是我們的妄心所起，本來的法性是寂滅的不生不滅，然而寂滅不動的體遍一切處，『一味平等』，『離念清浮』，這樣就達到圓滿。

    又應別復系心供養我地藏菩薩摩訶薩‧以當稱名‧若默誦念‧一心告言‧南無地藏菩薩摩訶薩‧如是稱名滿足至千‧經千念已‧而作是言‧地藏菩薩摩訶薩‧大慈大悲‧惟願護念‧我及一眾生‧速除諸障‧增長淨信‧令今所觀稱實相應‧作此語已‧然後手執木輪於淨物上而傍擲之‧如是欲自觀法‧若欲觀他‧皆亦如是應知‧

    供養了三寶，還得供養我地藏菩薩，並稻念『南無地藏菩薩摩訶薩』。因地藏菩薩是主法者，至心念名號一千聲，以求得到感應。我們講用心來觀想佛、法、憎三寶、地藏菩薩，既然用這圓滿的觀行供養、稱誦、念名，那還擲佔察輪干什麼?因為我們講的都是理，不是事。說的是說的，做的還是做的，我們不能離開現實。當我們現行沒有達到像前邊所講的那樣，像地藏菩薩魏的那樣。地藏菩薩知道我們做不到想不成，想的是有限的，故以教我們用佔察輪。要知道這是地藏菩薩攝受我們最善巧的方法，讓我們回到事上。現實生活常中，理成就事，事合於理，理事無礙，這樣就達到了事事無礙的一實境界，這就是《華嚴經》的涵義。佔察輪能幫助我們證得一宜境界，故用此善巧方法對於我們修道是絕對有利益的。

    千聲名號念已，並且作如是乞請︰『地藏菩薩大慈大悲，惟願護念，我及一切眾生。速除諸障。增長淨信。令今所觀稱實相應。作此語已，然後手執木輪於淨物上而傍擲之。如是欲自觀法，若欲觀他，皆亦如是應知。』在用佔察輪的時候，除了禮拜、念誦，還得祈白，唯願菩薩護念我及一切眾生，一切障礙很快消除，有了障礙，信心就不堅定，沒有障礙就能增長清淨信心。能夠修信心，心堅定不容易啊！跟大家說，能念住就是定，如法如律去行就是慧。故於一切處都能表現出定慧，要達到念住，必須得有信心，所以要增長你的清淨信。念佛就是念佛，不想其它的，達到了念住就叫淨信。

    用佔察輪時，必須跟你心里所想的、所要求的、所要問的誠實相應。例如像我生這個病，當年不好，讓地藏菩薩給我指示一下子，看能好不能好。拜完懺了，你揚手傍擲輪相，就專問這事。他告訴你這個病不能好，或告訴你這個病能好，但是你得換一個臀生，這個臀生治不好。或者說你用藥用的不對，那一百八十九種，大家都看看記熟，里面說的都有。『誠實相應』，即心里所想的，所要同的和地藏菩薩所答覆的相吻合了。『相應』，印度的用語就是瑜伽。瑜伽即『相應』，跟一切法性『相應』，跟『一切事物『相應』。作是語已，然後手執木輪。揚手在淨物上傍擲。『淨物』，指乾淨的毛巾、手帕，但最好是一塊綢子，因為擲木輪時要使它轉動。『揚手』，就是手心向上。『擲木輪』，就是說看你修的時候，用哪種木輪。第二木輪指貪，身口意三業。第一木輪是十業，是修懺的時候用，當你第一次入懺室，要拜懺的時候，擲第一輪，擲完了你把它記下來。『自觀法』，就是觀察自己，請求什麼事。『觀他』，就是別人不會用木輪，你也如法的幫他做，讓他也跟著拜。使用佔察輪相的人在佔察輪相的時候應當知道如何去做、去佔。

    或純具十惡‧或善惡交雜‧或純善不具‧或純惡不具‧如是業因種類不同‧習氣果報各各別異‧如佛世尊余處廣說‧應當憶念思惟‧觀察所現業種‧輿今世果報所經苦樂吉凶等事‧及煩惱業晉得相當者‧名為相應‧若不相當者‧謂不至心‧名虛謬也。若佔輪相‧其善惡業俱不現者‧此人已證無漏智心‧專求出離‧不復樂受世間果報‧諸有漏業‧展轉微弱‧更不增長‧是故不現‧又純善不具純總不具者‧此二種人善惡之業所有不現者‧皆是微弱未能牽果‧是故不現‧

    『隨所現業』，這個業就是業用、作用。凡所造作的都叫業，有善有惡，對所現的善惡業，要如理察看，是純具十善，現生修行很好，前生善根深厚，由地藏王菩薩給你肯定，你知道了自己有善根，就在本有的這個善根基楚上繼續增長，增長善根這叫增上緣，增上緣就是給我們信心的增上、修行的增上。若一個善念也沒有，十輪全是惡，由過去現在沒有善根，盡做惡事。像這樣純具十惡業或鈍具十善業，是很少的，我們一般都是善惡交雜，善業里有惡，惡業里有善，以過去所造的因，種類不同故。我們一天的思想，時而是善念，想到三寶；時而是惡念，是非人我，在這交雜中度日。像我們每天如是這樣造業，會帶到來生，也會帶到未來的無量劫，無量生。還有習氣，除了業果的因果之外，還有各人的習氣，習氣比果報還屬害，果報消失了習氣還在。例如殺業很重，前生欠他的命債還清了，不行，還有余報。若我語業上妄言、綺語、兩舌、惡口造的非常多，今生會起許多麻煩，一輪到你的身上，是非就多，你要知道這是我過去的業所感，這時你專懺口業，這樣懺悔，你的境界就可轉變。如果你讀《地藏經》的時候，別人謗毀你，你得看是哪一種業，你心想的，所問的跟輪相所示的相符合了，就相應了。若不相應，就是說你還不至心，所以中間出現虛妄、錯誤，不相應的現象。如果你佔輪相善惡業都不現，說明此人已證無漏智心，超出三界去了，阿羅漢就是這樣，已證得一切智，有漏業微弱，不會增長感果，所以輸相不現。

    『菩薩畏因，眾生畏果。』菩隨心襄不敢想一點壞事，他知道心念不好電會受果報的，菩薩畏因不造業。發了菩提心的人，就是憶念也在利益眾生。我們凡夫眾生就不是這樣，苦到了才怕，苦報沒現，隨便你怎麼說都不畏懼。如說︰『你天天犯戒將墮地獄，墮多少萬年。』他會滿不在乎說︰『沒關系到時候再說吧！』還照樣的造業，等感果了，他才懺悔。菩薩一動心念，知有錯即時對佛前懺悔善惡業很微弱，不被果所牽，故不現。凡夫求生造業不知醒悟懺悔，故佔時會出現不同的善惡輪相。

    若當來世佛諸弟子‧已佔善惡果報得相應者‧於五欲眾具得稱意時‧勿當自縱以起放逸‧即應思念‧由我宿世如是善業故‧今獲此報‧我今乃可轉更進修‧不應休止‧若遭眾厄種種衰惱不吉之事‧擾亂優怖‧不稱意時‧應當甘受無令疑悔退修善業‧即當思念‧但由我宿世造如是惡業故‧今獲此赧‧我今應當悔彼惡業‧專修對治及修余善‧無得止住懈怠放逸‧轉更增集種種苦聚‧是名佔察初輪相法‧

    佔察到相應，是你照著地藏菩薩告訴的去作了，禮三寶，念地藏菩薩，念地藏菩薩聖號，得到三寶地藏菩薩加持，使你業障消除，五欲境界也能滿足，稱心如意。但切勿放縱五欲，放縱身心。地藏菩薩囑托︰『獲得相應，滿足了五欲，警戒不可放逸』。這時應當思念，這是因為我過去世，有如是的善業故，今生獲得這個福報。有了福報之後，不可盡情的享受，用盡福報。同時不要忘了三寶、地藏菩薩和眾生。要是遭到種種眾厄、煩惱不吉祥的事，使你擾愁、恐怖、心生罷礙。在不能稱心如意隨心滿願時，地藏菩薩又教導我們說︰『你這時像欽糖漿一樣，甘願領受，這是還報，不要懷疑、悔恨，愉愉快快的接受。』這是宿世所造的業，今生所感的果。要深信因果，知道這是我過去所作的業，現在再不作了。已經作成，就懺悔，悔彼惡業，拜《佔察懺》來轉變，佔察相法就是懺悔法。『悔』，是悔改的意思，對治惡法、勤修善法，止住懈怠放逸，免招未來的苦果你佔察第一輪相十惡業、十善業的時候，就應當這樣作念。

    善男子‧若欲佔察過去往昔集業久近‧所作強弱大小差別者‧要想佔察過去的因，所作的惡業是強是弱?猛力不猛力?業力，量大不大?久或近?

    當復刻木為三輪。以身口意主一輪書字記之

    這時常刻木為三輪︰身業、口業、意業各刻一輪。身、口、意三輪，是佔過去所積聚的業。

    又於輪正中一面書一書‧令租長使撤畔‧次第二面書一書‧

    令細短‧使不至畔‧次第三面作一傍刻‧如書‧令其粗深‧

    次第四面亦作傍刻‧令使細淺‧當知善業壯嚴‧擾如書飾‧

    惡業衰害‧擾如損刻‧其書長大者‧顯示積善來久‧行業猛利‧所作增上‧其書細短者‧顯示積善來近‧始習基鈍‧所作微薄‧其刻粗深者‧顯示習懇求久‧所作增上‧餘殃亦厚‧其刻細淺者‧顯示退善來近‧始習惡法‧所作之案未至增上‧或雖起重惡‧已曾改悔‧此謂小惡‧善男子‧若佔初輪相者‧但知宿世所造之業善惡差別‧而不能知猜習久近‧所作之業強弱大小‧是故須佔第二輪相‧

    以上這些就是第二個輪相的作法和觀想法。這不是理論，是事。必須得如法。『善業壯嚴』，就像書飾品一樣。惡業是衰害衰惱，擾如損減，就拿刀子刻得很重。善業就用紅的，指壯嚴世界。惡業用黑的，指損害佛國土。用紅色把它書的又長又大，就是積善已久，善業的功力很猛，修行很猛利，能作增上緣，其書細短，說你積善很近了，剛學善，基楚不穩固，做的善事很微薄，容易動搖。用黑色把它刻得粗深，顯示你所積習的惡業很久了，再加上現在又在作惡，災殃很厚，其刻又細又淺的，說你作的惡業很近，學習惡法所作的業，沒到增上的程度，惡業不猛利，懺侮的時候就容易。若所作的恩是重恩，已經懺侮不再作了，那他作的重惡就轉成小惡。初輪相，但知宿世所造善惡業的差別，若你不知道善惡積習的久近、強弱、大小、怎麼辨呢?佔第二輪相就能了知。

    若佔第二輪相者‧當依初輪相中所現之業‧若屬身者擲身輪相‧若屬口者擲口輪相‧若屬意者擲意輪相‧不得以此三輪之‧復次‧若佔初輪相中‧唯得身之善‧於此第二輪相中得身忌者‧謂無至心‧不得相應‧名虛謬也‧又復不相慮者‧謂佔初輪相中得不殺業及得偷盜業‧意先主觀不殺業‧而於第二輪相中得身惡者‧名不相應‧復次‧若觀現在徒生以來不樂殺業‧無造殺罪‧但意主殺業‧而於此第二輪相中得身大惡者‧謂名不相應‧自餘口意中業不相慮義‧亦如是應知‧

    初輪相是十個一起擲，第二輪相不能三個一起擲，得一個一個擲，屬身業就擲身輸相。身業包括殺、盜、淫，如果殺盜淫三個都有，就得擲三次，口四、意三亦如是擲。還應常注意，擲二輪相，跟第一輪相一樣，要如理觀想，禮拜、供養三寶，禮拜地藏菩薩摩訶薩，念一千聲聖號，完了之後開始擲。擲第二輪相必須輿第一輸相相應。如果第一輪相顯示身惡，而第二輪相顯示是善，這就叫不相應。如你今生很清淨，但輪相顯得不清淨，說明你有宿業，只要拜懺很快就可以除消，得到清淨輪相。另外，地藏菩薩又給我們指示，若現在從生以來，不樂殺業，看見殺生，就逃避，甚至從生下來就吃素，根本就沒有殺業，但意業之中有殺業，擲輪相的時候，得身大惡，這也叫不相應。因為這是理，理不是事實。因為我們現在是講事，不是講理。又比如出家師父，在她母親受孕懷胎的時候，她的母親就不能再吃葷了，這是她過去的宿業帶動，所以，生下來自己就不吃葷，一生都不喜歡殺業，但在擲輪相的時候，有殺業，那就作兩種解釋︰一種是多生累劫的殺業，現在業報現；一種是不至心，輪相所顯的不確切。所以，在擲身業、或口業、意業出現了第一輪跟第二輪相互有矛盾，不相應或輪相顯的不確切時，你應當善於理解，才能夠把矛盾解開。但必須得重新來，再拜再佔，最初沒拜過懺，可能不會相應，但時間久了，通過拜懺，念聖號，業障消了許多，而且，達到至心，就很容易相應。

    但這輿世間算卦的不同，算命的一般不給出家人算，因為修行可以改變命運，這里地藏菩薩教我們用佔察輪，是為了通過這個方法來誘導末法眾生懺悔宿業，進一步修習定慧。所以最初擲的時候一定要有耐心，用相應以後，可以每天晚上佔察一下，看這一天來的善惡，有惡業要起快懺悔。就像洗衣服一樣，有一點輕污一洗就乾淨了，但要是油膩多就要多洗幾回，是輕是重輪相就可以告訴你。如果大家天天拜佔察懺，擲起來很快就相應，如果擲得不好，惡業很重，善業很輕，就要好好拜懺，等你第二輪的三個都有是經的，宿世三業就清淨了，這時就可以修定、修慧。有時候在拜懺常中，或在修行當中，有一些感應。比如見到地藏菩薩的像放光，或者蘿中見到地藏菩薩的像，還有一些其他的感應，像這種情況，應常注意一下，如果輪相顯示不是清淨相，這時一定要用智慧去辨別真為，不要被境所轉，生起傲慢心那就會受到傷害，如果感到自己懺悔的功力，沒達到這樣程度，這個現象不一定是真的，就應當繼續修，不為這些外境所轉，不管現的是勝境還是逆境，都不為它所動。這樣，你的修行就有一定的功夫了。還有一些人發了大心，想要建寺安僧，初發心，障礙非常多。沒疑心的時候卻很好，這時千萬莫生悔心，要用輪相來鑒定，也許以前護持的不是善神護法，可能是魔子魔孫，這一發心，他們都退了。但這個善力還沒有稹聚，護法善神還沒來，所以應該繼續去做。如韓國的王子金裔覺，到九華山的時候，他住了幾十年也沒人理他，他就在那里用功拜《華嚴經》，拜了三十年，沒有米，就吃觀音土。他圓寂之後，出現許多勝事，所以要想到善報勝事，不是一下子就能獲到的，必須精進努力的用功修行，方可取得。看看過去的祖師大德們，在修行發心中，經過了多少逆境的磨練，沒有絲毫退卻之心，信心反而更加堅固，以不懈的努力消除魔難，最終得到成就。所以我們發菩提心做任何善事，過到障礙，都不要生悔心，若一生悔心，信心力就沒有了，就會被魔所擾，做些非法事，所以地藏菩薩的佔察輪相，能給我們信心，對我們的修行有很大的幫助，加持力也非常大。

    善男子‧若未來世諸眾生等‧欲求度脫生老病死‧始學發心‧修習禪定‧無相智慧者‧應當先觀宿世所作惡業多少‧及以輕重‧若惡業多厚者‧不得即學禪定智慧‧應當先修懺悔之法‧

    地藏菩薩說，末法的眾生要想超脫生老病死，學習戒定慧，修習禪定，或者學空觀，應當先用佔察輪觀一下過去所作惡業是多是重，是輕是少，若惡業很重的人，要學禪定智慧，容易入魔。有一種是坐下來習定，是要你一天在動中能定下來，這種定才是真定。坐下來容易入定。在動中就比較難，一動起來就忘了，定也沒有了。要想在動中不動心，對著境界時也不起心動念，就要常觀想佛菩薩，使念頭注意在一個聖號上，只要你的意識從來不動念，外面什麼境界相都不被它轉，這就是定。這種定能發出智慧來，世出世同的定有多種，習定的方法也很多，不論你學那種定，一定要把握好自己心念，不被外境所轉。怎樣能降伏其心呢？就要達到無相，無相智慧就是空慧。又怎樣悟照相境界?就是要不住六麈境界。根境俱寂，就達到無生無相。即《金剛經》上佛陀教導我們︰『不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。』由於惡業又多又厚，習定、修慧都不得利，所以地藏菩告訴我們應常先修懺悔法，多拜懺，《地藏懺》不是地藏菩薩說的，《大悲懺》也不是觀世音菩薩說的，《三昧水懺》同樣樣不是佛說的，都是祖師編輯的，唯有《佔察懺》是地藏菩薩說自對堅淨信菩薩說的。拜佔察懺悔法，可使我們在用佔察輪時很快相應，速獲清淨，這時你一修就能成就。

    所以者何‧此人宿習惡心猛利故‧於今現在必多造惡‧毀犯重禁‧以犯重禁故‧若不懺悔令其清淨‧而修禪定智慧者‧則多有障礙‧不能魁獲‧或失心錯亂‧或外邪所惱‧或納受邪法‧增長惡見‧是故曾先修懺悔法‧若戒根清淨及宿世重罪得微薄者‧則離諸障‧

    為什麼先不修定慧?是因為此人宿世的習氣很重，惡心相當的猛利，今生又造了很多新業，若修善法會出現許多障緣。如果是出家的比丘、比丘尼，或者是在家的優婆塞、優婆夷，受了戒不持戒，甚至三皈都犯。三皈本身就是戒。皈依佛，永不皈依天魔外道；皈依法，永不皈依外道典籍；皈依僧，永不皈依外道邪眾。這就是三皈戒。犯了三皈，就非佛弟子。如果犯了重罪根本戒，不懺悔清淨，修禪定智慧是不可能的。不但你修不成，恐怕還要把你摒除僧團之外。佛經常這樣比喻，大海不容死屁，死人漂到海里，海浪一定把他打到岸上去，或者被魚吃了。佛法如大海，若你不守戒律，不好好的修行，同樣會被摒除大海之外，摒除僧團，棄於佛法之外，就不能聞法修行，本來為克服煩惱，反而被外道邪見人侵擾，喪失你的心志，增長邪知邪見。佛說破戒通過懺侮能救，破見是不可救的。所以我們必須先修懺悔法，懺除犯戒之過，及宿世的重罪，使戒體清淨，重罪減輕，無諸魔障。

    因此，罪性是虛幻的，沒有真實，『罪性本空唯心造』，所以懺罪的時候一定要到達空寂。把一切事物都看成是假的，空的，沒有真實可得。罪性也看成是空的，降伏住自己的顛倒妄心。眾生輿佛就在一念之間，要轉變眾生心，需發菩提心與佛相應。修普賢十大願，念地藏菩薩聖號，文殊、普賢、觀音，念三寶念念不離三寶聖號，常發諸佛菩薩之願。我們發願，念三寶，為度眾生；求懺悔，為度眾生；想成佛，為度眾生；想離苦得樂，為度眾生，一切的一切都是為了度眾生，心往聖境上想輿諸佛菩薩和在一起，這樣凡夫心就轉變成佛心。如果不這樣，那就隨著業力跑，我們現在發心出家，很難啊！這是多生種的善根，要常常懺悔，消除業障，使過去的宿業不現前，善根增長。

    善男子‧欲修懺悔法者‧當住靜處‧隨力所能壯嚴一室‧內置佛事及安經法‧懸繒幡蓋‧求集香華以修供養‧

    要想修懺悔法，怎麼修呢?當離開干擾，找一個清淨的地方，隨自己的能力大小和現實條件，來壯嚴一處能供我拜懺就可以了，不可要求過高。如果有倏件專修一同懺室，願意懺悔，集在一起共修，但是不得超過十個人，最好七八個人。藕益大師說人多了不行。在一起拜懺的必須同願同行，不可乖違。怎麼樣壯嚴呢?打掃乾浮，供上地藏像，佔察懺經，供上香、花，懸褂幡、寶蓋。沒有，可以用紙做、布做，還辨不到怎麼辨?這時你就用普賢菩薩七支供來供養，以意念把其它道埸乃至十方世界的壯嚴飾具，香、花、果都搬進你的懺室，或能行懺法的地方。這種供養的力量比有限的兩支香、一盞燈力量大得多。《普賢行願品》里講︰『法供養為最勝。』總之，一切隨緣修供，有能力的就買上香花及壯嚴飾具，盡心盡力去壯嚴，無能力就以一顆至誠心，把心量廣大，修普賢七支供。這就是善巧的方法，即文殊菩薩告訴我們的『善用其心』。

    澡浴身體及洗衣服‧勿令臭穢‧

    預備工作做好了，必須清淨三業，才易得到感應。口不說間雜難話，心存恭敬，一定要達到心淨。身體要洗浴乾淨，勤洗換衣服，不使有臭穢。總而言之，我們要想修懺悔法，懺悔的時候，希望菩薩加持，不要在文字上、工具上、洗浴上，生執著心，拜時心一定要清淨，所以需要一心敬禮。

    於盡日分在此室內三時稱名‧一心敬禮過去七佛及五十三佛‧

    『三時』，根據印度的時間來分，書三時︰白天三個時分，早、中、晚。夜三時︰初夜、中夜、後夜。共為二十四個小時。拜懺時不論是書三楮，還是夜三時都要稱名頂禮。『一心敬禮過去七佛』，即過去壯嚴劫的三佛︰毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛。還有賢劫四佛︰拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛。一心奉請五十三佛，奉請完了一一敬禮。

    次隨十方面一一總歸‧疑心遍禮一切諸佛所有色身‧舍利形像‧浮圖廟塔‧一切佛事‧次復總禮十方三世所有諸佛‧又當疑心遍禮十方一切法藏‧次當疑心遍檀十方一切賢聖‧

    柬、西、南、北、柬南、西南、柬北、西北、上、下，叫十方。『總禮』，是用意念觀想，把十方歸衲於心中。這段就是指用意觀來普遍恭敬頂禮，盡虛空遍法界十方三世一切諸佛。現在佛寺里的佛像、舍利、塔廟、佛事等佛實及佛所遺留下來的法營，在這個法中，必須禮《佔察善惡業報經》，還有十方一切聖賢僧。設供、口念稱名、意觀，即供養、稱贊、禮敬，這就是普賢十大願的大供。

    然後更別稱名禮我地藏菩薩摩訶薩

    拜懺的規矩，必須三請，請過去七佛，請五十三佛，請十方一切諸佛，尊法，賢聖僧。請完三寶後。拜佔察懺，一定要加上奉請《佔察善惡業報經》。最後，還得特別的禮請地藏菩薩，禮請地藏菩薩一定要三請三拜，地藏菩薩是主懺者，同時要發願。請了以後，法會的道埸，地藏王菩薩就來住持，主持你的懺法。

    另外，還要注意一點，要把自己壯嚴的懺室進行結界。怎樣結?心里結界。說取我這個懺室，除了懺室，房同之外，都不是我的界內。為什麼呢?因為界外有做非佛事的，所以必須把懺室結到界內。在結界的同時，地藏菩薩護法神馬上就來護法了，其他任何鬼神，都不敢進來干擾。這樣拜懺會很順利，並且達到我們所求的願望。

    如我們修懺時三人，或者五人，共同發願修生極樂世界。由大家至誠懺悔、發願和地藏菩薩的加持，在懺悔三業清淨後，決定能同生極樂世界。若我們懷疑受戒不清淨未得到戒，那就拜《佔察忤》，至心懇切的求，不懈的拜，如果佔察；輪相顯的不是清淨輪相不要有退心，還得繼續求拜，到現出清淨輪相，這就證明你得到地藏菩薩加持，地藏菩薩給你受戒了。蒲益大師就是拜得清淨輪相，而得戒的。

    如是禮已‧應當說所作罪‧一心仰告‧惟願十方諸大慈尊‧證知護念‧我今懺悔‧不復更造‧願我及一切罘生‧速得除滅無量劫來‧十惡四重‧五逆顛倒‧謗毀三寶一闡提罪‧復應思惟‧如是罪性‧但從虛妄顛倒心起‧無有定實而可得者‧本唯空寂‧願一切罘生速達心本‧永滅罪根‧

    禮拜完，就對地藏菩薩發露懺悔自己所作得罪過，不可隱瞞。普賢菩薩十大願王里第四大願，『懺侮業障』，經文里講︰惡業的體相，盡虛空都容不下，形容此罪惡之多，罪惡之大，罪惡之重。『十惡』，就是我們常講的身三、口四、意三，十惡業。『四重』，指殺盜淫妄四根本。『五逆罪』，即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。破和合僧，這個罪很容易犯，如說是非，挑拔離間，在寺中各做各的，意見不一致，使大眾僧不和，就是破和合僧。『毀謗三寶』，就是說，對佛輿佛、大小乘、僧眾之間互相毀謗，攻擊。『一闡提』，指沒有善根，就是對三寶一點信心都沒有。要懺悔除去所作的這些罪，不再更造，若自己的力量薄弱，就對地藏菩薩說，求地藏菩薩，十方諸佛加持我，令我把無量劫來所有的十惡四重、五逆顛倒、謗毀三寶、一闡提罪全部懺悔掉。還應思惟，罪性本空。惡業都是由於我們無量劫來，黑白不分，真假虛宜不明，從虛空顛倒中起的。因此，罪性是虛幻的，沒有真實，『罪性本空唯心造』。所以，懺罪的時候，一定要達到空寂。把一切事物都看成是假的、空的、沒有真冒可得、降服住自己的顛倒妄心。更應當發願，所做的功德事供養寶，迥向給眾生，願一切眾生離苦得梁，早日成佛。

    在佛門里，一舉一動，一言一行都是在修行中，無不是不可思議的殊勝行，普賢行。但有的道友不會修行，每日在修行中還總是抱怨，是因我業障重，不會做事，常住分配我這個任務，他們卻坐那見听經學習，學經听經多好啊！我在外頭勞動，還有什麼功德?你不知道你做的這個事和他坐在那兒學習是一樣的。

    只要你會發願，會迥向，隨便你做什麼事，都是在行普賢行、發文殊願。要知道經過你的發願願、迥向、思維，全是你自己的了，是我在發願，我在行，我在做。所經大家在做一切事的時候，一是要記得︰隨喜、發願、迥向，做的一切善業，上供十方三寶，下施一切眾生，願諸護法神護持我及一切眾生。願一切眾生早日達到心本，本來的自性，恢愎了自性，罪根也就滅掉了。

    次應復發勸請之願‧願令十方一切菩薩未成正覺者願速成正覺‧若已成正覺者‧願常住在世‧轉正*輪‧不入涅�‧

    『復應發勸請之願』，勸請誰呢?為什麼要勸請呢?因為到了八地不勸地的菩薩，惑業沒有了，但還沒有認識到根本無明，以為已經成就了。無明未斷，不能達到究竟，還得繼續修，所以我們也要勸請這些未成正覺的菩薩，或者初發意的菩薩，早日成佛度眾生，已經成就佛果的，願永遠住世，不要入涅�，這就是《普賢行願品》第六大願︰——『請轉*輪』，和第七大願——『請佛住世』。

    次當復發隨喜之願‧願我及一切眾生‧畢竟永舍嫉妒之心‧於三世中一切剎土‧所有修學一切功德及成就者‧悉皆隨喜‧

    這是賢第五大願，『隨喜功德』，隨喜一切眾生，隨喜一切諸佛菩薩，願一切眾生舍離嫉妒障礙，看見人家有一點善事，有一點進步，對寶有功德，都應當贊嘆隨喜。若師長對某同學、師兄弟，表揚了一句，你就生起嫉妒心說︰『有些事我也會做，我比他還強，他有什麼了不起的。』不但不隨喜人家，反而說上幾句不好的話。如供千僧齊作佛事的，有的師父說說笑笑，也不威議，看上去一點電不壯重，我說︰『莫生分別心，文殊菩薩在，可能是文殊菩薩示現的，你歡歡喜喜贊嘆，不要從現象上迷惑了我們智慧的眼楮。』

    像五台山經有人供千僧齊，我們要隨喜，因爵文殊菩薩常化現在其中。昔日五台靈寺，設無遮齊法會，不簡道俗，不別貴賤、男女、乞兒，悉皆飽足。有一位貧女，牽著一只狗，帶著兩個小孩來趕集，發親的師父給她一份，她不走說︰『不行，我這兒還有兩個小孩。』又給她兩份，她說︰『還不行。』同她還要什麼，她說︰『我還有一只狗。』發親的師父就生氣了，他說︰『這位貧女簡直不講道理，貪心這麼大。』又想菩薩即已發願供千僧集，就再給她一份吧！她說︰『還不行，我肚子里還得要一份。』這時發親的師父發脾氣說︰『什麼肚子里還要一份，我這是現前的。』他這麼一說，貧女騰空化現文殊相，小孩現童子相，小狗變成了金毛獅子，文殊菩薩於空中說︰『眾生學平等，心隨萬境波。百骸具舍盡，其如憎愛何！』這時在會的人，皆向空中日︰『大聖，願示平等法門，我等奉行。』空中偈日︰『持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。』此時發親師父伏地求懺悔，自恨不識文殊菩薩降臨，菩薩一去，再也不能見聖相，即把貧女所施發，建塔供養禮拜。大家多思維這個故事，菩薩千百億化身，現各種不同的境相，來度化眾生，只是我們凡夫肉眼，不識不知而已，所以說要平等，用平等心來對待周圍一切人事，不要生分別輕慢心，我們身邊的善知識，同學道友，就是文殊菩薩，或其他諸大菩薩化於世來度我們的，這樣就會對他人生起恭敬心，隨喜他們的功德。所以隨喜功德，是增長自己功德、最便宜的事，大家不要輕易的放棄。而且隨喜功德可以對治你嫉妒障礙煩惱，所以不論在一切時、一切處，一切聖凡的功德悉皆隨喜，這個功德就可以使你成佛。

    次當復發迥向之願‧願我所修一切功德‧資益一切諸眾生等‧同趣佛智‧至涅�城‧

    我們修行要不貪戀執著，要把聞法修學行持的功德迥向給一切眾生，同等獲利。所以隨便你在哪兒修行、做事，乃至你在寢室看書、誦經，把自己所修這一切的功德都迥向給眾生，願眾生都能得到真正的利益，大家能一同超向佛的智慧，到達不生不滅的涅�城。

    普賢十大願王不可思議。文殊菩薩的十大願，我們更應該隨喜贊嘆，應當把他作為我們的日課，但不能讀讀就算了，要學文殊菩薩是怎樣度眾生的。還有《華嚴經》第四品覺林菩薩贊嘆釋迦牟尼佛的話，我們也應當每天念一念。學法要學會用心，聞思修三慧缺一不可。只是听听這個，善根是很淺薄的。我們聞之後要思維，覺得這個法殊勝，照著去做，至於做多做少，隨你的力量，主要看你是如何用心的。

    佛在世的時候，有一位貧女，撿了一枚錢，她想買油供佛來培福。她就到油鋪去買油，但沒有盛油的瓶。這個老板看她可憐，而且被她的誠心所感動，說︰『好，我給你打一罐油，除了你這一文錢之外，剩下算我的，我就隨喜彌的功德。』貧女就把油提到僧伽藍里，倒在一個油燈里供佛，這天正是目犍連尊者當值。第二天早晨天亮，他去滅這個燈。別的燈全滅盡了，同楮波斯匿王供了十萬盞燈，唯獨貧女添的這盞燈怎麼也滅不了。目犍連尊者說︰『我可以用神通滅。』他就使用神通,也滅不了，而且越滅越亮。這時佛就出來說:『這是清淨施，以羅漢的神通力量是滅不了的。』大家要明白，這不是在於物資的多少，而是心力的猛烈。若供養一千瑰、一萬塊錢，不知發願迥向，還不如供養十瑰錢又發願又迥向的功德大，因心力猛烈故。諸位道友，你們在大寮行堂做飯，或做其它事，是否想到以此事去修供養，發願、隨喜、迥向，想到輿沒想到這兩者的功德是有很大懸殊的，所以我們不論做什麼，都要觀想到普賢菩薩的十大願，『禮敬諸佛』乃至『普皆迥向』。一事具十願，這功德是不可思議的。我們學法就要善於用心，會用心，無一事不是佛法，不是行的菩薩道，成就佛果的因。

    如是發迥向願已‧復往余靜室‧端坐一心‧若稱誦若默念我之名號‧當減省睡眠‧若愍蓋多者‧應於道踢室中旋燒誦念‧次至夜分時‧若有燈燭光明事者‧亦應三時恭敬供養悔過發願‧若不能辨光明事者‧應當直在余靜室中‧一心誦念‧日日如是行懺悔法‧勿令懈發‧

    發願之後，離開懺室，到其它靜室或寂靜處。目的是離開干擾，一心念地藏菩薩的聖號。念的時候一定要念念從心起，念念不離心，念念相續。減少睡眠，因為睡眠是五蓋之一，若是睡眠多的人，應當繞念來對治它。

    像我們是一個普通的清眾，住在常住里，沒有懺室、靜室，怎麼辨?那就用你的心念，不能磕頭，就以觀想來磕頭，但是有個倏件，你一定要至心。一切的方便要你自己去想，從方便達入真實，外邊的客觀倏件環境不具備，自己想瓣法，反正不離修行、懺悔、發願。人家都睡覺了，你也不干擾別人，就靜坐，靜坐觀想對著地藏像就念，如果是黑夜，寢室沒有小燈，就在寢室一心誦念或觀想地藏菩薩放光，就看至心如何?觀想會出現很多不可思議的事，我們信佛的，一定要相信三寶的加持力，相信三寶的光明，至心誠想的念佛、拜佛，如此每日精進不懈悔過發願。

    我說不要貪睡，在我們一天書夜二十四小時中，起馬得睡五個小時到六個小時，這樣才有精力來工作、學習、修行。如果你勉強地說一個小時都不睡，就如佛教導書三時三時休息，精進辯道，恐怕我們這個體力，不得成就，反而會病倒，這樣你還能修行嗎?像這樣你得自己調迪，這樣做能支持就去行，若超過負擔是不行的，這是我的意見，不是經上教的。經上教我們不要睡。因我感覺到我們現在這個肉體眼過去的古人不一樣了。業障深重的我們必須跟你自己身體情況相通應，不能超負荷，這就叫隨緣善巧方便。

    大家知道般舟三昧，就是一行三昧，一百天不坐不臥。怎麼瓣呢?找一個比較小的房子，用粗繩子釘在牆上拴緊，過了十幾天，腿很踵，移步很困難，就扶著繩子走。道宣律師行過三次般舟三昧，所以修行要舍得付出，要下得苦功夫。這樣才能用生死的力量換來不生死。我們現在業深體弱，行般舟三昧是辨不到的，行不了，生個慚愧心，卻不可懈怠放逸。要念念想到三途眾生苦，想著這個世界苦難的眾生，一想到他們，精進心就會生起來，最後再給他們迥向，離苦得樂。

    修懺悔的人，一定要下決心，定一個懺期，一百天或幾個七，不能拜懺就念地藏聖號，要不打妄想，但我們現在念時，功夫不到，還達不到不打妄想的程度，怎麼瓣呢?不要怕打妄想，只要想到其它的，就收回來，收久了念頭漸漸就純了，什麼事情熟練了自然就純。只要提起念頭，坐也念，行也念，時間久了，睡覺做蘿都在念。白天上課也好，過齊堂也好，上殿也好，照樣做這些事，但心里一直在不停地念地藏菩薩。大家看收音機里有很多弦的線路，人的腦子也是這樣，所以念聖號輿做事互不干擾，達到一心時就是念住。這個功夫不要把它看簡了，超過坐禪等其它一切的修行。我們念阿彌陀佛也如是。

    《佔察善惡業報經》是個方便法門，如果能按我說的這樣做，不用同你自己就知道此時心很清淨。念到真正功德圓滿時候，能念所念全空了，能念的心，所念的地藏菩薩空號乃至於地藏菩薩相都沒有了。能夠心定念存，寂然不動，那個時候你的智慧就發現了。

    佔察這個法門雖然方便，但過去沒人說。一種是不相信，再者就是沒遇到，也沒人說。《華嚴經》上說︰『譬如入暗室，無燈不能了。佛法無人說，雖慧不能了。』所以必須得有人說，並且發這種願心，共同去做才行，否則你就是有智慧也不能知道。不知道升座講法也是有加持的。在座下好多意思沒有通，到座上就通了。所以要相信佛菩薩的加持，那種智慧不是你口里能說得出來的。還有大家的加持，你們心里想要听什麼，感到我的心、我的嘴巴就說什麼。說法要對機，否則說的再好，再高深，對方也听不進去，佛在世說法的時候是對機的，這部份人需要說般若法，佛就說的是般若，听見後就開悟了，心開意解，觀喜贊嘆，完了，最後，他就發菩提心，行菩薩道，每一個法會都有很多發菩提心行菩薩道的，為什麼?因為是對機說法。

    若人宿世速有善基‧暫啼過忌因緣而造恩法‧罪障輕微‧其心猛利‧意力強者經七日後印得清淨除諸障礙‧如是眾生等‧業有厚薄諸根利鈍差別無量‧或經二七日後而得清淨‧或經三七日乃至或經七七日後而得清淨‧若過去現在俱有增上種種重罪者‧或經百日而得清淨‧或經二百日乃至或經千日而得清淨‧若極鈍根罪障最重者‧但當能發勇猛之心‧不顧惜身命想‧常勤稱念‧書夜旋燒‧減省睡眠‧禮懺發願‧樂修供養‧不懈不發‧乃至失命要不休退‧如是精進‧於千日中必獲清淨‧

    如果過去生中有大善根的人，善業基楚很堅固，暫時過著惡緣，隨順惡法去做，這個罪業是很輕微的，再加上修懺悔法的心很猛烈，七日即可懺清淨。猛烈的情況，不願生命，只是一心想戰勝敝人，無別的思想，甚至於負了傷，他還不知道，直到有人告訴他，他低頭一看，馬上就倒下了，這就是精神的作用，我們應以這種精神勇猛去修行，障礙很快就會消失。

    求生的業有深有淺，但誰也不願說自己的根機淺薄。我同很多道友們交往，從談話當中，個人都口口聲聲說業障很重。自己說可以，如果你說他業障重，馬上就冒火了，也忘了自己業障重。自己說可以，別人說就不行了。如唐朝宰相魚朝恩，一次，國師來王宮說法，宰相在國王旁邊說話是很自由的。他說︰『大師，我想請問，佛法講的無明，無明從什麼地方起的?』國師瞧瞧他說︰『你這個奴才，也問佛法?』宰相馬上就發怒︰『哼，我是奴才?我是一人之下，萬人之上的。』大師說︰『你別著急，無明從此起，此就是無明，你知道嗎?』宰相馬上就向國師懺悔。一切眾生都如是。若業障厚，善業薄的，一七日不行，經二七日乃至七七四十九日才能得到清淨。若過去現在惡業增長，得懺悔一百天，乃至一千天才得清淨。有的三年也沒得到清淨，但別生退心，相信地藏菩薩不會不管，地藏菩隆會替你懺悔，給你加持力和增上緣，讓你的罪業早日得到消失。這就是地藏菩薩告訴我們懺悔的時間及得清淨輪相的期限。所以自己要定一個日期，決心來拜，一直到清淨輪相顯示清淨，學法修定修慧就很容易進入，速得道果。

    如果業障極重的人，能夠發起勇猛的懺悔心，不顧惜生命。如何不顧惜生命?過去有位老修行，在山里住洞修行，修行睡覺特多，於是他就想辨法來對治，坐在懸崖上，對自己說︰『你睡吧，睡了就掉下去，掉下去，摔得粉身碎骨。』支持不久又睡了，一睡就往懸崖下掉，老修行掉下去部被護法神接住了。他很高典，對護法菩薩說︰『南閻浮提像我這樣修行的很少吧?』護法神說︰『像你這樣的修行人多如牛毛，是你自己看不見。』由於這一慢心，護法神說︰『五百劫不護你的法。』不護就算了，照樣修。時間一畏長，還是不行，支持不住，又掉下懸崖，護法神又把他拖上來。他說︰『你不是不護我的法了?怎麼又來了?』護法菩薩說︰『你的一念精進超過五百劫，所以我又來護持你。』像這樣修行，一念清淨勇猛心難生。所以罪障深重的人，一定要下決心，不顧惜生命，沒有黑天白天，書夜旋繞，減少睡眠，稱地藏菩薩空號，禮拜懺悔疑願，心存歡喜，以法來修供養，不懈怠，不頹發，乃至喪失了生命，也不停止，也不退轉。這樣的精進，於一千日，罪惡再重，必定得到清淨。

    善男子‧若欲得知清淨相者‧始從修行過七日後‧應當日日於晨朝旦‧以第二輪相具安手中‧頻三擲之‧若身口意皆純善者‧名得清淨‧

    修行拜懺經過了七天後，用第二輪相，仰手三擲，擲一次清淨不算，得擲三次，三次全是紅的，就表示口意是純善業，非常清淨，若三次都現了清淨輪相，那地藏菩薩一定在埸加持你。清淨了，想到極樂世界，地藏菩薩會隨你的願力把你送到極樂世界或十方世界淨佛國土。

    如是未來諸眾生等‧能修行懺悔者‧從先過去久遠以來‧於佛法中各曾習善‧隨其所修何等功德‧業有厚薄種種別異‧是故彼等得清淨時‧相亦不同‧或有眾生得三業純善時‧即更得諸余好相‧或有眾生得三業善相時‧於一日一夜中復見光明遍滿其室‧或聞殊特具好香氣‧身意快然‧或作善蘿‧蘿見佛身來為作證‧手摩其頭‧嘆言善哉‧汝今清淨‧我來證汝‧或蘿見菩薩身來為作證‧或蘿見佛形像放光而為作證‧若人未得三業善相‧但先見聞如此諸事者‧則為虛妄誑惑詐為‧非善相也‧

    過去久遠劫來佛法中，因為所修的善業和功德不同。所以業出現有厚有薄，如果善業深厚，功德就非常猛利，福報也大。功德的種種不同，示現的清淨輪相也就不同，若有眾生三業純善，拜完懺，相貌都能轉變。所有惑業全部能消失，病很重的，拜完懺得清淨輪相，以後就無病苦，身心特別健康。

    在末法時期，沒有拜懺得清淨輪相的。為什麼說的這麼決定呢?沒人修《佔察懺》了，怎會得清淨輪相?即使有修，但干擾特別多，或至心的程度不夠，不得清淨輪相，當然也不會得到余相好。所說的余相好，指地藏菩薩或諸佛，現種種不同瑞相來作證明。所說相好，懺室光明遍滿了；或聞殊特的異好香氣；或做善蘿，蘿見佛伸手摸其頭；或者見菩薩來，特別是地藏菩薩。見如此諸瑞相，即是諸佛菩薩來給你作證明，已得三業清淨的善相。若未得三業善相，就說明沒清淨，沒清淨就是還有業障。若蘿見如上境界，當知道都是魔現的境界，是假相，是虛造不實的。見了這種現象會荒發你的道業，一定得為上懺悔。若是清淨了，見了相電不動心，沒清淨，見了相比不被他所擾，一念不動，堅定的拜懺。七天得了清淨輪相，為了鞏固，再拜七天，決定清淨。五欲的魔很屬害，一定要辨別清楚，千萬不要惹火上身，不要想神通，不要想護法。

    我給大家講個故事，過去我們到西藏求法，有位大勇法師，談虛大師的弟子，他到日本學柬密，那時侯把密宗分成柬密和西密，日本學的密宗叫柬密，西藏學的密宗稱西密。大勇法師，他在日本學完密法，回到中國大陸，住在廣濟寺。那時到西藏學法都要請護法神，供酒供肉，不供養文殊師利菩薩，也不供養三寶，是供護法神的。大勇法師電想請個護法神，請到了廣濟寺的老狐狸，傅說是漢朝時的。老狐狸有神通，告拆他很多事。後來，大勇法師要去西藏學法，狐狸不讓他去，大勇法師泱意要去，老狐狸就做種種障礙，乃至病魔纏身。很多大德都敬動了，給他念咒誦經，才把老狐狸趕走。以後大勇法師在去西藏的旅途中，走到西康的甘孜就病倒了，最終也沒到達西藏。舉這個故事就告訴我們修行者，不要求異相。要認清楚是真聖，還是魔，不要執著。如果把魔常成聖事，會尊致墮落。

    若人曾有出世善基‧攝心猛利者‧我於兩時隨所應度而為現身‧放大慈光‧令彼安隱‧離諸疑怖‧或示神通種種變化‧或復令彼自憶宿命所經之事所作善惡‧或復隨其所樂為說種種深要之法‧彼人即時於所向乘得決定信‧或漸證獲沙門道果‧

    如果是真有出世的善業基楚，用功求懺悔的心很猛利，這時，感應到地藏菩薩現身，放大慈光加持你，使心不恐怖，遠離疑惑，而得安穩。或是給你示現種種神通變化，讓你自己憶念你的過去世，所有的修行，所經歷的事及所做的善惡。隨你歡喜要求，當為你說種種出要之法。一說法，你就心開意解，當即證沙門道果。就是初果向初果，二果向二果，三果向三果，四果向四果。

    復次‧彼諸眾生‧若雖未能見我化身轉變說法‧但當學至心‧使身口意得清淨相已‧我亦獲念‧令彼眾生速得消滅種種障礙‧天魔波旬不來破懷‧乃至九十五種外道邪師一切鬼神亦不來亂‧所有五蓋展轉輕微‧堪能修晉諸禪智慧‧

    地藏菩薩又說了，拜懺的眾生，雖未見到我的形象，或沒有見到我的化身為你說法。『使身口意得清淨相已，我亦護念。』只要你至心拜懺後，佔察得到清淨輪相，我也護念你，並且幫助你消滅一切障礙。到這個時候，天魔波旬也不敢破壞。印度九十五種外道邪師，一切鬼神想擾亂你也辨不到，有佛菩薩加持故。所有五蓋、十纏，一天比一天輕微，你的智慧光明隨之而生，並且能夠修習神通智慧。

    復次‧若未來世諸眾生等‧雖不為求禪定智慧出要之道‧但遭種種眾厄‧貧窮困苦優惱這迫者‧亦應恭敬禮拜供養‧悔所作惡‧恆常發願‧於一切時一切處勤心稱誦我之名號‧令其至誠‧亦當速脫種種衰惱‧舍此命已‧生於善處‧

    末法求生，因社會生活、寺廟等種種因緣，不求出離，不求定慧，及不修學佛法的出要之道。現在所遭受的種種厄難，貧窮困苦，衣食不足及優惱這迫等苦。要想脫離眾苦，也應當恭敬禮拜發願。在任何時候，任何處，至心念地藏菩薩名號，懺悔所作的惡業，求地藏菩薩加持，得到救度。脫離種種的衰惱及不如意惱害之事。舍此生命，到善地，再不受苦難，增加信心，修出離之佛法，永脫生死苦海。

    上面講子念地藏菩薩，求加持消業去諸障難，求生到善處，現‧在順便給大家講講怎樣求往生?

    若人求往生得至心念拜阿彌陀佛，求阿彌陀佛加持，發舍這個報身之後，求生到西方極樂世界，再不來這這五濁惡世受生了，當你發決定能生的信心時，就決定能生。《彌陀經》里講︰『若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛輿諸聖眾，現在其前，是人格時，心不顛倒，即得往生極樂國土。』沒到一心，能不能生?『得一心』，指發決定能往生的心，就是看你相信不相信你能生；其次你相信不相信《阿彌陀經》；相信不相信念往生咒的威力；相信不相信阿彌陀佛的心咒︰『嗡阿彌里打得杰哈牛�予楷靬y抵灰　惴　司齠ㄍ　止巴戀腦感模　畎　滯臃稹　中鬧洹　鍆洹　途齠　萇＞　嫌興擔骸喝粢焉　艚襠　艫鄙！壞鄙肝蠢矗　宜稻齠ㄉ　　皇撬的憬襠齠　芄簧　撬的憬襠簧劍　　閼飧魴判牟槐洌　滴揖齠　萇Ｋ漵瀉芏嘁嫡希　齠　萇模　飧魴判囊歡ㄒ﹤　蹋　還芩　擔　鬩嫡現兀　刻煨傅。　壞降模　憔駝怊崴擔骸何乙惶煨感傅〉∫采郊　質瀾縟ィ　郊　質瀾紓　揖筒恍傅×恕！揮惺讒岊Ｖつ《阿彌陀》不是說嗎？十方恆河沙數諸佛來護念你，不論你走到哪去，都要把你找到，把你送到極樂世界。然而你必須得念《彌陀經》，早、中、晚，念三遍《彌陀經》，念一百零八遍往生咒，念一百零八遍阿彌陀佛心咒，這就把生西方極樂世界的資程辨好了，我一定能去。『業障很重，能不能生?』是帶業往生，還是清淨了才能生?有的道友問我。我說︰『你想不想去，如果想去，決定了沒有?』他說︰『決定了。』我說︰『既然你已決定了，來問我做什麼。』他一听此話，不解的看著我，我又說︰『人家說帶業不能去，你就跟著說帶業不能去，因我有業就去不了，我說你要在此土清淨了，沒有業，那還去極樂世界干什麼?大家想想看吧！三業都清淨了，說明已經成就證得法身清淨，既然法身已淨，無垢無染的，還生什麼?因為極樂世界里，除了阿彌陀佛以外都有業。觀世音菩薩示現的是大菩薩，還沒成佛，還有一份無明。蓮池海會，還有各種類型的阿羅漢、菩薩。他們無明沒斷，都有業，他們都能生去，你懷疑什麼?』所以說，願求往生，想去極樂世界的，就不要懷疑。

    復次‧未來之時若在家若出家諸眾生等‧欲求受清淨妙戒而先已作增上重罪不得受者‧亦當如上修懺悔法‧令其至心‧得身口意善相已‧即應可受

    這里真專門講授戒的問題，三皈戒、五戒、十戒、八戒、比丘比丘尼的具足戒、菩薩戒。破了三皈一定要墮落，但是三皈的種子是不會變的，到你善根又發現了，遇緣，又可以回來受。八關齋戒，受幾天，戒體存在幾天。比丘比丘尼戒，只管當生，若破了，戒體即失。菩薩戒不同，是盡未來際，戒體不失，會永遠隨著你。但是不論你破了哪一戒都得懺悔。若犯了重罪，受戒有障不得戒，你發心想再受得清淨戒，就得修懺悔法。因為地藏菩薩說︰『受五戒、八關齋戒、比丘比丘尼戒、菩薩重戒都可以對著他受。』

    求受清淨戒，至心修懺法，在拜懺的時候，必須用這個第二輪相，三業清淨了，表示已經得戒。地藏菩薩就是我們受戒的本師，這叫佛前受。佛在世的時候，出家受戒，只要佛說善來比丘，發自落，頂禮佛以後，就受戒了。發自落大家不要錯解，以為是佛的神通力，使頭發都自動掉下來了，而是得戒後，自己把頭發剃光。

    若彼眾生欲習摩訶衍道‧求受菩薩根本重戒‧及願總受在家出家一切禁戒‧所謂攝律議戒‧攝善法戒‧攝化眾生戒‧而不能得善好戒師‧廣解菩薩法藏‧先修行者‧應當至心於道踢內‧恭敬供養‧仰告十方諸佛菩薩請為師證‧一心立願‧稱辮戒相‧先說十根本重戒‧次當總舉三種戒聚‧自誓而受‧此亦得戒‧

    『摩訶衍道』，即大道，就是菩提道，娶了菩提心，想要求受菩薩根本重戒，即願總受在家、出家的三聚淨戒，攝律議戒，攝善法戒，『攝化眾生戒』。攝化聚生戒，即鏡益有情戒。『攝律議戒』，該攝大小乘一切戒律，從止惡方面講。『攝善法戒』，收攝一切善法，把所有的善，都布施給眾生，從行善方面講。『攝化眾生戒』，即為度眾生，願一切求生都成佛。要想具足這一切戒，而得不到清淨的戒師，不懂戒法。因戒律里有講，如果戒師不清淨，不知戒法傅授，受戒不得戒。那你應孩怎麼辨?應該先修懺悔，在道埸內至心恭敬供養，仰告十方諸佛菩薩、地藏王菩薩，來給我們做戒師，求證受戒。在受之前自己要發菩提心，四弘誓願，辮明一切戒的重輕戒相，這樣自己在佛前立願，自己受戒，也得戒。得到清淨戒體，怎樣保護好使他不失呢?應當常念於道，念念不離菩提心，行菩薩道，念念不離三寶，常憶佛學，菩薩、善知識學，觀照好自己的心念，常憶清淨戒難得，廣解戒相，明開遮持犯，該做的做，不該做的不做，常自警惕，不要違犯，一但有所毀犯，為上懺悔，以求恢復清淨。

    世間人也常說︰『勿以善小而不為，勿以惡小而為之。』要懂得這個道理，大善是徙小善稹累來的，小錯誤養成大錯誤，因為滴水能穿石。懂得此理，就知道應當隨時護念自己，想到從生。像我們在行走時，恐踏死螞蟻、蚊蠱等小生命，就念︰『從朝寅旦直至暮，一切眾生自迥護，若於足下喪其形，願汝即時生淨土。』念時觀想把它們送到極樂世界去。有道個力量嗎?天天念就有道個力量了，不是你的力量，是諸佛菩薩的力量，因為你念念想到不傷害眾生，而是去利益眾生，由自己的心力感佛菩薩的加持力。《華嚴經‧浮淨品》里有一百四十多個偈子，叫我們從早到晚護好心念，當你一睜開眼楮，就念『睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周願十方。』這樣你就發了成佛的願，這些偈子，一個是上求佛道，一個是下化眾生，就是佛教我們怎樣教化眾生和教化的方法，怎樣能得到佛道，除此之外，無別的成就法。

    復次‧未來世諸眾生等‧欲求出家及已出家‧若不能得善好戒師‧及清淨僧眾‧其心疑惑‧不得如法受於禁戒者‧但能學發無上道心‧亦令身口意得清淨已‧其未出家者‧應當剃發，披服法衣‧如上立願自誓而受菩薩律議三種戒聚‧則名具獲波羅提木叉出家之戒‧名為比丘比丘尼‧即應推求聲聞律藏‧及菩薩所習摩德勒伽藏‧受持讀誦‧觀察修行‧

    若懷疑戒師不清淨或是僧眾不清淨，這樣受戒後都不能得戒。地藏菩薩告訴我們，那你就跪在佛前拜《佔察懺》，專為求戒拜，還要能學發無上道心，使身口意得到清淨輪相，便得戒。若還沒出家的，你可以剃度，披上法衣，如所講的立願，雖沒輕過三師、七證，自己發願受芏口薩戒及三聚淨戒。也就得到出家的波羅提木叉戒，名比丘比丘尼了。自受戒以後，要專精學習律藏及菩薩所習的『摩德勒伽藏』，『摩德勒伽』，翻成智母、智藏、智慧藏，母為能生意，藏是含藏意，能生智慧，讀誦受持，時時觀察，以佛所制的戒律去對照自己行持，有犯就懺，使身口意常保清淨，不斷的用功修行。

    若雖出家而其年未滿二十者‧應當先誓願受十根本戒‧及受沙彌沙彌尼所有別戒‧既受戒已‧亦名沙彌沙彌尼‧即應親近供養給侍先舊出家學大乘心具受戒者‧求為依止之師‧請問教戒‧修行威議‧如沙彌沙彌尼法‧

    我已出家，但年齡未滿二十歲，還不能承當比丘比丘尼，怎麼辨呢?那你先立誓受沙彌十根本戒，及沙彌尼別戒。『別戒』，指別別解脫戒，即守一條解脫一條，在我們求受戒的時候，一定要求護法龍天護持，護法龍天不是海里的龍，而是大菩薩的化身。自誓受戒已，是名沙彌沙彌尼。得戒後要清淨供養三寶，親近供養奉侍，比自己出家早，已發道心，學大乘受具足戒的師父，依止他們，三業常恭敬，向他們請問教誡修行，學好沙彌沙彌尼的一切律議，增長正業行。

    發道心輿不發心，從心上就能簡別出菩薩輿凡夫。如佛在世時，有一位阿羅漢跟他的徒弟小沙彌，師徒兩個人在路上走。小沙彌看見田地耕出很多蟲子，麻雀就叼著吃，生起大菩提心來。他說︰『眾生好苦，我一定發願生生世世度眾生。』他這一發願，他師父說︰『停下來，把包里給我。』他師父要過包里自己背上，也沒稅什麼。師徒倆又走，走著走者，這個沙彌又想︰『菩薩道難行，在度眾生中，要受好多苦，還是不度好，像我師父才是個阿羅漢而已。』他這一退心，師父說︰『停下來，包里還是你背吧。』他說︰『本來就是我背的。』他們又走，途中他想︰『眾生好苦，不能退心，菩提心一定要發。』他師父說︰『停下來，把包里交給我背。』徒弟感到莫名其妙，就對師父說︰『師父，您今天怎麼啦?一會兒背一會兒不背。』他師父說︰『你剛才發了大菩提心，我才是個阿羅漢，怎能讓菩薩給我背包呢?應該自己背，後來你退心又到凡夫位修行，未了生死，我已經證得阿羅漢，已了生死了，所以又還給你背。後來你又發了大菩提心，還是不敢叫你背，自己再背上，這是因為你的心隨時在變化。』從這則故事就知道了，我們眾生的通病就是時發心時退心，一有困豁難退。文殊五字真言里有講︰『發心證果二無別，如是二心初心難，發心非難難常繼，常繼方便應當說。』所以說諸佛菩薩知道我們眾生有時道時退的通病，故以大慈悲心，善巧方便說種種法，來教化我們永不退菩提心，因發心即成佛。《佔察善惡業報經》地藏菩薩教我們用佔察輸佔三業清淨來得戒，也是為了修道，發菩提心度眾生的，所以我們不論從師受戒，還是自誓受戒，一定要發四弘誓願。

    若不能值如是之人‧唯常規近菩薩所修摩德勒伽藏‧讀誦思惟視察修行‧應勤供養佛法僧寶‧若沙彌尼年已十八者‧亦當自誓受昆尼藏中式叉摩那六戒之法‧及遍畢比丘尼一切戒聚‧其年若滿二十時‧乃可如上總受菩薩三種戒聚‧然後得名比丘比丘尼‧

    若受戒後找不到依止師，怎麼辨?那就依法為師。依菩薩所學的智慧去自己道修、讀誦。照著經上所講的去行，以法供養三寶。若是沙彌尼滿十八崴，就要增學六法。兩年做學法女來磨練身心，及學比丘尼所學的戒法。滿二十後才能受三聚戒，成比丘尼。作為比丘尼，除了持受的戒法外，還要學八敬法。當初佛的姨母就是依八敬法得戒。八敬法含著一種懺侮的意思，比丘尼千萬不要忍為比比丘低下好多。因為佛有無量、無窮、無邊的智慧，知道女眾出家給佛教帶來不利，故特別給出家女眾制定了八敬法，依教行正法還存。

    若比丘不依法行事，我還恭敬他什麼?恭敬的是法，恭敬的是佛制。像通願法師，就是一位很受人欽佩的尼師，不違佛的教導，行八敬法，兄了比丘就恭敬行禮。通願法師就是尼眾的楷模，應效法師之行。

    若彼眾生雖學懺悔‧不能至心‧不獲善相者‧設作受想‧不名得戒‧

    有的眾生雖然每天拜懺，也一天天的學，卻無至誠心，也沒善好的相。沒有按照地藏菩薩所教導的去行，自己讓為我得戒了，像這樣，是沒得戒的。

    兩時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩蘑摩訶薩言‧所說至心者差別有幾種‧何等至心能護善相‧

    堅淨信菩薩，又代我們末法眾生，請問地藏菩薩︰『您所說的至心究竟有幾種?要到什麼程度才能算是至心?怎樣才有善好相?』現在我們學習、過堂、上殿、做事，一天生活當中我們應問自己究竟付出了多少至心，不要抱怨為什麼感應不大。因為你不是真的至心，你的心不能輿佛菩薩相通，由至心不夠，感應就不大。而所說的至心，只是我們心的因，並不是果。如果因地不真，果招迂曲，這種現象我們每天的日常生活就能見到。像在大寮作飯、燒火，要是不用心，火燒不好，飯不是燒焦，就是沒煮熟。所以做任何事，心都不能不在為，否則一切的果都不會好。再說明白一點，所謂至心，就是要心住念純。

    地藏菩薩摩訶薩言‧善男子‧我所說至心者‧略有兩種‧何等為二‧一者初始學習求願至心‧二者攝意專精成就勇猛相應至心‧得此第二至心者‧能獲善相‧

    地藏菩薩回答說，至心有兩種。第一求願至心。求願就是希望、發願。用佔察輪相的目的就是滿自己所發的願。想要同的事就是願。比如說，我身體不好，長期害病，問問地藏菩薩什麼原因，如何才能身體健康，這就是願。在發願求的時候要至誠懇切禮十方諸佛、尊法、賢聖僧，各一拜，禮地藏菩薩三拜，然後念一千地藏聖號，觀想地藏王菩薩來加持。如果求願至誠懇切，當拜念的時候，突然心酸，痛哭流涕，那是觸動了你自己過去的宿業，也觸動了你的善根。有感必有應，即所說的制心一處無事不辨，這就是你求願的至心。第二至心攝意，就是把自己的心念攝到一處，那必須具足專精成就勇猛相應的至心。『相應』，就是融合的意思，『專』，就是不雜、專一，『精』，就是純。這時心力很勇猛，一心念地藏菩薩，念到自己的心和地藏菩薩融合在一起，跟地藏菩薩大願相結合，至心達到這種程度就能獲善相。

    此第二至心復有下中上三種差別‧何等為三‧一者一心‧所謂系想不亂‧心住了了‧二者勇猛心‧所謂專求不懈‧不顧身命‧三者深心‧所謂輿法相慮‧究竟不退‧

    經常講這個至心，並不是說地藏菩薩的形象跟你的形象相應，而是說你的心地、性藏跟地藏菩薩的心地、性藏無二無別，是從這個上面講的相應。當你拜懺的時候，拜得身體很難支持，渾身發抖，但你還堅持勇猛不退的去拜，寧舍身命，是什麼力量支持你這樣呢?是信仰的力量，深信地藏菩薩一定能加持你的，以不退的信心達到至心。拜的時候不是一拜就能產生出這種至心，至心也是培養起來的，一心去拜，經過數天，漸漸心勇猛了，增加出力量達到至心。第二至心又有三種差別。哪三種呢?『一者一心』︰心心念念住在南無地藏王菩薩上︰心住了了，念時字句分明，一聲跟一聲，中間無任何雜念，即無第二念、第三念，意念分明，這就叫一心系念不亂。心了了就是定，念就是慧，定慧結合這時還有能念的心，所念的空號，等你念到能念的心沒有了，所念的聖號也沒有了，這時就入寂定中。念佛墅號還能人定嗎?念本身就是定，念到一心，自然就入定中。大家沒有這樣用功，等你功夫用到了就有體會。有定就能產生慧，有慧就有通，所謂神通，神就是自然的心，也就是本性，通是慧性，是智慧通了。所以必須要至心，至心能人定。有了真功夫，才能心住了了，念念分明。『二者勇猛心』，即專求一法從不懈怠，乃至舍去身命。佛在戒里經常這樣講︰『寧舍身命，護持淨戒。』身命舍了可以換個新的，就是說，舍去色身，證得法身。這種勇猛的至心，就要不顧身命，無所畏懼，一直精進下去，所要求的一定達到，以求法忘區的精神，來達到勇猛至心。像祖師求法忘區的故事很多，大家都知道禪宗二祖神光大師，立雪斷臂，他在雪地站了三天，雪都淹沒了他的身體，達摩祖師還說他不至心，是經心慢心求法。我們看起來，那麼大的雪站著求法不動一下，這已經到了極端至心，達摩祖師還說他不至心，他就抽出刀，砍下手臂，拿著到達摩祖師前，達摩祖師問︰『你求什麼?』說︰『請祖給我安心，我心不安。』達摩祖師說︰『將心拿來，我輿汝安。』神光拿不出心，一想心了不可得，此時就開悟了。這才是真正的勇猛至心，不顧惜自己的身命。

    還有我們現在所持誦的輕典，一定要恭敬尊重，現在這些法寶，是多少高僧不犧牲生命，去印度取經，玄奘法師、義浮法師、法顯法師，就是曾去西天取耀的高僧，總之，去的多回的少。由於取經的艱難，他們對經典非常恭敬，不像有的人，對法寶生輕心慢心，隨便拿放，無一點恭敬心，像這樣得不到加持，也不能開智慧，還會招來父親無邊的罪過，護法見了也會恨。我們要用生命來愛護經典並且流通於世，義淨法師有一首時，說到了去西天取距途中所過的艱難︰『晉宋集梁唐代間，高僧求法離長安，去者成百歸無十，後者安知前者難，路遠碧天唯冷結，沙河遮日力疲憚，後賢如未音斯旨，往往將經容易看。』高僧大德們不怕艱難困苦取回法寶，又翻擇成漢文，就是希望下一代能夠學到真正的佛法，親蒙佛法的加被，真正得到聖人的智慧，能離苦得樂，而我們又做得如何呢?想想高借大德求法的堅辛，多少為了求法，而舍去了生命，我們能有法寶讀誦，當生廈幸心，生難遭遇想，念祖師大德恩，至心恭敬持誦一切法寶，並且宣講流通於世，這樣才能報四恩。『三者深心』，就不容易了，深心必須輿觀想相應。證得一寶境界，達到明心見性，不生不滅。怎樣修二種觀行輿觀相應，證得一實境界。這部經的下半部會講到。

    若人修習此懺悔法‧乃至不得下至心者‧終不能獲清淨善相‧是名說佔第二輪法‧

    拜懺佔第二輪法時，必須至心，如果修懺悔法，連下至心都沒有，心不淨，那第二輪相永遠不清淨。

    善男子‧若欲佔察三世中受報差別者‧當復刻木為六輪‧於此六輪‧以一二三四五六七八九十十一十二十三十四十五十六十七十八等數害字記之‧一數主一面‧各三面‧令數次第不錯不亂‧

    要想問過去、現在、未來三世果報的善惡差別，那就刻六個木輪，一個輪做成三面，一面是空白，余三面窩上數字一、二、三是一輪；四、五、六為一輪；一輪寫七、八、九；一輪寫十、十一、十二；一輪寫十三、十四、十五；一輪寫十六、十七、十八，六輪粗成一百八十九。每個輪都是四面，一個數字主一面，留一面空白，為什麼要留一面空白?若在你擲的時候三次都是白面無數字，意為心和心所都不現了，即證得究竟。第三輪相，數字的次序一定要標清不得混亂。擲第三輪相時，把六個輪拿起來一起擲，共擲三次把每一次所擲的數字記下來，然後把三次總數加起來，來對經上所說的一百八十九種，看你所加的總數字跟你心里所問的問題是不是相應。

    當知如此諸數‧皆徒一數而起‧以一為本‧如是數相者‧顯示一切眾生六根之聚‧皆從如來藏自性清淨心一實境界而起‧依一實境界以之為本‧所謂依一實境界故‧有彼無明‧不了一法界‧謬念思惟‧現妄境界‧分別取著‧集業因緣‧生眼耳鼻舌身意等六根‧以依阿六根故‧對外色聲香味觸法等六塵‧起眼耳鼻舌身意等六哉‧以依六哉故‧於色聲香味觸法中‧起違想順想非違非順等想‧生十八種受‧

    為什麼要結聚十八個呢?十八代表，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、聲、香、味、觸、法六塵，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的六識，三個六加一起為十八，就叫十八界，因為它們各有各的界限，所以輪相也寫十八個，也稱十八根聚法門，十八個聚在一起，就分出來了，善業、惡業、善惡業，隨你怎樣變化都超不出十八界。十八界為什麼從一起呢?因為一是根本，從一加到十，一是始數，十是路數，所以說普賢十大願就是克窮無盡的願，以一為根本，從一到十、百乃至千、萬億，都離不開一。一是什麼呢?一即一真法界，一實境界。一宜境界的本體，本具光明，照微世間一切萬法。但無始以來一念不覺，故從我們本具的自性清淨心一實境界而起無明，有了無明，對一切萬法不明了，產生種種虛妄不宣的分別計度，執著貪著妄境，招感各種業因緣業。於六根六塵相觸生起上六識，因為有六裁對於色、聲、香、味、觸、法六塵法中，起違想和順想。如意的就是順，不如意的就是違。例如說，我們舌根，能吃辣椒的，經常想吃辣椒，不能吃辣的就痛苦，想拒；想吃就是順境，不想吃就是違境。違順兩種，如意的順境為樂受，不如意的違境為苦受，非違非順的境為不苦不樂稱為舍受，每一識都有這三受，故六識能生起十八種受。

    若未來世佛諸弟子‧於三世中所受果報欲決疑意者‧應當三擲此第三輪相‧佔計合數‧依數觀之‧以定善惡‧如是所觀三世果報善懇之相‧有一百八十九種‧何等為一百八十九種‧

    想對以上這些境界相除去懷疑，就把第三輪相擲三次，把所佔的數合升，依數觀察，對照經上地藏菩薩的教導來定，看這個數字是善是惡。這樣你就知道了三世果報善惡之相。善惡之相有一百八十九種。我們要善於觀察，那數字跟你說的、想的，是否相應，要知道一切諸法都是在不斷的輪轉，佔起來是很難相應的，假使我們要擲一百八十九這個最後的數字，那必須在三次中只現三、六、九、十二、十五、十八。三次都是最後的大數才是一百八十九。又如擲三次，兩次部是空的，第三次只現一個1，要想擲一個最大數，或一個最小數，是很難的，所以我們要至心請地藏菩薩來作主。

    大家都想求神通，這個輪就是地藏菩薩給我們的一種神通。在事情還沒有發生，你佔一下就知道了，不是有神通了嗎?比如說要到太原或者到哪個道埸去，看去的路上有沒有障礙，去了好不好?你就可以佔一佔，如果輪相顯示很好，你就去。如果不好，你就不要去。但是大家一定要明白佔察只是善巧方便，誘導拜懺念地藏菩薩聖號，目的是求地藏菩薩加持，消除你的業障。

    凡是至誠信仰《佔察善惡業報經》，對於過去、未來、現在三世，善惡業果，不清楚要求解決，那就用第三輪來問，但要耙住在修佔察相法的時候，一定要依照地藏菩薩教導的議軌去做，如前所說。善惡業相共有一百八十九種，都是回答我們所要問的問題，從一至一百六十是顯示現在所受果報，從一百六十一到一百七十一，是明過去果報，從一百七十一至一百八十九是明未來果報。下面會祥細說過去、現在、未來三世的善惡業果。

    一者求上乘得不退

    指想求上乘圓滿果位，能夠不退。

    二者所求果現當證‧

    求神通、求斷見思煩惱、或者求初果乃至四果，或者求菩薩的信位、行位、住位。

    三者求中乘得不退‧

    小乘是聲聞，中乘是緣覺，大乘是菩薩。在《華嚴經》里講︰屬相似位所證得的果位。信心位是十信位的菩薩，三賢位是十住、十行、十迥向，這叫相似見真理而沒證得。

    四者求下乘得不退‧

    下乘果包括人天果，想求人天福報，不退墮，可以繼續學佛法，信心能夠不退。

    五者求神通得成就‧

    『神通』，包括他心通、天眼通、天耳通、宿命通、神足通、漏盡通。如果佔察輪相相應，你就能得到信心，也能堅定。

    六者修四梵得成就‧

    『四梵』，就是清淨梵行，慈悲喜會四無量心。

    七者修世禪得成就‧

    根本四禪四定，即升到四禪天得到四種定的果位，還是屬於世間禪。

    八者所欲受得妙戒‧

    想求戒，拜懺之後，得到這個輪相的時候，你知道得到了戒體。

    九者所曾受得戒具‧

    五戒、八戒、菩薩戒不用擲，誰受都能得。這里指比丘、比丘尼戒，如果得至此輪相說明你已經得到了戒體。

    十者求上乘未住信‧十一者求中乘未住信‧十二者求下乘未住信‧

    意思是說，你修三乘法，信心都沒有具足。

    十三者所視人為善友‧

    是指你所觀察的人是好人，可以交往。

    十四者隨所聞是正法‧

    你所听的經、論、開示，听了之後可以擲一下看是不是正法，如果得此輪相說明是正法可以听下去。

    十五者所觀人為惡友‧

    你所觀的這個人是壞人，不要跟他接近。

    十六者隨所聞非正教‧

    指所听聞的是邪法。

    十七者所觀人有實德‧十八者所觀人無實德‧

    『無實德』跟『有實德』是相反的，『實德』，指有修行、有實在的道德。

    十九者所視義不錯謬‧二十者所觀義是錯謬‧

    你看一段經文，根據你自己的理解和想法，跟佛所教授的是對是錯，就問地藏菩薩，輪相會告訴你對錯。

    二十一者有所誦不錯謬‧二十二者有所誦是錯謬‧

    觀一下我們誦的經是否相應，因現在的經典有很多解釋，可以同一下地藏菩薩，他會告訴你，誦這部經對你修行是有好處或無有好庭。

    二十三者所修行不錯謬‧

    念佛、參禪、打坐、觀想，是不是錯誤的，沒錯繼續修。

    二十四者所見聞是善相‧二十五者有所證為真實‧

    你所見到的、蘿到的是勝境，所證是真實的。

    二十六者有所學是錯謬‧

    比如修文殊法，有觀觀想黃文殊、白文殊、獅子吼文殊、童貞文殊，所觀相不對。若我們修藥師法門，觀想藥師佛，全身都是藍的。藍是清淨的意思，也是善相的意思。觀想藥師佛徙他的眉、喉嚨、心三相中放出藍光，入你的三相，眉問、喉嚨、心。即觀想藍氣加入你的身心，從你每個毛孔排泄出黑氣，天天如是觀，黑氣漸漸變成淡紅色的，或者是紅色的、白色的，最後變成藍色的，那就說你業障消失了，得到了藥師佛加持。修彌陀法門，想阿彌陀佛三相放出紅光，入你的三相，進人身心，身心放出黑氣，後變成淡紅色、白色的，最後變成了鈍紅色。看一看主空虛觀想對不對，可以佔察一下，若這樣修觀想法，修對了就能跟藥師佛、文殊菩薩、阿彌陀佛結合一體了，你可如是繼續修觀，若所修不對，就不要修這個法。

    二十七者所見聞非善相‧

    指所見聞法是假相。

    二十八者有所證非正法‧二十九者有所護邪神持‧三十者所能說邪智辯‧

    『邪智瓣』，就是世智辯總，不是真正的智慧。出現這種輪相，你就知道自己所說的，不是從真正智慧里發現出來。

    三十一者所玄知非人力‧

    『玄』是妙，不可思議。你所知道的不是人力所達到的，而是諸佛菩薩加持的，或者邪鬼神護持的。在這里是指佛菩薩所加持的。

    三十二者慮先習觀智道‧

    在修行的時候，地藏菩薩告訴你，應常先學習觀想，由觀想發出智慧來，才能道入菩提道。修什麼觀想呢?比如我們觀想修觀智，修般若智，用般若智觀空，觀一切法無常。怎麼樣是空的真義呢?一切法無常無我。這種觀能增長智慧，地藏王菩薩告訴我們應修學的觀智道。

    三十三者應先習禪定道‧

    『習禪定』，不是我們講的兩膝能變盤就行了。『習禪定』的時候先要把前方便準備好，調身，再調心。學禪定，調身的方法很多，坐下來以後身體左右、前後、上下動一動，身體調得適合，感覺舒服，沒有什麼障礙了。調呼吸、氣很粗要慢慢地調，調出入吸很細微，若有若無之時就可以了。調心應住心一處，不昏沉、不掉舉妄想，觀想什麼，心就住在哪兒，如參話頭，念佛，最後達到能念所念全無，漸漸功純，即可入定。習禪要有善知識指導，否則會出問題。如果我們佔察得此輪相，地藏王菩薩指示我們可以修習禪定了。

    三十四者觀所學無障礙‧

    大家在這里學戒律，可以問—問修道對我了生死是否有好處，輪相會告訴你沒有障礙，很好。

    三十五者觀所學是所宜‧三十六者觀所學非所宜‧

    說你在這兒參學是否相應，若相應就應當好好學。

    三十七者觀所學是宿習‧三十八者觀所學非宿習‧

    『宿習』，指你過去生學過，一學就能進入，過去生沒有學過，所學就感覺生疏，學起來比較困難，不容易進入。

    三十九者觀所學善增長‧

    你現在所學的能增長你的善根。

    四十者觀所學方便少‧

    現在你所學的這個方便善巧不夠，方法不對。沒有善巧方便，不容易進入。例如我們學戒必須懂得開、遮、持、犯。

    四十一者觀所學無進趣‧

    『無進趣』就是沒有與趣，學了很久都沒有道步。

    四十二者所求果現未得‧

    你所求的果現在得不到，將來也得不到。現在得不到應該進修。如果想求往生極樂世界，若得到這個輪相就是不能往生，那你就要更加精進念佛，生決定能生的信心。

    四十三者求出家當得去‧

    你想出家，無障礙能成功。

    四十四者求聞法得教示‧

    說你想求的法門，如發願想學《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》都能得到善知識的教導。也就是無輪想學什麼法門，得到此輪相都會有人教導你。

    四十五者求經卷得讀誦‧

    想求的經典能夠得到讀誦。

    四十六者觀所作是魔事‧

    所作的事不是正修，是魔事。

    四十七者觀所作事成就‧四十八者觀所作事不成‧

    佔察想求的事是否成就。

    四十九者求大富財盈滿

    想求發財的，得到此輪必能滿願。

    五十者求官位當得護‧

    想謀官位，佔到此輪，升官即成。若未佔到，你至心念到一百萬聲地藏聖號，地藏菩薩的加持力，輪相就會轉變，使你獲得。

    五十一者求壽命得延年‧

    求壽命能夠達到延年益壽。

    五十二者求世仙當得護‧

    求世間的仙術、仙人、氣功、咒術等，只要佔察時得到此輪就能得到。但我們出家人應要求出世的，不應求世間的一切，因為世間的一切都不能了生死。

    五十三者觀學問多所達‧

    學問，一邊學一邊問，就能通達道理。

    五十四者視學問少所達‧

    觀其學問，所達甚微。

    五十五者求師友得如意‧

    想求明師善友，能夠得到滿意。

    五十六者求弟子得如意‧

    能收到滿意的徒弟。

    五十七者求父母得如意‧

    是死後的事，文化又高，佛理又通，能夠為自己出家不作障礙的父母，能助修道。

    五十八者求男女得如意‧

    父母想求好兒女，能滿願。

    五十九者求妻妾得如意‧

    想求賢慧妻子，能滿意‧

    六十者求同伴得如意‧

    同修伴侶，同學伴侶，也包含男女伴侶，能夠得到。

    六十一者觀所慮得和合‧

    『所慮』即夏慮，過到有所憂慮的事擲上此輪，就可不必憂慮了。

    六十二者所視人心懷恚‧

    你所觀察的人煩惱，嗔恨心非常重，嫉妒心強，知道了就少接近他。

    六十三者求無恨得歡喜‧

    想求你我他互不恨，能彼此歡喜。

    六十四者求和合得如意‧

    指共事結伴做生意，或跟道友之同合和修道，能夠滿你的願‧

    六十五者所觀人心歡喜‧

    這跟恨相反，心理很好，常歡喜的。

    六十六者所恩人得會見‧

    思念的人能見到。

    六十七者所恩人不復會‧

    你所想的人再也沒有機會見到了，是死亡了或者有別的事發生‧

    六十八者所請喚得來集‧

    請客、請人，幫你做事，他會來的。

    六十九者所憎懇得難之‧

    最憎惡的人或事，不用擔心，很快會離開的。

    七十者所愛敬得近之‧

    你所愛敬，喜親近的人，可以親近。

    七十一者觀欲聚得和集‧七十二者觀欲聚不和集‧

    你鄉往的或聚會、結交學事、成道友，能達到目的，或者相反。

    七十三者所請喚不得來‧七十四者所期人必當至‧

    輪相預示給你，你想請的人不到，或示馬上能至。

    七十五者所期人住不來‧

    期望來的人住在他處，不會到你這個地方來住。

    七十六者所觀人得安吉‧七十七者所觀人不安吉‧

    問你父母也好、或問弟兄姐妹、朋友，說他們現在平安吉祥。反之，這個人不平安、不吉祥。

    七十八者所觀人已無身‧

    就是說，你觀察的這個人死了。死有兩種︰成道證了空諦、或者去他方受生。

    七十九者所望見得艦之‧八十者所求覓得見之‧

    你希望的人能見到。丟了柬西或尋人，能夠，見到。

    八十一者求所聞得吉語‧

    求人給開示，或者求法，會得到利益，很吉祥。

    八十二者所求見不如意‧

    相反的，你想求的事或想見的人，不如你心中想的，不好。

    八十三者觀所疑即為實‧八十四者視所疑為不實‧

    你對你所觀的境界，或觀的人也好，看的也好，作懷疑！真的還是假的，輪相會告訴你真假，使你相信事宜的真相。

    八十五者所觀人不和合‧

    輿前面講的和合相反。

    八十六者求佛事當得獲‧

    想做佛事，拜懺、念經等，能做到。

    八十七者求供具常得獲‧

    有些人很困難，信佛後想買香煙、經架等供佛的供具，地藏菩薩很慈悲，不輪大事小事，你要是問，他會告訴你求供具能得到。

    八十八者求資生得如意‧八十九者求資生少得獲‧

    若求衣食住行方面，資助你的生活所必需品，包括錢，求能得如意，或得很少，不完全如意。

    九十者有所求皆當得‧九十一者有所求皆不得‧九十二者有所求少得獲‧九十三者有所求得如意‧九十四者有所求速當得‧九十五者有所求久當得‧九十六者有所求而損失‧九十七者有所求得吉利‧九十八者有所求而受苦‧

    無論你求證果也好，求財富也好，乃至求所有，只要你發願，地藏菩薩會給你滿意的回答，全得到、不成功、得一份、兩份、不能完全滿意、能如意、很快得到、經過過很長的時間才能滿意、得不到還有損失、得到有利的、得到但受苦。

    九十九者觀所失求當得‧一百者觀所失求不得‧一百一者觀所失自還得‧

    輪相會顯示給你，你所觀到丟失掉的任何柬西，能再得；找不到，不要去找，有人會給你送來。

    一百二者求離厄得脫難‧

    能脫離厄難痛苦。

    一百三者求離病得除愈‧

    離病苦，病會好。

    一百四者觀所去無障難‧一百五者觀所去有障難‧

    你想留學或參學，都可以去，沒有障礙因緣。相反有之，不可以

    一百六者觀所住得安止‧一百七者觀所住不得安‧

    你所住的寺廟感到心安、身安就住。若身心不安，那你就得走。這有兩種情況，一是你自己心不安了；二是你調皮搗蛋，被護法遷單。護法神怎麼樣遷你的學呢?不是護法神來，而是讓你心里不願意住，看誰都不順眼，感覺非常瞥扭，這就是護法神給你制造的各種困難，使你住不安穩，那就得離開。

    一百八者所向處得安快‧一百九者所向處有厄難‧一百一十者所向處為魔輞‧一百一十一者所向處難開化‧一百一十二者所向處可開化‧一百一十三者所向處自獲利‧

    你要去的地方平安快樂。有困難不吉祥。落入魔輞里。去弘法度眾生沒有緣弘法度生有緣。能得到利益。能得到福報開智慧。

    一百一十四者所游路無惱害‧一百一十五者所游路有惱害‧

    所要走的道路沒有危險，不受于擾，或者相反。

    一百一十六者君民惡飽饉起‧一百一十七者君民惡鄉疾疫‧

    一百一十八者君民好國堂藥‧一百一十九者君無道國災亂‧

    一百二十者君修德災亂滅‧一百二十一者君行惡國將破‧一百二十二者君修善國還立‧

    過去的一園之主稱君主，現在把管理國家的人稱領導主持。領導和人民都惡不善，就會招受到飽饉，沒糧食，園家疾病瘟疫就多。領導和人民心善，則天下太平，五谷豐登，處處都是一片祥和氣氛。主持政務的人沒有道德，不能慈愛百姓園內災亂就不停，反之無災亂。主持行惡法國家就要滅亡，相反國家則章固。

    一百二十三者觀所避得度難‧一百二十四者觀所避不脫難‧

    可以躲過災難，或業力所牽躲避不了。只要有這樣的業力遇緣定受報，連阿羅嘆都沒辨法免災。例如，佛在世的時候，琉璃王大殺釋種，目犍連尊者把釋種的五百童男，用他的缽把他們送到天上去，讓天人來供養。等這個災害過了，他把缽取下來，都化成了血水，注定的業難逃。

    一百二十五者所住處眾安隱‧

    這個『隱』字，指安穩，就是很平安、很穩定的意思。到所住的地方，大家都平安穩定。

    一百二十六者所住處有障維‧住的地方已經不吉祥了，有障礙。

    一百二十七者所依聚眾不安‧

    指大眾聚集的地方不平安，不吉祥。

    一百二十八者閑靜處無諸難‧

    在這見修行辨道很好，什麼惡緣都沒有。

    一百二十九者觀怪異無損害‧一百三十者觀怪異有損害‧

    指我們修行的地方出現怪異，佔察一下對我們是否有損害。修行者說︰『我過到很多怪現象。』我說︰『你不理他，修般若觀來觀，本來是空的，不存在，應從你心里解決，假使你一執著，就有損害了。』

    一百三十一者觀怪異精進安‧

    指修道者踫見怪異現象了，加緊用功，不要為這個怪具現象勁心，就會戰勝他。像讀經有別的聲音來擾亂，或有光，不正常的光，照得經書的文字都看不見，遇到這些怪異，你不理它，可以靜坐下來，暫時先不念。或讀《金剛經》︰『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』你定一下子再念，這個怪異現象就沒有了，不要去執著，兄怪不怪，奇怪自敗。你假若隨著他去，他就越怪，怪的你無法修行，以後你就會墮落。告拆你，怪異來了，不要為它干擾，好好的精進修行，就好了。

    一百三十二者觀所蘿無損害‧一百三十三者觀所蘿有損害‧

    一百三十四者觀所蘿精進安‧一百三十五者觀所蘿為吉利‧

    有些人對蘿很執著，佔一下便可知其吉凶，利或害。其宜蘿是假的，不必執著。現在我們都在做蘿，我們一切的行動都是蘿，應從理上去認識他。例如怪巽，就是事的現象。做蘿是你的影子，日有所思，夜有所蘿，蘿多了，心就很亂。應該把心收回來，精進的去修行，怪異現象等蘿境就消失了。

    一百三十六者觀障亂速得離‧一百三十七者觀障難漸得離‧

    一百三十八者觀障亂不得離‧

    障難攪得你不得安，得此輪相，地藏菩薩告訴你不要煩惱，很快就脫離了、或一下離不了，還得經過一段時間；或障難隨時跟著你不得離開。障難離不開，怎麼辨呢?地藏菩隆告拆你，念我的聖號，漸漸就得離。

    一百三十九者觀障亂一心除‧

    把你的心集中起來，好好的修行就能離開障難。學《佔察經》地藏菩薩告訴你要『一心除』，不要隨外頭的境界轉，要反觀自心。凡上心隨境轉的，什麼業障都會發現。

    一百四十者觀所難速得脫‧一百四十一者觀所難久得脫‧一百四十二者觀所難受衰惱‧一百四十三者觀所難精進脫‧一百四十四者觀所難命當盡‧

    你遇到的災難很快就得脫離，也許十年乃至若干年一定得脫，或所遭遇的災難對你有損害。另外，你所遇到的惡緣必須精進勇猛去修，才得脫離。過到惡緣有病難或命難，佔到壽盡了的情況，怎麼辨呢?多拜懺，念聖號或者靜坐，還宿債可免，或想到這種命，可以為代眾生受苦。

    一百四十五者視所患大不調‧一百四十六者觀所患非人惱‧一百四十七者觀所患合非人‧一百四十八者觀所患可瘵治‧一百四十九者視所患難瘵治‧一百五十者視所患精進差‧一百五十一者視所患久長苦‧一百五十二者觀所患自當差‧一百五十三者觀所患向醫堪能治‧一百五十四者觀所瘵是對治‧一百五十五者所服藥當得力‧一百五十六者觀所患得除愈‧一百五十七者所向醫不能治‧一百五十八者觀所瘵非對治‧一百五十九者所服藥不得力‧一百六十者觀所患命當盡‧

    「所患」，指你所患的病，是由四大不調所造成，地大偏重了，就會骨質增生；水大不調就會傷風感冒流鼻涕；火大不調，就會發燒，或者長個結子、長瘡；風大不調就屬害了，中凰、發瘋，風大攻心，心就喪失理智。這都是四大不調的病，是遭受鬼神攪亂而生，是非人人身擾害你。這是他宿業跟你有因緣，所以你必須精進，而且給他迥向，加持他，超度他，給他懺悔，這樣才能使你們的共業消除。所患的病可以治，所患病很難得好，通過你精進修行，病就能好。這個病很困靴不好治，要長時同受痛苦。不治都會好，醫生還能給你治好。有好方法能夠治你的病，吃的這個藥使你的病很快就好。病能除掉能治好的，找的這個醫生治不了你的病，應該另外找一個好的。這個治瘵方法不對，這個藥吃了沒有效果。現在患的這個病不必治了，治也要死。從一百四十八到一百六十都是說你的這個病會不會好的。答覆病的很多，因為我們病苦非常多。生病都是過去殺業，所感的苦果，如服藥不得力，或長久受病苦等，種種不能使病愈乃至病死的情況，要多念地藏菩薩，求地藏菩薩加持，清除病魔，使病體早日康愎。如果壽命盡了，早點兒走了，換一個分段身不是很好嘛，不要留戀。我們之所以去不了極樂世界，就是你不相信佛所說的，對你現在的這個身體太留戀、太執著。我們出家人應該對於死，生歡樂想，生愉快想。為什麼呢?這一段的業障我還完了，換一段不更好嗎！我們人人能心無罷礙，看破放下不留戀一切，那就解脫自在了。

    以上一百六十種都是今生現實會遇到的情況。以下十種就是看我過去徙哪一道來的。

    一百六十一者從地獄道中來‧一百六十二者徒畜生道中來‧一百六十三者眾餓鬼道中來‧

    指從三惡道中來，因為剛從惡道中來，所以會信心不足，起疑惑，難長進‧

    一百六十四者從阿修羅道中來‧一百六十五者從人道中而來‧一百六十六者從天道中而來‧

    這三條都是指從善道而來。

    一百六十七者從在家中而來‧一百六十八者從出家中而來‧

    前生是在家人，是和尚或是比丘尼。

    一百六十九者曾值佛供養來‧一百七十者曾親供養賢聖來‧一百七十一者曾得聞深法來‧

    是供養過諸佛來的，供養過羅漢菩薩聖僧來的，過去學過甚深大乘了義法，過去你做過什麼事情，今生變的就是什麼。未來的果報呢?就不一定了，命運隨時會改變，好的變壞，壞的變好。眾生能成佛，就是這個道理。過去的能定，未來的定不了。以下十八種就是講未來的。

    一百七十二者舍身已入地獄‧一百七十三者舍身已作畜生‧一百七十四者舍身已作餓鬼‧

    你作的惡太大了，命終後就會墮入三惡道中去。一百七十五者舍身已作阿修羅‧

    修羅有天人的福報，沒有天人的德。修羅有好多種，就像人似的，有上上乘修羅，經常跟天人作戰；有惡修羅、有鬼修羅、有畜生修羅。『修經』，遍指諸道。這兒的『修經』，是指天道修羅。

    一百七十六者舍已生人道‧

    不失人身，還生人中。

    一百七十七者舍身已為人王

    《地藏經》中說︰『念一部《地藏經》可以不墮三惡道。』《大集十輪經》說的非常多。作人王不造業的，還能斷續上升，護持三寶。

    一百七十入者舍身已生天道‧一百七十九者舍身已為天王‧

    修善命終生到天上做四天王，或忉利天的天王，夜摩天的天王等諸天王。

    一百八十者舍身已聞深法‧

    指這個身體舍掉了，來生還能聞深法。但不—定是生到極樂世界，就生在這個地球上也可以，五台山每天都有一萬菩薩在說法，圍著黛螺頂繞清涼。當你業障消了功德成熟，就能看見一萬菩薩了。你也可以加入跟著繞清涼，雖有業障但應當作如是想。

    一百八十一者舍身已得出家‧

    指來生一定能做和尚。

    一百八十二者舍身已值聖僧‧

    再來生能遇到聖人度你，那是你今生稹累的，能遇到證了果的聖人。

    一百八十三者舍身已生兜率天‧

    生到欲界第四天中。

    一百八十四者舍身已生浮佛園‧

    所說的『淨佛園』，是指著極樂世界說的。地藏王菩薩所說的淨佛園就多了，如華嚴境界『一淨佛國入十方微塵剎淨佛國土，十方微塵剎淨佛園入一淨佛國土，相互圓融無礙。』

    一百八十五者舍身已尋見佛‧

    念阿彌陀佛、生極樂世界，可以見到阿彌陀佛。深信觀想現在世界所住的三十五佛，乃至無量諸佛在你的這個報身中，舍了就見自性佛，輿十方諸佛無二無別。

    一百八十六者舍身已住下乘‧一百八十七者舍身巳住中乘，

    一百八十八者舍身已獲果證‧

    指去掉業報身，證得初果、二果、三果、四果，乃至登地菩薩果位。登了初地，就入聖位。

    一百八十九者舍身已入上乘‧

    證得大乘的佛果位。

    現在的一百六十個，過去的十一個，未來的十八個，加起來共一百八十九種。

    善男子‧是名一百八十九種善惡果報差別之相‧如此佔法‧隨心所觀主念之事‧若數合輿意相當者‧無有乖錯‧若其所擲所合之數‧數輿心所觀主念之事不相當者‧謂不至心‧名為虛謬‧其有三擲而皆無所見者‧此人則名已得無所有也‧

    就是你心里想求什麼事情，感得一百八十九中的數字出來了，跟你所求的相應了，那就叫『主念之事』像談到病的情況，答覆你能好、不能好、命盡了等，如實的告訴你，你要想轉變，怎麼辨呢?念地藏菩薩，求地藏菩薩給你延壽。如果你所觀的事，擲出的數字跟你想的不相合，那是你不至心。不至心，在佔的過程中所出的輪相就不真實，有錯誤，若擲三次都是空白，一個數字都沒有，是說你得到了無所有智，空智。

    復次‧善男子‧若自發意觀於他人所受果報事亦同兩‧若有他人不能自佔而來求請欲使佔者‧應當籌量視察自心‧不貪世同‧內意清淨‧然後乃可如上歸敬‧修行供養至心發願而為佔察‧不應貪求世同名利‧如行師道‧以自妨亂‧若內心不清淨者‧設令佔察而不相當‧但為虛謬耳‧

    若受人請壽他人擲，也得如是拜，如是念，念完再擲。還應好好的朗察自己是不是不為名利，鈍粹是為了幫助別人，不貧世間的一切，內意清淨，這樣給人擲彼此得利益。然後皈依地藏菩薩，皈依三寶，隨己能力來供養，沒有力量的，可以燒三支香，或者用自己的身體來供養地藏菩薩，發願後方可佔察。如果內心貪圖世同名利，跟算命、打卦的相師一樣，那就妨礙道業，這樣不清淨為人佔察，佔察輪相會出現答非所問，這都是虛謬，不真實的。

    復次‧若未來世諸眾生等‧一切所佔不獲吉善‧所求不得‧種種擾慮‧這惱怖懼時‧應當書夜常勤誦念我之名字‧若能至心者‧所佔則吉‧所求皆獲‧現離衰惱‧

    如果所佔輪相不吉祥，心生恐怖。告訴我們應當書夜常勤誦念我之名字，能達到至心。要達到至心，必須先要有信心，至心自然能生，如果有懷疑心，懷疑《佔察善惡業報經》說的對不對，念地藏聖空號者者觀音聖號，念《阿彌陀經》靈不靈。或者對經上說的那麼多功德，持懷疑態度，那就不行了。所以一定要至心，深信佛語不虛。若至心誦念，經中所說功德，你定會悉皆具足。

    《佔察善惡業報經》上卷，從事相上已講完。下半卷就得從理上融通學習二種觀道、定慧，一實境界，成佛的境界則比較難一點。故在學習之前，應先掌握他的一個原理，也是一切佛法的基本原理︰『緣起性空』，或者叫『性空緣起』，也可以說緣起和性起。這個就是佛法的一切義理總輞，也可以說是宗旨。或者說佛的法身，也是我們的法身。緣起到了最究竟的理趣，就是『性』。『性』，在有請謂之佛性，在一切諸法就是佛說的經典，如汪洋大海浩瀚無窮，但以緣起的一個偈頌就可以把他收攝完。印度修廟建塔在地基上都要安個緣起偈子，我們給佛像裝藏，也安一個緣起的偈子，若在佛像後頭寫『嗡，阿，�仆a磣安兀　礎褐罘ㄒ蛟瞪　宜凳且蛟擔　蛟稻」拭穡　易魅縭撬怠！渙硪桓鮭首郵恰褐罘　釉燈穡　繢此凳且潁　朔ㄒ蛟稻。　譴笊趁潘怠！晃頤淺瞥黽胰聳巧趁牛　笊趁胖阜穡　得髟燈鸚鑰帳欠鶿怠br />
    若眾生能解諸法緣起之道，『當常知是人即為見佛』。《中論》里有講︰『若見因緣法，則為能兄佛。』緣起偈頌，就說明了四諦法，苦、集、滅、道，世間和出世間的因果，若破壞因緣法，就等於犯了破三寶的罪。因為因緣法乃是佛法總輞，不信因果則非佛子，故說等於破壞三寶。過去的祖師或者阿羅漢，一听到緣起偈就開悟證果，實因緣起的道理能夠貫通一切法，持無量義。緣起的涵義是什麼呢?緣就是條件，依他而起即為緣起。也就是說，因緣和合能生諸法，緣不聚，法不生。《解深密經》中講︰『一切法都是依他起性。』『阿含經》里有首偈頌『此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。』此偈就是說，一切法依托一切條件而生起，也隨著所依的條件來變滅，沒有實體，是無常的，是就法而言。以華嚴經義講︰一輿一切互攝互融。一是簡，一切是系，系簡互攝，一即一切，一切即一。一佛即一切佛，一切佛即是一佛。華嚴義法界義。

    一切法都有一定的規律法則，緣起的法則，澄觀大師部分為四種︰

    第一、因緣和合而生諸法義。講因緣和合生趄諸法，因緣合成。因是生起的根本條件，緣是起輔助作用的，是外在的作用和條件，哪個力量強就為因，哪個力量弱就為緣。若緣的力量強，緣就變成因，因的力量弱，因就變成緣。我們過去宿生積累很重的業，業就是因。因過去宿業很重，假若說我們現在的緣很殊勝，每天上殿、過堂、持戒、誦華嚴經乃至拜懺，這個力量非常的強，強者就變成因了。因能生起，外面所有其他的條件都變成助緣了。一切法的生起，必須要有內因外緣，內外因緣和合，一切諸法才能生起。因緣滅一切法也就隨之滅了。一切法，指有為法而言，有為法就是有造作，不論善惡都是造作而有，有造作就是有依賴，即依他而起。但是一切法又都不停地在變化運動，一切現象都是依變化而來，是有為法。百法中還有個不相應法，也屬於有為法。實際上在我們日常生活常中，所認為的一切事物一切現象，都是依著因緣而生，依因緣而滅。像我們用的用具、物品、器具，乃至於穿的衣服、吃的欽食，都是依人工材料等多緣而成，缺一緣則不成。所以說，因緣聚舍而成一切法，因緣聚離一切法就滅了。《楞伽經》上的緣起偈頌︰『因緣順世同，佛不如是說，因緣即世間，如乾達婆城。』此偈涵義很深，因緣生世同，佛不這麼說；因緣不生世間，佛也不這麼說。不是因緣生世間，因緣即世間。世間是什麼樣的呢?像乾達婆城似的。乾達婆城，即海市蜃樓，海里看似有座城，實際上沒有的，一種幻景而已。大體上說，一切有為法必須具四緣，即『因緣』、『所緣緣』、『次第緣』、『增上緣』。『四緣生諸法，更無第五緣。』『因緣』主要說因，他能夠變成果，因為有因必有果，要想轉變恩業果，那你因的力量必須特別的強，才能轉變。因果要不成，因果律也就不存在，那我們講《善惡業報經》就不成立了。並且一切的果報是一個根本的因，是我們從生依著阿賴耶識中所含藏的種子，這個種子就是根本因。『次第緣』，是說從世間上一切事物來看因果是相續的，經過很多的次序，父母緣，生長緣，欽食，衣服等緣具足了，少一個也不行，這就是『次第緣』，又名『等間緣』。『所緣緣』，緣就是外在的條件，你心所緣慮的，所分別的外界境界相，即心意識中形成的各種現象。『增上緣』，只是幫助促成諸法生起的條件，增上了才能發生作用。增上就是作用義。『因緣』、『所緣緣』、『次第緣』、『增上緣』這四緣，是一切有為法生起的必要的倏件，少一緣都不成。心法就是說心里的活動，後念一定是依照前一念而起的，後念一定助長前一念。前念因生，後念果生，沒有前因就沒有後果。前念是後念的因，後念是前念的果。因緣和合，輾轉相依，才能夠成立起來。

    第二、說一切諸法都是相續的，是說緣起性空，性空緣起之理。凡是有為法都是暫時的存在。為什麼暫時存在呢?一切有為法，離不開事相的生、住、具、滅。事相永遠是不停的生住異滅。就是指事相沒有常住不變的，它永速的遷流變化。事物有生住異滅，如日出日落、月缺月圓、春夏秋冬、四季遷謝。草木，青了又黃，花開花落；人有生老病死，還有歷史的演變，榮辱舉旺、桑田變滄海。諸法即生即住、即異即滅。這是一切法共同的本性，共同的法則。滅後就生，生後即滅，生滅相續，無有間斷。這就是說的『等無間緣』。由是因果相續的緣故，很多事物，往往在一段時同好像是住了，或者住相當長的時間，相對狀態是穩定的。像太陽月亮，要經過好多億年，但是，它還是生住異滅。澄觀大師說︰諸行無常，而因果相續。所以在《瑜伽師地論》第十卷總結緣起意義，說了這麼一句話︰『依托諸緣數謝滅已，緣起和合生故名緣起，數數現滅浮相緣起，故名緣起。』這句話就是說︰這什麼叫緣起呢?依它的助緣，數現數滅，相續和合生，故名緣起。數數的現滅，浮相續起，故名緣起。

    第三、凡是相對法，不相舍離。凡是相對法，互相矛盾，又互相統一。如生對死，苦對樂。生生死死、苦苦樂樂、無窮無盡。相對就是相待的關系，本來是兩個，生不是死，苦不是樂，光明不是黑暗，光明里有黑暗、黑暗里有光明。同時在同一個體內。這種相待關系很不容易理解。總之，相對法是互相排斥，互相攝入，不相舍離。如大輿小、長輿短、陽輿陰、男輿女、真輿妄、生死輿涅�，這些諸法都是依著它起的。生是依著死起，這叫相對法的相對而生起。《瑜伽師地論》講︰『有對法聚，無對法性。』相對法的現象有，但是相對法的性是一個。就是說，沒有相對性，只有相對聚。聚就是某種條件相對；性是隨順轉故，生可以隨順死轉，死又可以隨順生轉。輾轉相隨生，輾轉相隨滅，不相防礙。

    第四、是諸緣互遍相資。不但不排斥，而且互相資助。一切萬法都在緣起常中，任何一緣皆能遍應多緣，為多種事物作生起的條件，一可以應多，多可以為一。《華嚴經》里說︰『執一切故眾，執一眾故一，依著眾得一，依著一得眾。一即一切，一切即一。』《華嚴經》還有兩句名言︰『無不從此法界流，無不還歸此法界。』一切都是唯心所變。萬法歸一，一歸萬法。緣起即性空，也是緣起。互相圓融，無始終，無內外，無對待。般若空意怎樣空法?空就是一切有，一切有就是空。什麼是般若意?一切眾生，一切諸法，山河大地，無一不是般若，這才是真正的般若。不是說般若是空的嗎?是空的，一切法都是空的。空就在有中，有就在空中。宇宙萬法，都互相緣起，組成了一即一切，一切即一。我依你起，你依我起，成立了嚴密的關系輞。一切諸緣，時利、時無利、時有體、時無體、時同、時異、時隱、時現。這都是說的十玄門，相互相接，相依相涉，出現種種相用，其實是一，一多無礙，大小無礙，重重無盡，這是華嚴所說的緣起義。

    佛教所說的緣起法則在今天現實生活來看，就是唯物辯證法。從緣起來看，一切的邪見或者依持的錯誤，都是違背了緣起法則。人人本具足佛性，所以人跟佛無二無別，這就是『性』來講，『性』是無障礙的。在『性空』常中，你說︰『我是阿彌陀佛，跟釋迦牟尼佛都是一體的。』不錯，在『性』上輿佛無別，但是在因緣法上，就不同了。因為我們執著身還有個不死的靈魂。因緣和合我就有因緣分離，我就沒有了。要是違背了諸法因緣和合的這個道理，認為一切是自然而有的，這叫無因論。諸法因緣生，有其果必有其因，強者先牽。如果說一切都是宿命決定有，不能更改，這叫宿因論，無論是無因論還是宿命論，都違背了真宜的道理，緣起法則，就會墮入邪見深坑。以上講的都是諸法緣起之理，說明了事物現象的本來面目。

    緣色法來觀察一切諸法的相狀結橫，這叫法相宗，是約俗諦來講；觀諸法的體性，即法性論就是真諦。一個從性上說，一全從相上說，這就是性相二宗，也叫真俗二諦。都是由緣起性空演繹而成的，無論哪宗哪派，離開了緣起性空就無法可說。這是緣起性空的道理。

    緣起是由性空來的，性怎麼能空呢?因為是緣起的，一切事物現象的本來面目，總起來就是一個業、一個因果、一個空、一個無我。諸法的自性是沒有的，性是不加任何的造作。假使性決定有不加造作，一切諸法就不可變移，就常有，但一切諸法不這樣，它要等待因緣來成就。排除自體的本有必須待緣才成立，這就叫緣起。緣只是能助成，性空，是專門談因，舉例子︰就說人吧，人生有沒有自性呢?性是不變義，性即體。如果人有自性的話那你永速為嬰兒，不會成長，不應孩有的少年、壯年、老年，因為人住在這些變化之中，說明人是沒有自性的。假使一切諸法，都各有各自的相，那麼，種下的種子永遠不會發芽，人也不應該呼吸，地球也不會變滅。但事宜上不是這樣，因為它屬於有為法，有為法沒有自性。學好了緣起性空。你讀《金剛經》的時候就會開悟，但這個悟，是指能明白佛在《金剛經》上所教的是什麼。一切的諸法都是因緣而生的，於生滅變當中，這是顛摸不破的真理。所以《佔察善惡業報經》跟算命、打卦不同，他是用變異的觀點來看待這個問題。如《金剛》。上所說，『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』如果想在所現的境界中找一個有自性的恆常柬西，永遠找不到。

    諸法無自性，無性又名日空。〈中論〉上說︰『未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。』因空無礙故而建立一切法，並不是沒有，即是空，空即一切法，要悟得這個理，一切妙用就會產生，這就是《華嚴經》的『大』。《華嚴經》講一切事物建立在『大』上，這就是體。因為因緣起就是相，由相而產生無盡的妙用就是『廣』。這就是『大方』。

    空無自性，就是無我。在《金剛經》上說︰『無我相，無人相，無眾生相，克無者相。』因為諸法的萬象，沒有一個有自性的寶物出生，故此生彼滅，彼滅此生。這都是般若義。凡是有對待的法必不相離，有生必有滅，無生就無滅，諸法無生無滅，不生不滅，也就是《大般涅�經》里講的涅�。諸法沒有自性，本來就是涅�。無生無滅就是涅�意，無生滅亡，一切諸法本來寂靜，它是沒有性的相，即無相，無相就無生，無生無滅自性就是般涅�。涅�就是諸法本具的實相，就是《佔察善惡業的報經》後半部分的一實境界的實相意，也叫做法性。真如在《華嚴經》是一真法界。

    從性空緣起來講，正因為它沒有自性，諸法才能夠依因緣而生起，如果有自性，他就不依著因緣生了。一切諸法都是相互依存而生起的，依著因緣萬相才得以呈現，太陽、月亮才能夠明照，江河才能夠流動，草木才得以生長，花果得以開放，人的生命活動才能以維持，但他們的本性空際，這就是緣起性空的第一義。由性空故，而緣起諸法，若無空義，一切法則不成，世間所有的諸法都被破壞了，但緣起性空意不會被破壞，否則一切物質都停止運動了，整個世界立刻就會消滅。性空緣萬法，依著性空而建立一切萬法，而這一切萬法又順著具足的因緣而生起，一切法的生、住、異、滅，都遵循這個規律，這就是業報因果律。再回到《佔察善惡業報經》上。我們身口意的活動是業因，必然產生了身口意活動相應的果報，在藏經里有一部《分別緣起殊勝法門經》，那里面說種種果和它的類別。因果是互相隨順，因隨果，果隨因，因又生果，果又生因，性空緣起，因果毫無雜亂，做善必有善報，做惡必有惡報。像我們現在出家了，種是無漏因，一定感無漏果，但是什麼時時成熟，這就不同了。有異熟因、異熟果，哪個先成熟了，哪個就先結果。講個故事來說明，先因後果或後因先果。

    我以前在青島，听到—個故事，在德園佔領青島的時候，第—次大戰，德國失敗了，退出去時，留下一個屠宰埸，都是自動化的。德國人把這個公司交給了一個姓李的職工，這個人突然發了大財，就勾結官府，危害老百姓。老百姓要告他也地方告，就暗殺他，幾次都被他逃脫。後來，他逃到廣州，把這部分財產全部轉到廣州，在那買了幾條船，做海洋這輪事業。但是到了廣州，他一下就轉變了，有求必應，盡做好事，廣州人都叫他李善人，而青島人叫他李惡人，他一個人就具足兩種因。大家注意這個先因後因，就有哪個強，他在檢察船的時候，在海里被另外一只船，撞得粉身碎骨，尸體都沒見，廣州人說天道不公，這麼好的人，招到這麼個惡報，而青島人也在罵，說天道不公這麼惡的人，會讓他逃脫，他簡直等於沒受報。這說明了什麼呢?他在廣州做的善業果還沒成熟，在青島做的惡業，這個果先成熟，所以他招的是惡報。現在很多人都這樣說，人做好事沒好報。這種沒有智慧只看一時。大家要明白，因果律是通於三世的，所以要深信因果。有漏業一定要受有漏的果報，無漏報受無漏果報。現在我們出家都修無漏業就不會漏落三界，要想去有漏獲無漏果，那必須得依佛所教導的去行，諸惡莫作，眾奉行。修無漏業。就得把握好自己的念頭，任何時候不去執著，分別，使心平和安靜，什麼事情來了都不煩惱，不隨境轉，這就是佛性。念念住在佛性，相信你心是佛，是心是佛，是心作佛。把心訓練好不再隨著過去的習氣走。如果能和正在發生的事情，安然相處，自然就會解脫，這就是了脫生死最重要最好的方法。因此，所依的一切助緣，有利或者無利，是相攝，是相入。了解了互相的關系，把過去的善根因力引出來，把業障厭下去。因力強，業障也就能到極樂世界及他方淨土，帶業往生。

    現世的身心，所作的業，後世一定帶去。就是說現在的身心相續到未來，未來的身心又相續到未來，都是緣起。為什麼它能緣起呢?性空故，沒有自性，就隨著牽引力。牽引力是什麼力量呢?即緣起。如果是強有力的緣起就能把一切不順心的涅緣降伏下去。緣殊勝，也能把所有的業，所有不順心的降伏。大家知道，我們經常求諸佛菩薩的加持，其實是你自心的力量。你有力量了，一切諸佛菩薩都加持到你。沒有力量就被別的牽引去，諸佛菩薩也沒辨法轉。緣起性空，因為沒有自性故，所以緣能牽動你，假如有自性，牽不動的。就如外緣的力量非常勝，把你的因奪了。本來因很殊勝的，但是惡緣強盛，造業的心猛烈，就把因奪了。就是緣強奪於因，因強奪於緣，互相奪。什麼因最強?我們現在發的菩提心，成佛度眾生的這個因力非常強。因勝，一切業都歷下去了。一念殊勝心生，就產生殊勝的作用。

    同時，緣起性空，性空緣起，蘊含著不可思議的甚深道理。如果說緣起性空，觀法性，觀自己的真心，就是觀理，就是消滅我，就見真諦，就明心見性。若觀緣起，觀一切事物的現象境界相，還是觀事，觀事在一切事上開悟。兄俗諦，兄真理和俗理，觀時理是一個。就是說性、相、理、事、真、俗都是一體不二的。真俗不二、理事不二、自他不二，能夠這樣的觀，就是中道。不著二邊，能夠融入到中道中，這就是諸法真實的基本定義，這樣就可以知道緣起了。如果你要讀《大般若經》，它最精華的，概括地說，因為色緣起，所以不異空；空緣起故，所以不異色。空緣起故，即是色；色緣起故，即是空。即心經所講的︰『色不異空，空不異色，受想行裁亦愎如是。』都是緣起。乃至於一切五蘊法，一切諸法無不依緣起故，無自性，故而空。因無自性而空故，受想行識常體即是空，自性空。自性空的當體，緣起為色受想行識，空有一體不二，這就是空有不二法門。『因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。』這首偈子叫三世偈。又是空，又是有，又是中道。因第一切諸法由緣起故自性空，由自性空故緣起萬有。萬有眾生，假托諸緣則有，是為假有，所以稱為假名。由緣起而自性空，由緣起而有假名。把一切法的空假二義，真俗二諦，性相二宗，終蹄不二，同依一個緣起，這就是中道最基楚的涵義。《華嚴經》的一心緣起，即一真法界，都是從自性生起的，所以華嚴經的祖師把這歸衲為業感緣起。說緣起業的，賴耶緣起的。賴耶，就是第八識法相宗講賴耶緣起。一切大乘經典，講的是如來藏緣起，華嚴宗講的是法界緣起。四個合並為一心緣起，就是獨特的緣起法。

    上面所講的緣起性空之理，對於我們學習下半部的《佔察善惡業報經》可以有所幫助、理解。

    卷下

    《佔察善惡業報經》的下半部，地藏菩薩講性空緣起，緣起性空，即是一實境界，兩種觀行，這個道理就是《大乘起信論》所講的一心二門。一實境界就是我們的真心，這個心不是眾生心的自性，不是說你身體的體性，身體的體性是屬於色法，不是空法。一宜境界就是一心，二門即心真如門、心生滅門，二門不離於心。心真如就是指心的真實體性，心生滅門就是說眾生沒有自性。真如門講的是體性，生滅門講的是妙用。一個講大，大相、大方；一個講廣，廣就是妙用。在上卷中，地藏菩薩教的輪相，都是依照一真實相，依一個真心而起的。由這個性空而生緣起，緣起起再回到性空。就是說由一切真心所產生的一切諸相，一切妄想，再回到你的真心，真心的境界是一實境界。一實境界是沒有境界的境界。借一個境界來標顯，使你容易懂。什麼是妙有?佛的法身，佛的色身，三十二相乃至報身，千丈虐舍那都是妙有。妙有非有，妙有非有就是性空，妙有就是緣起，這就是緣起性空。這個道理好像很難懂，實際上並不難懂。緣起性空不一不異，緣起就是性空，性空就是緣起。就是說色即是空，空即是色，這就懂得性空緣起的道理。上卷所指的是就根鈍的人來說，善根很淺薄，業障很深重，疑心特別的多，淨信生不起來，因此堅淨信菩薩就請求地藏王菩薩設一個輪相。這是一種方便，不是真實，只是為了除掉眾生的疑惑，消除障礙，給你一個入佛道的方便。發菩提心，行菩薩道成佛。佛道是什麼道呢?就是你自己的心道，因為心即是佛。我們說信佛、信法、信僧，信三寶，有的人是真信，但不曉得信佛是信他自己，在他的心目中真信的是佛。『佛』，印度梵語叫『佛陀耶』，譯成華言就是『覺』，覺就是明白，就是真正明了了，真正覺悟了。又自覺、覺他、覺行圓滿。自己覺悟了，而且要化度一切眾生，讓一切眾生都覺悟。那麼自覺圓滿，度生的事業山就圓滿了，因緣已經度盡，就叫作佛。下卷就讓一實境界，兩種觀道。

    兩時堅淨信菩薩摩訶問地藏菩薩摩訶薩言‧雲何開示求向大乘者進趣方便‧

    什麼叫菩薩?菩薩完整的說法，叫『菩提薩�朁楚I浩刑帷瘓褪瞧刑岬潰　喝省皇怯星欏Ｓ悶刑岬讕蹺頡　杏星椋　　　杏星槎甲咂刑岬潰　橇說氐鈉杖拷小耗　　唬　褪瞧腥　械拇篤腥＜峋恍牌腥彩譴篤腥４篤腥痛篤腥墓Φ率欠褚謊相差很多。初地不知二地事，歡喜地菩薩就不知道離垢地菩薩的事。八地以上的菩薩，是真正的大菩薩，十信、十行、十回向的菩薩不能稱大菩薩。稱大菩薩是指斷了無明，斷一分無明，證一分法身，叫大菩薩。堅淨信菩薩是大菩薩，但是輿地藏王菩薩的功德相較，就差了很多。所以他就同地藏菩薩說︰『我們用佔察輪不疑了。又要怎麼求向大乘呢?假使到末法的時候，有那麼一類善根深厚的眾生，他想要發菩提心，行菩薩道，究竟成佛，該怎麼辨呢?』他又啟請地藏王菩薩說法了。

    地藏菩蘑摩訶薩言‧善男子‧若有眾生欲向大乘者‧應當先知最初所行根本之業‧其最初所行根本業者‧所謂依止一實境界以修信解‧因修信解力增長故速疾得入菩薩種性‧

    『最初所行根本』，即所謂依一實境界，來修信心和覺悟。另外，在佛教的修行次第當中，不出信、解、行、證，要想成佛走菩提道必須先修信解，怎樣修呢?依著一實境界來修信解，信解就是緣起。一實境界就是性空，就是就對於緣起性空而起的一切法產生了信之後，還要能解，解是指從理上解，信心增長，解力明白就叫解。解後才能起行，解行並進。以佛的八萬四千方便法門，勇往直前，才能速疾得入菩薩種性。凡是要想發心利益眾生，就必須知道根本的一實境界，是種生本具的真正性體。不只《佔察善惡業報經》這樣說，《華嚴經》、《法華經》、《楞伽經》、《大寶積經》，每一部經都是這樣式說。《華嚴經》講的進取方便，方便有多門。只要進入真如，進入一真法界，即進人佛性。

    修行從真如門不容易進，只有從生滅門入。心生滅門怎麼入呢?我們現在被業所系，業集苦，是因為造業而來，業就把你系住了。為什麼要造業呢?因為你要分別忌妒名字相起執取，執著好壞，好的就取，壞的就舍。這種執取又相續不斷。這就是自相分別而來，是依著現相而有。現相，轉相，業相這三相都屬於無明根本。八地以上的菩薩才斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷業相。這就是依照一切刀法門的九相次第。業相、轉相、現相、執相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業集苦相，就是這些相把你給束縛了。你不造業就不起惑，就系不住你，要造業得業果。所以不要把假的當成真的，不要執名相，不執著取舍，不生分別心。像弘一大師出家之後，他的名字有一百多個，有『弘』、『妙音』、『演音』、『二一』等名字。我特別注意他『二一』這個名字，兩個一就是『二一』。我就問老法師︰『二一』是什麼意思?』他說︰『一事無成人漸老』。一件事沒有做成，人已以老了。『一錢不值何消說』。這個肉體連一文都不值，兩個一加起來叫二一老人。所以這些名字都是假名，可以換的。我們人也是可以變化的，隨業變化，造何業受何報。若你不執著，根本業就逐漸消失了。根本的自然就顯現了。我們的根本業，就是一實境界。一實境界是沒有名字的，給它安個清淨心。清淨妙心，在性宗里叫如來藏性，在相宗里叫阿賴耶識，清淨分里叫清淨覺識。

    所言一實境界者‧謂眾生心體‧從本以來不生不滅‧自性清淨‧無障無礙‧猶如虛空‧離分別故‧平等普遍‧無所不至‧圓滿十方‧究竟一相‧無二無別‧不變不異‧無增無滅‧以一切眾生心‧一切聲聞闢支佛心‧一切菩薩心‧一切諸佛心‧皆同不生不滅‧無染無淨‧真如相故‧

    究竟什麼是一實境界呢?是眾生心體，即眾生現前的一念心，從本以來自性清淨，不生不滅，無障無礙，像虛空一樣離分別故，這是本具的妙明真心。離現前的一念，什麼都沒有，地藏王菩薩也就是這樣講的。眾生都在法界之內，十法界即是一念心。十法界︰佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生，都是一個體的，迷了叫眾生，悟了就叫佛。

    所以我們要信自己的一念心，具足一切法。信心有十種︰第一信心，就是信自己的心，心輿理合，你的心跟一實境界合為一體，就能把你一切的妄想都滅掉，這就叫信心。

    第二念心︰無始劫來舍身、受身，都是你現前這一念，一念心，不變不忘，不忘不變，這就叫念心。

    第三精進心︰精就是不雜，純一，就是純淨的心。進，即是不退，就是達到了真正的清淨心，這叫精進心。

    第四慧心︰心純行動。心里純一，不雜不亂，精勤不懈，智慧自然就生出來了，這叫慧心。

    第五定心︰隨便任何的紛擾，任何事物的牽扯，心里永遠湛然不動，這叫定心。

    第六不退心︰有了定就發定光，向前道修，深入自性，深入一實境界，這叫不退心。

    第七護法心︰是你的道取心功夫純一了，保持你的道取心不失掉，念心不失掉，這個時候你輿十方如來相合，這叫護法心，護持你的心法。

    第八回向心︰保持修道的心不退，輿佛光相交融。把你的心回向於佛，佛即是你的自心，互相交洽，這叫回向心。

    第九戒心︰就是你的心光凝住一起，安住於淨戒。淨戒，廣說就是三聚淨戒︰攝律義戒、攝善法戒、餘益有情戒。

    第十願心︰成就信心，能夠遍游十方，化導眾生，隨其所願悉得滿足。

    現前一念心具足這十種。信心，就是有信心的信位菩薩。登初住，初住菩薩相似見真理，當然沒斷無明證法身，但是相似住。初住包括十住、十行、十回向。三十心即是一心。我們有道樣的信心嗎？?是否能相信自己?求人不如求已，求佛菩薩的加持，不如求你這一念心的加持。能明白相信自己，就達到十方諸佛所要求一切眾生的目的，佛就是讓眾生要信自己，自己這樣信。那佛、法、僧還起什麼作用呢?假使沒有佛、法、僧引發我們內心的信仰，這十種心又怎能生起來呢?這就是真真假假，虛虛偽偽。假的是因真的而來的。真即是假，假即是真。因此，大家懂得了一實境界的意思，就要修二種觀道。這十種信心就是一實境界的樣子，地藏菩薩說一實境界的相狀是平等的，普遍的，無所不至的，圓滿十方的。究竟一相無二無別，不變不具，無增無滅，就是實相，就是我們現前的一念心。這一念心包括三界，普遍十方。真心就在妄心里，妄心就是現前這一念心。你所到過的地方全在妄心里顯現了。如果你想到十方世界去，一念間就可以到了。因此在極樂世界，早上可以先到十方園土供養諸佛，然後再回到極樂世界吃早飯，這是心念到了，這就是理。是平等的，普遍的，無無所不至的，究竟一相無二無別的，也無有增滅。以前我們寺廟有一副對聯

    山色水色煙霞色色色皆空

    風聲兩聲鍾聲聲聲聲自在

    煙色或者煙霞色，太陽反照的霞光就是霞色，色色皆空，說明所有的色都是假的、空的、無障礙的。下一聊是說聲無自性，體是自在的，周遍的。這都是用來形容這顆心無染、無著、無墨、無礙。

    佛、菩薩、乃至大阿羅漢的心跟我們的心本來是平等的，但是現在染污的柬西取消了，才會恢愎本來的真心。

    眾生心輿佛心是平等的，不生不滅、無染的、寂靜的、真如的。一實境界的真如相就是不生不滅，不動不靜的。要想得到真如相，就得從生滅達到不生滅。那我們現前一念心就是寂靜無染，心本清淨無染。我們現在有罪業，罪業從何而來?妄心所造而來，妄心起惑就造業，所以說地獄、菩薩、諸佛都是我們妄心所造，所以要隨時觀照自己的念頭。覺林菩薩贊嘆佛的偈子︰『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』一切法皆我現前前一念心所造的，這些法都是境界相，即一實境界，不生不滅、無垢無淨的。這是從理上講，真理只有一個，就是真心，現前一念心。

    我們知道西安法門寺的地下宮殿，發現了唐朝歷代供養的寶貝，還有佛會利。這顆佛舍利，每個唐朝的帝王，到了年終三十晚上或者二十九那天，都要請到宮里去供，過了初五，才送回法門寺。但這一請、一送、一供，勞民傷財，損失很大。所以當時有個大夫，叫韓愈，反對這事，就寫了一個奏章。皇上一看大怒，認為這是破壞三寶，就把他眨了。早晨寫的表，晚上就貶到廣柬潮州。到了潮州，他寫了一首詩給他的佷子︰

    —對朝奏九重天夕貶潮陽路八千

    本為聖朝除弊政敢將衰朽惜殘年

    雲橫秦橫家何在雪擁藍關馬不前

    知汝遠來慮有意好收余骨葬江邊

    意思是嘆息國沒有好政策。後來他經常去寺廟，潮陽寺廟里有位大頭和尚，文學非常好。他就去參拜，向老和尚請法，但這位和尚根本不理他。旁邊有位侍者，叫三平。這個侍者就拿禪仗扣了三下，韓愈明白了，就向大頭和尚說︰『大師的門庭高峻，弟子在侍者身邊得個入處。』他怎麼入呢?大家去參吧。就是說，韓愈過去那麼謗佛，到了晚年他也能明白過來，這就叫『先以定動，後以智拔。』

    所以者何‧一切有心起分別者‧猶如幻化‧無有真實‧

    為什麼要這麼說呢?是因為一切諸法，都是由你心起的分別，但是它都是幻化的，沒有實體的。拿有情界的眾生來說，總是妄念分別。分別這個佛像是釋迦牟尼，那個是藥師佛，這是佛，那是眾生。就像空中雪彩似的，一會變這樣，一會變那樣，你知道這些都是假的。在你沒悟入一實境界時，心就像魔術師似的變幻，意思就是說，你想找個真實的是沒有的啦！

    有些入迷信，想不死，想找不死藥，能有這種嗎?這就是迷惑。肉體是幻化的，必定死，有生必有死。成神成仙也得死，就是入了非非想虛定，還是得死。

    《金剛經》最後的結論︰『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』常觀這個，就不會被虛幻不實的假相迷惑，而去執著。

    所謂識受想行‧意念緣慮覺知等法‧種種心數‧非青非黃‧非赤非白‧亦非雜色‧無有長短方圓大小‧乃至盡於十方虛空一切世界‧求心形狀‧無一區分而可得者‧但以眾生無明暗燻習因緣‧現妄境界‧令生念著‧所謂此心不能自知‧妄自謂有‧起黨知想‧計我我所‧而實無有黨知之相‧以此妄心畢竟無體不可見故‧若無覺知能分別者‧則無十方三世一切境界差別之相‧

    這是地藏王菩薩對堅浮信菩薩說，眾生心非染非淨，一切兄聞覺知的心都幻化，只有分別的妄念，沒有實在的心，這是在理上說。但是在我們日常生活中，每個人都會有冷暖、寒熱、肚子餓了、不舒服、疲勞過度想睡眠、高輿、不高輿、想發脾氣等種種，但這些感受的心輿感受的外境都是虛妄的。樂意的受，你想受，辨不到；不樂意的受，想排斥電辨不到，變就說明了苦就建立在這上頭。色就是外境，受就是境界，跟你接觸產生的感受。想就是想所受的苦。行就是不停的運動。識就是分別，指八識心王。色、受、想、行，這就是《心經》上所說的︰『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照兄五蘊皆空。』五蘊，蘊藏多柬西。明白五蘊是假，就是置知，在五蘊里找真心是找不到的，但離開了五蘊也不可以。《楞嚴經》上說︰『有覺覺痛，無痛痛覺。』覺得痛，有一個知覺，但這個痛，痛不到你知道的那個覺，這就讓你觀照、思惟，靜慮一下。這個覺就是慧覺，當你明白這個道理時，就成了顯教；沒明白道理，就是含藏中密義。只要用心去觀照，照了之後去覺察，經常這樣思惟。思惟就是在定中，定達到頂點，突然明白就開悟了。假如自己不用功夫，別人給你講，講完了你就忘了。要自己去修，去觀照，思惟、靜慮，從定中開悟，只要是自己明白開悟的，搬到哪兒去你也同樣明白。也就是說無論干哪一行得自己去創造，創造的意思就是你開悟了。

    心里所起的數數的行為，觀察你一天，從早到晚心里的變化，想全部記下來，沒辨法記，念頭一閃，究竟想了多少，你能記得嗎?青、黃、赤、白、黑、大、小、長、短、方、圓等，這就是你心里數數所起的念頭。用思慮來覺知、觀照種種的心，不是青、黃、赤、白等顏色，也不是長、短、方、圓、大、小等形狀，乃至虛空界想求心的形狀是不可得的，即《金剛經》所說︰『過去心不可得，現在心不可得，未來心亦不可得。』它不是我們的肉團心，不是眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，更不是我們的腦筋，它遍一切處，不但生理上找不到，就是一切的物質境相也沒有，心若亡時，境也沒有了。因一切境界都是從心起的，所以識罪要用心懺，『心亡罪滅兩具空，是則名為真懺悔。』你起心造的心滅了，罪也就沒有依靠了，心拿不出來，罪也就拿不出來了，兩具空，這才是真懺悔。如能照《金剛經》上所說去觀︰『無人相、無我相、無人生相、無壽者相。』這就是觀自在。

    一切都是幻化的，那怎麼會起這麼多的現象呢?這是燻習而來的。用真燻妄時，漸漸的，妄也成真；妄要燻真時，漸漸的，真也成妄了，色、受、想、行、識，地獄五條根就是從燻習而來的。假使我們一天到晚念佛、念經、聞法，這就是以淨法燻染法，久而久之，染變成淨，逐漸就能返回你的真心。如果在社會上、在屠宰埸、娛樂埸，天天染燻淨了，久而久之起惡念，心行不正，這就是染燻淨，這是兩種燻習。高曼寺的來果老和尚說︰『寧在業林里睡覺，莫在小廟里辨道。』這就是說，在業林里天天隨大眾共修，自己不想修，但受別人的燻習，不修也得修，在小廟里就隨著自己的習氣去了，這就是說的兩種種燻習。我們的心一天在不停的變化，這完全是在講心法了。

    一切法是心所造，都是假的，是妄。死是真的嗎?死天天跟著你，隨時都有死的可能，但要知道死也是假的、虛妄的。佛在世時，同他的弟子︰『什麼是死?誰能見到?』有一位比丘說︰『一天。』有的說︰『幾個鐘頭。』最後一位比丘說︰『死亡在呼吸間。』佛說︰『子知道矣︰』就是說你是真正明白了，你要隨時這樣觀覺知。覺知是沒有相的，佛菩薩也拿不出來。要覺知，凡是拿給我們的全是妄的。那你會講佛不是騙我們嗎?不是的。佛自己也說︰『知我說法，如筏喻者，法尚舍合，何況非法。但有言說，即無實意。』大家應常這樣觀想，我們無非是以妄止妄，妄盡才能真。我們心里不知一天如何是好，就請地藏王菩薩幫助我們佔察善惡，照這樣做做，就使我們明白了。但這也是假的，不要當成真的，佔察出來也成不了道，什麼時候像地藏王菩薩那樣，你就成道了。有些不明白法的人，替地藏菩薩擔心『眾生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛。』他擔心地藏菩薩沒有成佛的那一天，因為地獄永遠空不了。我說不要擔心這個，哪有地獄?地藏菩薩早已成佛了，你擔心他成不了佛，成了佛又是什麼樣子?還不是假的。要學習般若真義，佛自己都是這樣說。說佛，是對眾生而言的，佛法界是對其它九法界說的，沒有眾生的機，佛又說什麼法呢?佛也就沒有了。凡是相對的法，失掉一方，對方就不成立了，即『以此妄心，必定無體，不可見故。』我們從前所有的見聞覺知都是妄心，沒有實體，是虛妄執著而有。假使沒有見聞覺知，沒有能分別者，那十方三世一切境界差別之相也都沒有了，這就是一切法空，一切相都是空的，這是性空。為什麼有一切相，一切法呢?緣起。如果你懂得了『性空緣起』、『緣起性空』的道理，那麼對於地藏王菩薩所說的這段道理就完全明白了。

    以一切法皆不能自有‧但依妄心分別故有‧所謂一切境界各各不自念為有‧知此為自‧知彼為他‧是故一切法不能自有‧則無別異‧唯依妄心‧不知不了內自無故‧謂有前外所知境界‧妄生種種法想‧謂有謂無‧謂彼謂此‧謂是謂非‧謂好謂惡‧乃至妄生無量無邊法想‧當如是知‧一切諸法皆從妄想生‧依妄心為本然此妄心無自相故‧亦依境界而有‧所謂緣念覺知前境界故‧說名為心‧

    一切法皆不能自有，依他緣而起，分別執著而有，一切世問法出世問法都離不開緣起性空，緣起則生，緣散則滅。所以一切法不能自體單獨成立，依靠著虛妄心分別成立而有的，有因有緣就和合生起，有些因緣是不能合的，例如人和木頭，木頭是無情，體不同故，不能合。一切法是因緣生，內有妄心，所以外成一切法，如果沒有妄心，那里會有不同的境界相呢?有了分別，才有彼此的，所以世間萬法，都沒有自體，沒有自體，就沒有分別差異，出現種種不同的境界。故心生則種種法生，心滅則種種法滅。

    為什麼《華嚴經》要講空是建立在妙有上呢?其實人的五髒六腑各各之間都是空的，不能連在一塊，必須要有空隙，否則就完了。人是由地、水、火、風、空、根、識組成，沒有根識是不行的，所以《華嚴經》講︰空和識，一樣也不能少，若沒有，人就不存在了，我們必須懂得這些道理。因為妄心分別，能覺了一切法的本來面目，無有實體，妄忍四大為自身相，妄讓六塵緣境為自心相，執著眼前外面的一切境界，生出無量無邊的法。什麼是妄心呢?因心生境，因境生心。那妄心的相又是什麼呢?是說境界實有，緣念覺知眼前的境界。即心本無生，因境有。山就是說一切法皆依妄心為本，以妄心去思慮覺知現前境界的緣故，安名為心。

    又此妄心輿前境界‧雖具相依‧起無先後‧而此妄心能為一切境界源主‧所以者何‧謂依妄心不了法界一相‧故說心有無明‧依無明力因故‧現妄境界‧亦依無明滅故‧一切境界滅‧非依一切境界自不了故‧說境界有無明‧亦非依境界故生於無明‧以一切諸佛於一切境界不生無明故‧又復不依境界滅故‧無明心滅以一切境界從本已來‧體性自滅‧未曾有故‧因如此義‧是故但說一切諸法依心為本‧

    上段講諸法皆由妄想生，無自相，以境界而有妄心，自己沒有自相。但妄心里緣想緣念，有一切境界，所以叫心。心是給一切境界作根本的。這段重顯一切法為心之念，前境界依心，心依境界，彼引互相相依，但彼此的生起是沒有先後的，心與境並起，為什麼說妄心是一切境界的根本呢?這個道理難明白。因為妄心最初一念無明妄動，失去本有覺知，業相不知，真如法性不知，不了解法界本體原是一相的緣故，因此說心有無明。這個心有無明，是它想明，不是不明，因為想明，不但沒明，反而變成無明了。因無明的力因故，就一念不覺，心隨境轉，現種種境界相，即心系的業轉相。這都是互相燻習的，業越要轉相，就越要分別境界，以無明故。一切境界所成就是業轉相之相，無明滅則一切境界滅。境界自照明，無明是在內心，不在外境，是無明力因生境界，不是境界因產生無明。

    一切諸佛，對`於一切境界都能照了，故不生無明。無明生就有無明滅。非因境界先滅，無明心才滅，所以說無明生境界。一切境界，本來無體性，皆由於妄心幻化才有，故自本以來，一切境界不生不滅。就是體性本來自滅，根本未曾有故，所以一切法都是依心為根本。

    彼此互相依靠，為什麼呢?因人的讓識，有四種作用，即兄分、相分、自證分、證自證分。相分屬境，其余三分都是心里作用。見分見於相分，同時生起，見分生境界，妄心就有，但這是心里自證，自己覺得的，這樣產生的見相是增上因緣。所以認出為相有，而相是不生不滅的，依境界而生起了分別，妄心雖依境界有，但是，定以相分為所緣緣，其能緣緣仍在見分，見分輿相分都是依自證證生起。我們看一切事物，心里就緣念這件事，分別這件事，然後去追求，就有了我見，因為有我就想得到，這是從粗淺的現象來解釋，不然意理深，難理解。本來物質是不自生的，它沒有想要人家來了解，沒有希求願望，都是妄心分別，所以說妄心是它的根本，為了得到物品，生起這個妄心，所以說萬法唯心，三界唯識。就拿這個輪相盒來說，也得先用心來設計，設計好了，心里有了輪廓，按照心想的輪廓去做，你說這是心生，還是物質生的?一切法因妄心而有，我們的心因一切法而有，互依的。聲聞、菩薩、佛都是依他的心識證得無為法來分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等位次，以他空性證得最後，就達到一切無礙，華嚴境界就是事事無礙，一法具一切法，一切法具一法，非心非物。

    在道理給大家講講心的生滅門和真如門。生滅門好講，真如門難講，因為不可說，言道斷故，要把不可說的說明白，你說是不是難講，要想講明白，那得借生滅門來講，以生滅門可說的來說，像佛有一回升座說法，文殊菩薩常維那師，把大磬一敲，說偈︰『法筵龍象，常觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。』佛當下就走了，大家還在等著听呢！怎麼走了不說，這是什麼意思?在會的諸大弟子應觀第一義，無事無相都不可言說，不可思義的法王法就是樣，佛法也是這樣的。又有一次佛上堂說法，佛拈一支花，在座的迦葉微笑了，這是什麼意思呢?隨拈法照非法界，佛兄迦葉笑，就知迦葉明白此意，便把法傅與他，這叫真傅。教外別傅，離開言語，離開心，即不可說，也不可思，拈花微笑，就是傅心法。所以說，一切法都是空的，是因緣所生的。

    輪相一擲就能判斷出事理，告訴你如何庭理。在我們日常生活中隨時會過到許許多多的問題，自己沒辨法解決，像有的人得了精神病，自己不認識自己，很苦惱，這是宿業。除了佛認識自己之外，其它的人都不能認識自己，不曉得一切法從心起，一切法從心滅，認為一切法和自己沒關系，長時心外求法。我們要明白這個道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛，他已經成佛了，是我們不明白一切法，從心起從心滅的理，所以還繼續度我們。自己證得空義，度眾生才不執著，證不了空義到處是障礙，那又怎樣去度他人呢?所說，地藏菩薩早已成佛。

    當知一切諸法悉名為心‧以義體不具‧為心所攝故‧

    常知一切法，凡是有形有相的，能用言語表達出來的都叫『法』。佛給『法』下了個定義就是︰『軌生物解，任持自性。』依著法就像走軌道似的。那我們要到達什麼境地呢?認識自性，即認得自己的體性，—切法皆自己所造，你也是一切法。若你沒達到這種境地，你是你，法是法，法把你迷惑了，認識不清境界相，就不得解脫。要知一切法都是假的，皆妄心而有，但萬法不離真，亦不離一心，世間一切森羅萬象都稱為心，為什麼都能稱為心呢?因為世間萬法，不論從義理上說，還是從本體上說，都是一相，沒有差別，以一切法同是緣生，即是因緣生，所以說，法不會自己生起，『法不孤起，仗境方生。』法就是心，心即是法，由境界而生心，把一切法轉了。如果心被一切法轉，就是求生。《楞嚴經》上重點內容就是︰『心能轉物，即同如來，心被物轉，即是眾生。』心被境轉，就是被境所迷，不能明了，這樣就會墮落。例如《金剛經》上說，一切諸佛菩薩行了利益眾生的事業，像布施或念佛，請問這功德的大小?佛說︰『沒有功德。』須菩提已斷了見思惑，證得阿羅果的人，他听了，生起疑惑，就問為什麼說沒有功德呢?沒有功德，是菩薩自己所修的功德不貪著而已。沒有想我做了這件事，我去利益了誰，已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。像我們道友，做了一點功德事，就執著不放，掛在口頭，我如何如何去利益他人，心里總是想著所做的功德事，放不下，像這樣的功德就小了，只有不執著，才有不可思義的功德，這就叫心轉法，不執著法的意思。這是從義理上講，都是空的，沒有差異。龍樹菩薩說的︰『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。』這首偈就是說的這個道理。只要證得了空的義理，看一切就無罷礙，就能離一切顛倒蘿想。像我們不知因緣所生的法是假的，不知因緣所生的法是蘿幻泡影，所以心常被境轉，不了空義。

    千萬不要把空義理解為什麼都沒有了，若這樣認為就落入頑空。這個空義是指的真空，真空能生妙有，故空即假、即中、即體、即相，就是一法同以三德秘藏為體，因萬法皆有體、相、用，體本真空，具法身德；相是假有，具般若德；用離空有而即空即有，具解脫德。體、相、用就是一切眾生的體，一切佛法的體，在凡不滅，在聖不增，即佛輿眾生以三德為體，三德不離一心，同是因緣生法，因緣不離空、假、中，空、假、中也就是一心三觀，故不論從義理上講還是從體上講，都是唯心所收攝。

    我們不解空義，對一切事物，一切義理不能明白，對於所發生的事，不知怎麼辨，心生疑惑，這時該如何呢?前半卷學了用佔察輪來佔察，若達不到，就稱我地藏菩薩名號，能解決你的疑問。如果能以諸法唯心的觀點來念佛、拜佛的話，『地』就是我自己的心地，『藏』就是我的性藏，徙自性體中念，念的時候，句句是念自己，句句是念地藏菩薩，念佛、文殊、普聖、觀音等諸佛菩薩亦如是，這種所得的感應就和一般念所獲得的功德感應大不一樣。心外無法，法外無心，不在內，不在外，這叫返妄歸真。真實就是空，從真隨緣示現，是自己心變的。要懂得以上所說的緣起性空理，必須自己經過這些燻修學習，深信佛法不虛，不懷疑，就具足了清淨信。

    我們凡夫，有信心但不堅固，就要修隨喜品，看見人家讀誦兼受持，像我們現在都在誦《地藏經》、《普門品》、《普賢行願品》，雖然是一品，但包括了全經的要義，這也叫隨喜。讀誦再加上思惟，義理就容易深入，還有解脫品，解脫不但是自己能解脫，還要講解給他人，這叫法師位。講解脫法時，得有因緣，要具備法師十德，才能稱法師。其次兼行六度，這就漸漸入了內凡位。什麼是內凡位?就是雖在三界，但已經和菩薩一樣具足了對佛法的堅固信心，這就到了五品位。再進一步，才能見到離體無法，證得一切諸法唯心，萬法從心起。我現在在修學念佛法門，就應常知道念念從心起，念念不離心，這樣就容易成就。

    又一切諸法從心所起‧與心作相‧和合而有‧共生共滅‧同無有住‧以一切境界但隨心所緣‧念念相續故‧而得住持‧暫時為有‧

    十二因緣就是緣起。這十二因緣法，說是大乘或中乘都可以。甚深緣起義，就是講一切法都是從心里緣起的，心有分別，能想的是見，所想的是相，其宣心理的能想所想都是沒有的，虛妄的，這就是業相、轉相、現相，因為輿心作用，所以一切法從心起，要給心作相，相分和見分合在一起，就緣起了，無一剎那一念的前後之分，同時生起的業轉相是不離心的，以後再起智，智就是分別，要明嘹這個，就相續不斷的生起，心輿境剎那不停的共生滅，沒有先後，前念生後念，後念生前念，念念相續。

    如是所說心義者‧有二種相‧何等為二‧一者心內相‧二者心外相‧心內相者復有二種‧雲何為二‧一者真‧二者妄‧

    因緣起的相分，分兩種︰一個是心，一個是心的義，即心內相，心外相，心內相是真，心外相是假，真心妄心都是不可得的。因為心體是無量的，無法形容，就像風似的抓不到，系不住，海水不可量，比喻心不住，不可量。

    相分、見分同不住。因為—切法的境界是隨心所緣，心為能緣，非所緣緣，但卻不離自己的心，心理一念相續，不停的攀緣，心里所緣念的叫暫時有法，這就是所說的有法，在返本還原時，也就是我們內心的自證分，諸佛菩薩就是證的這個自證分了，能把一切返妄歸真，業轉相愛成智慧。

    所言真者‧謂心體本相‧如如不異‧清淨圓滿‧無障無礙‧微密難見‧以遍一切處常恆不壞‧建立生長一切法故‧

    『如如』是指佛的清淨境界，即不生不滅，不來不去，不增不滅，清淨圓滿，無障無礙。我們有罷有礙，是因為心里垢，被障礙住了，使心不明了，心里所緣念的，觀想的盡是貪、、、愛，有了這些，看問題總是不正確、有偏差，所以說有罷有礙。又真心本體無相而相，人雖見其相，不有而有，人難見其有，所以說它是微密難見。既然是微密難見，為何說是真呢?要知道，一切法能見者皆非真，因為是因緣生法故，生滅變異，有範圍，有限制，不普遍，都不會常久，昕以說一切法皆非真實。而心內相則不然，一切法無增滅，無垢淨，不生滅，就是真如。一切法遍及一切處，一法一切法，這叫事事無礙，遍於有情叫性體，立一切法就名法性，這是名相的區別。一切法都是這樣的。真如相究竟是什麼樣呢?就是生滅，就是現在，一切諸法一切相，他的本體是清淨圓滿，微密難見，常恆不堪，建立生長一切法故，一切法即真如法，法法皆真，人也真。隨拈一法即是真，沒有妄的，遍一切處，這一切物相在轉換時體不動的，以佛眼觀之即是真如，也就是常樂我淨四德。

    所言妄者‧謂起念分別覺知緣慮憶想等事‧雖復相續能生一切種種境界‧而內虛偽無有真實‧不可見故‧

    妄即不覺，不覺什麼呢?不覺一切法的真實相。那妄是徙何起的呢?是從本覺而起。本覺有覺和不覺。因為不覺，就背覺合塵，覺是最初開始的始覺。若達到最後成佛就叫究竟覺。信佛發心皈依三寶叫始覺，然而始覺是從不覺來的，不覺從本覺來。覺知的覺就是不明不白，明白即覺，不明白即不覺。妄輿真就像一只手，手背為妄，手心為心，翻過來，即返妄歸真，從真起妄就是這個道理。

    能起念分別等妄心，雖然於念頭後生出—切現前境界，但它是依本覺而有，是虛偽的，沒有真實的自體，以不可見故，說名妄。

    所言心外相者‧謂一切諸法種種境界等‧隨有所念‧境界現前‧故知有內心及內心差別‧如是當知內妄相者‧為因為體‧外妄相者為果為用‧依如此等義是故我說‧一切諸法悉名為心‧

    心外相是妄心緣念真心所起的一個相分。能見和所見的都是妄心所造的假相，一個是心內相，一個是心外相，皆虛妄的執著而有，心內相，心外相只是名詞而已，一個真一個妄，都在自己的心體上。由於心內相所想的一些差別，就叫心外相，心外相的一些差別就是心內相。但心是空的，見分所緣的外境，只是形成了一個見分和相分，所念的現前境界，就是內心的差別，而且越遠越粗，粗到讓業把你給系縛住了，就是業系苦，不得脫離，六道輪迥就是這樣來的。是因為最初的一念無明起惑造業，即『一念不覺生三系，境界為緣長六處。』這都是內心的妄心而起的，離開心什麼也沒有。因此應該知道內妄相者，為因為體，外妄相者，為果為用。因果體用，惑業，淨業，染業，緣明，昏暗，一切合和起來，同是這一個心系的現相。地藏菩薩對堅淨信菩薩說，正因為這樣，我才說一切諸法悉名為心。地藏菩薩是你心所現的，萬法唯心，不止地藏菩薩，觀音菩薩、普腎、文殊、彌勒乃至十方一切諸佛都是你唯心所現的。對我們來說，很不容易理解，因為我們業障太深了。但要知道，業障也是唯心所現的，心也本空唯心造。業障跟功德沒什麼差別，業障不執著，業障沒有，功德不執著，功德也不會給你做障礙。聖人跟凡夫也沒有什麼差別，都是同一體性的。大海中水可欽盡，風可系，卻不能說出來眾生的妄想心，我們每個人的心，差別非常之大，同一念問想的各不同，大家參去吧！

    又復當知心外相者‧如蘿所見‧種種境界唯心想作‧無實外事‧一切境界悉亦如是‧以皆依無明識蘿所見‧妄想作故‧復次‧應知內心念念不住故‧所見所緣一切境界‧亦隨心念念不住‧所謂心生故往往法生‧心滅故種種法滅‧是生滅相，但有名字，實不可得，以心不往至於境界，境界亦不農至於心‧如鏡中像‧無來無去‧是故一切法‧求生滅定相，了不可得‧所謂一切法畢竟無體‧本來常空‧實不生滅故‧

    更應該知道心外的境相，就像你在蘿中所現的種種境相，是虛幻不實的。但我們在蘿中時，卻以為是真實的，也生恐怖、煩悄、貪愛，其實蘿也是由你的心想生。一般常說『日有所思，夜有所蘿。』但有時心里從來沒想過的事，蘿中就蘿到了，是什麼原因呢?這是你過去生的事，是法塵憶念留下的影子，八識中的那個影相現在顯露出來了。例如，從來沒到過的地方，你蘿到了，以後到了，想起以前曾經作過這個蘿，這是自己心里所作的，並不是外頭有這個境界相，實實在在的，不是外頭的事，非真實的。又如蘿游，本來是做蘿，但他把事情作了，這是心內境界跟心外境結合起來了，這種蘿叫無明蘿。因無明識，這個識又去做蘿，這個蘿就是法塵，是虛妄不實的，不實就有生滅。知心外相是生滅法，念念不住，剎那不停，所以要注意你的念頭。只要我們的念頭，念念在善念，隨順法性，自然會得到善果，千萬莫生惡念，前念起無明，後念生慚愧，因為你所見所緣的，一切境界相都是隨著你心轉的，由心念念不住故，則外邊所緣起的一切境界相，此起彼伏，相續不斷，故心生則種種法生，心滅種種法滅。

    一切都是空的，都是假名安立。例如我們拜懺，『一切恭敬，一心敬禮常住三寶。』常住三寶暨你心外相、內心的見分，緣你內心的相分，這些外相都有名字，是假名安立，不可得的，虛幻不實。心不住於境界，境界亦不住於心。如鏡中像、蘿中月、水中花，是無來無去的。是故一切法，在生滅中想找一個定相，了不可得。緣起性空的緣故，都無實體，一切本來是空的。就拿時間來說，年、月、時分，是沒有實體的。佛經上都說︰『一時佛在某處。』『一時』是沒有具體的時間，指因緣契合的時候，是緣起的，心生則法生，法是隨心立，所以說一切法的生滅只是假名，沒有一定真實的相。想找真實相，了不可得，由此可以悟出一切法由緣而起，性體本空的道理。能常作如是觀，即達一實境界，心境一如，不生不滅。

    如是一切法實不生滅者‧則無一切境界差別之相‧寂靜一味‧名為真如第一義諦‧自性清淨心‧彼自信清淨心‧湛然圓滿‧以無分別相故‧無分別相者‧於一切處無所不在，無所不在者，以能依持建立一切法故

    一切法的體來是沒有的，不生不滅的，沒有生滅，自然就沒有了。境界差別相無來去相即寂靜，無差別相即一味，寂靜就是空義，一味就是真如實相，即我們自性清淨的妙明真心。在凡不滅、在聖不增，不生不滅、不垢不淨，自性永遠清淨，這個清淨心是湛然圓滿的，無分別的，於一切處無所不在，所以依這個清淨心，能建立起一切善法。

    復次‧彼心名如來藏‧所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業‧

    自性清淨就叫如來藏。如來藏性，普遍一切法界。藏者是含藏義，具足了無量無邊不可思義的無漏清淨功德之業。佛造的是度眾生之業。三十二相、八十種好、六波羅蜜等，都是佛所做的利生事業，成就無漏清淨功德。無漏是性空究竟義，緣起是如來所有的一切不可思議的功德，如果沒有空義這些功德建立不起來，依真空才能建立妙有，真空就是妙有。《華嚴經》講︰依性空而建立妙有，即真空妙有。諸佛的妙用、功德是從空中而生有的，諸佛大菩薩神通作業就是妙有的作業。神者，指我們每個人自然的心；通者，慧，性體智慧是無障無礙，自然的心所產生的不可思議的慧，合起來就是諸佛修道所成就的法身。

    以諸佛法身‧從無始本際來無障無礙自在不滅‧一切現化種種功案‧恆常熾然。未曾休息‧所謂遍一切世界皆示作業種種化益故‧以一佛身即是一切諸佛身‧一切諸佛身即是一佛身‧所有作業亦皆共一‧所謂無分別相‧不念彼此‧平等無二‧以依一法性而有作業‧同自然化‧體無別異故‧

    這是講佛的種種功德作業及功德的利益，也包括我們，我們都是未來的諸佛，相信自己是毗盧遮那，是阿彌陀佛，這就是未來諸佛。未來還有未來，過去還有過去，這是不可思議的。諸佛的法身是種種無盡的，這就是《華嚴經》里說的，『在』一塵中轉大*輪，—佛即—切佛，—切佛即—佛，同—法身故。』觀眾生與佛體是一個，無彼此分別，無對待，平等無二，這是依法性講。性空是就諸佛的法身說的，妙用是就諸佛的報身、化身說的。我們所見到的釋迦牟尼是千百億化身之中的一尊，能回歸到他人的法身，毗盧遮那。『毗盧遮那』，即光明遍照。一切諸佛無障無礙，法身不可思議。眾生的現前一念心，同樣可以叫如來藏心。因眾生心含藏有如來種子，一切眾生都能成佛，從佛的法身所生起來的相和用。我們現在還沒有佛的體相用，簡單的說，還沒開光，還沒裝藏。法身空性，但這個法身永遠不同斷，永遠如是，從來也沒停止過，遍滿一切處。所差的就是一個迷，一個悟。法身就是證得法身，迷了法身就是失掉法身。

    有一位道友跟我說︰『要念文殊心咒『嗡阿拉巴雜那地』，念一億聲，計算一下，一天念一萬五千，還得念二十年。』我說︰『你能不能把這個數字變一下?』他說︰『怎麼變呢?』我說︰『念一聲『嗡阿拉巴雜那地』，把他觀想成遍滿整個娑婆世界，其它的世界你沒看到的無論石頭、大海，乃至一粒微塵都是『嗡阿拉巴雜那地』，這個數字就多了，以心力的關系。』

    時間並沒有過去、未來、現在、無始終，什麼時候開始的，你找不到。所以佛經講，就講無始，因此才能夠一毫端現實王剎。一個毫毛的尖，就能見三千大干世界的佛國土，這個道理得具足信心，好好參。我們不能達到這種目的，沒有這種種通，沒有這種妙有，完全是心里有妄、有染污，不真實，被這些障礙障住了。本來我們的本證跟佛一樣二無別，同在一個法性之內，眾生也是佛，同時佛也是跟眾生共具一法身。《普賢行願品》第九大願，『隨順眾生』。如果沒有眾生，又哪有諸佛，所以說我們要報佛恩。我向一個道友說過︰『沒有眾生，佛就不能圓滿佛位，成不了佛，因為有眾生他才成佛，所以他不能不度眾生。』反覆地說，就讓我們明白法身的道理，不要認為諸佛與我們不相關，也不要認為一切眾生輿我們不相關，都是一體的，無緣大慈，同體大悲。假使第一能信這個道理，第二能解釋這種道理，第三能行這種道理，第四證得這種道理，那就具足了信、解、行、證。現在是地藏王菩薩對堅淨信菩薩說的，我們應該理解為地藏王菩薩就是對我們說的，假使三業不清淨，也沒有瓣法修這種法，雖然擁有佛性，等於空頭支票，到銀行取不到錢的。你相信了，而後有修證了，你存五百，可以取五百，一文沒存，那你取不到的，就是這個涵義。

    如是諸佛法身遍一切庭圓滿不動故‧隨諸眾生死此生彼‧恆為作依‧

    因為法身是遍的，所以說如來諸佛的法身遍一切處，於十法界都具足圓滿不動，名叫如來。如者是如如不動，來者是來而不來。遍是不動義的遍。不動的遍，如用太陽的光能照一切處。它是不生不滅的，在諸佛而不增，在眾生而不滅。隨諸眾生，死此生彼。無論眾生流轉到哪里，都與眾生不相離，恆常的為作依靠。我們大家共同聞佛所說的法，有佛證明都是佛說的。在佛法中有三種弟子︰一種是聞法的弟子、一種是護法的弟子、一種是歸依的弟子。例如說我們大家彼此回向念經的時候，回向給一切老師、弟子、護法、聞法的乃至歸依的，我們都給回向，也給諸佛菩薩回向。我們回向諸佛，諸佛回向給我們，遍法界一切眾生，這涵義就是彼此頃緣的意思。看看文殊師利菩薩十大願、普賢菩薩十大願、觀世音菩薩十二大願、地藏菩薩的大願，同等接待，互相回向的，因為有緣才能度。

    壁如如虛空悉能容受一切色相‧種種形類‧以一切色相種種往形類‧皆依虛空而有建立生長住虛空中‧為虛空願所攝‧以虛空為體‧無有能出虛空界分者‧當知色相之中‧虛空之界不可毀滅‧色相壞時‧還歸虛空‧而虛空本界無增無滅‧不動不變‧

    一切諸法建立在虛空性上，也就是建立在虛空之上，虛空就是一切事物的實體。為什麼不建立在大地上呢?因為地球在不停旋轉，最終會壞的。然而，虛空能容的一切色相，種種的形相，一切的事物全都建立在虛空常中。虛空有建立生長的能力，所以說一切諸法住在虛空中，以虛空為體，沒有一件事物能超出虛空之外的。要知道色相之中含有萬有的虛空界，色相變壞時，仍然還歸虛空，而虛空永遠不會滅。用虛空來比喻，諸佛的法身，一切形象都建立在虛空之中。一切形象就好比眾生，一切眾生都建立在法身上。善也依著法身，惡也依著法身。只是惡性不順法體，它不能得到法身。善性是順的法體，它能成就法身。但是，惡、善是不可得的，所以《金剛經》上講︰『於法實無所得。』所以說一切諸佛、一切眾生，都建立在法身當中。就像虛空，一切事物都建立在虛空常中是一樣的。

    諸佛法亦復如是‧悉能容受一切眾生果報‧以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長‧住法身中，為法身處所攝‧以法身為體‧無有能出法身界分者‧當知一切眾生身中‧諸佛法身亦不可毀滅‧若煩惱斷壞時‧還歸法身‧而法身本界無增無滅‧不動不變‧

    眾生做了種種的造業，產生種種的果，所造的因不同故。但不管如何的差別，都是建立生長在諸佛的法身常中，諸佛生長在眾生的法身常中，為法身所攝，以法身為體。眾生就是諸佛的法身，諸佛的一切煩惱已經沒有，歸到法身，而眾生是有煩惱、有染污的。雖有法身，但不清淨，歸還不到法身。心生滅門中就有了染污。心真如門，就是法身清淨的本體。但是真如生滅不離開一心，一心既是法身，要把煩惱斷了，又歸成清淨的法身了，而法身本來的界限無增無滅，不動不變。用諸佛的法身來結合虛空的體，用虛空的形相體來顯示諸佛法身的種種形相，一切名色都依著法身而建立的，一切的法都是依著虛空而建立的，都是假的，一切法沒有真實的。為什麼這樣說呢?它依著法身而建立的，不是真正的法身，所以說它是假的。真的法身遍一切處故，一切皆真，真和假結合起來就是中道義。中道遍一切處，一切眾生都是中道，也就是諸佛的法身。

    一切眾生的身中有諸佛的法身，諸佛的法身又是眾生的法身，假使求眾的煩惱斷盡，就歸回法身的本體。而法身的本體，無增無滅，不因為眾生悟了，法身就增；以不因為眾生迷了，法身就減。此法身本身是無增無減，不動不壞的，就像虛空似的，什麼體都沒有。虛空是無障無礙的。

    但從無始世來‧與無明心俱‧暗因緣燻習力故‧現妄境界‧以依妄境界燻習因緣故‧起妄相應心計我我所‧造集諸業‧受生死苦‧說彼法身名為眾生。

    無始劫來，境界又依著外境界來薰習你的真心，跟妄想相應執著我，我所造作業感業果，這樣生死苦就把你拴住了，這時候法身換了一個名詞叫眾生。名字都是依法而起的執著，心一起妄設境界相，以妄心為主，你所修的法就是妄心法，十法界都是心想生的，想成什麼，就成什麼，想佛菩薩就是佛菩薩，由無始來的習氣跟無明相應薰習，你就生煩惱。現在我們每天都在妄境中度過，我們大家部是虛妄相。這個是無明薰真如，以無明音的緣燻習，現些虛妄境界相，就起我執造生死業，受生死輪轉的苦，這個時候被生死所纏，法身就叫眾生。說法身名眾生，是因為以妄心相應故。

    若如是眾生中‧法身燻習而有力者‧煩惱漸薄‧能厭世間‧求涅�道‧信歸一實‧修六波羅蜜等一切菩提分法‧名為菩薩‧

    大家都不願墮落生死成為眾生，都發願成佛。怎樣能成就佛果呢?就得用清淨無染的法身來燻無明。我們都有一個最根本的善根，想出離生死苦，斷煩惱證菩提，達到一實境界，求不生不滅的涅�道。從生滅走到不生滅，以這種信心，修習布施、持戒、禪定、忍辱、智慧，修三十七道品的菩提分法，這就叫菩薩。菩薩不懂自己覺悟了，又能覺悟一切眾生，自己覺悟究竟，把眾生也度到究竟的覺悟，這就叫佛。用善法燻習惡法，用法身的智慧燻習無明，就轉名為菩薩。

    若如是菩薩中‧修行一切善法滿足‧究竟得離無明睡者‧轉名為佛‧

    求菩薩道，發菩提心成就佛果，一定要記住三心︰出離心、大悲心、般若心。自己想超脫生死苦，這是有了出離心；想到眾生，都是在苦難常中，我得度脫他們，這是大悲心；但必須得有智慧，沒智慧就落入愛見大悲中，為利眾生願成佛就是菩提心。修行善法具足，才算離開無明的瞌睡。為什麼加一個睡來形容無明呢?因為人在瞌睡時候是糊里糊途的處於昏暗中，所以用睡來形容無明。照明就是處於黑暗中不知覺醒。若離開無明才能達到究竟的明白，恢愎自己的本覺，就是佛。佛菩薩都是修善法，行菩薩道，以淨燻染，法身燻無明。

    當知如是眾生菩薩佛等‧但依世間假名言說故而有差別‧而法身之體畢竟平等‧無有異相‧

    不論眾生也好，菩薩也好，都有是假名安立的，因此才有差別。法身的本體，是畢竟平等的，無有異相，同等一味的，這是在理上說。我們究竟清淨的法身諸佛菩薩無二別，說清楚一點是現前的一念，只要心念轉就得到了，不必向外處求法。現在大家明白了佛眾生的平等的。所以，佛菩薩六道輪回都有是假的，不是真實的。《華嚴經》講同相，是以法身說的；講異相是以緣起說的。法身不會因為眾生迷而失掉，也不會因為佛而得到，法身本具無失無得。就如水一樣，天冷下雪，雪又結成冰，冰又化成水，但冰的體沒變，冰還中水，當我們糊涂時候，感黨覺冰就是冰，怎麼會是水的呢？其實冰是水成的，它的體是不變的，只是所遇的緣不同。我們現在遇到好的因緣，染衣、落發，漸漸就能恢復法身體。

    善男子‧是名略說的一實境界義‧若欲依一實境界修信解者‧應當學習二種觀道‧何等為二‧一者唯心識觀‧二者真如實觀

    這時候，地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，善男子，剛才我跟你略說了一實境界的要義。若廣說就多了。《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《涅�經》，一切經論都講這一個問題，不過所顯的不同，總的說就叫一實境界，妙名真心、如來藏性、法性都是一個。我們開始發心的時候開始覺，到相似覺，到分證覺，最後到究竟覺，都隨外緣而起變化，被五蓋、十纏所纏縛，失去了清淨本來面目。現在我們要依著一實境界修，修堅淨的信心，信一實境界。光信了還不行，還得要解。若在眾生要能依著一實境界，修清淨的信心。必須先學習兩種觀道。那兩種呢?一者唯心識觀；二者真如實觀。真如實觀是不可議，就是頓悟；唯心識是要把自己的心識觀，指漸悟。如神秀大師說的，『時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』就是指的觀照好心，消滅妄想證得一實境界。怎樣能使從妄的燻習力轉變為清淨的燻習力量?修兩種觀道。觀就是思惟修、三昧、奢摩他、又叫靜盧，禪定，觀是什麼呢?五蘊、六根、六塵、觀心，專觀你的識，這就是心生滅門，也就是唯心識觀；心真如門，就是真如實觀。依著這種觀道來修行，只有道樣才能達到不生不滅的一實境界。這種修的情況，就是苦、集、滅、道，一種是世間因果，一種是出世間因果。小乘是生滅四諦，我們現在修的唯心識觀是大乘的四諦，法沒有大小，看修行者的心量，心量大是大乘，心量小是小乘。

    學唯心識觀者‧所謂於一切昧一切處隨身口意有所作業‧悉當觀察‧知唯是心‧乃至一切境界‧若心住念‧皆當察知‧勿令使心無記攀緣不自覺知‧於念念間悉慮視察‧隨有所緣念‧還當使心隨逐彼念令心自知‧知己內心自生想念‧非一切境界有念有分別也‧所謂內心自生長短好總是非得失衰利有無等見無量諸想‧而一切境界未曾有想起於分別‧當知一切境界自無分別想故‧即自非畏非短非好非惡‧乃至非有非無‧離一切相‧如是觀察‧一切法唯心想生‧若使離心‧則無一法一相而能自見有差別也‧常應如是守記內心‧知唯妄念‧無實境界‧勿令休發‧是名修學唯心識觀‧

    怎麼來修習唯心識觀呢?我們在一切時一切處都隨身口意有所作業，所以要注意在你的日常生活常中，行住坐臥之間，任何時候，不要把心念失掉，隨時照願好你的念頭。有人經常拿串念珠，念珠就是數珠，拿起念珠，就要想到，我不要失念，只要不是染法，行、住、坐、臥中，念什麼都可以。有的人修不倒單固然很好，但最好是該坐的時候坐，該臥的時候臥，該行的時候行。有的人，為了避免口過業不說話，佛在世時，就呵責這種人是啞羊僧。真正修行是隨緣的，該說的時候說，不該說的時候不說。說佛法、善法，這樣口里絕對清淨。思想也是這樣，就是要在一切時一切處，淨念相續。

    在我們修行當中，離不開六種作業。哪六種作業?即行、住、坐、臥、言語、思惟，六種作用，都是先，由意根起的。能觀所觀是識在其中起作用。唯心識觀，心識是指第六意識。第七末那識是傳送消息，阿賴耶識第八識是根本。

    《金剛經》里，須菩提問佛，『菩薩在行菩薩道的時候，應孩怎麼樣把心降伏?使他的心安住?』這個很不容易。我們書夜二十四小時乃至睡覺做蘿，心都是不住的，總是攀緣。應該不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，那又依何生心呢?無生，無生就無住，有生絕對有住，無住而能生的心，就是住，住就是心，即心即住。我們經常說，隨緣不變，不變隨緣，就是說我不被色、聲、香、味、觸、法所迷惑，心不被境轉，而心能轉一切境，無住而生，就是不生，不生才能真正隨緣。如果心住到境界，就會被苦系縛住，如果認識心了，我們的法身就顯現了，上面說的是觀念問題，故名唯心識觀。

    念念之間都應當觀察，隨你的心有所緣念。要知道外面的一切境界相是沒有分別的，桌子沒有分別，燈沒有分別，是你心里在分別，一切境界相也沒有長短，好壞，非有非無。觀察一切法唯心想生，一切法、一切物、一切境相都是自己在分別執著，天下本無事，庸人自擾，就是自己趄分別。假使要離開心，一法一相都不能自見有差別，又哪來的長短、大小、是非、你我他呢?唯心所現，應常把心守好，知道一起念就是妄念妄想，沒有實在的境界，不要停止，無有發時，一念如是觀，這樣就是學唯心識觀。

    若心無記‧不知自心念者‧即謂有前境界‧不名唯心識觀‧又守記內心者‧則知貪想想及愚邪見想‧知善‧知不善‧知無記‧知心勞慮種種諸苦‧若於坐時隨心所緣‧念念觀知‧唯心生滅‧譬如水流燈然‧無暫昧住‧從是當得色寂三昧

    若是你在修觀的時候，失去觀照的正念，流入無記境界，這時妄心仍攀緣境界，只是不覺知自己的念而已，這也沒達到唯識無境的程度。在密宗，所有念法、修法、灌頂、埴埸乃至最後達到大圓滿都是心念。

    能觀和所觀，能觀的就是現前一念心，所觀的就是外面六塵一切境界。若能觀和所觀的統一了，境界相就沒有了。就像禪宗的牧牛圖，放牛的童子跟那頭牛到了大圓滿的大圓鏡智，牛也沒有了，放牛的童子也沒有了。牛就是我們的妄心識，放牛的就是我的真如自體。心生故種種法生，心滅種種法滅，所以住到什麼念頭，就要觀察到這一切都是我心念所起的。明白了一切境界，皆心念所起，我們修行就要觀照好心，常生淨念，種上淨業的種子。『守記』就是觀察你這個心，隨時隨地觀察起心動念，起的是貪想，這是六道輸迥的根本，喜歆就想佔為已有，這就是貪。念就相反了，不順你心的境界就。起愚心，愚即是邪見，邪見也就是愚，看問題不明確，就屬於邪見。觀察心是善?是惡?是無記?思惟日常生活常中的苦難，隨心所緣念的，念念觀自心起念?要知道隨心所的外境都是唯心生滅唯心生，則色本無；唯心滅，色本無滅。心的生滅現象，如燃燒的躐燭，油漸漸乾枯了。水的流動，從來不停不住。你這樣的理解就明白，貪是內心分辨出來，心本來是寂靜的，那你就要觀照好，對境不生心，當人家惹你，該發脾氣時，你不發，該生氣你不生，能知道這都是假的，都是苦，守住你的心，用止觀雙運的智慧觀照，把心看住，就證得色寂三昧。得了三昧是不是很有修行了?不是，這僅僅才是五品位，即圓教講的觀行即佛的清淨信心，還沒完全證得。色寂三昧是什麼境相呢?三昧就是定，就是靜慮，思惟修。色寂就是從外邊境已寂靜，再不受干擾，心也不隨境轉了，這就是色寂三昧。所以說你讀誦大乘經典的時候，沒有計較我是能讀的人，也沒有所讀的經，這個不是忘記的忘，也不是虛妄的妄，是你已經達到了沒有能所，不起一念分別，但是並不是不讀，還要照樣讀，心不住境，卻明明白白，這就是不住於境界相，念念守記內心，叫念念觀。把唯心識觀連用到行住坐臥四威義中，就是說在四威義中也守住內心的念頭。

    如果念頭太多止不住，色寂也得不到怎麼辨?那你天天老老實實，一心念地藏菩薩，念久了，業障消失了就會得到。《楞嚴經》上講，反觀觀自性，你的自體，寂然不動，講心即佛。沒有成佛，但在觀心上就是佛，就超出三界了。如果煩惱解除不了，外邊壓力大，怎麼辨?你可以先靜下來，讀一段經，念地藏聖號，修觀世音法門，就容易平靜下來，過一段時間環境就自然起變化了。如我們最初想修行，打坐心定不下來，剛一靜下來，妄想又來了，簡直像電影開台，一幕一幕，一個跟一個。以前高日文寺天天都坐禪，有位買豆腐的，天天給廟上送擔豆腐，有一天送豆腐的，他看師父們一天都在坐禪，就向知客師要求，『我想進去坐坐。』知客師說︰『你這麼忙怎麼坐得住呢?』他說︰『你讓我在後面坐一坐。』知客師就說︰『好吧，你在禪堂外頭，里面打靜，你也跟著靜下來，打板開靜的時候，你再動。』他就在後面打坐。開靜出來了，知客師問他坐的怎麼樣?他說︰『太好了！真是不可思議。』知客師問他︰『怎麼樣不可思議?你究竟得到什麼了?『他說︰『我這一坐呀，前三年欠我的豆腐賬，我早都忘了。今天想起來了，我得趕快回去收錢。』這雖然是個笑話，就是說只要內心靜下來，什麼影子都現了。假使我們沒有覺照，靜下來妄想就多，一個接一個，觀照的功夫，照到現在的心，想什麼，不執著不分別隨他過。觀照就是覺察，覺察什麼都不往心里去，不起第二念分別，就得到色寂。

    得此三昧已‧次應學習信奢摩他觀心‧及信昆婆會那視心‧

    觀心得到色寂三昧，而定慧不深，還不能到十信位，得更進一步從理上修。里是什麼呢?里是奢摩他，就叫做止，奢摩他就含著毗婆會那，有即止即觀。修奢摩他的時候，也就是毗婆會那的勸力增強，這叫止觀支運。具體的講，奢摩他是止，即止息妄的觀法，毗婆會是觀，即觀相契理的觀法。妄念止息了，就能遠離諸相，觀相契理了，就發達智解。所以說我們要進一步習信這二種觀法，達到止觀變運。

    習信奢摩他觀心者‧思惟內心不可見相‧圓滿不動‧無來無去‧本性不生不滅‧離分別故‧

    地藏菩薩的悲心，反反覆覆講，修唯心識觀。現在繼續講唯心識觀，因我們沒有達到一心故。要知道一心之外沒有一切法。修止，就是對外境界相的思惟觀察要停止，要相信外還的境界相，都是沒有的，要相信是空的，但是我們這個信心很難改變，總認為境界相都是有，特別是肉體，哪能說沒有呢?你打我，我痛，你罵我，我就感覺不舒服，我肚子餓了要吃，所以說實在是有，不能認為沒有。要認識到境界相和自己的心，實就是信，信什麼呢?信你的心，相信地藏王菩隆，地藏王菩薩就是你的心，心地藏性。地藏，就是我們自己，我自己就是地藏。如果這個心生不起來，就達不到一心，信心始終建立不起來，所以修什麼都修不成。建立起這個信心，『一切唯心造，心外沒有一切法。』經常讀誦大乘，用大乘經典燻習我們這顆心。相信我們的心性是地藏，是彌勒，是一切諸佛，在理上無障礙了。因為我們是想建立起信自己的信心，但不能把心外的境界相轉變，認為是由自己心造。再說明白點，讓我們妄念不再隨境界流轉，那必須要修習。習，就是不間斷，長時燻習。現在念地藏聖號，使地藏菩薩加持我們，讓我跟他結合到一體。讀誦《法華經》，學《華嚴經》，學習戒律，踞之用大乘淨法來燻習，達到心外無法，培養信心。習信奢摩他觀，就是要思惟這內心相，了不可得，不可以眼見，內心的空相，賢窮三際，橫遍十方，是圓滿不動的，不來不去，本體輿法界常住，法界本體無分別相，所以本性無生滅，無分別。

    習信昆婆會那觀心者‧想見內外色‧隨心生‧隨心滅‧乃至習想見佛色身‧亦復如是‧隨心生‧隨心滅‧如幻如化‧如水中月‧如鏡中像‧非心不離心‧非來非不來，非去非不去，非生非不生‧非作非不作‧

    要學習毗婆會那觀心，怎麼樣呢?那就要觀想內心以及外界所有一切色相，隨心生隨心滅，就是我們講的心生法生，心滅法滅。一切生滅現象，皆由心操縱。乃至觀見佛的相好壯嚴，也是這樣隨心生滅。

    如果你不相信一切法隨心生隨心滅，如幻如蘿，某位道友罵你一句或呵責你，過了好多天了，還想著，由緣念放不下故，但他也知道，過去了沒有了，而且是說一、二句話像風一樣，看那鏡子誰來是誰現，你過去了，它從來不計較。一切法隨心生滅，如幻化不是真實的，如影子，水中沒月亮，水里面根本沒有月亮，是影子。非心不離心，一切法不是心，但是不離開心的緣念，緣起法就是性空，但性空不離緣起。

    隨緣所生法都是假有，由心變化的，非實有，所以說心如水、如鏡，生起一切相。由心有色相的緣故，所以法界一切不離心，即非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。這四句叫『離四句，絕百非。』上句說了，下句遣，為了遣去你的執著。就是說，心非心，非心又不離心，不離就是相即的意思。非心即心，非去即心、非去即去、非來即來，意思就是為了遣我們的執著。因此十法界都是唯心所造的，唯識所現的，不是沒有一個能造的，也沒有一個所造的，唯心所現不是心，但離開心。佛教講，沒有能造者，也沒有所造者，心現非心造。能現有兩面性，能現能不現。一九八三年，我跟中國佛學院的學生來五台山觀音洞，各人看的不同，有的什麼也沒有看見，有的看見了菩薩像，或是佛像，其實水里什麼也沒有，都是心現的。這四句的意思在一切經、一切處都用得著的，這種道理要慢慢地學習。

    善男子‧若能習信此二觀心者‧遠得趣會一乘之道‧

    必須得到燻習，才能夠趣向大乘之道。大乘道即一實境界。現在不要求多，地藏菩薩要求我們燻習這個信，信地藏菩薩所教授的這種法和道理都學習圓滿了，才是唯心識觀。

    當知如是唯心識觀‧名為最上智慧之門‧所謂能令其心猛利‧長信解力‧疾入空義得發無上大菩提心故‧

    你想得到智慧，想有所證，要知道唯心識觀就是修習智慧的最上乘，這是地藏菩薩說的，也是觀世音菩薩行深般若波羅密多時照見五蘊皆空，完全是用智慧觀照的，而不是心里去計度、思量。這二種觀道，就是講空義，由此建立信心的功德，就不會貪著。不貪著，功德就沒有了嗎?不會沒有。假使說不先空掉又怎能建立一切法呢?《華嚴經》能建立一切法，但必須經過般若空，而後才能到華嚴境界建立一切。這是有層次的，所以必須信二種觀道，以這個智慧，才能進入，而且信了之後，才能夠使你的心猛利，增長你的信解力，這樣才可能用到空義，才能夠發無上菩提心。就像我們吃面條、餃子一樣，相信吃了肚子就飽，你才會去吃，否則就不想吃了。能很快的進入空義，發無上大菩提心，就是你的心具足了止觀，即圓頓止觀，這比五品位又進一步了，證得了六根清淨位。六根清淨，見思二惑都已伏住，但是細惑還不斷地產生。如果沒學習上半部的《佔察善惡業報經》，你學下半部經義就難進入。所以地藏菩薩才設最善巧方便的法門，用佔察輪相來引導你漸漸的進人。

    下半部就是圓頓法門，上半部是世間的法門。沒有上半部的啟發，不能使你的心生起猛利的信解。《華嚴經》里講叫發心住。因為信解力強，信心清淨了，才能夠發起來無上大菩提心，出離心強，大悲心切，智慧心增高，般若心增重，證得了空義，也就是證得了無障礙的真空實相，但這個是相似證得的。三賢位叫相似位，對於一實境界相似契入。登地之後，分證契入，究竟圓滿了，究竟契入。初地歡喜地，發大菩提心，是真正的發心。證得了法身理體，隨著法性而發心的。十信位電發菩提心，叫念住，這時候惑還沒有斷，經常生起惡念，等到了圓初住發心位的時候，就能伏住粗煩惱，但細惑還有，所以進入空義證得住位，這時候發的大菩提心跟信位圓教五品位的發心不同。

    學教義的目的使我們能夠認識自己，必須要信才能人。信了之後要修，你修到什麼境界自己不知道，要依著教義來判斷分析，沒到這個位以前，我們學的只是培養信心，種善根。如果自己不認識自己，沒有方便善巧，地藏王菩薩就教我們用佔察輪相來佔察，以這種善巧，我們就能夠認識自己。但現在自己三業不清淨，入不了道，就要好好修，特別是每天上殿，甚至吃鈑，乃至做任何善事，完了之後，都回向給眾生。但是自己不知道自己究竟有好大的功德回向給眾生，能使眾生得到利益嗎?你就用佔察輪佔察、佔察。如果自己沒有力量，就念地藏菩薩聖號，借點力量，修《華嚴三品》，也可以借普賢菩薩的力量，文殊師利菩薩的力量，法慧菩薩的力量來回向給眾生。我們回向的效果怎麼證明呢?有的皈依弟子打電話說有困難時，蘿到我了。我說︰『我沒作意，也沒想到你，這是因為你念地藏菩薩。我講地藏菩薩，或者你听《佔察經》、《地藏經》、《大集十論經》，在這時我的力量給他回向，你的力量給我回向，我們就會有互相感應，這叫假借地藏菩薩的力量。』

    《地藏經》佛贊嘆地藏菩薩的功德不可思議，十方一切佛都贊嘆地藏菩薩的功德，也贊嘆不完。《大集十論經》上，佛說︰『此土的彌勒、文殊、觀音、普賢這些大菩薩，供養他們好多劫的功德，都不如供養地藏菩薩一時的功德。』但並不是說地藏菩薩就比這些大菩薩還高明，《般若經》上同時又把文殊師利菩薩說得不可思議，《普門品》上又說︰『供養六十二億恆河沙菩薩的功德，都不如一時供養觀世音菩薩的功德。』這是在哪部經上，佛就對著這類根機的眾生贊嘆哪位菩薩，讓眾生生起他們的希欲心、好樂心、歡喜心，其實一切都是平等的。這些都是等覺以上的大菩薩，只是在我們求生的心里，總要分個高劣，這個菩薩比那個功德大，我就念這個菩薩，菩薩都沒成佛，你就不念菩薩。念佛的功德最大，阿彌陀佛四十八大願成就了浮佛國土，釋迦牟尼佛這個國土在一個法會當中，阿難尊者說︰『釋迦佛，你過去是不是沒修好，為什麼有道個國土，簡直是五濁惡世。』佛就說︰『讓你看看我的佛國土是什麼樣子︰』佛就用足趾一點大地，大地為上變成了華藏世界。佛說︰『你看到這個五濁惡世的國土是眾生的業力所感，並沒有高低上下，就是看你的緣。』跟哪位佛菩薩有緣，就得到哪位佛菩薩的加持，遇見哪位佛菩薩。如果你跟這位菩薩有緣的時候，你感覺這位菩薩特別殊勝，再加佛一贊嘆，就相應了。

    若學習真如實視者‧思惟心性‧無生無滅‧不住見聞覺知‧永離一切分別之想‧

    當發起大菩提心的時候，障礙就減輕了。若隨時能夠至心，心里清淨，就可以修真如實相觀。真如實相觀就是心性無住，如《金剛經》上說的︰『不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。』無住，就是不生不滅，要不住見聞覺知，離開無生無滅，叫真空絕相。絕相之相就是實相，這就是《心經》上所說的，照見五蘊皆空的時候，就不生不滅、不垢不淨、不增不滅，沒有一切的分別相，就是沒有一切心識。這個時候乘你的真心而修，乘實性而修，觀察你這個心的體，既沒有想修的意念，也沒有能修的我輿昕修的法，心法兩亡。

    漸漸能過空處識處‧無少處非想非非想處等定境界相‧得相似空三昧‧得相似空三昧昧‧識想受行粗分別相不現在前‧從此修學‧為善知識大慈悲者守護長養‧是故離障礙‧勤修不發‧展轉能入心寂三昧‧得是三昧已‧即復能入一行三昧‧入是一行三昧已‧見佛無數‧發深廣行心‧住堅信位‧所謂於奢摩他昆婆會那二種觀道‧決定信解‧能決定向‧隨所修執世間諸禪三昧之業‧無所樂著‧乃至遍修一切善根菩提分法‧於生死中無所怯畏‧不樂二乘‧以依能習向二觀心‧最妙巧便‧眾智所依行根本故‧

    修真如實相的時候，漸漸的就得到空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等定境界相，這就是四果聖人，得到四空定的境界。也就是說修真如實觀能善超三有︰欲界、色界、無色界，這些是指世間禪定，一共九次第定，相似得到空三昧。受想行識粗的分別相降伏不現前，還沒有真正達到實相境界。一般證了初果就叫聖人，小乘得到暖、頂、忍、世第一就叫聖人。因為他得到相似空三昧，得相似空三昧時，完全講的妙用，不空。降伏了受、想、行的粗煩惱，這個粗煩惱不現在前了，繼續再修，就能達到五蘊皆空了，智慧增長，照見五蘊皆空，相似地照見空，不是完全切實地證得。真正的善知識，必須有大慈悲心，而且證得空義。我們的福薄，障深慧淺，所以遇不到，也有大善根的人可以遇到，登地的菩薩，都可以作為大善知識。在利益眾生時能產生無邊妙用，是真正的大慈大悲。大悲心跟他的般若心增勝，由此度眾生而無眾生相。我們現在用的是慈悲心、磷憫心度眾生，跟大慈悲心不同，而且看見什麼都是真實的，不能看見一切法是如蘿幻泡影。度眾生一定要發四無量心，在度的同時要達到能所雙亡，無能度的人，也無所度的眾生，即《金剛經》上所說︰『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。』如此這樣的發心，勤修不發，才能展轉入心寂三昧。得了心寂三昧，才能進人一行三昧。一行，即一切行。就是念阿彌陀佛的時候，也具足了拜懺，也具足了念《華嚴經》。听法、修道、讀誦大乘，念一即念一切，就叫一行三昧。一行三昧是乘性起修，乘著真如實相，一實境界性，包括法界，即是普賢行隨。十方三世一諸佛都包括在里頭了，這叫法界行，入了法界朗，一念就是遍滿法界了，是一切諸大菩薩，一切諸佛所修的，你也可以如是修。一行三昧也就是密宗的大圓滿手印，但最後還是回到現前一念心。禪宗參的一念心，就是入真如實相，像六祖大師是頓悟的，就入這種境界，但是必須在入定的時候，平常是沒有的。修行時，應孩行、住、坐、臥無一處不是在定中。釋迦牟尼佛說了那麼多年的法，都在定中。釋迦牟尼佛從來沒到這個世界來，也沒離開過這個世界，如如不動，本體一如。隨便哪一法，都遍滿一切，這叫一行三昧，叫圓滿大行。念一句就包括一切，在理上講就是理事無礙。

    給大家舉個例子︰有位老和尚從前面的天王殿到大殿，走幾步路，就把一部《華嚴經》念完了。他的這種功力就是已入色寂三昧，遍及一切念，像道安法師、慧遠大師修的都是心寂三昧，從那些境界相可以理解到，生這個信多麼不容易。當年道生法師說︰『佛性都是一樣的，法性平等，一切眾生都有佛性，一切事物都有法性。』常時在會埸上的那些大德都說他邪知邪見，把他擯出了道埸。後來他到甦州虎丘山，把石頭都擺起來，跟石頭說︰『假使我說的對，你們就點一點頭。』他一說，石頭都點頭了。其實不是石頭，是護法神，是諸大菩薩薩明他說的對，到後來《涅�經》傳到中國翻譯之後，那些大德才慚愧，認為道生法師了不得，他那時就修得了心寂三昧。

    入了一行三昧，到這個時候才登初住，叫堅信位，圓滿信；信一切眾生都有佛性，這叫真正的圓頓教；六根清淨了，決定向佛果，再沒有退落，這叫十信的初住位。依著真實觀而修，證得了圓初住；再發菩提心，修六波羅蜜，這才叫真正能利益眾生。真實能修觀行了，懂得了真如實際，才能把奢摩他、毗婆會那，止觀雙運的功德善巧方便地去應用，六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意，才能放光動地作一切事。你看他坐在那也沒動，但他的化身，妙用已經到三千大千世界利益眾生去了，而且度眾生也無眾生相。密宗不所顯示的妙用度眾生也僅僅如此。這時他對生死沒有恐懼了，生死如蘿幻泡影了。他也不想證得二乘阿羅漢果，唯一就是化度眾生。行二種觀道，止觀雙運可以善巧應用，化度眾生就是行根本法。

    復次‧修學如上信解者‧人有二種‧何等為二‧一者利根‧

    二者鈍根‧其利根者‧先已能知一切外諸境界‧唯心所作‧

    虛誑不實‧如蘿如幻等‧決定無有疑慮‧除蓋輕微‧散亂心少‧如是等人‧即應學真如實觀‧其鈍根者‧先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實，故染著情厚，蓋障數起‧心難調伏‧應當先學唯心識視‧若人雖學如是信解‧而善根業薄‧未能進趣‧諸懇煩惱不得漸伏‧其心疑怯‧畏墮三惡道‧生八難處‧畏不常值佛菩薩等‧不得供養听受正法‧畏菩提行難可成就‧有如此疑怖及種種障礙等者‧應於一切時一切處‧常勤誦念我之名字‧

    真如冒相觀即是根本，這樣的境界相，修唯心識觀修成了，才能進人。直入修真如實觀可以嗎?地藏菩薩跟堅淨信菩薩說︰『有兩種人可以直修真如實觀︰一種利根人；一種鈍根人。』利根，我們夠不上了，鈍根，我們也沒分，但必須修，從淺的信解到修深的信解。過去善根早培養好了的利根人，知道一切諸，乃至外面所有的境界相，都是唯心所作，虛妄不實，空無障礙，如蘿如幻的，他可以先修學真如實觀，六祖慧能大師，沒住過佛學院，也沒住過禪堂，听了一句《金剛經》里的『應無所住而生其心』，他就明白了。這種人就是利根的。鈍根人，他不知外面的境界相是唯心所作，虛幻不宜，所以染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當學『唯心識觀』。這個鈍指學『一實境界』是鈍，但學『唯心識觀』就不鈍了。當然也行慈悲喜舍四無量心，但智慧不太大，而且自己調伏不了煩惱，所以應按次第，先把『唯心識觀』學好，再來學『真如實觀』。因為善根少，業障多，一直沒什麼進步，又加上煩惱很重，不能調伏，心里總懷疑、怯弱常怕墮三途八難，又怕過不著佛、菩薩，听不到正法，不能培福，菩提道難成，有了這些懷疑和種種障礙。怎麼辨呢?地藏菩薩教我們最方便的方法，你應該在一切時一切處稱地藏菩薩名號。

    菩薩告訴我們一切時一切處，都可以稱念空號。可是有些道友，執著進廁所不能念，睡覺不能念，到這也不能念，到那也不能念。我說︰『鬼就在廁所等著你，到哪兒不念就把你抓住，這是你自己給鬼一個好機會來抓你，應該放開心量不要執著，任何時任何處無罷無礙。』如果想，我念地藏菩薩，皈依地藏菩薩，地藏菩薩就是我師，我師父就在我頭頂上坐者，邪門外道你們都不要來。修的時候，如果觀想阿彌陀佛、地藏菩薩，首先觀想同地藏菩薩與你是面對面的，在加持你。最後，觀想地藏菩薩坐在你頭頂上，與你一起去度眾生，面朝外。初觀想是面朝里度你，度完你就與你合為一體，面朝外，你和地藏菩薩一起度眾生，隨楮這樣觀，地藏菩薩在你頭上、心中、喉嚨上，自己的三業就是地藏菩薩三業，一邊想一邊念，這樣你在修唯心識觀也好，修真如實相觀也好，就容易降伏障疑。這是地藏菩薩特別的方便善巧，如果兩種觀行你都修不成，不要停，至心念地藏菩薩名號，求加持一修即成。

    若得一心‧善根增長‧其意猛利‧當觀我法身及一切諸佛法身‧與己自身‧體性平等‧無二無別‧不生不滅‧常樂我淨‧功德圓滿‧是可蹄依‧又復觀察己身心相‧無常苦無我不淨‧如幻如化‧是可厭離‧若能修學如是觀者‧速得增長淨信之心‧所有諸障漸漸損減‧

    念到一心不亂，不但善根增長，智慧也猛增。觀想諸佛菩薩同一個法身，同時觀地藏菩薩法身與我們的法身是一個，一切諸佛地藏菩薩就是我自己，法身無二無別，信自己的心，信自己的法身，不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可皈依。

    地藏菩薩用他的大智慧，巧妙的說法，說你一邊念我的名字，念地藏菩薩，一邊觀想我的法身，與自己無別，久久成熟了，意根猛利，真如實相也就修成了。

    如果對這些世界沒有厭離心，就會貪戀世界的一切，想這想那，放不下又怎能專心念地藏菩薩名號呢?那我們就要修苦、空、無常、無我觀。觀察自己如幻如化，如此觀察就能生起厭離，厭離世界的一切，達到常樂我淨。心樂地藏菩薩，樂諸佛菩薩的法，現前一念心意念十方諸佛是所依恃處。若能這樣修，清淨信心能增長，煩惱障礙也就漸漸的減少了。

    何以故‧此人名為學聞我名者‧亦能學習聞十方諸佛名者‧名為學至心禮拜供養我者‧亦能學至心禮拜供養十方諸佛者‧名為學聞大乘深經者‧名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者‧名為學受持讀誦大乘深經者‧名為學遠離邪見‧於深正義中不墮謗者‧名為於究竟甚深第一實義中學信解者‧名為能除諸罪障者‧名為當得無量功德聚者‧此人舍身終不墮惡道八難之處‧還聞正法‧習信修行‧亦能隨願往生他方淨佛國土‧

    以上這樣修行才叫真正聞到地藏菩薩聖號。為什麼現在才算呢?因為你以前聞的听到的是虛妄，聞是妄听听，念是妄念。怎樣才算是達到真正的真實呢?觀諸佛法身、地藏菩薩法身跟自己法身，自身與諸佛菩薩、地藏菩薩結合。皈依十方諸佛就是皈依自己，皈依地藏菩薩也是皈依自己，就是皈依自己的真心。

    這段經文說的很清楚，每天很辛苦讀大乘經，所獲得的功德，仍然落入世間，不能深心去學習，不能深聞大乘經典，所以必須學習唯心識觀，修了之後，念菩薩聖號，供養佛還得用二種觀行來供習、來修習，只有這樣，才能算是習信修行，產生淨信，方能得入。也就是說修觀成熟了，名為讀大乘經典，供養諸佛，聞到了諸佛名，地藏菩薩名，才能遠離邪見得到究竟甚深第一義。不墮謗名為真正的學習信解，能排除罪障，舍身後方能保證不墮惡道八難，听聞正法，住持正法，如佛所說的去修行，乃至願生極樂國土以及生他方國土，都能隨願。無論到哪都隨自己的心。染者漸染，淨者漸淨，你觀什麼境界，就隨著所觀的境界現。

    復次‧若人欲生他方現在淨園者‧應當隨彼世界佛之名字‧專意誦念‧一心不亂‧如上視察者‧決定得生彼佛淨園‧善根增長‧速獲不退‧

    若人願往生他國淨土，應當隨著那方佛世界的那尊佛的名字，專心三思的念，無有其它雜念，道一步修唯心識觀和真如實觀，決定能生彼淨佛國土。使現生善根增長，得不退轉。

    當知如上一心系念思惟諸佛平等法身‧一切善根中其業最勝‧所謂勤修習者‧漸漸能向一行三昧‧若到一行三昧者‧則成廣大微妙行心‧名得相似無生法忍‧以能得聞我名字故‧亦能得聞十方佛名字故‧以能至心禮拜供養我故‧亦能至心禮拜供養十方諸佛故‧以能得聞大乘深經故‧能執持書寫供善恭敬大乘深經故‧能受持讀誦大乘深經故‧能於究竟甚深第一實義中‧不生怖畏‧遠離誹謗‧得正見心‧能信解故‧決定除滅諸罪障故‧現證無量功德聚故‧

    至心的時候，心誠則靈，所以應當『一心系念』。系念什麼呢?系念諸佛的平等法身，系念你自己法身。念的功德，在一切的善根常中，是最殊勝的，最不可思議。如果懈懈怠怠的修行，心雜念妄想，就定不下來，就不能趣向一行三昧。一行是什麼?是平等法身的一行，至心的一行，達到一行，即證得相似無生法忍。一行包括二種觀道，一實境界，故一心系念就是一宣境界。經論常說要一心至心，念佛念到成三昧，修行的道路一定成功。

    晉朝王義之，書法聖人，也叫草聖。王義之的字寫得入神入妙。他的兒子王獻之學他的字，住在一個寺廟里天天寫，寫了十年沒離開寺廟，後來，廟里老和尚檢查這十年寫的字，看過來看過去，看完後老和尚嘆了一口氣，說︰『可磷十年寒窗苦，只有一點像義之。』其實這一點也不是王義之兒子說的，還是王義之一次來看兒子寫字，發現有一字缺了一點，就拿筆給填上了。也就是說，學一個技術，乃至成名成家，不曉得要經過多少苦工夫的練習。我們要想把無量劫的煩惱斷了，要想了生脫死不容易。不用說別的，斷一個欲念，佛都說就像斷四十里的瀑流那樣難，何況那麼多貪想截止。所以修行必須下苦功夫來修，達到聞、思、修三慧，用心去听去行，圓聞一切，才听到真正地藏菩薩名字，十方諸佛的名字，這樣才能至心禮拜供養我。禮拜供養十方諸佛，才能深入大乘深經，否則，始終達不到甚深的福德和信心，也不能了達一實境界。

    所以者何‧謂無分別菩提心‧寂靜智現‧起發方便業種種願行故‧能聞我名者‧謂得決定信利益行故‧乃至一切所能者‧皆得不退一乘因故‧

    原因就是無分別的菩提心。無分別的菩提心，就是覺心。菩提無分別的，寂靜的，只有智慧現前，度眾生的願力才能夠實現。如果你自己都沒覺悟，發菩提心都沒發又怎麼能叫菩提薩�恁@貅崮蓯怪諫蹺蚰所以要想行菩薩道，必須守內心，直心正念一實境界。一實境界就是《華嚴經》講的理法界，也是諸經論講的妙明真心、如來藏性。另外還要行一切善法，哪怕一點小事，只要對眾生有利益都要去做，這就是鐃益有情戒。受菩薩戒最難得就是發菩提心。大家念《地藏經》、《普門品》、《華嚴三品》處處能感覺到諸佛菩薩的悲心。因為以上這種原因，所以他能夠听到我地藏名字。听就是自性能聞我名號，乃至能供養我，因此才能夠現一切的方便善巧做利生事業，而不退轉。

    方便就是大悲心，比如說看一個人很窮，想救度他，給他幾個錢，但是這樣救不了他。錢花完又沒有了，必須啟發他的心智，給他有智慧，否則只能幫他一次而不能幫他一世。過去古人說，你供他一頓飯，他可以把你當恩人，但供養一百頓飯，他不但不把你常成恩人，反而還會把你常成仇人，所以度眾生一定要有方便善巧。

    若雜亂垢心‧雖復稱誦我之名字‧而不名為聞‧以不能生決定信解‧但獲世間善報‧不得廣大深妙利益‧如是雜亂垢心‧隨其所修一切諸善‧皆不能得深大利益‧

    要是雜亂心、污染心，帶著三毒煩惱來念地藏菩薩空號，這叫雜亂垢心。還有求不當求的，也叫垢心。這樣念只能得到世間的福報。如果沒有至誠心去听地藏菩薩的名字，你就沒有智慧，若不靜心的觀照信解就沒有智慧，因此就不能如法修行。聞、思、修三慧都不能具足，你怎麼能達到一實境界、二種觀行呢?

    所以念的時候不能心有所求，更不能光追求數字，如果能夠至心念十聲都好。我經常提倡十，十是無盡數。當早晨剛醒，心里頭什麼都沒想，或在晚上臨睡的時候，把一天的事都放下，清清淨淨的恢愎你的本覺，至心稱念十聲︰『皈依佛、皈依法、皈依僧。』比你雜亂垢心念一萬聲、十萬聲、百萬聲功德都大，不在數字的多少，而在你念的是不是至心。若以雜亂垢心來稱名號，好像是個修行者，但不名為聞我名，更不用說念了。如果達到一心就進人了一行三昧，也就達到般若。

    我們念時會出現種種的障礙因緣，使這個心不是那麼清淨，但你不要灰心，應當一直堅持下去，一邊念一邊觀照，只要一有雜染起來為上停止，警惕土完了再念，把雜染垢心消滅掉，這樣才能得到深妙的利益。

    我們奮閂的目標是成佛，斷見思塵沙無明。假使用你的心觀，用圓性、圓覺、圓修，就沒有一法不圓。念句地藏聖號，觀想一聲遍滿十方法界，一切眾生都能聞到大家念經、禮懺、念佛，最後都要回向法界，這是我們學習的法界觀。法界觀就是觀法界，一動念遍法界都滿了，不要局限於你自己的六親眷屬，給一切眾生回向，更不要局限自己，從近及遠，從自身、六親眷屠、歷劫的父母、冤親債主，乃至到法界一切眾生，不管是垢染心，還是清淨心念的聖號，功德都給他們回向。如果回向是清淨心，那麼垢染雜亂也變成清淨的了，這樣回向得大利益。都要靜心的這樣回向，這就是法界性。

    善男子‧當知如上勤心修學無相禪者‧不久能獲深大利益‧漸次作佛‧

    無相禪就是無有形相的，一實境界的實相。實相是無相，也就是不執著，沒有生死相、涅�相，因為無相故，才能無障礙。無相又無所不相，這是妙用，但現在被我們的執著所束縛，沒有道樣的心境，受肉體的局限，妙用也發不出來。如果達到無相的境界，妙用自然就發出來了。無相才無障礙，才能夠進入真空的宣相境界。

    深大利益者‧所謂得入堅信法位‧成就信忍故‧入堅修位‧成就順忍故‧入正真位‧成就無生忍故‧又成就信忍者‧能作如來往性故‧成就順忍者‧能解如來行故‧成就無生忍者‧得如來業故‧

    這部經主要是講堅定你的信心。主持請問的菩薩叫堅淨信菩薩，要想修無相禪，先把信心建立起來，堅固不動，入了位，這時才叫真正的發心。大家在學習次第中，一定要依著四教說的『六即佛』，觀一切眾生，一切畜生，馬、牛、羊等等，乃至螞蟻最小的都能成佛，這是從理上講。法界理是一致的，這叫『理即佛』；像我們出家了，或受三皈五戒、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這些都是『名字即佛』；三寶的弟子，如果你起修，有觀行了，就是『觀行即佛』；觀行深入，到了三冒位的菩薩，叫『相似即佛』；從初地到十地叫『分證即佛』；斷一分無明，證一分法身，無明斷盡了，叫『究竟即佛』。

    心里如是觀，如是想，就進入『觀行即佛』了。等你發大菩提心，信心不退，堅淨信心自己是佛，這個信心非常不容易。常你上課時，或靜坐時，觀想心、佛、聚生，三無差別，如果一切時一切處這個念都不失掉，自己跟三寶結合在一體，這時就是觀行了。能夠堅信不移，入了堅信法位，而後起修，悟得自己輿佛無二無別，相信我的心就是佛心，佛心就是我的心，這就是信忍位的菩薩。而後繼續堅定不移地去修，成就了順忍位，見了法性之後，此時乘性起修，所修還歸於性體，就是《華嚴經》所說︰『無不從此法界流，無不還歸此法界。』法界就是心，入了堅修位，堅修位的菩薩就是三賢位的菩薩，再進一步就成就順忍位，證了初地菩薩，見了法性登歡喜地，隨順法信而起修，入正真位。在成佛的過程中，順忍位的順，是順一切諸法無生無相。我們參的是無相禪，這叫無生法忍位。到了無生法忍，一實境界也沒有了，一切法都舍了。《金剛經》講這叫實相，實相無相。

    現在你的性體已經去掉很多惑染，能夠成就如來種性，如來怎麼修，我就怎麼修。如來忍辱時，被歌利大王解剖身體時，不但沒痛苦，而且也不起恨心；還有舍身胃虎，割肉銀鷹，如來所行的，能做得到嗎?如果成就了順忍位，我們也就能做到。『忍』字是承認，認可的意思，也可以作『忍辱』講。真正得到無生忍，成就如來的事業，這個時候能產生無窮無盡的妙用，是肉眼所不能看見的。娑婆世界的釋迦牟尼佛是肉眼所不能看見的，是毗虛遮那佛的化身，有無量億、千百億是大釋迦的一個。諸佛的化身就像兩點一樣多。這是他從不可思議的智慧所起的妙用來講，這就是如來的業，業用無窮無盡。

    現在我們剃發染衣，學戒，保護我們的身心。從戒生定，定能生慧，慧照現前了，才能得到無漏智慧，有了無漏智慧，從無相禪就能人了如來境界。進一步成就無生法忍，知道一切法本來無生。要達到這個程度，非常難，恐怕要三大阿僧祗劫。成就無生法忍，就作佛了。

    漸次作佛者‧略說有四種‧何等為四‧一者信滿法故作佛‧所謂依種性地‧決定信諸法不生不滅‧清淨平等‧無可願求故‧二者解滿法故作佛‧所謂依解行地‧深解法性‧知如來業‧無造無作‧於生死涅�‧不起二想‧心無所怖故‧三者證滿法故作佛‧所謂依淨心地‧以得無分別寂靜法智‧及不思議自然之業‧無求想故‧四者一切功德行滿足故作佛‧所謂依究竟菩薩地‧能除一切諸障無明爹盡故‧

    地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，漸次成佛有四種︰

    第一、『信滿法故作佛』，即信法圓滿。就是以大悲心和智慧去利益眾生，堅固清淨的信心達到圓滿，住於菩提心，行菩提道，成就菩提果。依著佛的種性，決定相信一切諸法都是不生滅的，清淨平等的，眾生與佛無二無別。第二、『解滿法故作佛』，指解法修圓滿。解就是明白，也可說成開悟，天天度眾生而無眾生可度，天天念佛一句佛都沒念，這就叫法性。法性無作、無相，無相無不相。深解法性，知道如來所作的事業是沒有造作的，就是說生死即涅�，煩惱即菩提。懂得了法性的道理，與法性不起二想，知煩惱生死，就是菩提涅�，依心而立，這樣就心無望礙，無罷礙故無有恐怖。第三、『證滿法故作佛』，是證法修圓滿，無所得方為真正的得，如果你所發的願力，所要修行的都達到了，就成佛了，就是說證了菩薩的歡喜地，一直到十地的法雲地，具一分清淨心進一步地到八地菩薩不動地，再眾菩提心度眾生，才能把最後的無明除斷。斷了根本見惑，得到出世淨心，即依清淨心見法身，心就清淨了。第四、『一切功德行滿足故作佛』。依究竟菩薩地，即『六即佛』的『究竟即佛』，能使無量劫來的無明習氣頓斷，修行圓滿到了究竟不退的地位。

    以上四種講了修行成就次第，即信、解、行、證。依著地藏菩薩告訴你的次第去修，四種次第修行圓滿了，就能成就佛果。

    復次‧當知‧若修學世間有相禪者‧有三種‧何等為三‧一者無方便信解力故‧貪受諸禪三昧功德‧而生懊慢‧為禪所縛‧退求世間‧二者無方便信解力故‧依禪發起偏厭離行‧怖怯生死‧退墮二乘‧三者有方便信解力‧所謂依止一實境界‧習近奢摩他昆婆會那二種觀道故‧能信解一切法唯心想生‧如蘿如幻等‧雖獲世間諸禪功德而不堅著‧不復退求三有之果‧又信知生死即涅架故‧亦不怖怯‧退求二乘‧

    無相禪是依著一實境界而修，但無相禪是從有相禪來的，按次第說先修有相禪到照相，也就是先修色寂三昧，再修心寂三昧。當色寂、心寂全都得到，即得到禪定了，再修一實境界。一實境界就是實相禪，實相彈進入不了就要從有相禪入手，有相禪有幾種呢?地藏菩薩教授我們說，有相禪次第修行有三種︰

    第一種禪、『無方便信解力故』。沒有信心，解就更沒有了，修禪定時得到了坐禪的三昧功德，便貪著輕安的境界，認為已有成就，這就為禪所縛，退墮到世間，一生驕慢心，就墮落，因為他對自心信解力沒有，修禪修成障礙。修禪跟念佛不同，念佛菩薩有佛菩薩的加持力，修禪完全靠自己的善根力，靠你增上緣的力量，沒有增上緣很容易誤入歧途。

    第二種禪、『無方便善巧信解力故』。偏厭離行，即證到偏空之理，指二乘人，斷了見思惑，厭離世同，沒有度眾生的大願心，認為他證得涅�不生不滅，佛說大乘法他不聞，不進取大乘。他修的禪定是厭離世間，觀世間無常、無我，觀受是苦，偏離於半邊而不窮竟，所謂的真理叫二乘的空理，不是圓滿空義。

    第三種禪、『有方便信解力』。就是說，做的一切，修行也好，幫助別人，利益眾生，從來不起執著，不起貪戀，沒有功德想，也不驕傲，了知人人都具足佛性，都可以成佛。方便善巧的信解力就是他的信心，堅固不動。與前兩種修禪的不同，不但信而且理解，理解自性的佛種子。解後而修行，依止的是一實境界，即修的止觀雙運。他能信解一切法唯心想生，離心外無法，一切所有法都沒有真實的，依空而建立。非是真有，是幻有。所以他也修世間禪，獲得世間諸禪的功德，但不執著，不認為這究竟。也不會退到三界，也不會求世間的樂果。因為他已經信解力堅定的時候，知道生死即是涅�；沒有能所，沒有能修的我，也沒有所證的法；沒有恐怖沒有希求。不求二乘，也不退到二乘，行這種禪定就是菩薩。

    菩薩修行，不從功力上計較，也不從利益眾生多少去想。有時菩薩為度一個眾生，跟他好多生，乃至於成佛還想輔助他。就如提婆達多，專門破戒，破壞佛法，惱害佛，出佛身血，身陷地獄，這是菩薩示現。他是在成就佛行的菩薩道，這是我們所見不到的，以世間的觀感來看，這叫行逆行的菩薩。逆行很難行的，有些大菩薩退墮二乘，不是有意退的。如果想利益眾生，或建廟安僧，說法度生，在度生中有時會感到眾生難度，剛強難調，便生疲厭退悔心，悔了之後，感覺不對又發心，所以說菩薩道難行。所以我們比丘、比丘尼人世同行菩薩道，化度眾生，就要像蜜蜂一樣，勤勤懇懇，始路如一，對世絲毫不貪戀，要是利益世間，對世間無害就做，這樣才能漸漸入佛道。

    佛菩薩境界跟我們不同，我們對一切事情認為是實有，並執著不舍，菩薩對一切事物做了就放下，過去了不留戀，未來不思惟，現在不執著，知道這都是空的，是幻化的，並非實有。比如我們塑幾尊佛像，或建一座廟，認為功德不小，是錯誤的，有無功德就看你有沒有執著，你不執著，功德很大，一執著功德就受局限。如果你誦經、拜佛回向你自家眷屬，《地藏經》說的很清楚『三生受益』，只能享受三生，若把你所做的功德回向法界一切眾生，盡你心量所能想到的都給回向，就有不可思議的功德。

    一切法都是心生的，所以對一切都不要貪戀，出家要遠離俗家，俗家事情亂如麻。但要想到利眾生，先從六親眷屬利益起，因為親屬對你相信成份大，從近及遠，再擴大到一切眾生。釋迦牟尼佛成佛以後，就到自己的國家，先度化他的眷屬，及家鄉人。經過佛的教化，親人當中有的出家、有的皈依了三寶。所以行菩薩道的，先得有犧牲自己的心，要學地藏法，不怕下地獄。如果你學會了《地藏三經》和實相觀，地獄是沒有的。若你把地獄當成是真實的，那就是苦了，所以我們要有正確的認識。佛說，犯戒通過懺悔，佛能救你。若破了見，佛就沒辨法救你。因為看法不同了，你再跟他說，他也不相信。世間禪容易墮入邪見，不要太執著。如果對善知識、善友的教導，完全的執迷不悟，固執己見，這樣很危險，容易墮落。大家記住學《佔察經》特殊的一點。

    要學系念，地藏菩薩說︰『如果你什麼觀都修不成，就系念我的名號。乃至你要去西方極樂世界，一心系念西方極樂世界，決定能去。』一心系念地藏菩薩，業障決定消失。

    如是修學一切諸禪三昧法者‧當知有十種次第相門‧具足攝取禪定之業‧能令學者成就相應‧不錯不謬‧何等為十‧

    無論哪一種禪定，乃至想得到三昧，依著這十種次第去修，就能夠深入。

    一者攝念方便相‧

    『攝念』就是把念頭收住；『方便』就是善巧，就是天台宗講的止觀法門。一般最初修數息觀的比較多。數息不如念佛，或念地藏菩薩空號容易攝念。地藏菩薩訴我們的『攝念方便』有四種︰

    第一、攝念增上緣，把念頭看管好，然後起念信佛、信法、信憎，這就是因，還要有增上緣。攝念就是因，也就是用你的內心，一心系念。增上緣就是念佛菩薩聖號、及念佛法僧三寶、念阿彌陀佛時，觀想我跟阿彌陀佛一樣，也有無量光，無量壽。那麼佛就做了這個因的增上緣。這樣念一句阿彌陀佛，消無量罪，會增長智慧。念法也可以。念《佔察善惡業所經》、《地藏經》、《觀世音菩薩普門品》、《法華經》、《華嚴經》，這都叫增上緣。文殊、普賢、觀音、地藏都在你身邊，我們每天如是觀想就是『攝念』。『攝念』不懂能改變我們的容貌，而且還能使人長壽。所以我們應該時『攝念』，不令忘失。

    第二、攝念方便︰就是求諸佛菩薩加持。當你心里有罷礙，有恐怖時，把念頭回攝，念觀音菩薩、地藏菩薩、求他們加持你、度你，這也是『攝念』。

    第三、能夠見佛的增上緣︰佛不住世，你可以見佛像。觀地藏像，受地藏王菩薩加持，念念見像，得到佛像的加持力，使你念念『攝念』。若人家求你給受皈依，先應該想到，自己沒力量，把菩薩像供到前頭，菩薩就出現了。或者在你頭上、或者在你心中。給人家受三皈，觀想菩薩像，這時你就是代表，隨時用佛像做增上緣。

    第四種、諸佛菩薩證明增上緣。在死的時候，證明能夠生淨土。要得到佛菩薩的證明，我們在念佛菩薩時，口念不算念，必須念念從心起，念念不離心，這樣才能達到『攝念』。死後得到佛菩薩的證明。上面講了『攝念』的四種方法，如果能把這個念修好了，『攝念方便』就是實相觀。

    二者欲住境界相‧

    這叫觀相修法，你若不會觀的話，你就觀地藏菩薩的相，心系在地藏菩薩相上。念經也容易散亂，念佛號，再加上觀相，比較容易攝念。另一種觀想法，實相無所不相，諸法皆實相，斡什麼就住在什麼上。你住的是什麼相，什麼相就是實相，這叫體真止觀。體是法體、性體；真是真如，就是住；觀就是三昧，這樣來修定，才能修實相定。

    三者初住境界分明了了知出知入相‧

    前邊講的是安心法，就是住學哪樣，一定住在哪。住心就是降伏心的瓣法。當你起貪心和心時，怎麼樣降伏呢?一定要知道有出入相，怎麼起的貪念、念叫入相。找到入相把他排遣了，就是出相。好比我們的呼吸，呼是往外吐，吸是往里吸氣。出氣是出相，吸氣是入相。假使用這個方法念『阿彌』出氣，『陀佛』吸氣，一出一吸，分明了了，阿彌陀佛現前。最初很不容易，都是粗的。入到細密的地方時，你邊說話邊做事，但出入氣里還是系念著佛號不斷，最後到達有住相，無有出相，功夫就到家了。

    四者善住境界得堅固相‧

    心已經善住於出入息，了了分明，一出一住都是三寶。諸佛菩薩都是度眾生的意念，這就是心住了了分明，善住於境界得堅固相，這時這時可以說得堅固信心，清淨不變。

    五者所作思惟方便勇猛轉求進趣相

    靜坐思惟，得定後不滿足現在的境界相，想向前進取，入體真止觀，二種觀行。

    六者漸得調順稱心喜樂除疑惑信解自安慰相‧

    修真如實相觀的時候，心里漸漸明亮，生起這種歡喜心，信解之類的疑惑就沒有了。同時由於自己信心堅固，解行明了，所以說得到了安慰。

    七者克獲騰進意所專者少分相應覺知利益相‧

    『思所專者』，就是你心意識注重修觀的時候，這時能夠少分的與理相合，少分的相應，而且自己也覺得已經得到利益了。

    八者掉修增明所習堅固得騰功德對治成就相‧

    就是你的定力越強，智慧越增長，在觀照上面，生起了一種歡喜心、快樂心，到這時，煩惱不安的現象都能對治。定心不退轉，感覺都清楚明了，這就是『轉修增明』。

    九者隨心有所念作外現功業如意相應不錯不謬相‧

    就是說，在修定的時候，心里想做的事業，當你出定去做時，跟你想的意願完全相吻合，這就叫『相應』。稱心滿意，就叫『如意相應』。

    十者若更異修依前所得而起方便‧次第成就出入隨心超越自在相‧

    以前修數息觀，現在改為念佛觀了，就叫『異修』。雖然是『異修』，但得到前面的方便，一個一個的次第成就，修到最後，使你的入、住、出，都可以隨心自在得到。

    是名十種次第相門‧攝修禪定之業‧

    這十種次第相門，收攝一切禪定行業。無論是唯心識觀，還是真如實相，或世出世間禪，都要有道十種方便法門，才得成就，才能與二種觀道相應。

    我們中國漢地修的禪定都是修的如來禪，同『念佛是誰?』直接消滅我執，找真我。這就是真如實相觀。修真如實相，必須是上上根基的人，把我執、我見一切放下。一切眾生就是我執太重，修實相觀的時候，第一個就必須無我，無我才能跟真心相應。《金剛經》告訴我們，如果修觀，觀什麼呢?無我，無人，無眾生，無壽者，不被四種相所牽，但還要利益眾生。以般若的智慧結合大悲心，跟眾生同體，利益眾生是應該作的事，如果不利益眾生，就不能成佛。地藏菩薩跟壁淨信菩薩說，想修禪觀，要修十種的方便法，但十種不一定都用。不過你得知道次第，在修禪觀時過到障礙，就找找這些方法。如果大家要修禪，真正需要每天坐的功夫，坐時，身心要調好，心無雜念平平靜靜。

    如果一天上殿過堂，乃至學習，感覺到疲勞，就得靜坐一下，什麼都不想，身心放松，此時不作意其他的，一心觀照念地藏菩薩聖號，或者念阿彌陀佛空號，不要多，就念一百聲，字字分明，四肢百骸全放下，最後成靜止狀態，精神很快會恢愎，這是長壽的方法。

    地藏王菩薩教我們的方便法就是觀心，心里自己能放出很多智慧來，如果是到了第九種，隨我心所念相應的境界，定力就有了功夫。從定理發生慧，再從慧里發生用，如果我們功夫沒到這種程度，那麼方便力量就生不出來。地藏菩薩講的方便，是說你坐禪定，坐禪的已有功夫了，進一步發出的善巧方便，就是從我們體上發出的一種用。思考用功的時候，這叫體。思考完了要把它發出去跟我們作用相結合這叫用。我們現在用跟體結合不起來。舉個例子說，大家天天上殿，念的很多，但都是口念，沒往心里去就用不上。上殿時，從你念『妙湛總持不動動，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祗護法身。』你得到了嗎?用也用不上，只是隨大家念幾個偈子而已。讓你不歷僧祗護法身，不要經過很多劫，一念之間，當下就是，我們就是用不上。每天都在念『願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。』現在我們也沒有行菩薩道，罪障山沒有消除，體用不相應，但是這也就是燻習了。燻習先修，假使是你念一百遍，什麼是妙湛?什麼是總持?你不明白是什麼意思，你怎麼信呢?信解怎麼生得起來，所以先得解。只是隨著大家念，你自己根本不用心。若用心的話，你一定問為什麼?學法，學什麼法?學成佛的法、學斷煩惱的法、學方便法。天天學，天天念，在文字上既不能解釋，心理上也就沒有觀想，沒有觀想就沒有受用。好比說，我學做菜，就要知道，先放油下鍋，還是先放鹽下鍋，怎樣炒才好吃。學的目的就是為了致用。若不會操作，炒出的菜就不好吃，所以要學。我們學法也就是這個意思，學了就是為了用，有好多道友跟我說︰『我學的不夠用。』我說︰『你不是學的不夠用，你學的很多很多，學的你用不完。』現在有很多道友，學的很多，就是沒有用，一個也沒有用，其他的你都用不上。一門通了，一切都通了。不能光學不用，一定要學以致用，才不會白學。地藏菩薩告訴我們說︰『你

    修唯心識觀修不來、修實相觀修不來，用佔察輪你用不來，沒有智慧，那怎麼瓣呢?好了，那你就觀想我的名號。只要你把我名字念好了，這些法你就都會了。』

    兩時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言‧汝雲何巧說深法‧能令眾生得離怯弱‧

    地藏菩薩在前面已經開示的很清楚了，堅淨信菩薩知道，還有根機鈍的眾生听了這個實相觀、唯心識觀，會感覺到很深，修不進去，沒有勇氣，心生怯弱，所以又請地藏菩薩再巧說一次，使眾生能有信心去修。其實地藏菩薩早已說清楚了，那就是善巧方便，用佔察輪問︰『我修這個法能進人不?能夠開悟不?能有成就不?佔的時候，告訴你不行，入不進去，你就用最簡單的方便，先持我名號，念一萬聲、十萬聲再修。有障礙再念，念了再修。』

    地藏菩薩摩訶薩言‧善男子‧當知初學發意‧求向大乘未得信心者‧於無上道甚深之法‧喜生疑怯‧我當以巧便宣顯實義而安慰之‧令離怯弱‧是故號我為善安慰說者‧雲何安慰‧所謂鈍根小心眾生‧聞無上道‧最勝最妙‧意雖貪樂發心願向‧而復思念‧求無上道者‧要須積功廣極‧難行苦行‧自度度他‧劫數長遠‧於生死中久受勤苦‧方乃得獲‧以是之故‧心生怯弱‧我即為說真實之義‧所謂一切諸法本性自空‧畢竟無我無作無受‧無自無他‧無行無到‧無有方所‧無過去現在未來‧乃至為說十八空等‧無有生死涅�‧一切諸法定實之相而可得者‧又復為說‧一切諸法如幻如化‧如水中月‧如鏡中像‧如乾圈婆城‧如空谷響‧如陽焰‧如泡‧如露‧如燈‧如目噎‧如蘿‧如電‧如雲‧煩惱生死性甚微弱‧易可命滅‧又煩惱生死畢竟無體‧求不可得‧本來不生‧實更無滅‧自性寂靜‧即是涅�‧如此所說能破一切諸見‧損自身心執著想故‧得離怯弱‧復有眾生不解如來言說旨意故而生怯弱‧

    『如此所說』是指上文說的空義。空義就是空一切法的道理。地藏菩薩知道末法眾生執著心特別強，所以說了那麼多空，目的就是空眾生的執著，破除一切不正確的知見。眾生對於佛所證的涅�真理，認為是實在的，其宜涅�亦是空的。執著心屬於情感，也就是社會上所講的七情六欲。七情，就是喜、怒、哀、樂、優、恐、敬。在我們的生活常中，離不開這七樣。高興時心里就生起歡喜心，不高興時就生憂愁心，這些都叫情見，情的知兄以情去看問題，所以產生種種執著。說空，就是要破除我們執著的情見。對那些執著的人，感覺到很愚，他就是執著看不破，怎麼勸他都听不道去，不能照佛所教導的去行，不能用智慧去觀照空理。只有空掉你身心上那些執著的想法，依佛所教的去觀照，這樣你才會沒有恐怖感，離開怯弱的心。但還有眾生不能理解如來所言說的目的，及教授宗旨，所以生起恐怖感心生瞻怯。

    一切有形象有言說的，都無時義，是空的。但只是不具足性體，比如說一張桌子，並不是把這桌子拿去燒了叫空，燒了還沒有空，空是讓你心里空掉那個形象。《華嚴經》上講，一切諸佛菩薩在一個毫毛孔里轉大*輪，有無窮無盡的聞法者。為什麼呢?因為這個汗毛孔是空的，由空故能容法界，在法界里任運而轉，說法度生無有障礙。

    但是有的人就這樣，以為一空什麼都沒有了，反而執著的更屬害。認這做什麼都沒有並系，但要記住因果不空，空是不空的具體表現。應該把能用的心空掉，把所觀一切事物一切境界都空掉，最後這個空也要空掉，法也要空掉。在《金剛經》上，佛對對菩提說︰二乘所證的果位不是真的。但是對二乘人講《阿含經》的時候，或者在《俱會論》說，二乘法的時候，還是當時對機說的，究竟什麼是真的呢?只有一實境界是真的。這個真不懂破凡夫的執著，亦破二乘的執著，所以佛在《金剛經》上說︰『知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。』假使要執著的話，說法是真的，那就是邪見。法沒有真的，一切法都是對機而說的，機沒有了，法也沒有了，但是一個事物說它大小不可以，說它長短不可以，說它是方的圓的也不可以。因為沒有對待，沒有對待就沒有比較，沒有比較這個法就不成立。所以一說到空，絕對不要落到斷滅空；一說到有，也絕對不要執著是實有。一定要懂得，空是建立在不空的道理上，不然的話很容易落入邪知邪見。如來言說的意思，是去眾生的執著妄想，如果沒有言說，你又怎麼能人呢?但你一定不要執著語言，就像一個人不知道月亮在哪，用手指頭指月亮，指月亮是讓你看月亮，可不是讓你看手指頭，你把手指常成了月亮，這就是錯誤。我們現在業障沒消除，一實境界、真如實相被蒙蔽。現在的眾生就是褂念太多，因為沒有空，不曉得這是假的，是障礙。有罷礙就有恐怖，有恐怖就顛倒。所以必須依著般若波羅蜜多的智慧來觀察。古大德說，『有慧方便解，無慧方便縛。』就是所說都是解脫的，沒有智慧，所做的方便善巧都是束縛的，所以必須學智慧。修唯心識觀，一實境界，假使我們功夫不夠，就不要修下半卷，就用上半卷地藏菩薩的善巧方便，擲擲佔察輪先解決一些現實的題，以後有功力了再來修觀開智慧。

    當知如來言說旨意者‧所謂如來見彼一實境界故‧究竟得離生老病死眾惡之法‧證彼法身常恆清涼不變等無量功德聚‧復能了了見一切眾生身中‧皆有如是真實微妙清淨功德‧而為無明閣染之所覆障‧長夜恆受生老病死無量眾苦，如來於此起大慈悲意‧欲令一切眾生離於眾苦‧同護法身第一義樂‧而彼法身是無分別離念之法‧唯有能滅虛妄誡想不起念者‧乃所應得‧但一切眾生‧常樂分別取著諸法‧以顛倒妄想故而受生死‧是故如來為欲令彼離於分別執著想故‧說一切世間法畢竟體空‧無所有‧乃至一切出世間法亦畢竟體空無所有‧若廣說者‧如十八空‧如是顯示一切諸法‧皆不離菩提體‧

    這一段經文告訴你如來所說一切法的旨意所在，就是讓你了解一實境界相。如果能夠究竟悟得一實境界，就與佛無二無別，生老病死也都不存在了。法身常恆清涼不變，而且具足了無量的功德。而生老病死是虛妄的相，是無明所染起的，是變化的。如在《楞嚴經》里，佛對波斯匿王說︰『你幾歲看見恆河?』波斯匿王說︰『三歲的時候。』佛又問他︰『你現在多大幾了?』波斯匿王說︰『現在我已經六十多了。』佛說︰『你三歲看見的恆河，跟你六十歲看見的恆河有什麼不同嗎?』他說︰『沒有變化。』他的答復是不對的。一切事物都在運動當中，社會上說道是永恆的，但是從我們佛教的看法，一切法沒有永恆的，都是虛妄不實的，無一時不在變化著的。只有一切諸佛法身無量的性功德是永恆不變的。

    我們說的一實境界，釋迦牟尼佛、毗虛遮那佛，都是修得的。修成功了，才知道這些功德一切眾生都具足。無論是觀音菩薩的功德、地藏菩薩的功德，還是阿彌陀佛的功德，我們都具足，由於我們不修被無明所遮蔽，所以不得顯現。所以如來想要使眾生離開分別執著，不造無明業流轉生死，為說世間一切有為法，乃至出世間的無為法，都是本體空無所有，就如十八空所顯示的一切諸法，皆不離開菩提體。那什麼是菩提體呢?

    菩提體者‧非有非無‧非非有非非無‧非有無俱‧非一非異‧非非一非非異‧非一具異‧乃至畢竟無有一相而可得者‧以離一切相故‧雄一切相者‧所謂不可依言說取‧以菩提法中無有受言說者‧及無能言說者故‧又不可依心念知‧以菩提法中無有能取可取‧無自無他‧離分別相故‧若有分別想者‧則為虛偽‧不名相應‧

    菩提是覺的體。『非有』，就是沒有；又『非無』，就是有；『非非有』，不是沒有又是有，『非非無』還是無。『非有無俱』，兩個合起來還是沒有，還不是真實的。『非一』，就是不同；又『非異』，就是一了。『非非一』、『非非異』、『非一異俱』，就是我們經常說的『離四句，絕百非。』『離』的意思，說有不可以，說無也不對；說一不可以，說異也不對；有無，一異兩個合起來也不真實，有、無、一、異，皆是假名，總之，凡是言說都無實意，這叫戰論。菩提覺體畢竟沒有任何相狀可以得到，因本體離開一切名言相狀，也就是說不可以用言說取得。能言說的是假的，所言說的也是假的。心意識都是假的，無自無他以菩提自體是空故，所以說『言語道斷，心行處滅。』這樣才能顯出菩提真體。那所想的則是虛偽，不是真實，這一樣也沒有跟菩提體相應的。

    如是等說‧鈍根眾生不能解者‧謂無上道如來法身‧但唯空法‧一向畢竟而無所有‧其心怯弱‧畏墮無所得中‧或生斷滅想‧作增滅見‧轉起誹謗‧自輕輕他‧我即為說如來法身自性不空‧有真實體‧具足無量清淨功業‧從無始世來自然圓滿‧非修非作‧乃至一切眾生身中亦皆具足‧不變不異‧無增無滅‧如是等說‧能除怯弱‧是名安慰‧

    有的眾生，不理解什麼是無上道?什麼是如來法身?認為是空法，空到什麼都沒有了，畏怯怯弱怕墮於無所得中。無所得，我學它干什麼?由於執著學竟空無所得，作斷滅想、增滅想、長短大小方圓想，作如是斷見，自己不知道這樣就是誹謗大乘深法。自己不承認菩提體，也輕視其他人的菩提體，像這類的眾生怎麼辨?地藏菩薩就對堅淨信菩薩說︰『對害怕空義、有恐怖感的眾生，我就為他說如來的法身，乃至於你所具足的法身自性不空，說菩提體不是空的，是有真實的體。其體具足了無量的清淨功業，不是造作來的，無始世來就是這樣自然圓滿的。』如佛在《楞嚴經》上說︰『何籍劬勞，肯啟修證。』菩提不是修證來的，一切眾生的身中皆具足。不止作佛，一切眾生都具足菩提，菩提體不變，修成佛了也沒有增一分，墮落到眾生也沒有滅少一分。這樣給眾生說不是空，眾生的怯弱心理就沒有了。說我還是有的，有實體的，我可以求，可以奮勇門得到。

    又復愚堅執眾生‧聞如是等說‧亦生怯弱‧以取如來法身‧本來滿足‧非修非作相故‧起無所得相而生怯弱‧或計自然‧墮邪倒見‧

    非常愚執著不舍的眾生，听到這樣的說法，他又生起另一方面的怯弱了。他說如來的法身本來具足，不是修的。那佛不是白修了三大阿僧祗劫嗎?眾生總要得一個什麼，修完了以後總要得三昧、得菩提，念經得功德。說無得，他又生怯弱了，因為自然而產生的。若認為是自然的，即是邪知邪見，顛倒見，要知道，是沒有自然之法的。

    我即為說修行一切善法‧增長滿足‧生如來色身‧得無量功德清淨果報‧如此等說‧令離怯弱‧是名安慰

    如果過到這類執著的眾生，又怎麼辨呢?我又安慰他們，圓教的圓滿教義，圓修一切善法，修一法即修一切法，增長滿足了，你就能產生如來的色身，三十二相、八十種好，得無量清淨的果報。如是這樣一說，執著無所得的眾生，心就安樂了。

    一切法由眾生的心生，心生則一切法生，心滅則一切法滅。為什麼我們時時刻刻要注意我們的念，念念是善法，隨著善法能夠清淨我們的法身，惡法跟法身是相背的，越走越遠，這樣念念如是，修到圓滿，就成就菩提果。菩提果，就是佛果。得到的時候得無所得，毫無執著。就是說，得無所得是這樣得照所得。因為無所得故，體如是，相如是，用也如是。我們佛教講的平等，跟社會講的平等完全不一樣。我跟天主教、基督教開瓣論會時，他說佛教所說的法，六道輸迥是沒有的，他們不相信。我說︰『我們也沒有啊！我們說的沒有，同你的說的沒有不一樣，你那個還是有。』他說︰『我怎麼有?』我說︰『耶穌哪兒來的?』他說︰『上帝派他到人間度人的。』我說︰『猶大把他檢舉，釘在十字架上，死了他又到哪兒去了?』他說︰『死了又回到天上去。』我說︰『這就是輸迥，天上人間、人間天上，不是輸迥嗎?我說你們也是在輸迥。你們天主教徒、基督教徒，死了你能當上帝嗎?』他說︰『那不能。』我說︰『你能生到天上跟上帝平等嗎?』他說︰『不能平等。』我說︰『我當和尚就不同，成了佛就跟佛一樣的，包括你，你跟我們也平等，你也能成佛，你也有佛性。』在修的過程當中，好像有形、有相、一切法都有。當你修成了一切法都無了，證一分法身，斷一分無明，就平等一部分。生是因為愚執著而不得成就，進而不能輿佛平等。

    而我所說甚深之義‧真實相就‧無有諸過‧以離相違說故‧雲何知離相違相‧

    我所要說的甚深真實意，沒有一切過錯，就是離開了相違的過錯，與真實相應。『相違相』，就是違背顛倒的意思。怎樣為相違呢?就是常違背無常，無常違背常。說法身是常的，眾生就執著，落入常見。空違背有，有違背空。你說一切法空，眾生又落入斷見，眾生很難切人中道。

    所謂如來法身中‧雖復無有言說境界‧離心想念‧非空‧非不空‧乃至無一切相‧不可依言說示‧而據世諦幻化因緣假名法中‧相待相對‧則可方便顯示而說‧以彼法身性‧實無分別‧離自相‧離他相‧無空‧無不空‧乃至違離一切諸相故‧說彼法體為畢竟空無所有‧以離心分別‧想念則盡‧無一相而能自見‧自知為有‧是故空義浹定真實‧相應不謬‧

    佛菩薩翻來覆去說，怕你落入斷常二邊，為了讓你探取中道。中道就是性空，性空隨著緣起而說斷常。因此地藏菩薩跟堅淨信菩薩說︰『我所說的甚深法意，跟真實法相應的，有即是空，空即是有，不相違背。說空就是為了顯有，說有就是為了顯空。』《心經》上告訴我們的不生不滅、不垢不淨、不增不滅、妄心就是真心；真心就是妄心；顛倒想就是真實性，真實性就是顛倒想。若你把這個法身的道理明白了，哪怕不能證得相應，就是能解信相應也好。如果你真是能相應，一有煩惱，自己就能化解開。

    如來法身中說的境界，離開了心、想、念，就是讓你達到無言的境界。這類境界說空不可以，說不空也不可以，他不是空非空，也不是不空、非不空。佛教這種圓融非常的多。要你真正地去體悟，離開一切言說，沒有一切相。

    上面說明了如來藏的如實空義，空中含有妙有，與如來藏體是相應的、符合的。

    復次‧即彼空義中‧以離分別妄想心念故‧則盡畢竟無有一相而可空者‧以唯有真實故‧即為不空‧所謂離識想故‧無有一切虛為之相‧畢竟常恆‧不變不異‧以更無一相可壞可滅‧離增滅故‧又彼無分別實體之處‧從無始世來‧具無量功德自然之業‧成就相應‧不離不脫故‧說為不空‧

    言語只能啟發一下子，不能契入一切世間法，也有世間法的道理叫世諦，世諦的幻化因緣，是假名法則。若觀法契理，都是相對的。因必待果，果必具因，或者果中又產成因，因中又產生果，因果無窮無盡。法身的性體實實在在，是沒有分別的，離自相，也不同他相對的。是空的，但他又不是空義，也不是不空義，即沒有空，也沒有什麼不空。為什麼呢?遠離一切諸相故，說彼法體為畢竟空無所有。一實境界的法體，就是眾生的法體，諸佛的法體，就是你的心念。

    大家學本經後半部的時候，不能照著《佔察善惡業惡所經》的文字去解釋，也不能離開文字。有兩句名言；『依文解意，三世佛冤。』照著文字講解這個道理，就是諸佛的冤家。說即無說，就是讓你明白理解，不要去執著文字。我們在沒有開悟的時候，沒有斷煩惱、沒有證菩提，要學經，到斷煩惱了，菩提出證得了，還要學經干什麼?這時就要去掉你的法執。

    如是實體功德之聚‧一切眾生雖復有之‧但為無明噎覆障故‧而不知見不能克獲功德利益‧與無莫異說名未有‧以不知見彼法體所有功德利益之業‧非彼眾生所能受用‧不名屬彼‧唯依遍修一切善法對治諸障‧見彼法身‧然後乃獲功德利益‧是故說修一切善法‧生如來色身‧

    一實境界功德，是一切眾生本來具有的，但被無明覆障障住了，所以他不能克證獲得功德利益，不獲得跟沒有一樣。比如我們現在，神通妙用沒用上，就等於沒有神通，那只是一個名相而已。地藏菩薩告訴眾生，把虛妄破除，真實的就顯現了。但你要依著我所說的方法去做，自然就會得到。不做，什麼都沒有，這就是我的善安慰說。你沒有諸佛菩薩的功德，就享受不到佛的三十二相、八十種好，乃至一切的功德利益。假使我們把煩惱對治了，見到了法身，功德利益就屬於你的了。沒見到，就不屬於你。所以要依著地藏菩薩的教導，修一切善法，就會得到一切善法的利益。一切善法能生如來心。

    我們每一個眾生，都是具足法身理體，我們不能發生妙用，因為不能發生妙用故，所以說隨有法身說明未有，因為我們沒有見到法體，這個見是說證得。你不知見彼法體故，那麼所有法身的功德，就得不到受用。所以雖具足法身但法身不屬於你。應該怎麼樣做，法身才能屬於你自己的呢?唯一遍修一切善法，對治諸障，障礙消除才能見彼法身。這就是說有了功德利益之業，然後你才獲得功德利益。所以說修一切善法，生如來色身。

    這段經文總的講，就是地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，眾生雖具足法身等於沒有。說沒有的意思，不是說他沒有具足，說未有，就是他不能夠親自具足法身。這個具足就是說，他沒有功德，利益眾生的事業，所以對於法身的無量性功德不能起作用。所以說修一切善法，才能獲得功德的利益，生如來色身。

    這是指理雖頓悟，事須漸修，你頓悟了不能起妙用，你修成了，才能起妙用。由這個道理就知道上半卷，這什麼我們要用佔察輪，因為我們不具足這個功德利益的事業，不能起智慧的觀照，就是沒有神通，還有疑惑，乃至於連清淨的信心都不能堅定。要用修一切善法的功德來對，我們把那個惡業，障礙全部消失，變成純善的清淨心，如果有惡在身上，那你生老病死都具足，喜、怒、哀、樂、悲、恐、敬，一樣也斷除不了。我們每個人都想成道，早一點而把煩惱斷掉，為什麼辨不到?就是不勤修善法，要想得到一切功德乃至如來法身，你必須具足一切諸善法。使求不得的能得，不能去掉的煩惱去掉，諸佛給我們解釋為了讓我們生信，信完了能解，解完了能行，行完了能證。所謂證者，就是恢愎你原來的本體。

    善男子‧如我所說甚深之義‧決定真實‧離相違過過，當如是知‧

    地藏王菩薩又重覆再說，你們應該知道我說的心識相觀，一實境界，二種觀道，這個道理很深是絕對真實的，沒有相違的過錯。但是因為你現在沒修一切善法，不能體會甚深真實之義，所以感覺跟你好像是相違背的，這是因為你具足一切煩惱，具足一切惡。惡輿善是相違背的，惡與真實的甚深之義是相違背的。不能去惡，性功德的法身就不能產生。善法跟心識相觀是不相違背的，唯一善法才能順如來性功德與法身相應。

    兩時地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時‧有十萬億眾生發阿耨多羅三貌三菩提心‧住堅信位‧復有九萬八個菩薩得無生法忍‧一切大眾‧各以天妙香華供養於佛及地藏菩薩薩訶薩‧

    地藏王菩薩說完《佔察善惡業報經》的時候，很多人都得到利益。具體有少呢?有十萬億，發無上正等正覺的菩提心利益眾生，證得堅信位即菩薩初住位；有九萬八千菩薩證得了無生法忍，即登地的菩薩。其它在會的大眾，還有很多贊嘆隨喜證得速來的功德。遠來得功德，就是說他沒有入信位。聞法以後，在會的大眾虔誠修供養。這是說意念的供養。

    兩時佛告諸大眾言‧汝等各各應當受持此法門‧隨所住處‧廣令流布‧所以者何‧地藏菩薩說完了，佛就接著跟大家說，囑托會上大眾都應受持這種法門。受持就是自己領受。應當要修一實境界二種觀行，听完了就要去做。依照此教法去受持，最後達到成佛的究竟。同時還應當弘揚這殊勝的善巧方便法門，用地藏菩薩教授的佔察輪引不信的人生信，繼而能住堅信位，乃至究竟成佛。為什麼要廣為流布呢?

    如此法門‧甚為難值‧能大利益‧

    佛囑托法會大眾，像這樣的法門很難得遇到，只要听到了，就能夠得到很大的利益。

    若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號‧及信其所說者‧當知是人速能得離一切所有諸障礙事‧疾至無上道‧

    聞到地藏菩薩名號，乃至信他所說的《佔察善惡業報經》，就能夠離一切所有障礙的事情。這部經也可以說是善巧方便，但實際上是對大菩薩說的，依一實境界而發起心修行的，顯示這從方便善巧引你能頓入圓頓教。現在假使說《佔察善惡業報經》是小乘法，是人間法，這種說法是絕對錯的，要知道他是能使你迅速成就無上道，是成佛的大乘法。

    於是大眾皆同發言‧我當受持流布世間‧不敢令忘‧

    听完佛的囑托，在會的大眾都向佛表白，我當受持《佔察善惡業報經》，能讓這部經，永遠在世間流布，只有自己受持，才能流布。

    很可惜，這部經在世間流通的很少。在明朝，藕益師師提倡過一回，但很少人信受。弘一大師也一再提倡，信受的人也很少。我們現在繼續弘揚這部經，希望大家聞法後能受持發心，不要听人家說，這部《佔察善惡業報經》是小乘、是犯戒的、學戒的人怎麼能去學《佔察善惡業報經》呢?一定要听佛的囑托，佛是怎麼跟我們說的，要我們把這部能使人得到大利益的經法，流布世間，不被遺忘。大家在讀《地藏經》時，佛最後囑托觀世音菩薩，說觀世音菩薩跟這個世界非常有緣，你要大力弘揚《地藏經》。虛空藏菩薩示佛，問佛說︰『讀《地藏經》有什麼功德?』佛就跟他說二十八種功德。大家誦《地藏經》就能知道。《地藏經》跟這部《佔察經》結合起來，再看看《大乘大集十輪經》，把《地藏三經》結合在一起，那你就會更加尊重、恭敬、贊嘆地藏王殊勝的功德。

    兩時堅淨信菩薩摩訶薩白佛言‧世尊‧如是所說六根聚修多羅中‧名何法門‧此法真要‧我當受持‧令末世中普皆得‧佛告堅淨信菩薩‧此法門名為佔察善惡業報‧亦名消除諸障增長淨信‧亦名開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義‧亦名善安慰說‧令離怯弱‧速入堅信決定法門‧依如是名義‧汝當受持‧

    當機眾堅淨信菩薩，听了佛的囑托後，他就向佛請求說︰『這部經很契合眾生之機，也契合諸佛之理。除了《根聚經》之外，還有其他什麼名字嗎?』說我要受持這個法，也讓一切末世的眾生，都能听到，听到之後都能受持。請佛給定個名字。佛告堅淨信菩說︰『此法門為《佔察善惡業報經》也名《消除諸障增長淨信經》，能把你的一切障礙都消除，增長你清淨信心，還可以叫《開示求向大乘者進趣方便顆出甚深究竟實義經》，就是一實境界、也名《善安慰說令離怯弱速入堅信決定法門經》。』佛所說的這些經題當中，流通的時候就采取了《佔察善惡業報經》，說這個法門就叫《佔察善惡業報經》。佛又囑托堅淨信菩薩說，依照這個名字，你應當如是受持弘揚。

    佛說此法門已‧一切大會悉皆歡喜‧信受奉行‧

    佛說完此無上法門後，在會听眾都發歡喜心，歡喜此法能使人生決定信，依法行持，能獲清淨，所以說『信受奉行』。

善惡業報經新講
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