六度集經卷第二3

    （一四）須大��經

    昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩。治國以正。黎庶無怨。王有太子。名須大��。容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷人。王有一子寶之無量。太子事親同之于天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾後世受福無窮。愚者不睹非常之變謂之可保。有智之士照有五家。乃尚布施之士。十方諸佛緣一覺無所著尊靡不嘆施為世上寶。太子遂隆普施。惠逮眾生。欲得衣食者應聲惠之。金銀眾珍車馬田宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢闢六十象。怨國來戰。象輒得勝。諸王議曰。太子賢聖無求不惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣履屣執瓶。□杖遠涉歷諸郡縣千有余里到葉波國。俱柱杖翹一腳向宮門立。謂衛士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故自遠涉乞吾所乏衛士即入如事表聞。太子聞之欣然馳迎。猶子睹親。稽首接足慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求索以一腳住乎。對曰。太子德光周聞八方。上達蒼天下至黃泉。巍巍如太山靡不嘆仰。卿為天人之子。吐言必信審。尚布施不違眾願者。今欲乞□行蓮華上白象。象名羅□大檀。太子曰大善。唯上諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即敕侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即咒願竟。俱升騎象含笑而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之雄。國恃以寧。敵仇交戰。輒為震奔。而今惠仇國。將何恃。俱現陳曰。夫白象者。勢力能闢六十象。斯國卻敵之寶。而太子以惠重怨。中藏日虛。太子自恣布施不休。數年之間。臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以窮濟乏慈育群生。為行之元首。縱得禁止假使拘罰斯為無道矣。百揆僉曰。切磋之教儀無失矣。拘罰為虐臣敢聞之。逐令出國置于田野。十年之間令慚自悔。臣等之願也。王即遣使者就誥之曰。象是國寶惠怨胡為。不忍加罰。疾出國去。使者奉命誥之如斯。太子對曰。不敢違天命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者以聞。王曰。疾去不听汝也。使者反曰。王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私財不敢侵國。使者又聞。王即听之。太子欣然敕侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。太子以飲食衣被七寶諸珍。恣民所欲布施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。顏華�ё　Ｒ還匏　Ｗ允字磷憬砸雲弒　　蟆Ｎ狡淦拊弧Ｆ　嵫浴４笸踽鬮嶂刺厴絞　晡　蕖Ｈ曛　　酢Ｆ蘧　鶚猶　永岢觥Ｇ以啤＝　瀉巫錟思胖稹＞韞鶉俅ι釕膠酢４鵪淦拊弧Ｒ暈岵際┬楹墓　Ｃ笳獎σ允┬辜搖Ｍ醮撼柬Ｖ鷂葉Ｆ藜闖圃甘構　　Ｍ醭頰酌窀皇儻藜　Ｎ┐苯ㄖ居詒松皆蟪傻籃朧囊印Ｌ　釉弧Ｎ┌松皆罌植樂　Α；　嗆κ弈鹽　掛印Ｓ鐘卸境驥枉吮泄砝椎緡　纈暝莆懟Ｆ瀋蹩晌貳︰　罟取Ｊ髂灸岩饋〕鵠　　喬淥啊６跽咧　由諶　殖ヂ謚泄　Ｒ略螄溉懟Ｒ掣拭饋Ｎ栽蜥　省Ｖ誒竹Ｔ岡　　摹＝翊ι皆蟆Ｎ栽蠆葺輟Ｊ吃蜆z。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益于己。而與太子生離居乎。大王出時以幡為幟。火以煙為幟。婦人以夫為幟。吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四遠。吾輒同願。今當歷��而猶留守榮。豈仁道哉。儻有來乞不睹所天。心之感絕。必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。吾無逆心。爾為情戀儻違惠道都絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有。當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌願數慈諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍含忍為寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹含華。日須其成。天不奪願令吾有子。今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快喜不復相敬。大子妻兒稽首拜退。宮內巨細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。俱出城去。靡不竊雲。大子國之聖靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。大子坐城外謝諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然舉哀。或有闢踴呼天。音響振國。與妻進道。自知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來乞。解身寶服妻子珠璣盡以惠之。令妻子升車執轡而去。始欲就道。又逢梵志來從乞馬。以馬惠之。自于轅中挽車進道。又逢梵志來□其車。即下妻子以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物。都盡無余。令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名象眾寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子睹山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧雁鴛鴦游戲其間。百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子睹之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木參天渺有折傷。群鳥悲鳴。每處有泉。眾果甚多以為飲食。唯道是務無以違誓。山中道士皆守節好學。有一道士名阿周陀。久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首。卻叉手立。向道士曰。吾將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則焉。柴草為屋。結發服。食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名��延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿。天為增泉其味重甘。生藥樹木名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮要調曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內否不通教化之紀。希成一人。專愚��。爾將所貪乎。顏狀丑黑。鼻正匾。身體繚戾。面皺唇□言語蹇吃。兩目又青。狀類若鬼。舉身無好。孰不惡憎。爾為室家將無愧厭乎。婦聞調婿流淚而雲。吾睹彼翁鬢須正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早喪未即從願。無如之何。歸向其婿如事具雲。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾去子矣。婿曰。吾貧緣獲給使乎。妻曰。吾聞布施上士名須大��。洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞則惠卿。妻數有言。愛婦難違。即用其言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衛士上聞。王聞斯言。心結內塞。涕泣交流。有頃而曰。太子見逐。惟為斯輩。而今復來乎。請現勞鷸問其所以。對曰。太子潤馨。遐邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子眾寶布施都盡。今處深山衣食不充。何以惠子。對曰。德徽巍巍。遠自竭慕。貴睹光顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢獵士曰。子經歷諸山。寧睹太子不。獵士素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首問太子為乎。梵志恧然而懼曰。吾必為子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令呼太子還國為王。答曰大善。喜示其處。遙見小屋。太子亦睹其來。兩兒睹之中心怛懼。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子來。財盡無副。必以吾兄弟惠與之。攜手俱逃。母故掘蔭其陷容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼無應也。太子仰問請其前坐。果漿置前食果飲畢。慰勞之曰。歷遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。舉身惱痛。又大饑渴。太子光馨。八方嘆懿。巍巍遠照有如太山。天神地。孰不甚善。今故遠歸窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違命無應。太子隱其在陷。發柴睹之。兒出抱父戰栗涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾數睹梵志。顏類未有若茲。無以吾等為鬼作食。吾母采果來歸何遲。今日定死為鬼所啖。母歸索吾。當如牛母索其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生布施未嘗微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪潤違吾本願。不如早去。太子曰。卿願求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵志曰。吾老氣微。兒舍遁邁之其母所。吾緣獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒令梵志縛。自手執繩端。兩兒闢身宛轉父前。哀號呼母曰。天神地山樹諸神。一哀告吾母意雲。兩兒以惠人。宜急舍彼果可一相見。哀感二儀。山神愴然。為作大響有若雷震。母時采果。心為忪忪。仰看蒼天不睹雲雨。右目□左腋癢。兩乳�　　魷嗍簟Ｄ肝┬　弧Ｋ構稚醮蟆Ｎ嵊霉　＜憊槭佣　興酢Ｎ　欏；袒倘緲瘛５窞湍鈐弧Ｆ腥韭　Ｓ善　朧鬧　厝巍Ｆ薜交燈涓咧疽病；　　ψ擁鋇藍住８駒弧Ｇ涫鞘拗兄　酢Ｎ嵋噯酥型踝印＞闃顧股健Ｎ嵊辛蕉隕形　浮３　次詞承臚葉Ｊψ穎苤　８鏡媒貳；馗從誶盎　靼桌恰８敬僑縝啊＠怯直苧傘Ｓ只　　　Ｊ疏籩駒丁Ｄ慫焱艘印８淨苟錳　佣雷２胰徊澇弧Ｎ岫韁　穸雷６Ｍ夢嵋怨欏１甲呷ソ帷１俚馗雌稹Ｌ韻殘ΑＴ荒腹橐印＜　ё印＝癲歡彌　＝　曰萑撕酢Ｎ嶙　髟謐笥搖６蒙磧諧盡＞汗卜魘謾＝穸煥礎Ｓ植歡麼ΑＧ湟曰菟　？稍縵嚶鎩５混肭　ゃＧ槭的言啤Ｄ酥鋁妓謾＝穸肪摺Ｄ　竽嗯Ｄ嗦砟嘀碓憂芍釵鎰鶯嵊詰亍６彌　母小Ｎ崆曳　瘛＝　　　槍懟醯獵敉毯酢＜彩退菇帷Ｎ岊廝酪印Ｌ　泳枚搜浴Ｓ幸昏籩糾此髁蕉啤Ｄ昃：　宰約謾Ｎ嵋曰　　８疚潘寡浴８杏槐俚亍Ｍ　　�f骼崆以啤Ｉ筧縊巍Ｒ灰怪　忻味美U貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正為今也。哀慟呼天。動一山間雲。吾子如之當如行求乎。太子睹妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾本盟爾隆孝奉遵。吾志大道尚濟眾生。無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀心如何。釋化為梵志來之其前曰。吾聞子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故來歸情。子妻賢貞德馨遠聞。故來乞□。儻肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不嘆善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女。盡禮事婿不避涂炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無貪今。令吾父王及國臣民思得相見。天帝釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫。榮樂自由。去其二親為繩所縛。結處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。二兒迸逃。自沈池中。荷覆上。水蟲編身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖縱橫。血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果。更相授啖。曰斯果之甘猶苑中果。斯地柔軟如王邊矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。其地岑岩。礫石刺棘。身及足。其瘡毒痛。若睹樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑且雲。吾為爾得奴婢二人。自從所使。妻睹兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悅澤不任作勞。孚行炫賣。更買所使。又為妻使。欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡不噓唏王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒曰。昔為王孫今為奴婢。奴婢之賤。緣坐王膝乎。問梵志曰。緣得斯兒。對之如事。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫剿曰。男直銀錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牛二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有緣乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀天下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之為鄰。食果衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以華色處在深宮。臥即。蓋以寶帳。衣天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰。直銀錢一千。特牛牛各百頭。惠爾者善。不者自已。王曰諾。即雇如數。梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來何疾乎。對曰。屬是奴婢。今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛。亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者來迎。神助喜。故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇後捐食餃泣。身命日衰。思睹太子。太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收淚升車。自使者發舉國歡喜。治道掃除豫施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國蹌。稱壽無量。大子入城頓首謝過。退勞起居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布施。鄰國困民歸化首尾。猶眾川之歸海。宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相餃。賊寇尚仁。偷賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群生永康。十方稱善。積德不休。遂獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師獨步三界為眾聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任誓濟群生。雖嬰極苦。今為無蓋尊矣。太子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。今吾身是也。父王者阿難是。妻者俱夷是。子男羅雲是。女者羅漢朱遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之。菩薩慈惠度無極行布施如是。