六度集經卷第五2
（四四）昔者菩薩。時為梵志。名羼提和。處在山澤。樹下精思。以果泉水而為飲食。內垢消盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香燻聞八方上下。十方諸佛．緣一覺道．應儀聖眾靡不咨嗟。釋梵四王海龍地 。朝夕肅虔叉手稽首。稟化承風擁護其國。風雨順時。五谷豐熟。毒消災滅。君臣熾盛。其王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其足跡歷菩薩前。王問道士。獸跡歷茲。其為如行乎。菩薩默惟。眾生擾擾。唯為身命。畏死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。罪與王同。儻雲不見吾為欺矣。中心恧然低首不雲。王即怒曰。當死乞人。吾現帝王一國之尊。問不時對而佯低頭乎。其國名㜁手爪曰不。菩薩惆悵。㜁手爪曰不乎。示王以為不見。曰獸跡歷茲而雲不見。王勢自在為不能戮爾乎。菩薩曰。吾听王耳。王曰。爾為誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劍截其右臂。菩薩念曰。吾志上道與時無諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。願吾得佛必先度之。無令眾生效其為惡也。王曰。若為誰乎。曰吾忍辱人。又截其左手。一問一截。截其腳。截其耳。截其鼻。血若流泉。其痛無量。天地為震動。日即無明。四天大王僉然俱臻。同聲恚曰。斯王酷烈其為難齊。謂道士曰。無以污心吾等誅王及其妻子。並滅一國。以彰其惡。道士答曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼。為惡禍追猶影之系形矣。昔種之少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫受咎。豈可畢哉。黎民睹變馳詣首過齊聲而曰。道士處茲。景 潤國。禳災滅疫。而斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加元聖。惟願聖人。無以吾等報上帝也。菩薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即捉之乳㦡P渙鰲Ｔ晃嵊寫饒鋼 А＝衿湫畔鐘謐取Ｃ穸煤冑琶也毀骰 Ｐ稜 恕Ｆ腥 械芤嘍玫澇 ４υ諞焐揭蘊煆鄢故印６錳焐窆 嵋欏Ｍ醵衩也換撤蕖＞逍鐘興鸕輪 摹Ｒ隕褡闃 炙 Ｔ揮興 猩撕酢４鷦徊灰病６ 瘴嶁湃《鮮腫愣 恰Ｖ 涔蝕Α８湊嘸次嶁乓印５芐 錘礎Ｐ衷弧Ｎ崞沾戎 龐誚裰 印Ｌ焐竦氐o靡不悲喜。稽首稱善。更相勸導。進志高行。受戒而退。自斯之後日月無光。五星失度。妖怪相屬。枯旱谷貴。民困怨其王也。佛告諸比丘。時羼提和者即吾身是。弟者彌勒是。王者羅漢拘鄰是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
（四五）昔者菩薩。生于貧家。貧家不育。以褻裹之。夜無人時。默置四街。並錢一千送著其道。國俗以斯日為吉祥之日。率土野會。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志睹戲贊會者曰。嗟于今日會者。別有如粳米純白無糅。厥香 芬。若夫今日產生男女貴而且賢。坐中有一理家。獨而無嗣。聞之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。睹有棄子者乎。路人曰。有獨母取焉。使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。爾以兒貢可獲眾寶。母曰。可留錢送兒從欲索貨。母獲如志。育兒數月。而婦妊身。曰吾以無嗣故育異姓。天授余祚。今以子為。以褻裹之夜著椘@小＜已蛉站投 欏Ｄ寥搜安於枚 ＜刺駒弧Ｉ系酆臥德淦渥佑謐群酢Ｈ」橛 匝 欏Ｋ男站踔 Ｚ駒弧Ｔ登 Ш酢６栽弧Ｎ嶧裉 拋印Ｒ в Ｋ男這昊 ；褂 隆８舅觳 卸衲罡 Ｓ指慈縝耙再艄 嫡拗小６ 拇娣鶉 Υ認蚱淝住３坑猩倘聳 儷順怠＞堵酚勺取Ｅｕ儼喚 Ｉ倘瞬炱淥 浴６枚 弧Ｌ斕壑 印︰臥翟謐群酢１е 抵小Ｅ＝ 裊鰲Ｇ岸 鏘⑴Ｍげ唷Ｓ卸濫赴咨倘似蛟弧Ｒ遠 嗷菁夢嶗杴睢＜椿 印Ｄ贛 醇浮Ｋ男沼治擰ｂ肴歡 弧Ｎ嶂 蝗什刑斕潞酢Ｓ忠災詒η⺶ 榧搖╴煲 栽稹５扔 Ｊ 曛 洹６枚 瞧奼渥鶯帷６衲鈑稚 弧Ｋ姑饕綞任岫 裨氈羋倉 印Ｙ艄 健Ｆ 裰芯 潮⺝妗６ 舜饒鈐弧Ｎ岷蟺梅鴇丶彌誑嘁印Ｉ澆 ６ 粵σ〈又穸櫚亍Ｕ棺 療淥 唷Ｈニ 鎩Ｓ械Ｋ廊恕＞劬塾腥誦腥¢浴Ｒ＜ 《 ＞褪猶駒弧Ｉ系 淦渥雍酢１Ч橛 傘Ｋ男沼治擰Ｘ屎奕縝啊Ｒ災諉 η牘楸 ２ 淌槭 齬鄹┬肌Ｖ詰樂 豕 考茨塴Ｙ饜勻市 Ｑ蚤 薊 ９ 順剖ァＨ迨吭萍 ８感啄釕 Ｘ市遠裰亍Ｇ凹矣幸筆θコ瞧呃鎩Ｓ 忌倍 殯芬筆υ弧Ｎ粲 碩 胛峒搖＜慘呦噯浴２坪男笏饋Ｌ 氛莢啤６ 麓嗽幀Ｊ櫚郊 閫噸 鷸小６錈 弧Ｎ崮晡饗 佑兄丶病６ 揭筆λ 屑魄 ΑＪ嵌 漳曛 啤６ 小Ｓ誄敲拍 ６玫苡氡駁 蟻貳５茉弧Ｐ擲次嶂 乙印Ｎ 岣湊邸Ｐ衷弧８該 斃小５茉弧Ｎ崆冑幸印６ 櫓 筆λ Ｒ筆Τ惺櫫兜苡諢稹８感擬燾於 狼彩顧鞫 Ｊ苟眯衷弧５莧韁 酢Ｐ秩繾炊浴Ｐ止槌輪 ８告瀆磣範 鹽 乙印８竿豆 秈旖崞 諶 Ｋ斐煞霞病Ｓ稚 灸鈐弧Ｎ崳匏靡選２灰運棺游 賾 敝 ８贛雄「筧ス Ю鎩Ｈ鄖菜苟 弧１松⑽岵貧 菩！＝裼 「笫檳也乩 狻６ 幣孕小Ｊ橐蹼吩弧４碩 郊幣允 墾 蛑 鈐 ６ 住Ｇ崞鎝 氳饋Ｓ需籩盡Ｓ 敢Ｏ啾環 ３Ｏ轡室攀槭 礎ｈ籩居信 Ｅ 認兔鰲Ｉ鈧﹤ 滋 惱己頡６ 械借籩舅 釉弧Ｎ岣桿 阻籩菊 謁怪埂Ｎ醬誘 弧＝裼 蘩裰 珊酢４誘 簧啤＜垂 罾瘛ｈ籩鞠蒼弧Ｎ嶁腫永礎１忝 牧 Ｑ 咳逕 鵲略萍 Ｓ檠緇獨幀２ 芍諞擅也恍稜 Ｖ杖佔 垢髕Ｃ咼隆Ｅ 遠媚小＜ 溲 迥曳庵 欏Ｄ 餿』埂Ｊ《療浯恰ｂ耆歡 駒弧Ｋ購窩 髟艉θ首幽酥了購酢Ａ咽楦 Ｆ浯竊弧Ｎ崮晡鞔埂Ｖ丶踩綻А１髓籩疚嶂 子岩病Ｘ逝 認頹頤鰲９漚袢撾 ァ＜ 弒Σ 忱裎窈眯±翊篋場Ｄ善拗 瞻桿閨芬印Ｎ 楸峽 馗粗 Ｃ 拷 貳ｈ籩局諶迕也謊疤盡〔「蟺檬槌忻 呃褚梃籩炯搖ｈ籩痙蚱摶樵弧７蚧橐鮒 鞘賈 讜襉形示陶頰住１松評 蚣次嶁硌傘＝襝幟脅幻嚼矜潮閼欏１似窠 酢Ｓ滯搜縵 弧Ｄ信 甲怨湃灰印Ｄ邢團 瓿弦嗄閻怠Ｋ炷衫窕嶙 ＞拋逄駒弧Ｋ谷俅 饋Ｄ善蘩 傘〔「蟪燮簟Ｋ男瘴胖 峒彩怏啤６ 徘準策煆識 浴７蠣 馴Ｓ袒梅欽妗ｈ籩居 窳既漲不埂Ｆ腥 諭床淮悠湓啤Ｊ壹頁酃檣 沒 住Ｆ捫霸侔荽蠱 接職蕁３潑 弧ｆ 親幽心稱蕖Ｇ漬囅 場５狽鈄謁沒 闃 埂＞±襉⺬ Ｎ┬復筧思柴 Ｕ欏Ｓ辣Ｎ拗罩 佟Ａ釔湔骨榛襉 局 隆Ｋ男戰岱弈諶 妗Ｆ腥 痛肉 健Ｒ還 菩 Ｉケ閑⺬熊把 健７鷥嬤畋惹稹Ｍ 誘呶嶸硎且病Ｆ拚呔鬩氖恰Ｋ男照叩鞔鍤恰Ｆ腥 ㄈ潭任藜 腥倘樅縭恰 /div>
六度集經卷第五3
（四六）昔者菩薩為大國王。常以四等育護眾生。聲動遐邇靡不嘆懿。舅亦為王處在異國。性貪無恥。以凶為健。開士林嘆。菩薩懷二儀之仁惠。虛誣謗訕為造 端。興兵欲奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。寧為天仁賤。不為豺狼貴也。民曰。寧為有道之畜。不為無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王登台觀軍情猥。流淚涕泣交頸曰。以吾一躬毀兆民之命。國亡難復。人身難獲。吾之遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與元後俱委國亡。舅入處國。以貪殘為政。戮忠貞。進佞蠱。政苛民困。怨泣相屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化為梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道士惟禪定時。王睹欣然。日采果供養。龍伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍一戰焉。龍為震電擊鳥墮其右翼。遂獲還海。王采果還。不見其妃。悵然而曰。吾宿行違。殃咎鄰臻乎。乃執弓持矢。經歷諸山尋求元妃。睹有滎流。尋極其原。見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復何哀乎。獼猴曰。吾與舅氏並肩為王。舅以勢強奪吾眾矣。嗟乎無訴。子今何緣翔茲山� 酢Ｆ腥 鷦弧Ｎ嵊⺶ 漵瞧胍印Ｎ嵊滯鰣 Ｎ粗 ︰鐫弧Ｗ又 礁次 恐 Ｎ 友爸 Ｖ氈鞀褚印Ｍ躒恢 豢傘Ｃ魅蘸鎘刖甦健Ｍ蹌送涔 J矢。股肱勢張。舅遙悚懼。播徊迸馳。猴王眾反。遂命眾曰。人王元妃。迷在斯山爾等布索。猴眾各行。見鳥病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在海中大洲之上。言畢鳥絕。猴王率眾。由徑臨海。憂無以渡。天帝釋即化為獼猴。身病疥癬。來進曰。今士眾之多。其 海沙。何憂不達于彼洲乎。今各復負石杜海。可以為高山。何但通洲而已。猴王即封之為監眾從其謀。負石功成。眾得濟度。圍洲累沓。龍作毒霧。猴眾都病無不僕地。二王悵愁。小猴重曰。令眾病瘳無勞聖念。即以天藥傳眾鼻中。眾則奮鼻而興。力勢 前。龍即興風雲以擁天日。電耀光海。勃怒霹靂震干動地。小猴曰。人王妙射。夫電耀者即龍矣。發矢除凶。為民招福。眾聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。龍被射死。猴眾稱善。小猴拔龍門鑰開門出妃。天鬼咸喜。二王俱還本山。更相辭謝。謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳尋求舊君。于彼山阻君臣相見。哀泣俱還。並獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歲。大赦寬政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所天只行一宿。眾有疑望。豈況旬朔乎。還于爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶蓮華居于污泥。吾言有信。地其坼矣。言畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙門之行。自斯國內。商人讓利。士者辭位。豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。淫婦改操。危命守貞。欺者尚信。巧偽守真。元妃之化也。佛告諸比丘。時國王者我身是也。妃者俱夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
六度集經卷第五4
（四七）昔者菩薩。身為獼猴。力干渺輩。明哲 人。常懷普慈拯濟眾生。處在深山。登樹采果。睹山谷中有窮陷人。不能自出。數日哀號。呼天乞活。獼猴聞哀。愴為流淚曰吾誓求佛唯為斯類耳。今不出此人其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示其徑路曰。在爾所之。別去之後慎無為惡也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷饑饉。今出亦然。將何異哉。心念當殺獼猴啖之。以濟吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹地。猴臥驚起。眩倒緣樹。心無恚意。慈哀愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調達是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
（四八）昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍。其一龍曰。惟吾與卿共在海中靡所不睹寧可俱上陸地游戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常不可出也一龍重曰。化為小蛇耳。若路無人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。于是相可。俱升游觀。出水未久道逢含毒 。 睹兩蛇厥凶念生。志往犯害。則吐毒煦沫兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒 。一蛇慈心。忍而諫止曰。夫為高士當赦眾愚。忍不可忍者。是乃為佛正真之大戒也。即說偈曰
貪欲為狂夫靡有仁義心嫉妒欲害聖唯默忍為安
非法不軌者內無惻隱心慳惡害布施唯默忍為安
放逸無戒人酷害懷賊心不承順道德唯默忍為安
背恩無反復虛飾行諂偽是為愚痴極唯默忍為安
一蛇遂稱頌忍德。說偈陳義。一蛇敬受。遂不害 。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然俱去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化龍耀。人鬼咸驚。 乃惶怖。尸視無知七日絕食。佛告諸比丘。爾時欲害 龍者阿難是也。說忍法龍者吾身是也。含毒 者調達是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
（四九）昔者有國名摩天羅。王名難。學通神明。靡幽不睹。覺世非常曰。吾身當朽為世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之法服。一缽食為足稟沙門戒。山林為居積三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時有獵者。馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚俱隕焉。體皆毀傷。俱亦困矣。仰天悲號。有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕泣交頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即作長繩懸以登之。三物或餃或持。遂獲全命。俱叩頭謝曰。吾等命在轉燭。道士仁惠弘普無量。令吾等得睹天日。願終斯身給眾所乏。以微報重萬不賽一。道士曰。吾為國王國大民多。宮寶�榕 罟 顯訃聰 吻蟛壞謾Ｎ嵋怨 箍摺Ｒ隕 鬮痘 澳睢Ｎ ＝匚嶸懟Ａ 湮崽濉Ｓ傷沽 奧腫 芸唷Ｈ 靠崍夷訝棠芽啊Ｎ嶸躚嶂 ＞韞 趁擰Ｔ富袢繢次匏 嫻雷鈁 醯婪ㄓ 烊聳Α？ 荷 罨貢駒 Ｆ竦 甑熱 碩 押酢８骰咕刪蛹 晁 住Ａ釗 怨槲尬シ鸞桃印Ａ哉 弧４κ烙心輟Ｋ潿萌迨炕 攣 啤Ｆ裼腥舴鸕蘢鈾【杭彌 Ｒ Χ 謊錈 吆酢Ｈ艫朗坑兄 Ｔ鋼廖峒移蛭 ┬ Ｎ讜弧Ｎ崦 А５朗坑心選Ｔ負粑崦 岬背 琛Ｉ 弧Ｎ崦 傘Ｈ艫朗坑謝肌Ｔ負粑崦 乩幢 鰲４潛細魍恕Ｋ 盞朗恐 哉呱帷Ａ哉咭＜ 淅礎８嫫拊弧１瞬幌櫓 死礎Ｎ⺮啡晡 汀Ｐ煨焐柚 １斯 罩屑床皇騁印Ｆ薅玫朗坎 蛔魃 ６ 羯枋場Ｐ樘腹 小５朗客艘印；股蕉夢 ︰裘 徊АＮ諼試弧Ｗ院衛匆 Ｔ渙哉咚 礎Ｎ讜灰咽澈酢Ｔ弧１松櫛窗於 展 小Ｊ輩揮κ徹飾嵬碩 Ｎ讜弧Ｐ拙討 砟岩源燃謾Ｎト時扯饜啄嬤 笠病Ｎ崳摶 澄摶怨┬ Ａ糶淖 埂Ｎ嶁媵Щ狗芍 閼詮 臚鹺蠊 ６猛醴蛉宋浴Ｊ資沃 杏忻髟輪欏Ｎ諳緯芻埂Ｒ苑畹朗俊７蛉隋幻慮籩 換瘛＜匆隕餃擰Ｍ蹼煩濟瘛Ｓ械彌 呱徒鷚 髑Ы鎩ＥＢ碭髑 住５貌還閉咦鎦孛 ５朗炕 哉摺Ａ哉吒慷 字 Ｍ踉弧Ｈ甏雍蔚盟貢 酢５朗可釵 Ｒ宰囪災 ＜匆還 誚運酪印Ｔ頻戀彌 Ｋ狗欠鸕蘢右病Ｄ 皇芸健Ｕ瘸 ２輝雇酢２懷鴇恕︰氪仁腦弧Ａ釵岬梅鴝戎諫 羈嘁印Ｍ踉弧Ｈ〉朗柯裰 Ｎ 銎渫訪魅章狙傘５朗磕撕羯 卉傘Ｉ 弧Ｌ煜攣拗 頤 呶ㄓ械朗慷 Ｑ鍔 舯賾幸砸病＜猜跫 朗咳餱取╴低肺試弧︰斡芍麓恕５朗烤叱侖仕 扇弧Ｉ 骼嵩弧５朗咳嗜縑斕亍Ｉ杏牖齷帷Ｆ窨鑫薜浪 v之乎。天仁無怨。斯王唯有太子一人無他儲副。我將入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇夜入宮咋之即絕。停尸三日。令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間當火葬之。行徑歷道士邊。道士曰。太子何疾而致喪身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞說。馳以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾罪分國為王。道士以藥傳身。太子忽然興曰。吾何緣在斯乎。從者具陳所以。太子還宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。以何見為沙門乎。何從獲珠。行高乃然。忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王為愴然泣淚流面。王告獵者曰。子有功勛于國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡殺之矣。道士入山學道。精進不閦鶔� 丈 焐稀７鷥嬤畋惹稹Ｊ鋇朗空呶嶸硎且病Ｎ謖啕j鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調達是。其妻者懷��女子是也。菩薩弘仁度無極行忍辱如是。
六度集經卷第五5
（五○）昔者拘深國王名抑迦達。其國廣大。人民熾盛。治國以正。不枉兆民。王有子二人。一男一女。男名須達。女名安 難。執行清淨。王甚重之。為作金池。二兒入池浴。池中有龜。龜名金。瞽一眼。亦于水戲觸二兒身。兒驚大呼。王則問其所以。雲池中有物。觸怖我等。王怒曰。池為兒設。何物處之。而恐吾兒。令施 取之。鬼龍奇怪。趣使得之。罟師得龜。王曰。當作何殺之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。�v之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。唯斯酷矣。王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女為雙。人王乃心區區。大王欲以女結為媛親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。為龜具設盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人王城下塹中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜遂遁邁不復來還。十六臣��悒俱入城見王。王曰。龍等來為。對曰。天王仁惠接臣等。王欲以貴女為吾王妃。故遣臣等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍為偶乎。龍對曰。大王故遣神龜宣命。臣等不虛來。王不許之。諸龍變化令宮中眾物。皆為龍耀繞王前後。王懼叫呼。群臣驚愕。皆詣殿下質問所以。王具說其狀。眾臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。王及群臣臨水送女。遂為龍妃。生男女二人。男名��達。龍王死。男襲位為王。欲舍世榮之穢學高行之志。其妻有萬數。皆尋從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地于私梨樹下。隱形變為蛇身��屈而臥。夜則有燈火之明。在彼樹下數十枚矣。日日雨若干種華。色曜香美非世所睹。國人有能厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。睹牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇��屈而臥于斯樹下。夜樹上有數十燈火。光明耀曄。華下若雪。色耀香美其為難喻。吾以身附之。亦無賊害之心。術士曰。善哉獲吾願矣。則以毒藥涂龍牙齒。牙齒皆落。以杖捶之。皮傷骨折。術士自首至尾以手埒之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行不饍乃致斯禍。誓願曰。令吾得佛拯濟群生都使安隱。莫如我今也。術士取龍著小篋中。荷負以行乞□。每所至國。輒令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術士曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車眾畜事各千數。每至諸國所獲皆然。轉入龍王祖父之國。其母及龍兄弟。皆于陸地求之。化為飛鳥依�低豕 Ｊ跏恐痢Ａ 躉 逋貳Ｊ視 鑫瓚 淠感置謾Ｐ弒贍嫠醪桓闖鑫琛Ｊ跏亢糝 ⻊ Ａ 於俜 Ｄ父次 誦巍Ｓ臚蹕嗉 ３縷潯灸 Ｍ跫俺濟衲 恍稅АＭ跤 筆跏俊Ａ 脛 弧Ｎ崴⺬興 紙竦筆鼙 Ｎ摶松敝 砸婧笤埂４悠淥 笠允┬脛 ︰氪熱縊埂７鸕攬傻靡病Ｍ跫匆砸旃 ﹫ ＞咂淥 孟ひ源橢 Ｊ跏康盟怪乇ο慘猿齬 Ｓ謁 綬暝簟Ｉ砑 {醢。財物索盡。龍母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國哀慟靡不闢踴者也。佛告諸比丘。��達龍王者吾身是也。抑迦達國王者阿難是也。母者今吾母是也。男弟者 鷺子是也。女妹者青蓮華除饉女是也。時酷龍人者調達是也。菩薩弘慈度無極行忍辱如是。
六度集經卷第五6
（五一）雀王經
昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾有尚慈母。悲彼艱苦情等親離。睹眾稟道喜若己寧。愛育眾生猶護身瘡。有虎食獸。骨柱其齒。病困將終。雀睹其然。心為悲楚曰。諸佛以食為禍。其果然矣。入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡。身為瘦疵。骨出虎穌。雀飛登樹。說佛經曰。殺為凶虐。其惡莫大。若彼殺己豈悅之乎。當恕己度彼。即有春天之仁。仁者普慈。 報響應。凶虐殘眾。禍尋影追。爾思吾言矣。虎聞雀誡。勃然恚曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀睹其不可化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀王者吾身是也。虎者調達是也。開士世世慈心濟眾。以為惶務猶自憂身。菩薩法忍度無極行忍辱如是
（五二）之裸國經
昔者菩薩。伯叔二人。各資國貨俱之裸鄉。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄 者展乎筋力。今彼裸鄉。無佛無法無沙門眾。可謂無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不難哉。入國隨俗。進退尋儀。柔心言遜。匿明揚愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。德不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。先聖影則隕身不隕行戒之常也。內金表銅。釋儀從時。初譏後嘆。權道之大矣。遂俱之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行乎。叔為吾不也。其國俗以月晦十五日夜常為樂。以麻油膏膏首。白土畫身。雜骨瓔頸。兩石相叩。男女攜手。逍遙歌舞。菩薩隨之。國人欣嘆。王愛民敬賓俟相屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言以嚴法輒違民心。王忿民慢。奪財撾捶。叔請乃釋。俱還本國。送叔者被路。罵伯者聒耳。伯恥怒曰。彼與爾何親。與吾何仇。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結叔帶曰。自今之後。世世相酷終不赦爾。菩薩愴然流淚誓曰。令吾世世逢佛見法親奉沙門。四恩普覆潤濟眾生。奉伯若己不違斯誓也。自此之後。伯輒克叔。叔常濟之。佛告諸比丘。時叔者吾身是也。伯者調達是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是。
（五三）六年守饑畢罪經
昔者菩薩為大國王。歸命三尊具奉十善。德被遐邇靡不承風。兵刃不施。牢獄無有。風雨時節國豐民富。四表康休。路無怨嗟。華偽小書舉國絕口。六度真化靡人不誦。時有梵志。執操清淨。閑居山林不豫流俗。唯德是務。夜渴行飲。誤得國人所種蓮華池水。飲畢意悟曰。彼買此池以華奉佛廟。水果自供。吾飲其水。不告其主。斯即盜矣。夫盜之為禍。先入太山。次為畜生。屠賣于市以償宿債。若獲為人當為奴婢。吾不如早畢于今無遺後患矣。詣闕自告雲其犯盜。唯願大王以法相罪。畢之于今乞後無尤。王告曰。斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對曰夫買其宅即有其井。佔其田則惜其草。汲井刈芻非告不取。吾不告而飲。豈非盜耶。願王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太子令之深處苑內。王事總猥忘之六日。忽然悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒饑渴六日。之王前立。厥體瘦疵。起而蹌地。王睹流淚曰。吾過重矣。王後笑之。王遣人澡浴梵志。具設肴饌。自身供養。叩頭悔過曰。吾為人君。民饑者吾自饑。寒者即衣單。豈況懷道施德之士乎。一國善士之福。不如高行賢者一人之德。國寧民安。四時順谷豐穰非戒之德其誰致之乎。謂道士曰飲水不告。罪乃若此。豈況真盜不有重咎乎。以斯赦子。必無後患也。梵志曰。大善。受王洪潤矣。自斯之後。生死輪轉無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以俱夷自解羅雲乃生。太子棄國勤于山林。邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。忍斯辱謗。追以慈濟。福隆道成。諸天雲集。稽首承風。帝王臣民靡不歸命。佛告諸比丘。時王者則吾身是也。夫人者俱夷是。太子者羅雲是。夫崇惡禍追。施德福歸。可不慎哉。王忘道士令餓六日。受罪六年饑饉才息。六日之後王身供養故。今六年殃畢道成。俱夷笑之。今懷羅雲六年重病。太子以梵志深著苑內故。六年處于幽冥。愚夫重 不明去就。以惡心向佛沙門。梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。虛以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。著于熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五體。求死不得。殃惡若此。順行無邪。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
六度集經卷第五7
（五四）釋家畢罪經
昔者菩薩守戒行淨。積功累德。遂獲如來無所著正真道最正覺。游處舍衛國。天龍鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術值佛影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不睹亡身之火。邪黨構謀。勸女弟子名曰好首。以毀天尊。國人未獲真諦者。有沉吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪濁。諍財相訴。濁現禍歸。即時見廢。貞真照現。天人嘆善。王詣精舍頓首悔過。由斯王有慚心。因媒啟問求佛女妹。結婚姻之固以絕釋家之怨。眾 曰。吾去家為沙門。不豫世業。嫁娶之事。一由父王。于是遣使者致敬宣結親之辭。諸釋不許。王曰。佛處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有仇。女吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂成婚姻有男嗣。一請見諸舅即之釋國。時佛當還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。掘土三尺。以鏛鑻o閭鈧 ＜窆 詒ξ 鵓 帷 j啳奕奕有若天宮。聲聞鄰國靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯精舍之巧眾珍之妙。唯天帝宮可為匹矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。庶子嬖友。名曰頭�夷Α６栽弧７蛞 問А＜瓷 印Ｊ褪閑窞俊Ｗ成 竊弧Ｖ詰v尊座。天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若為王。爾無忘茲。友曰俱然。旋守其母欲為太子。母以妖蠱請如子願。王曰。古來未聞無設狂言自招恥也。妖蠱處內。佞臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位立兩國。民隨所悅。仁凶分流。仁即奉兄。凶馳詣叔。友為相國。修治干戈。軍用眾備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就路。睹佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。眾 曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟其難。潤其枯惠其生也。王悵然內恥曰。佛仁弘普。惠逮草木。豈況人乎。于是旋軍。相國仰察天文。睹釋氏宿福索禍興復以聞之。軍又出未至釋氏城有數里。城中弓弩矢聲猶風雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔歸。釋人啟佛當那賊何。曰牢關門廢塹橋。王又出軍。目連啟言。吾欲以羅漢威神化為天網覆城面四十里。王奈釋人何。眾 曰。無奈罪何。又言。跳著他方剎土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。無奈無形罪何。眾 曰。種惡禍生。孰能攘之。取釋氏一子置吾缽下。以效其實。目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化為舊德。呵諸釋曰。王假涂有所之。爾其絕彼將益後尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南為大將軍。與王先王同師而學。有死友之誓。謂王曰。住爾凶士一□之頃。令城中人獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩頭流淚而曰。以吾微命請彼少人。願令十方群生皆奉佛教。恕己濟眾。潤合二儀。無為狼 之毒殘賊眾生。若斯無道之王矣。入水以發纏樹根有頃命終。王遣使者視之。還如事雲。兵入掘地半埋釋人。橫材象牽概殺之矣。或馬跡。或兵刃。佛時首疾。其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手侍為之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶釋摩南殺身請眾命。為之愴然。旋師罷軍。遣使者致敬曰。士眾疲勞。還國息師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛不虛視。其必有緣。眾 曰。釋罪畢也。王罪興矣。卻後七日。太山鬼以火燒王及其臣民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難舉缽。缽下人亦終。佛將諸沙門至梵志講堂。道經諸釋死地。或有已死或折臂髀脛者。睹佛來。或搏頰呻吟雲。歸命佛歸命法。歸命聖眾。願十方群生皆獲永康。莫如我等也。時自然床從地出。其地無間。諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。又問沙門。若見屠獵魚網者。獲為飛行皇帝乎。對曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。眾入水浴。神化為毒蟲螫其士眾。毒行身黑。或于水中死者。或百步一里死者。且半入國。凶鬼雲集宮中。夜時人聲物鳴。聚居相持。須旦為命。日月薄蝕。星宿失度。怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之異。內如湯灼。遣使者參其事。佛說如上。使返具聞。國振瓦崩。王會群臣議言。或于山或于水。遂乘船入海。強富得從。貧羸留國。王內宮人登船上服。望火解衣。脫陽燧珠著服上。其日雲興。壅壅� 恕７纈炅枇琛ｓ芯 燮 ３濟褓菰弧１淄跣行住Ｄ酥灤諄觥Ｏ蛑兄 比粘鮒搜綮菅簟ｌ蓴 稹Ｊ甲醞踔邸４笊焦砩裨萍 Ｂ釋遼 降賾 Ａ粼詘墩摺Ｎ 藍 ７鷯謔僑招舜刃畝 Ｖ釕趁盼拾 選７鴆懷齪酢４鷦弧Ｒ還 笊ァ７鸚舜榷 ９飾 懷 病７鵜 砍觥Ｖ釕趁嘔 子詰亍Ｊ丸笏耐踔盍 砩瘛５弁醭濟窕 拙妥 ０ 顏 Ｎ識 霰渲 Ｔ甘橢諞傘Ａ釗荷 棧齦Ｋ 傘７鷥姘 選Ｎ粲腥 攘詼 酢Ｊ狽鶉ナ讕迷丁＞ 洳恍蕖Ｆ腥 χ Ｖ掠瀉 亍；裼鬮奘 ＝ 畔病Ｗ什評綽頡Ｓ憔﹝一埂Ｔ豆 恢 Ｒ轡蘼蛐摹Ｓ媼怨 摺＝袷腿 諶慫勒呤且病Ｆ湟還 燦 蠐閼摺＝褚懷僑絲滯酵霾普呤且病Ｔ豆 晃諾糜閼摺＝褚懷侵腥瞬恢 趵湊呤且病Ｎ沂奔 樸閌住Ｊ 鑰芍 ＝褚訓梅鷂 繾稹Ｉ脅幻饈準倉 輟Ｆ窨齜彩 酢Ｖ畹蘢佣碩 男說祿蒞踩荷 Ｋ【杭帽恕Ｉ魑奚鄙 ５寥瞬莆鎩Ｒ 朔瞧蕖Ａ繳嘍⻣睢Ｍ 早燦鎩＜刀薯３鍘７貪 稹；鮒 竽 惺 瘛８Ｈ僦 稹７蛭ㄊ 埔印Ｉ蔽 呶 隕薄；釵 呶 曰睢２ 哪畽瘛？諮遠瘛Ｉ 卸瘛Ｄ 衾托哪畹饋？諮緣饋Ｉ 械饋Ｊ┤聘Ｗ貳Ｎ 窕鱍啊Ｓ滔 ι 爸 沸我病６盟貢湔摺Ｉ魑鷂ゴ禾 省６ 脅蚶侵 滓病７鶿稻 埂Ｋ謀駁蘢印Ｌ熗 砩瘛＝源蠡斷病； 錐 ァ /div>
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