作者︰南懷瑾
楞伽大義今釋卷第三——
楞枷大義今釋
一切佛語心品之三
爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言︰意生身分別通相，我今當說。諦听諦听，善思念之。大慧白佛言︰善哉世尊，唯然受教。佛告大慧︰有三種意生身。雲何為三？所謂三昧樂正受意生身，覺法自性性意生身，種類俱生無行作意生身。修行者了知，初地上上增進相，得三種身。大慧，雲何三昧樂正受意生身？謂第三第四第五地，三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生，知自心現境界，性非性，是名三昧樂正受意生身。大慧，雲何覺法自性性意生身？謂第八地觀察覺了，如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧，及余三昧門，無量相力自在明，如妙華莊嚴，迅疾如意。猶如幻夢水月鏡像，非造非所造，如造所造，一切色種種支分，具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。大慧，雲何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。大慧，于彼三種身相，觀察覺了，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
非我乘大乘非說亦非字非諦非解脫非無有境界
然乘摩訶衍三摩提自在種種意生身自在華莊嚴
意生身的分類和原理
這時，佛告大慧大士說︰“關于意生身的分類和共同的原理，我現在為你解說吧！大慧啊！有三種意生身。①三昧樂正受意生身。②覺法自性性意生身。③種類俱生無行作意生身。凡是修行者已經證得初地菩薩之位，了知初地境界，再加上上增進，便可得到三種意生身。什麼是三昧樂正受意生身呢？就是說︰“達到菩薩道的第三發光地、第四焰慧地、第五難勝地的境界中而得到三昧樂正受。這時，自心寂靜，安住在心性之海中，各種妄想的識浪不生。了知一切內外的境界，都不過是自心的現識作用，沒有個別存在的自性，這就名為三昧樂正受意生身。什麼是覺法自性性意生身呢？就是說︰到了第八不動地的境界，觀察覺知一切內外諸法，都是如夢似幻地存在，畢竟一無所有。由此身心轉變，徹底變化了氣質，得到如幻似的三昧境界，和其余各種三昧；那時，就可以有自發無量的色相能力，和自在神通的運用之明了，猶如絕妙蓮花一樣的莊嚴美妙。可是這種境界的情形，也是如幻似夢，如水月鏡花，說它是真有的嗎？它卻是沒有實質；說它是沒有的嗎？它卻是真能出現。並發還具有一切的色相和美妙的肢體，能夠進入一切世界，任何佛土，和各處佛國的人一樣。這都是由于通達了自性法爾的原因，從自性本來具足的功能所產生，這就名為覺法自性性意生身。什麼是種類俱生無行作意生身呢？就是說︰已經證覺一切佛法，得到自性實際的法樂了，這就名為種類俱生無行作意生身。大慧啊！所以對于這三種意生身的情形，必須觀察覺知，應當加以修學。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
非我乘大乘。非說亦非字。非諦非解脫。非無有境界。
（這是說︰佛所說的大乘道，並非是真有一個什麼乘可以度人，它不是言語文字所能表達的。說它是真諦，卻無體可得，說似一物便不中。說它是解脫，卻本來無縛，又解脫個什麼？那麼，就說它是個無相，沒有境界的吧！事實上，它又不是絕對沒有體相的，也不是沒有境界的。）
然乘摩訶衍。三摩提自在。種種意生身。自在華莊嚴。
（這就是說︰必須由修大乘道的法門，得到三昧自在的境界，自然而然會發生種種意生身的作用，猶如蓮花出于污泥而自在，不染塵垢，而且具有無比的聖潔和莊嚴。）
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言︰世尊，如世尊說，若男子女人，行五無間業，不入無擇地獄。世尊，雲何男子女人行五無間業，不入無擇地獄。佛告大慧︰諦听諦听，善思念之，當為汝說。大慧白佛言︰善哉世尊，唯然受教。佛告大慧︰雲何五無間業？所謂殺父母，及害羅漢，破壞眾僧，惡心出佛身血。大慧，雲何眾生母？謂愛更受生，貪喜俱。如緣母立。無明為父。生入處聚落。斷二根本，名害父母。彼諸使不現。如鼠毒發。諸法究竟斷彼名害羅漢。雲何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。大慧，不覺外自共相，自心現量，七識身。以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間者，名五無間，亦名無間等。復次大慧。有外無間，今當演說。汝及余菩薩摩訶薩，聞是義已，于未來世，不墮愚痴。雲何五無間？謂先所說無間。若行此者，于三解脫，一一不得無間等法。除此法已，余化神力，現無間等。謂聲聞化神力，菩薩化神力，如來化神力。為余作無間罪者，除疑悔過。為勸發故，神力變化現無間等。無有一向作無間事，不得無間等。除覺自心現量。離身財妄想，離我我所攝受。或時遇善知識，解脫余趣相續妄想。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
貪愛名為母無明則為父覺境識為佛諸使為羅漢
陰集名為僧無間次第斷謂是五無間不入無擇獄
五種無間重罪的反辭巧譬
這時，大慧大士又問︰“您說有人犯了某種的五無間業（無可逃避的罪行），但卻不致入于無擇地獄，（不受時空的限制，而永遠沉淪的痛苦。）這究竟是什麼道理呢？”佛回答說︰“怎樣叫作五無間業呢？①殺父。②殺母。③殺害得道的阿羅漢。④破壞和合修持的清淨僧眾。⑤惡心蓄意出佛身血。這就叫五無間業，是無可逃避的罪行，沒有時空的限度，會永墮泥犁（地獄）的。何以又說犯了五無間業，卻不受地獄的苦報呢？大慧啊！你要知道，①什麼才是眾生們最親的母性呢？那就是說︰由內在的愛心引發情欲和貪著喜愛的感覺，這才是與生命同時俱來，為養育眾生最親的母性源泉。②那內在的一念無明，便是眾生父性的根本。所以斷了這兩種根本的，就名為害父和母。③那些一切心理狀態所支使的沉迷妄想等等，猶如傳染病一樣的可怕；如果能夠把它完全斷除，就名為殺害羅漢。（因為羅漢的境界，他的心中，雖然不再生起妄想的作用，但是潛在能受外界感染的習氣種子，還是沒有絕對的轉變和斷除得了。）④畢竟斷了身心五陰——色、受、想、行、識的互為因果所累積的業力活動，就名為破壞和合僧眾。⑤在凡夫心境中所不覺的內外各種境界和現象，它所發生的七種識的作用，其實都是自心的現量境界所變現的。如果能夠用三解脫門（性淨解脫、圓淨解脫、方便淨解脫）而畢竟得到解脫，以此斷除七種識的作用，轉第八如來藏識（阿賴耶）而變為大圓鏡智，就名為惡心蓄意出佛身血。倘使有人能夠做到這樣的五無間業，雖然名之為犯五無間罪，其實卻是證得真如自性平等的無間善業。大慧啊！此外還有一種外在無間罪業，現在再為你解說，使你們學大乘道的人們，知道了其中的妙用，將來再不會被外境所迷惑，被愚痴所蒙蔽，因此而發生懷疑。那是什麼呢？就是說，如前面所講的五種無間罪行，有人真實犯了殺父、母，害阿羅漢，破壞清淨僧眾，和害佛身出血等罪，他們又不能覺知修三解脫門以得解脫。因此，為了要救度罪惡中的眾生們，如來和菩薩，或已得聲聞、緣覺的阿羅漢們，就以自在神力化身來做他們的同伴或同事，而示現做出五種罪行，然後示現果報，教他們必須徹底地懺悔，使他們知道解脫這種由罪行所得痛苦的方法；除了由衷的懺悔，是無法得究竟解脫的。他們以身作則，證明這些情形，都是自心現識境界所發生的。除了覺悟自心現量，舍離絕對自私的我身和妄想執著，以及滅除那些基于我身所發出的物欲要求等等的妄想；從此真能做到無我和無我執的一切外緣等等，才能得到畢竟的解脫。不然，要想解脫這些五無間的罪行，除非有了機會，遇見真正的善知識，才可能脫離妄想相續的無間苦報。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
貪愛名為母。無明則為父。覺境識為佛。諸使為羅漢。
陰集名為僧。無間次第斷。謂是五無間。不入無擇獄。
（這就是說︰貪愛的欲念和無明的活動，比做長養眾生的父母。能夠分別內外一切的境界，都是心識之所生，倘能證得純覺無識，便比做佛的境界。破貪欲等心念所生的八十八結使（注三十五），比做羅漢的境界。斷身心五陰等苦惱的積集，比做清淨的僧眾。如果有人能夠依次地斷除了這五種無間之業，當然就不會墮入無間地獄了。）
（注三十五）八十八結使︰八十八者，于一切煩惱中貪、 、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、禁戒取見之十惑，名為本惑，余悉名隨惑，此十惑就所迷之諦理而差別為八十八結使也。結與使皆煩惱之異名，系縛心身，結成苦果，故雲結。隨逐眾生又驅使眾生，故雲使。苦集滅道之四諦為所迷之真理，迷其真理而起，于欲界為三十二，于色界為二十八，于無色界為二十八，通三界而為八十八也。欲界之三十二者，失迷于苦諦之理而起十惑，次迷于集諦之理而起七惑，前十惑中除身邊戒之三見。集諦者業因也，無以業因而迷執我體者，故無身見，無身見故無邊見，戒禁取見。次迷于滅諦之理而起七惑，如集諦下。次迷于道諦之理而起，有八惑，于前之七惑加戒禁取之一，已上總為欲界之三十二惑。然色界與無色界各有二十八者，于四諦下之惑各除 之一故也。上二界為定地，故不起 恚之粗動煩惱。
爾時，大慧菩薩復白佛言︰世尊，唯願為說佛之知覺。世尊，何等是佛之知覺。佛告大慧︰覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
善知二無我二障煩惱斷永離二種死是名佛知覺
如何是佛境界的知覺
這時，大慧大士又問佛說︰“如何才是佛的知覺境界？”佛回答說︰“證覺了人無我和法無我（二無我），斷除了煩惱障和所知障（二障），遠離了分段生死和變易生死（二生死）。斷滅了貪、 、痴的根本煩惱，和忿、恨、覆等的隨煩惱（二煩惱），這就名為佛的知覺境界。如果那些修聲聞、緣覺的人們，得到這種境界，他也就是佛了。所以我說佛法只有一乘之道。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
善知二無我。二障煩惱斷。永離二種死。是名佛知覺。
（這個偈語的意義，已經如上文所說，不必再加解釋。）
爾時，大慧菩薩白佛言︰世尊，何故世尊于大眾中唱如是言︰我是過去一切佛，及種種受生。我爾時作曼陀轉輪聖王，六牙大象，及鸚鵡鳥，釋提桓因，善眼仙人，如是等百千生經說。佛告大慧︰以四等故，如來應供等正覺，于大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫，拘那含牟尼，迦葉佛。雲何四等？謂字等，語等，法等，身等，是名四等。以四種等故，如來應供等正覺，于大眾中唱如是言。雲何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性無有差別，是名字等。雲何語等？謂我六十四種梵音，言語相生。彼諸如來應供等正覺，亦如是。六十四種梵音，言語相生，無增無減，無有差別。迦陵頻伽，梵音聲性。雲何身等？謂我與諸佛法身，及色身相好，無有差別。除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。雲何法等？謂我及彼佛，得三十七菩提分法，略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來應供等正覺，于大眾中唱如是言。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
迦葉拘留孫拘那含是我以此四種等我為佛子說
佛為什麼說生前的因果事跡
這時，大慧大士又問說︰“為什麼您在許多經典上，說過去什麼佛等就是您的前生，又說您的前生也做過天帝和人間世的轉輪聖王等，又說您也做過善眼仙人，和變過六牙大象及鸚鵡等類眾生，這是什麼道理呢？”佛回答說︰“有四個原因，我才這樣說的。哪四個呢？就是所有的文字意義是平等的，所有的言語意義是平等的，所有的法門意義是平等的，所有的身命意義是平等的，因此我才這樣說。什麼是文字意義的平等呢？就是說︰例如稱得正覺之道的我，為佛陀，但無論用任何一種文字，來表示這個意義，也都是相同的意義。文字雖有不同的形態，但它表示的意義性質是平等沒有差別的，這就名為文字意義的平等。什麼是言語意義的平等呢？就是說︰例如古印度的梵文，有六十四種不同的音韻，但用它們來說，卻都是表達相同的旨趣，這就名為言語意義的平等。什麼是身命意義的平等呢？就是說︰一切證得正覺者的法身（自性的本來），和包身的相，都是同等的。而且宇宙間生物的形形色色，色身雖有差別，也無非是法身佛（自性的本來），為了教化眾生而隨類示現，（所謂︰天地與我同根，萬物與我一體，會萬物于己者，惟聖人能之，便是此意。）這就名為身命意義的平等。什麼是法門意義的平等呢？就是說︰我和一切佛所廣說的三十七菩提道品，以及略說的無障礙智，都是相同的，這就名為法門意義的平等。綜合上面所說的這四種平等意義，所以我才有這種生前因果事跡的說法。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
迎葉拘留孫。拘那含（注見前十七）是我。以此四種等。我為佛子說。
（這個偈語的意義，已經如上文所說，不必再加解釋。）
大慧復白佛言︰如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅��。于其中間，乃至不說一字。亦不已說當說，不說是佛說。世尊，如來應供等正覺，何因說言，不說是佛說。佛告大慧︰我因二法故，作如是說。雲何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。雲何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法，究竟境界，離言說妄想，離字二趣。雲何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住。若如來出世，若不出世，法界常住。如趣彼成道。譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧，于意雲何？彼作是道，及城中種種樂耶。答言不也。佛告大慧︰我及過去一切諸佛，法界常住，亦復如是。是故說言，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅��，于其中間不說一字，亦不已說當說。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
我某夜成道至某夜涅��于此二中間我都無所說
緣自得法住故我作是說彼佛及與我悉無有差別
佛證得什麼道和說的什麼法
大慧又問︰“如您所說的︰于某天的夜里證得正等正覺。乃至于說︰在某夜進入涅��。可是又說︰在這中間，並未說過一字。而且還說︰過去已說的，現在正在說的，和將來要說的，都不算是佛說的，這些道理，又是什麼原因呢？”佛說︰“我因為根據兩種法門，才有這樣的說法，這兩種法門︰①就是根據自得的內證之法。②就是本來常住之法。所以才有這樣的說法。什麼是自得的內證之法呢？就是說︰過去諸如求所證覺的心法，我也同樣證得了。而且過去和現在，乃至未來的證得者，都無遲早增減的分別。因為如來的心法是不增不減的，這種自得內證的心法境界，是離言語和妄想，也沒有名和相對分別的。什麼是本來常住之法呢？就是說︰自古至今的聖道是始終不變的，猶如金銀的性能，無論變成哪樣的器具，它們始終不失金銀的本性。（借用現代術語來說︰真理只有一個，而且是亙古不變的。）如來證得的正等正覺之法，也是常住于法界而不滅。（事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，總名為法界。）無論是有佛出世與無佛在世，此法是本來常住不滅的。譬如某一個城市，它是始終存在某一地區的，假定有一個人，當他躑躅于蒼涼的曠野里，忽然看見了通向這個古城的一條大道，他就馬上踏上這條正道，走向這個城市，去享受其中種種的安樂。大慧啊！你以為如來所證覺的大道，也同世間的觀念和世俗的生活一樣，具有一個法城，具有種種世俗的快樂嗎？”大慧說︰“那當然不是這個意思。”佛又說︰“我和過去諸佛一樣，證得本來常住的法身，也是這個道理，（所謂撒手到家人不識，了無一物獻尊堂。）所以我說︰我從某夜得最上正覺，乃至到了其夜進入涅��，但在這段過程中，不曾說著一字，也沒有過去說的、現在說的和未來說的。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
我某夜成道。至某夜涅��。于此二中間。我都無所說。
緣自得法住。故我作是說。彼佛及與我。悉無有差別。
（這個偈語的意義，已經如上文所說，不再加解釋。）
爾時，大慧菩薩復請世尊︰唯願為說一切法有無有相。令我及余菩薩摩訶薩，離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧︰諦听諦听，善思念之，當為汝說。大慧白佛言︰善哉世尊，唯然受教。佛告大慧︰此世間依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見不離離相。大慧。雲何世間依有？謂有世間因緣生，非不有從有生，非無有生。大慧，彼如是說者，是說世間無因。大慧，雲何世間依無？謂受貪恚痴性已，然後妄想計著貪恚痴，性非性。大慧，若不取有性者，性相寂靜，故謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚痴性，為有為無。大慧，此中何等為壞者。大慧白佛言︰世尊，若彼取貪恚痴性，後不復取。佛告大慧︰善哉善哉，汝如是解。大慧，非但貪恚痴性非性為壞者，于聲聞緣覺及佛，亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧，貪恚痴，若內若外，不可得。貪恚痴性，無身故，無取故，非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧，若有縛者，應有縛是縛因故。大慧，如是說壞者，是名無所有相。大慧，因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧，無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見希望，不知自心現量，見外性，無常剎那展轉壞。陰界入相續，流注變滅。離文字相妄想，是名壞者。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
有無是二邊乃至心境界淨除彼境界平等心寂滅
無取境界性滅非無所有有事悉如如如賢聖境界
無種而有生生已而復滅因緣有非有不住我教法
非外道非佛非我亦非余因緣所集起雲何而得無
誰集因緣有而復說言無邪見論生法妄想計有無
若知無所生亦復無所滅觀此悉空寂有無二俱離
有和無兩種錯誤見地的分析
這時，大慧大士又請問說︰“請佛為我們說明一切法的有和無的真諦，使我們與未來修大乘菩薩道的人們，能夠離有離無，迅速地證得無上正等正覺。”佛回答說︰“在這個世間的人們，都不離兩種根本的思想，就是根據有或無的觀念，來推究形而上和宇宙萬有的本體。其實，他們所說的自性，就根本不是真理，因為他們都是為了想見自性才去離相，縱使無相，仍然還未離相。大慧啊！什麼叫作世間思想的依于有呢？就是說︰他們認為的確有這個世間的存在，而且世間一切的事事物物。都從集合各種因緣（因素）而產生的，並非是沒有的啊！這一切的事物，的確是從有而生，也並非無中生有的啊！他們這些觀念，是認為形成世間的一切，根本另外沒有別的原因，只是因緣（因素）的存滅，而發生有和無的現象。又，什麼叫作世間思想的依于無呢？就是他們感覺到人們確有貪、 、痴的心理作用，但是卻認為那是心理上妄想執著所發生的不同形態，根本無所謂有真實貪、 、痴的自性根據。所以只要不執著真實有自性的作用，那麼心理上的自性和現狀，就畢竟寂靜無為了。所以他們認識所謂如來和聲聞、緣覺等的得道人們，也不過是把這些心理上的作用掃除淨盡罷了，使有歸于無而已。大慧啊！你說，這種觀念，其中哪里是具有徹底破壞性的斷滅見解呢？它的錯誤在哪里呢？”大慧回答說︰“就在他們先承認有一個貪、 、痴等的心理作用，後來又要舍棄它，不執著它，于是又否定它們有自性的根本。”佛說︰“善哉！善哉！你能夠有此見解。根據這種理論，不但貪、 、痴等心理狀態是沒有根本的自性，當然可以打消它。須知即使打消了它以後，變成為聲聞、緣覺，甚至佛，也不過是另一心理狀態而已。推而廣之，這些佛的境界，也是可以打消的啊！為什麼呢？因為身心內外的一切法，畢竟沒有實體可得的。所謂煩惱與清淨，雖然它們的作用和性質不同，可是同是心理上的性能，根本上又是相同的啊！既然貪、 、痴等身心內外狀態是不可得的，那麼這些心理作用，就根本沒有本身的根據了，因為它是沒有實體可把捉的啊！這樣說來，就是如來和聲聞、緣覺們努力修行的結果，才能破除了這些心理障礙。其實這些心理狀態，自性就會自然解脫的了。所謂心理束縛和所束縛的原因，根本上就沒有真實存在的性質。如果是有束縛的，應該就會有所解脫，因為束縛當然會有原因。大慧啊！這種觀念，就是破壞性的斷滅論據的觀點，這就名為始終依于無的無相論。大慧啊！所以我說︰寧取我相人見如須彌山，不可落空如芥子許。像這種觀念，就是所謂產生無所有的增上慢的空見了。這種見地，完全是徹底破壞性的斷滅論，墮在自他心理現象的見相里；殊不知道這還是自心的現識境界。他只見到外界的一切現象性能，是剎那之間，互相輾轉變壞，一切那是無常的。他又只看到身心內外的五陰——色、受、想、行、識等，都是心理生理的本能相續活動，雖然是不斷地流注，但又隨時地變滅。于是認為只要心理上離了文字和分別妄想的現象，就是對了，這就名為是徹底破壞性的斷滅論。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說︰
有無是二邊。乃至心境界。淨除彼境界。平等心寂滅。
（這是說︰無論認為自性是有或是無，落空或執有，都是落在一邊的境界。而且有之與無，也無非是心的現識境界的一種現象或觀念而已。要淨除這些落在有或無的兩邊境界，才能得到平等寂滅的心之自性。）
無取境界性。滅非無所有。有事悉如如。如賢聖境界。
（這是說︰只要不執著于任何境界，如明鏡當空而照見萬象，于萬有景象過即不留，自然會體證得本來寂滅的自性。但所謂寂滅，卻不是說什麼都沒有，如果這樣，只是一種斷滅空——即頑空而已。須知寂滅無為是自性天然本色，它本來能起照應事物的妙用。當它照見事物的時候，寂滅無為的自性，就在照用事物之中。但在不照不用的時候，依然還是它本來的寂滅無為。所謂當用之時，體在用中。在體之時，用歸于體。這就是如如不動，無來無去，就名為如來了，也就是大乘菩薩道的聖賢境界。）
無種而有生。生已而復滅。因緣有非有。不住我教法。
（這是說︰如果認為宇宙萬象的有，是從無而生的。所以生起萬象以後，終歸于滅。或者認為萬物是因緣（因素）和合而生的，所以因緣離散以後，就沒有了萬象。這些理論和觀念，畢竟不是我教法中的道理。）
非外道非佛，非我亦非余。因緣所集起。雲何而得無。
（這是說︰我所證覺的法性，其中究竟也無所謂外道，也無所謂佛，無所謂真我，無所謂非我，也無所謂另有其余的作用。可是當它生起作用的時候，它的確是由和合因緣積聚而生，怎樣又可以說它是絕對的無呢？）
誰集因緣有。而復說言無。邪見論生法。妄想計有無。
（這是說︰一切萬象，都從因緣積聚而生。可是能夠和合因緣的那個功能，又是誰呢？如何又說它是絕對的沒有呢？如果是絕對的無，哪里會生起萬象呢？所以說有說無，和執空執有之徒，都是沒有徹見自性的本來。用這些謬誤的見解，來討論宇宙萬有的體性，都是落于偏差，墮在執著自我主觀的邪見之中。）
若知無所生。亦復無所滅。觀此悉空寂。有無二俱離。
（這是說︰如果徹底了知萬有的如來自性，雖能生萬象，而體自無生。萬象雖滅，而體自不滅。觀這一切的有無、來去、生滅等等，畢竟都是空寂的，那自然就會遠離這個有無的兩邊邪執了。）
爾時，大慧菩薩復白佛言︰世尊，唯願為我及諸菩薩，說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相。通是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想，及眾魔外道。佛告大慧︰諦听諦听，善思念之，當為汝說。大慧白佛言︰唯然受教。佛告大慧︰一切聲聞緣覺菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。大慧，宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。雲何說通相？謂說九部種種教法，離異不異有無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法，令得度脫，是名說通相。大慧，汝及余菩薩，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
宗及說通相緣自與教法善見善分別不隨諸覺想
非有真實性如愚夫妄想雲何起妄想非性為解脫
觀察諸有為生滅等相續增長于二見顛倒無所知
一是為真諦無罪為涅��觀察世妄想如幻夢芭蕉
雖有貪恚痴而實無有人從愛生諸陰有皆如幻夢
宗通和說通
這時，大慧大士又問︰“對于佛法的理論和正覺綱宗的相互關系，請您再為我們詳作解釋。使我們不致落于眾魔和外道的知見里去。”佛回答說︰“一切聲聞、綠覺、菩薩們，有二種通相，那就是宗通（正覺的綱宗）和說通（說法的理論）。什麼叫作宗通呢？那就是說由于自得內證的殊勝境界，這種境界，不是文字言語妄想所能想象的。由此而進入無漏界，證得自性正覺的自相，遠離一切虛妄的感覺和知覺等的妄想，于是降伏一切外道和眾魔，使自性正覺的光明圓滿無缺，這就名為宗通之相。們麼叫作說通呢？就是說對于九部（注三十六）種種的教法，都能夠融會它的異同和空有的道理，而隨順—切眾生，以各種善巧方便的言語表達出來，使他們受益得度，這就名為說通之相。大慧啊！你和其他的大乘菩薩們，都應當修學。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
宗及說通相。緣自與教法。善見善分別。不隨諸覺想。
（這是說︰所謂宗通，是由自覺內證的實相而成就的。所謂說通，是由諸佛的教法而建立的。因為自覺內證，善見法性的真諦，依此而善于分別一切法，故能對機設教，說法如雲如雨了。亦如維摩經所說︰“善能分別一切法，于第一義而不動。”所以能自覺內證而得宗通的菩薩們，他們才善于弘宗演教，並不是如一般凡夫，只是從妄想覺受來推論的。）
非有真實性。如愚夫妄想。雲何起妄想。非性為解脫。
（這是說︰自覺內證的宗通之相，並非如愚痴凡夫的妄想所想象，真有一個自性可見。諸法虛妄，了不可得，凡有所得的，都無自性，但何以反在其中生起妄想，何以要在其中求取一個解脫的境界呢？）
觀察諸有為。生滅等相續。增長于二見。顛倒無所知。
一是為真諦。無罪為涅��。觀察世妄想。如幻夢芭蕉。
（這是說︰觀察一切有為諸法，都是屬于生滅作用。有生就有滅，好象是相續不斷，其實，它沒有究竟的真際。所以從有為的生滅法中，求得的知見，只有增長同異或空有的煩惱，徒自增加顛倒而已。所以唯有遠離心意識，才是達到真諦的正途。如果真正遠離了心意識，此中既無罪福，也無損益，二邊顛倒的妄想都不再生，畢竟無為，便是涅��。然後觀察世間各種妄想，都如夢幻的飄忽，都如芭蕉似的中空，都是虛妄不實的了。）
雖有貪恚痴。而實無有人。從愛生諸陰。有皆如幻夢。
（這是說︰在自覺內證的涅��境界中，看到人們雖然有貪、 、痴等的作用，其實也都是幻生幻滅，其中並沒有一個人我的真實東西存在。身心五陰的一切有為作用，都由于一念愛欲所生。雖偶現暫有，也都只是夢幻而已。）
（注三十六）九部教法︰佛經之內容分類，有九種也。一、修多羅，二、 夜，三、和伽羅那，四、伽陀，五、優陀那，六、伊帝目多伽，七、 陀伽，八、毗佛略，九、阿浮陀達磨。此外尚有其他分法。
爾時，大慧菩薩白佛言︰世尊，唯願為說不實妄想相。不實妄想，雲何而生。說何等法名不實妄想。于何等法中，不實妄想。佛告大慧︰善哉善哉，能問如來如是之義。多所饒益，多所安樂。哀愍世間一切天人。諦听諦听，善思念之，當為汝說。大慧白佛言︰善哉世尊，唯然受教。佛告大慧︰種種義，種種不實妄想計著，妄想生。大慧，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見，妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想計著，我我所生。大慧白佛言︰世尊，若種種義，種種不實妄想計著，妄想生。攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見，妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，我我所計著生。世尊，若如是，外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊，第一義亦如是，離量根分譬因相。世尊，何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生。非計著第一義處相，妄想生。將無世尊說邪因論耶。說一生一不生。佛告大慧︰非妄想一生一不生。所以者何？謂有無妄想不生，故外現性非性。覺自心現量妄想不生。大慧，我說余愚夫，自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相，計著生。雲何愚夫，得離我我所計著見。離作所作因緣過。覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界。離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫自心種種妄想。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
諸因及與緣從此生世間妄想著四句不知我所通
世間非有生亦復非無生不從有無生亦非非有無
諸因及與緣雲何愚妄想非有亦非無亦復非有無
如是觀世間心轉得無我一切性不生以從緣生故
一切緣所作所作非自有事不自生事有二事過故
無二事過故非有性可得觀諸有為法離攀緣所緣
無心之心量我說為心量量者自性處緣性二俱離
性究竟妙淨我說名為量施設世諦我彼則無實事
諸陰陰施設無事亦復然有四種平等相及因性生
第三無我等第四修修者妄想習氣轉有種種心生
境界于外現是世俗心量外現而非有心見彼種種
建立于身財我說為心量離一切諸見及離想所想
無得亦無生我說為心量非性非非性性非性悉離
謂彼心解脫我說為心量如如與空際涅��及法界
種種意生身我說為心量
心理意識妄想的原因和唯心的辨別
這時，大慧大士又請問︰“什麼是虛妄不實的妄想現象？這些不實虛妄的妄想是怎樣生起的呢？為什麼叫作不實的妄想？在什麼法中才是不實的妄想？”佛說︰“世間種種的道理，和種種不實的妄想，都因為執著妄想而生的。殊不知能取和所取的作用，都是自心和現識境界。因為不識自心現識，所以就墮在有或無的二邊妄見之中，由此更增長了偏差的心理，增長了妄想的習氣，執著心外之法，產生種種的理論。心心念念，隨時隨地衍生了無數的妄想，而加深了我執和法執。”大慧又問︰“依照這樣說來，世間種種的理論，都墮在有或無的二邊妄見里。如果舍離了有和無的妄想自性，另外就沒有一個什麼自性可得，也沒有什麼可見的了。那麼，所謂第一義，也應當是這個道理。它是離心量和根塵等的範圍，也不是因明理則的譬喻、分析，或歸納所可以達到的。為什麼卻說只要執著一處妄想，就有種種不同性質的執著妄想發生呢？那麼，說一個第一義，人們也就會執著第一義，豈不也是妄想嗎？若是這樣，豈不是佛也等于外道們的邪說一樣，說某一事理是生生不已的，某一事理是不生的哪？”佛回答說︰“並不是說︰有一生起的，便叫作妄想，另外一不生的，便是第一義。為什麼呢？就是說︰是有是無的任何妄想都不生，心外無法，離心以外，也不見有性或非性的存在。自覺內證，內外一切法，無非都是自心的現量境界，一切妄想，自然不生。大慧啊！所以我說一切無智凡夫，都是執著妄想，認為種種妄想，便是自心的現象。面對種種現前的事實，又增長發生種種妄想，更加執著它的性質和現象。那麼這些愚痴凡夫們要如何才能遠離我執和法執的執著呢？那就是要遠離能作和所作的因和緣等的錯覺，證知一切妄想，無非都是自心和現量境界。由此身心轉變，就能徹底了解一切菩薩地和自覺的境界，那就可以舍離了五法——名、相、分別、正智、如如等的事理妄想自性作用。因為這個原因，所以我說妄想是從種種虛妄不實的執著所生。如果了知自性本是如實無生的義理，就能解脫自心的種種妄想了。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說︰
諸因及與緣。從此生世間。妄想著四句。不知我所通。
（這是說︰世間諸法，都由因和緣所生，凡夫妄想，不執著于有，便落于無，乃至非有或非無，而不知道我所開示的通相。）
世間非有生。亦復非無生。不從有無生。亦非非有無。
諸因及與緣。雲何愚妄想。非有亦非無。亦復非有無。
（這是說︰世間一切法（事物），並非從有所生處而來，也不是根本就沒有生。既不是有無互相發生，也不是非有非無的輾轉相生。總之，世間事物，都從因與緣的和合而生，緣起性空，何以一般凡愚們，卻在此中而產生妄想呢？性空緣起之中，既不是真實的有，也不是絕對斷滅的無，更不是有和無的輾轉相生。）
如是觀世間。心轉得無我。一切性不生。以從緣生故。
（這是說︰由此觀察世間的事物，然後轉變妄心意識，就會證得無我的境界。其實，一切事物的自性，都是雖生而不生；因為都是因緣所生的關系。）
一切緣所作。所作非自有。事不自生事。有二事過故。
無二事過故。非有性可得。
（這是說︰世間一切事物，既然都從因緣和合而生萬法，所以就可知道它並不是自有的。一切事物的本身，因為是因緣和合而生的。所以一切事物並不能獨自發生。如果事物的自身能生自身，就發生果能生果的謬論；但因為果不能生果，所以一切事物卻是仗因托緣而生，並無自性可得。）
觀諸有為法。離攀緣所緣。無心之心量。我說為心量。
（這是說︰觀察世間一切有為法，能緣和所緣，都根本不可得。因緣所生法，本身是無自性可得，一切都無自性可得，都只是唯一真心的現量境界，所以我說萬法唯心，只是說的這個心啊！）
量者自性處。緣性二俱離。性究竟妙淨。我說名心量。
（這是說︰這個真如的現量境界，也就是萬有自性的根源，它是離一切因緣的作用，亦無自性之量可得。它的體性是究竟淨妙，具足圓成，所以我稱它是萬法一心的真心啊！）
施設世諦我。彼則無實事。諸陰陰施設。無事亦復然。
﹝這是說︰我隨世間一般習慣，也說這個我字。事實上，這個我，根本不像世間觀念認為另有一個我的存在。就是身心的五陰，也是虛幻不實的假名而已。﹞
有四種平等。相及因性生。第三無我等。第四修修者。
（這是說︰有四種自性平等之法，就是所謂︰相、因、性、生。其中第三種所謂的一切事物之自性，都是本來無我的。第四種所謂生和無生的境界，那是修行者真實修證的所得。自覺內證以後，方知這四種自性，都是平等而無自性的了。）
妄想習氣轉。有種種心生。境界于外現。是世俗心量。
（這是說︰世間無智凡夫，因外境的鼓蕩，就依它而起，產生種種的意識妄想和外在的境界，這就是世俗的所謂心量。）
外現而非有。心見彼種種。建立于身財。我說為心量。
（這是說︰因為有依它而起的意識妄心的作用，才見到外境種種事物。世間一切凡夫，就在此中執著建立我身和賴以生存的一切物質資糧等等，這就是世俗的心量。）
離一切諸見。及離想所想。無得亦無生。我說為心量。
（這是說︰遠離一切意識妄心的諸見，乃至于遠離能妄想和所起妄想曲作用。這個世俗妄心便了無所得，也就自覺內證而無生了。這就是我所說唯心的現量。）
非性非非性。性非性悉離。謂彼心解脫。我說為心量。
（這是說︰但離意識妄想，既無所謂自性之性，也非不是性，所謂性和非性等等意念，都要遠離，才能得到自心解脫，這就是我說的唯心的現量。）
如如與空際。涅��及法界。種種意生身。我說為心量。
（這是說︰離意識妄心以後，所謂如如、空、涅��、法界，乃至意生身等，都是天然本具，本自現成，本自具足的，這就是我說唯心的現量。）
爾時，大慧菩薩白佛言︰世尊，如世尊所說，菩薩摩訶薩，當善語義。雲何為菩薩善語義？雲何為語？雲何為義？佛告大慧︰諦听諦听，善思念之，當為汝說。大慧白佛言︰善哉世尊，唯然受教。佛告大慧︰雲何為語？謂言字妄想和合，依咽喉唇舌，齒 頰輔，因彼我言說，妄想習氣計著生，是名為語。大慧，雲何為義？謂離一切妄想相，言說相，是名為義。大慧，菩薩摩訶薩，于如是義，獨一靜處，聞思修慧。緣自覺了，向涅��城。習氣身轉變已，自覺境界。觀地地中間，勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。復次大慧，善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異。觀義與語，亦復如是。若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。復次大慧，不生不滅自性涅��，三乘一乘，心自性等。如緣言說義計著，墮建立，及誹謗見，異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
彼言說妄想建立于諸法以彼建立故死墮泥犁中
陰中無有我陰非即是我不如彼妄想亦復非無我
一切悉有性如凡愚妄想若如彼所見一切應見諦
一切法無性淨穢悉無有不實如彼見亦非無所有
言語和語意
這時，大慧大士又問︰“如佛所說，大乘菩薩，應當善于語義而說法。什麼叫作語義？怎樣是語？怎樣是義呢？”佛說︰“所謂語︰就是指聲音單字言語的組合，依咽、喉、唇、舌、齒、 、頰等而發聲。這種言語的作用，是因為言語妄想習氣的執著而發生，就總名它為語。所謂義︰就是離妄想的作用，和言說的語意，而是另有所指者就總名為義。大慧啊！大乘菩薩們，得聞如來所指示的語義，獨居靜處，深思冥想，內證它的義理，而得智慧解脫。得到了內證自覺以後，便全心趣向涅��之域。由此使習氣逐漸轉變了以後，在自覺的境界里，觀菩薩初地以及上升入諸地的中間勝義相，是名菩薩善解義相。其次，大慧啊！真正善于語義的菩薩們，他看語和義，或義與語，雖是兩個東西而所表示的卻是一個義理。如果言語和義理是不同的，那就不能因為听到言語便能夠辨別它的意義了。事實上，人們都以從言語而了解它的義理。猶如燈能照色，燈雖然不就是色相，可是色相卻也因燈而被照見的啊！再其次，大慧啊！如來雖然說不生不滅、自性涅��，三乘、一乘、心、自性等等名言，如果人們只知攀緣執著言說名相和它的語意，而不親自內證語義的究竟，那就等于墮在誹謗佛法的知見里，就不合于如來建立名言的本意，等于是另一種不同的妄想而已。這也就是凡夫妄想的境界，只是另外又生出種種佛的名言妄想罷了。譬如愚痴凡夫們，見到幻影而產生各種幻想，並自以為實有，這都不是聖賢的境界。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
彼言說妄想。建立于諸法。以彼建立故。死墮泥犁中。
（這是說︰一般凡夫們，執著世俗的各種言語妄想，而以為是不易的法則，隨他執著而輪轉生死，接受天堂和地獄的苦樂等果報。）
陰中無有我。陰非即是我。不如彼妄想。亦復非無我。
（這是說︰身心五陰之中，就根本沒有真我。也就是說︰五陰並不是我。可是也不像他們所想象的，根本就沒有我的存在。）
一切悉有性。如凡愚妄想。若如彼所見。一切應見諦。
（這是說︰一般的凡夫們，除了認為根本沒有我的存在以外，有些人卻妄想認為一切事物，都自有它的性能的，所以認為人我也有一個自性的存在。如果真是這樣的話，一切事物和人們，也應該確實見到有一個真諦的自性了。）
一切法無性。淨穢悉無有。不實如彼見。亦非無所有。
（這是說︰—切事物，從本以來，就無所謂另有—個自性的存在，淨和穢，生和滅等等，畢竟都是沒有實在的自性存在。諸法如幻而不實，都如水月鏡花似地顯現，但也不是斷見，認為它是根本無所有的。）
復次大慧，智識相，今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩，則能通達智識之相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧，彼智有三種，謂世間，出世間，出世間上上智。雲何世間智？謂一切外道凡夫，計著有無。雲何出世間智？謂一切聲聞緣覺，墮自共相，希望計著。雲何出世間上上智？謂諸佛菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品。如來地，人法無我，緣自得生。大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相，及墮有無種種相因是識，超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。復次，有三種智，謂知生滅，知自共相，知不生不滅。復次，無礙相是智，境界種種礙相是識。復次，三事和合生，方便相是識，無事方便自性相是智。復次，得相是識，不得相是智。自得聖智境界，不出不入故。如水中月。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
采集業為識不采集為智觀察一切法通達無所有
逮得自在力是則名為慧縛境界為心覺想生為智
無所有及勝慧則從是生心意及與識遠離思惟想
得無思想法佛子非聲聞寂靜勝進忍如來清淨智
生于善勝義所行悉遠離我有三種智聖開發真實
于彼想思惟悉攝受諸性二乘不相應智離諸所有
計著于自性從諸聲聞生超度諸心量如來智清淨
識與智的差別
佛說︰“我現在應當一說智與識的不同情形，你們了解智與識的不同現象後，就容易證得無上正等正覺了。大慧啊！智有三種，所謂︰世間智、出世間智、出世間上上智。什麼叫做世間智呢？就是一切外道和凡夫們，執著世間一切事理的有或無的知識。什麼叫作出世間智呢？就是一切聲聞、緣覺們，墮在自己或隨眾所希求出離塵世的執著里。什麼叫作出世間上上智能呢？那就是諸佛菩薩們，觀世間和出世間，是幻現暫有的，見到萬法從本以來，就不生不滅，離有離無而入于如來果地。人無我和法無我，都本來是自性如如，不假修證的。大慧啊！那生滅的就是識，不生不滅的就是智。其次，墮在有相可得，或無相可得的，以及墮在有無種種相和因中的便是識，超有元之相的便是智。再其次，增益習氣的便是識，不增益習氣的便是智。復次有三種智，那就是知生滅之智，知自相和共相之智，知不生不滅之智。復次，無掛礙相的便是智，種種境界有掛礙相的便是識。復次，根、塵、識三事和合而生的作用便是識，無事于心，自性無生的便是智，復次，有所得相的便是識，無所得相便是智。智是出于修行自覺內證之法，證入自得聖智境界，不出不入，無所從來，亦無所去，所以譬喻如水個明月的境界。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說︰
采集業為識。不采集為智。觀察一切法。通達無所有。
（這是說︰凡是吸收采集業力習氣的便是識。反之，不吸收采集業力習氣的便是智。依著無所得的智境界，來觀察一切萬法，徹底通達它的一無所有便是解脫境界。）
逮得內在力。是則名為慧。縛境界為心。覺想生為智。
無所有及勝。慧則從是生。
（這是說︰自覺內證智相，住于了無所得之境，漸漸得到自在無礙之力，就名為智慧之力。凡是為境界所縛的，便都是妄想心意識，而自覺內證妄想心的便是智。只要常住了無所有的殊勝境界，由此就可以發生慧力。）
心意及與識。遠離思惟想。得無思想法。佛子非聲聞。
寂靜勝進忍。如來清淨智。生于善勝義。所行悉遠離。
（這是說︰有相或無相，空和有，出世和入世等境界，無非都是心意識的思想分別作用。無分別，離一切相，都無所住，才是真正的佛法，這是和一般聲聞沉空住寂的法門不同的。由此得到畢竟寂靜的無生法忍，成就如來的清淨智慧，生起善解的勝義，遠離一切煩惱的執著。）
我有三種智。聖開發真實。于彼想思惟。悉攝受諸性。
（這是說︰如來具有上述的三種智，由此而得到聖自在的真果，不僅能夠普遍了解意識妄想的思惟現象，而且也完今了解世間和出世間的內外諸法之自性。）
二乘不相應。智離諸所有。計著于自性。從諸聲聞生。
超度諸心量。如來智清淨。
（這是說︰聲聞和緣覺二乘聖人們的智慧，是不能了解這個道理的。因為他們沉空住寂，離有入無，還是著相。避有著空，便執著空為自性，還都是聲聞的教法，沒有真實的證覺。如果超越二乘的心量，證如萬法唯心所現才是如來的清淨智慧。）
復次大慧，外道有九種轉變論，外道轉變見生。所謂形處轉變，相轉變，因轉變，成轉變，見轉變，性轉變，緣分明轉變，所作分明轉變，事轉變。大慧，是名九種轉變見，一切外道，因是起有無，生轉變論。雲何形處轉變？謂形處異見。譬如金，變作諸器物，則有種種形處顯現。非金性變。一切性變，亦復如是。或有外道作如是妄想。乃至事轉變妄想。彼非如非異妄想故。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想。彼亦無有轉變。若有若無，自心現，外性非性。大慧，如是凡愚眾生，自妄想修習生。大慧，無有法若生若滅，如見幻夢色生。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
形處時轉變四大種諸根中陰漸次生妄想非明智
最勝于緣起非如彼妄想然世間緣起如弎闥婆城
世間緣起的空見
佛說︰“其次，外道的學者們，有九種轉變的理論，他們根據這九種轉變的道理，作為生命轉變的空見。那就是所謂形處轉變（形體轉變）、相轉變（現象轉變）、因轉變（起因轉變）、成轉變（情況轉變）、見轉變（所見轉變）、性轉變（性質轉變）、緣分明轉變（所緣轉變）、所作分明轉變（作用轉變）、事轉變（事實轉變），這就是外道學者們九種轉變的見解。一切外道們，都由于這九種見解，或者說有，或者說無，用它來說明生命轉變的理論。什麼是形處轉變呢？就是說︰他們根據形體的變異，譬如金子變作一切器皿和其他的東西，從表面看來，形象是完全不同的了。但是無論形象如何轉變，金子的自性還是一樣的；同理，宇宙無有的一切物理，雖然形變但自性仍然是不變的。可是有些外道學者們，產生上面听說的種種妄想，乃至以此妄見妄想而概括一切事物。其實，他們的見解和理論，似通而又不通的；因為都是由于妄想而生，徒有名言，並天實義。例如乳類一變而為酥油醐酪，米麥水果等物變為酒漿，只因時節因緣成熟，它的變化是當然的。一切萬有形相性質的轉變，也是如此的。但是一般外道們，就在這種情形中發生妄想和妄見，卻不知道它的本來自性並沒有轉變。所以他們說有說無，都是向自心現量境外求法，所說酌一切性都非實性。大慧啊！這些都是由于愚痴凡夫們，自己妄想的燻習所生。其實，一切萬法，從本以來，自性就並無生滅，只如人們在夢幻之中，生出色相形狀等不同的境界，醒了以後，卻是了無一物可得。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
形處時轉變。四大種諸根。中陰漸次生。妄想非明智。
（這是說︰世間一切萬有的形狀，是與空間、時間而和合轉變的，所以有物理上的四大——地、水、火、風，和生理心理上的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意等的根塵出現，然後身心逐漸生起，中陰識身也逐漸形成。凡夫境界的形相、時空、因果，和識身習染等作用，隨時隨地都在轉變，但心意識本身，並未轉變。因為人們不知這個道理，而作種種說法，都是妄想所生，不是廓然了澈的明智之說。）
最勝于緣起。非如彼直想。然世間緣起。如弎闥婆城。
（這是說︰佛為最殊勝的正覺者，他是說世間一切，都是因緣而生的，並非如一般人們執著妄想，誤以為真，因為因緣互起的世間，只是如海市蜃樓，夢幻似地存在而已。）
爾時，大慧菩薩復白佛言︰世尊，唯願為說，一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續。善于一切諸法，相續不相續相，及離言說文字妄想覺。游行一切諸佛剎土，無量大眾。力自在通，總持之印。種種變化，光明照曜覺慧，善入十無盡句，無方便行。猶如日月、摩尼、四大。于一切地，離自妄想相見。見一切法如幻夢等。入佛地身。于一切眾生界，隨其所應而為說法，而引導之，悉令安住，一切諸法如幻夢等，離有無品，及生滅妄想，異言說義。其身轉勝。佛告大慧，善哉善哉，諦听諦听，善思念之，當為汝說。大慧白佛言︰唯然受教。佛告大慧︰無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂相計著相續，緣計著相續，性非性計著相續，生不生妄想計著相續，滅不滅妄想計著相續，乘非乘妄想計著相續，有為無為妄想計著相續，地地自相妄想計著相續，自妄想無間妄想計著相續，有無品外道依妄想計著相續，三乘一乘無間妄想計著相續。復次大慧，此及余，凡愚眾生，自妄想相續。以此相續故，凡愚妄想，如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無相續相計著。復次大慧，彼中亦無相續，及不相續相。見一切法寂靜，妄想不生故。菩薩摩訶薩，見一切法寂靜。復次大慧，覺外性非性，自心現相無所有。隨順觀察自心現量，有無一切性無相。見相續寂靜故，于一切法，無相續不相續相。復次大慧，彼中無有若縛若解。余墮不如實覺知，有縛有解。所以者何？謂于一切法有無有，無眾生可得故。復次大慧，愚夫有三相續。謂貪恚痴、及愛未來、有喜愛俱。以此相續，故有趣相續。彼相續者續五趣。大慧，相續斷者，無有相續不相續相。復次大慧，三和合緣，作方便計著，識相續無間生。方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。爾時，世尊欲重宣此義，。而說偈言︰
不真實妄想是說相續相若知彼真實相續網則斷
于諸性無知隨言說攝受譬如彼蠶蟲結網而自纏
愚夫妄想縛相續不觀察
束縛與解脫都自一心
這時，大慧大士又請佛解說︰“一切法的束縛（執著相續）和解脫（不執著相續）的道理。”佛說︰“有無量諸法，都會使人發生執著的。舉若執著如來所說佛法深密的內義來說︰例如相執著相續（名相的執著）、緣執著相續（所緣的執著）、性非性執著相續（有自性和非自性的執著）、生不生妄想執著相續（分別有生或無生的執著）、滅不滅妄想執著相續（分別滅或不滅的執著）、乘非乘妄想執著相續（分別大小乘或非大小乘的執著）、有為無為妄想執著相續（分別有為和無為的執著）、地地自相妄想執著相續（分別大乘各地境界的執著）、自妄想無間妄想執著相續（分別自己的妄想現狀的執著）、有無品外道依妄想執著相續（分別外道有無理論的執著）、三乘一乘無間妄想執著相續（分別佛法的究竟是一乘或三乘的執著）。其次，這些情形，都是愚痴凡夫們自心所生的妄想執著，猶如鉤鎖連環，相續不斷。都是自心以妄想不斷之絲而自縛其心，如春蠶作繭，在無始妄想狀態中相續執著難舍。復次，大慧啊！在這些執著自心妄想和如何才是不執著而得解脫的關鍵中，其實，並非另有一個解脫的方法，但能見到一切法是本來寂靜的，自然就妄想不生了。大乘菩薩們，都親證一切法的本來寂靜。復次，證覺一切外物都無它的自性，都是自心現量的現象，本來也是一無所有的。依此而隨順觀察，一切都是自心現量境，所有的有和無的一切自性，都無相可見。在此無可見相中，寂靜相續，所以對于一切法，就沒有相續不相續的觀念了。復次，此中既無所謂有束縛，也無所謂有解脫。如果沒有得到這種如實證知自覺的究竟，那就生出有所謂束縛和解脫的見解了。為什麼呢？因為一切法的有和無，求其體性本來都是不可得的。因此對于眾生來說，本來無縛又向何處去求解脫呢？再說︰愚痴的凡夫們，有三種相續，就是貪、 、痴，同時又為了未來的貪欲，因此相續不斷，所以就有各種各類的生命相續，流轉延綿，而形成五趣（注三十七）之身。大慧啊！所謂相續斷呢？就是說沒有相續和不相續的觀念和現象存在。復次，因為三緣的和合（注三十八），有習慣性的方便執著，而識的作用，就在其中生起相續無間的生生不已了。因為有方便和習慣的執著，所以才有相續流轉的作用，如果斷除三和合緣中的業識，就可以見到三解脫，一切相續和不相續的執著，得到了解脫，這就叫做相續斷。”這時，佛就歸納這些道理，作一首偈語說︰
不真實妄想。是說相續相。若知彼真實。相續網則斷。
（這是說妄想是不真實的，然而人們卻不能看出它是虛妄的，所以才有相續無間的業識作用，流注不絕。換言之︰世間一切現象的相續無間，都是這種不真實的妄想所生。如果是證知了妄想的虛幻不實，而不去執著，那麼相續無間的羅網就被切斷了。）
于諸性無知。隨言說攝受。譬如彼蠶蟲。結網而自纏。
愚夫妄想縛。相續不觀察。
（這是說︰因為人們都不能了知一切法的自性，只是跟著言語意識而攝受一切境界，譬如春蠶作繭，自縛難解。所以愚痴無智的凡夫們，不能觀察自覺，都在相續無間中，流轉不已。）
（注三十七）五趣︰又曰︰五道。一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、人，五、天。
（注三十八）三緣和合︰三和合緣等者，外道妄計根塵我三緣和合，諸識次第相續而起。三事即根塵及我三事，和合相應而生是識。
大慧復白佛言︰如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性。非有彼自性，但妄想自性耳。大慧白佛言︰世尊，若但妄想自性，非性自性相待者。非為世尊如是說煩惱清淨，無性過耶。一切法妄想自性，非性故。佛告大慧︰如是如是，如汝所說。大慧，非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性，非有性自性相然。大慧，如聖智有性自性。聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。大慧白佛言︰若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼、非肉眼。性自性，如是知。非如愚夫妄想。世尊，雲何愚夫離是妄想，不覺聖性事故？世尊，彼亦非顛倒，非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事，性自性故。不見離有無相故。世尊，聖亦不如是見，如事妄想。不以自相境界，為境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是現。不說因無因故。謂墮性相見故。異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊，不覺性自性相故。世尊，亦非妄想自性，因性自性相。彼雲何妄想非妄想，如實知妄想。世尊，妄想異，自性相異。世尊，不相似因，妄想自性想。彼雲何各各不妄想，而愚夫不如實知。然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有。世尊，何故遮眾生有無見，事自性計著。聖智所行境界計著，墮有見。說空法非性，而說聖智自性事。佛告大慧︰非我說空法非性。亦不墮有見，說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生無始已來，計著性自性相。聖智事自性，計著相見，說空法。大慧，我不說性自性相。大慧，但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見。得三解脫，如實印，所印于性自性。得緣自覺觀察住，離有無事見相。
復次大慧，一切法不生者。菩薩摩訶薩，不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故，說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生。彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故，立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧，有無不生宗。彼宗入一切性，有無相不可得。大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分。謂一切法不生。如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。大慧，然菩薩摩訶薩，說一切法，如幻夢。現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性。除為愚夫離恐怖句故。大慧，愚夫墮有無見。莫令彼恐怖，遠離摩訶衍。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
無自性無說無事無相續彼愚夫妄想如死尸惡覺
一切法不生非彼外道宗至竟無所生性緣所成就
一切法不生慧者不作想彼宗因生故覺者悉除滅
譬如翳目視妄見垂發相計著性亦然愚夫邪妄想
施設于三有無有事自性施設事自性思惟起妄想
相事設言教意亂極震掉佛子能超出遠離諸妄想
非水水相受斯從渴愛生愚夫如是惑聖見則不然
聖人見清淨三脫三昧生遠離于生死游行無所有
修行無所有亦無性非性性非性平等從是生聖果
雲何性非性雲何為平等謂彼心不知內外極漂動
若能壞彼者心則平等見
自性空有之辨
大慧大士又問︰“如您所講的，既然一切法，都是由于各種各樣的妄想所生，那麼，一切萬物並沒有自性，只是妄想本身所呈現的自性而已。如果只是妄想本身的自性，那麼非自性就和自性互相對立了。但您卻說煩惱和清淨，是沒有自性的，豈不又產生矛盾了嗎？因為一切法都是妄想所生，而妄想卻本無自性的啊！”佛說︰“是的。是的。誠然如你所說，但我的意思，並非像一般凡愚的人們所想象的，認為一切萬法都有一個真實的自性。而這個妄想自性，並非是真有存在；它並非如實證相似的可以如實得見啊！大慧啊！如果自覺內證聖智，依此聖知、聖見、聖慧眼，就可如實得知一切法的自性體相了。”大慧又問︰“這里所謂的聖知、聖見和聖慧眼，當然不是天眼，也不是肉眼，那是自性自知諸法體相，而是一種自性的睿智。並非如凡夫們的妄想；但要怎樣使凡夫們離了妄想，使他們自覺內證聖智呢？所以說︰那些凡夫們的妄想，既不能說是絕對的顛倒，也並非不是顛例，為什麼呢？只是說他們不能自覺內證妄想本自無性，木能遠離于有無之相，所以不能證得聖位。但是，自覺的聖者們，也並沒有本自無性，及遠離有無之相，例如他們對境應物，也同樣的會產生妄想，只是不執著自心起的妄想相，而以為是真實的境界罷了。他們也同樣的會于自覺內證無生的自性中，生起分別自性的作用。因為起用便有妄想，所有妄想的自性，便是如此顯現，在這里更沒有另外的原因，卻也不是無因而孤起的。如果有了有無之見，便墮在有性或著相的境界里了。但是沒有自覺親證自性的人，卻並不如此，所以就會有無窮的過患，那都是因為他們不能自覺自性是本無性相可得的。而且也不是因為分別妄想的原因，才知妄想性的無自性，所謂妄想本身，本來便無妄想實體可得，這樣才能如實得知妄想的自性。又因為人們妄想的各有不同，所以便覺得自性也各有同異之處，因為凡夫人們以各種不相似的因，用妄想來推測自性的體相。但他們卻不能反省各各不同的觀點，無非是各種不同的妄想所生，所以說凡夫們的不切實了知自己，有如此者。可是佛為了眾生們解脫遠離妄想的困擾，說這些妄想都是不實在的。為了遮止眾生們落在著有著無的固執里，以或有或無為自性而生起執著。甚之還執著聖智內證所行，認為是別有一種境界，因此墮在有所見、有所得的謬執里。卻說空無自性為非法，而說實有聖智自性後相可得。”佛說︰“我不是說空無自性為非法，也不是以墮在有所見、有所得中為聖智內證自性的事。而是為了避免眾生以落空為恐怖的心理，才說出這種反復的論證。因為眾生自無始以來，都執著自性是有自性之相，證得自性之相，才為聖境界的事。為了勸止人們對自性的執著，我才說一切法空。大慧啊！我不說自性有自性之相，但是我安住在自得的如實空法之中，遠離顛倒惑亂的相和見，離自心現量，見知外性非性、得三解脫的如實法印，以此印證所有的一切法，對于自性本來面目得到自在觀察的自覺住，遠離有無二見。
佛法宗綱的說明
“再次，大慧啊！大乘道的菩薩們，不應該立一切法不生為宗旨。為什麼呢？因為所謂一切法，原來是非性的，說是不生，即已著初因之相了。所以主張此說者，所立的宗，就不成立。為什麼說一切法不生，不能成立為宗呢？因為他所立的宗，還是相對待的（不生是與生生相對待）。而且他所立的不生，也還是在一切法的一切範圍以內，自己卻不能破除不生的觀念啊！所以說立不生而為宗者，不攻而自破。再說，有一不生，或是本無而不生，那他所立的宗，也還是入于一切性的範圍，況且有無之相，追根究本，就根本不可得。如果他以不生為宗，以一切性都不生而立宗，那他自宗也就不能成立。因為無論有或無的性相既然根本不生了，就不應該立宗了。即使用因明的五分論方法去辨證，也會錯誤多端的；總之，這些立宗之說，他的宗旨和初因，是可以輾轉為因，是非紛然的。況且既已立宗，就落在有為有作之中，所以說不應該以任何一法而立宗。由這個一切法不生為宗的道理，推而廣之，所謂一切法空，乃至于一切無自性，也都不應立宗了。然而大乘菩薩們，為什麼又說一切法都如夢似幻呢？所謂似夢如幻，並不是絕對沒有的，只是象征它的不實在，說明它的不永存罷了。一切法雖然出現，但不永存，所以說一切法都是如夢似幻的，這說是為了除去無智凡夫們的恐怖落空心理。因為無智凡夫們，平常都墮在有或無的見解里，如果要使他們不致對有無很難把捉而生恐怖，為此而遠離大乘之道，故以夢幻來說明。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說︰
無自性無說。無事無相續。彼愚夫妄想。如死尸惡覺。
（這是說︰所謂自性，原來是無自性可得，所以亦無名言可說。此中既無事和相之可得，更無相續的所依和能依，只因凡夫愚痴，以妄想推測自性，猶如逐臭不舍，但于行尸走肉上而起惡覺，其愚嘆為觀止。）
一切法不生。非彼外道宗。至竟無所生。性緣所成就。
（這是說︰如果認為一切法不生，便是立論的宗旨，那不是我說的法，而是外道的見解。如果一切畢竟不生，何以一切不生的自性，卻有待于因緣生法呢？）
一切法不生。慧者不作想。彼宗因生故。覺者悉除滅。
（這是說︰如果是大智慧者，決不會有一切法不生的觀念。因為一切法，確借因緣而生起，這豈不與他的宗旨相違背嗎？所以正覺者，應當舍除這些過失。）
譬如翳目視。妄見垂發相。計著性亦然。愚夫邪妄想。
（這是說︰譬如有眼病的人，幻覺空中有毛輪如垂發等現象。那些執著于自性的人，也和有眼病的人一樣，都只是愚痴無智，自生邪曲的想象而已。）
施設于三有。無有事自性。施設事自性。思惟起妄想。
（這是說︰即如所說的三有（欲界、色界、無色界）的情狀，也是本來並無自性和事實的存在。但為了名詞思辨上的設立，才描述它的作用，凡夫們卻于此中生起了妄想。）
相事設言教。息亂極震掉。佛子能超出。遠離諸妄想。
（這是說︰所有的名相和名相所指的事實、都是為了思惟辨證時的方便而成立的。如果執著名相，把它當作實法，便將徒亂人意，使人們意亂神迷，為妄想所攝而增加散亂了。學佛的人們，要能超出于名相的藩籬，不要分別它的有和無才對。）
非水水想受。斯從渴愛生。愚夫如是惑。聖見則不然。
（這是說︰譬如狂渴時的麋鹿，反誤以荒野里的焰影是水，拼命去追求它。無智凡夫，追逐于世間事物和執著于名相，也猶如渴鹿逐水一樣。唯有聖者，方能解脫這些妄見。）
聖人見清淨。三脫三昧生。遠離于生滅。游行無所有。
（這是說︰聖者的境界，是親證一切法的本來清淨，已得到了三解脫的三昧，遠離了一切的生滅心，游行于無所有的寂滅境界中。）
修行無所有。亦無性非性。性非性平等。從是生聖果。
（這是說︰若能從了無所有處修行，不要分別所謂自性和非自性等等，自然就性相平等，由此可生聖果了。）
雲何性非性。雲何為平等。謂彼心不知。內外極漂動。
若能壞彼者。心則平等見。
（這是說︰所謂性和非性，以及如何是自性平等的境界呢？那就是說人們不能徹底了解身心內外諸法，都是無常而無自性可得的，所以妄想分別，漂流在內外境界現象之中。如果能夠破除妄想執著，自然就可以見到自性平等的境界了。）
爾時，大慧菩薩白佛言︰世尊，如世尊說，如攀緣事，智慧不得。是施設量，建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝故，智則不生。唯施設名耳。雲何世尊，為不覺性自相共相，異不異故，智不得耶。為自相共相，種種性自性相，隱蔽故，智不得耶。為山岩石壁，地水火風障故，智不得耶。為極遠極近故，智不得耶。為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶。世尊，若不覺自共相異不異，智不得者。不應說智，應說無智。以有事不可得故。若復種種自共相性自性相，隱蔽故智不得者，彼亦無智，非是智。世尊，有爾焰故智生，非無性會爾焰，故名為智。若山岩石壁地水火風，極遠極近，老小盲冥，諸根不具，智不得者。此亦非智，應是無智。以有事不可得故。佛告大慧︰不如是。無智、應是智、非非智。我不如是隱覆說攀緣事，智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有，外性非性。智而事不得。不得故，智于爾焰不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性，虛偽習智，作如是知，是知彼不知。故于外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我我所相，攝受計著。不覺自心現量。于智爾焰而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得，依于斷見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
有諸攀緣事智慧不觀察此無智非智是妄想者說
于不異相性智慧不觀察障礙及遠近是名為邪智
老小諸根冥而智慧不生而實有爾焰是亦說邪智
什麼是智慧的實相
這時，大慧大士又問︰“依您所說，這個分別攀緣的妄想心，如加以智慧觀照，就都無根本可得，只是依世間的習慣，假設而形成的。事實上，假設的妄心現象，根本就沒有能攝取和所攝取的自性存在。如果能夠了知這些都是內心意識分別的所生，于是能攝和所攝的也都自然空了。那麼，所謂的智，邊同樣沒有能攝及所攝的境界，也只是一種表達時的假設名詞而已。然而，究竟是因為人們不能感覺自他等共同性相的異同，所以不能證得智相呢？或因為自他等種種的自性相，可以自由隱蔽，所以不能證得智相呢？或因為被物質世界的山岩、石壁、地、水、火、風所障礙，不能證得智相呢？或是因為空間遠近的距離，不能證得智相呢？或是因為年齡的老小以及身心諸根的聾盲，不能證得智相呢？假使是由于不能感覺自他等共同性相的同異，而不能證得智者，那就不應該說是智，而是無智，因為他連這些事都不能證得啊！假使是由于被自他等種種性相所隱蔽，而不能證得智者，也只能說是無智，而不能說是智。因為能明照一切，才說是智，並不是不能明照一切的也算是智啊！假使由于山岩石壁地水火風，或遠近距離、老小聾盲等身心諸不健全的關系，不能證得智相者，應該說是根本無智，因為也有許多事是智所不能證得啊！”佛說︰“我不像你所說，這樣便是無智，那樣才是智，但出不是說這些就不屬于智的範圍，我不會這樣含糊隱約其辭的。在妄想分別和攀緣執著的妄心現狀中，是不能求得智慧實相的。這些都是妄心的設施量所形成的心理狀態。但能自覺內證都是自心現量，了知一切外物之性都是非性，究竟是有或是沒有，事實上都不可得，與其了不可得，所以在內外一切境界上，智慧朗然，幻影不生。由此順著三解脫門而證覺所謂智，也是不可得的。這不是像普通人以妄想分別，從無始以來，就習慣于有性、無性的虛妄習氣之中，以推測智相的實境，認為這樣才算是知道了智，那樣卻不是知道智。所以人們對外界一切境象，尋求性和無性等的妄想不斷發生。卻不自知都是自心現量所形成，卻說那是我和我所的各種狀態。而且加以執著，不能自覺內證自心現量，卻推測智相而生起許多妄想，由于用妄想心以求智，所以觀察外性非性而不可得，就墮入斷見之中，認為根本沒有自性了。”這時，佛就歸納這些道理，作了—首偈語說︰
有諸攀緣事。智慧不觀察。此無智非智。是妄想者說。
（這是說︰在有妄想分別的攀緣狀態中，觀察智慧實相，說這是智那不是智等等，都是妄想者所說，並不是智的實相。）
于不異相性。智慧不觀察。障礙及遠近。是名為邪智。
老小諸根冥。而智慧不生。而實有爾焰。是亦說邪智。
（這是說︰如果說因為自他同異等性相的分歧，或是被物質所障礙，以及遠近距離所阻隔，才得不到智相，這些觀念，都是邪見。還有認為是因年齡老小，以及身心諸根不健全的關系，而明照一切的智慧境界不生，這也是邪見。）
復次大慧，愚痴凡夫，無始虛偽，惡邪妄想之所回轉。回轉時，自宗通、及說通不善了知。著自心現，外性相故。著方便說，于自宗四句，清淨通相，不善分別。大慧白佛言︰誠如尊教。唯願世尊，為我分別說通及宗通。我及余菩薩摩訶薩，善于二通。來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。佛告大慧︰善哉善哉，諦听諦听，善思念之，當為汝說。大慧白佛言︰唯然受教。佛告大慧︰三世如來，有二種法通。謂說通，及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現，種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界。離因成見相。一切外道聲聞緣覺，墮二邊者所不能知。我說是名自宗通法。大慧，是名自宗通，及說通相。汝及余菩薩摩訶薩，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
謂我二種通宗通及言說說者授童蒙宗為修行者
宗通和說通的意義
佛說︰“大慧啊！其次，愚痴凡夫們，被無始以來的虛偽妄想所迷轉，所以就不善于了知宗通和說通的真意，而迷著于自心所現的內外性相，執著方便之說，對于自宗四句（注三十九）的清淨通相，就不善于分別了。”大慧問︰“誠如尊教，惟願您為我解說宗通和說通之相，使我和其他學大乘菩薩道的人，善于了解二通，不致墮入凡夫、聲聞、緣覺們的妄知邪見。”佛回答說︰“過去、現在、未來的三世如來，有兩種法通，就是說通和自宗通。所謂說通，是為了適應眾生心理上所希求的，為他們解說種種不同的經典，這就名為說通。所謂自宗通，就是實際修行者，離自心所現的種種妄想，不再困在一異、同俱和不同懼的知見里，超脫一切意識，遠離因和果等知見，而自覺內證聖智境界。一切外道、聲聞、緣覺們，墮在二邊對待之見，所以不能了知這個道理。這就是我說的自宗通法。大慧啊！這種宗通和說通，你和其他一切大菩薩們，都應當修學。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
我謂二種通。宗通及言說。說者授童蒙。宗為修行者。
（這個偈語的意義，已詳如上文所說，不須再釋。）
（注三十九）四句︰即四句執。—、常句。外道計過去之我，即為今我，相續不斷，執之為常，即墮于常見，是名常句。二、無常句。外道計我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮于斷見，是名無常。三、亦常亦無常句。外道于上二句，皆見有過失，便計我是常，身是無常，若爾則離身即無有我，此亦成過，此名亦常亦無常。四、非常非無常句。外道計身有異故非常，我無異，故非無常，若爾則離身亦無有我，此亦成過，是名非常非無常句。
爾時，大慧菩薩白佛言︰世尊，如世尊一時說言，世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊，何故作如是說。佛告大慧︰世間言論，種種句味，因緣譬喻，采集莊嚴。誘引誑惑愚痴凡夫，不入真實自通。不覺一切法，妄想顛倒，墮于二邊。凡愚痴惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量。不離外性自性，妄想計著。是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死，憂悲苦惱，誑惑迷亂。大慧，釋提桓因廣解眾論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其車，還來人間。如是大慧，世間言論，因譬莊嚴。乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天，及阿修羅，著生滅見。而況于人。是故大慧，世間言論，應當遠離。以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧，世論者，惟說身覺境界而已。大慧，彼世論者，乃有百千。但于後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是大慧，世論破壞結集。種種句味，因譬莊嚴，說外道事。著自因緣，無有自通。大慧，彼諸外道，無自通論。于余世論，廣說無量百千事門，無有自通。亦不自知，愚痴世論。爾時，大慧白佛言︰世尊，若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者。世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾，天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。佛告大慧︰我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧，來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性，自心現處。二邊妄想，所不能轉。相境非性。覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作、入三脫門，名為解脫。
大慧，我念一時于一處住。有世論婆羅門，來詣我所，不請空閑，便問我言︰瞿曇，一切所作耶。我時答言︰婆羅門，一切所作是初世論。彼復問言︰一切非所作耶。我復報言︰一切非所作是第二世論。彼復問言︰一切常耶，一切無常耶。一切生耶，一切不生耶。我時報言︰是六世論。大慧，彼復問我言︰一切一耶，一切異耶。一切俱耶，一切不俱耶。一切因種種受生現耶。我時報言︰是十一世論。大慧，彼復問言︰一切無記耶，一切有記耶。有我耶，無我耶。有此世耶，無此世耶。有他世耶，無他世耶。有解脫耶，無解脫耶。一切剎那耶，一切不剎那耶。虛空耶，非數滅耶。涅��耶。瞿曇，作耶，非作耶。有中陰耶，無中陰耶。大慧，我時報言︰婆羅門，如是說者，悉是世論，非我所說。是汝世論。我唯說無始虛偽，妄想習氣，種種諸惡，三有之因。不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合知生。我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起。非汝所及余，墮受我相續者，所能覺知。大慧，涅��、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。復次大慧，爾時世論婆羅門，復問我言︰痴愛業因故，有三有耶，為無因耶。我時報言︰此二者亦是世論耳。彼復問言︰一切性皆入自共相耶。我復報言︰此亦世論。婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。復次大慧，爾時世論婆羅門復問我言︰頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說種種句味，因緣譬喻莊嚴。我復報言︰婆羅門，有，非汝有者。非為非宗、非說、非不說種種句味，非不因譬莊嚴。婆羅門言︰何等為非世論、非非宗、非非說。我時報言︰婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以于外性，不實妄想，虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量，妄想不生。不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相。若和合相續，若愛若因計著。婆羅門，如是比者，是汝等世論，非是我有。大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言。沙門釋子，出于通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現，妄想不生。
大慧，此即是汝向所問，我何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法。大慧白佛言︰世尊，攝受貪欲及法，有何句義。佛告大慧︰善哉善哉。汝乃能為未來眾生，思惟咨問如是句義。諦听諦听，善思念之，當為汝說。大慧白佛言︰唯然受教。佛告大慧︰所謂貪者，若取若舍，若觸若味。系著外塵，墮二邊見。復生苦陰，生老病死，憂悲苦惱。如是諸患，皆從愛起。斯由習近世論，及世論者。我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。大慧，雲何攝受法。謂善覺知自心現量。見人無我，及法無我相，妄想不生。善知上上地。離心意意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十無盡句。于一切法無開發自在。是名為法。所謂不墮一切見，一切虛偽，一切妄想，一切性，一切二邊。大慧，多有外道痴人，墮于二邊，若常若斷，非黠慧者。受無因論，則起常見。外因壞，因緣非性，則起斷見。大慧，我不見生住滅故，說名為法。大慧，是名貪欲及法。汝及余菩薩摩訶薩，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
一切世間論外道虛妄說妄見作所作彼則無自宗
惟我一自宗離于作所作為諸弟子說遠離諸世論
心量不可見不觀察二心攝所攝非性斷常二俱離
乃至心流轉是則為世論妄想不轉者是人見自心
來者謂事生去者事不現明了知去來妄想不復生
有常及無常所作無所作此世他世等斯皆世論通
世間理論辨證和文詞的觀點
這時，大慧大士又問︰“您常說，對于世間種種言論文詞，以及種種辯說，慎勿習近。如果習近世間言論，只是增益攝受貪欲，卻不能接受正法。這是什麼道理呢？”佛回答說︰“世間的種種言論文詞，那是綜論世間的因緣法，以巧妙的譬喻和詞句來修飾，以引誘誑惑愚痴的凡夫們。但用這些言詞卻不能覺悟一切法的究竟，進入真實內通的境界。只是增益顛倒妄想，墮于相對的二邊見解里。凡夫愚痴，反以此為樂，不求自解，所以在諸惡趣中，相續流轉不止，不得解脫，不能覺知一切都是自心現量。他們的見解都不離外性自性的虛妄分別，都在妄想和執著之中。因為世間種種論辯和文詞，不脫生老病死、憂愁苦惱和誑惑迷亂。大慧啊！世間言論文詞，都只說身體的感覺和知覺境界而已。而且世論有千差萬別，當我寂滅以後，再五百年，因為邪見外道的盛行，將會破壞佛的遺教所結集的經典，我法中的惡弟子們，也會接受這種世論。大慧啊！就是因為以世論破壞佛的遺教所結集的經典，以種種文詞雋永的句子，和富麗堂皇的譬喻，來宣傳外道的見解，徒然執著于世間因緣之法，而不能自通。這些外道們，沒有自通之論，只在其余世論之中，廣說無量百千事相的差別法門，既不能自覺內證自通，也不自知愚痴世論，是更為痴迷荒謬的了。”大慧又問︰“如果說，外道世論種種美麗的文詞譬喻，只是徒增痴迷執著，不能自覺內證自通。可是您也常說世論，也是為了各處來會的大眾們，廣說無量種種句義，難道您也不是自通，和他們一樣從事于言說嗎？”佛回答說︰“我不說世論，也無來去之跡，唯說不來亦不去之法。大慧啊！所謂來，是指會集和積聚。所謂去，便是指散壞。不來也不去，就是不生不滅。我所說的義理，是不會墮在世論妄想的範圍，為什麼呢？就是說我不執著內外的自性，或非自性，了知一切都是自心的現量，不被相對待的二邊妄想所轉。一切萬象有相之境，都非自性，既自覺內證一切都是自心現量，那麼—切自心現量的妄想就不生。妄想不生，便得空、無相、無作之法。而入于三解脫門，方名為解脫。
內學和外道的辨別
“大慧啊！我記得過去有一個時間，住在某處，有一位專通世論的婆羅門，到我那里來，一到馬上就問我︰一切是出主宰所創造的嗎？我回答說︰那是第一種的世論見解。他又問︰一切不是由主宰所創造的嗎？我回答說︰那是第二種世論的見解。他又問︰一切是常存或不常存的呢？一切是有生或不生的呢？我回答說︰那是第六種的世論。他又問︰一切是一或是多呢？一切是同時俱在或不同時俱在的？一切是因為有種種因緣而顯現受生的呢？我回答他說︰那是第十—種世論。他又問︰一切是無記的或是有記的呢？有我或是無我呢？有此世或是無此世呢？有他世或是無他世呢？有解脫或是無解脫呢？一切是剎那？或不是一剎那呢？一切是虛空呢？或不是緣盡而滅呢？是不生不滅呢？或有主宰或無主宰呢？有中陰身，或無中陰身呢？我回答說︰你這些所說的，都是世論，都非我所說的，我只是說眾生們自無始以來，因為虛妄的習氣，而生起諸惡的三有（欲、色、無色）之因。人們卻不能覺知自心現量，只生妄想分別，攀緣外性，如外道們的說法，說我與根（身心的機能）塵、意等三緣和合，才產生了智。我卻不是如此，我既不說因，也不說無因，只說妄想的能攝和所攝作用，設施說為緣起而生諸法；卻不是你和其余那些墮在我相中者所能覺知。大慧啊！涅��、虛空和寂滅．並非是三種境界，只是名數上有三而已。當時，那個婆羅門又問我說︰是由于痴愛業為因，才生三有嗎？或是無因而生三有的呢？我當時回答說︰你所問的二點，也是世論。他又問︰一切性都能列入自他的共相嗎？我又回答說︰這也是世論，乃至心意流動而執著外境，都是世論。當時，他問說︰又有什麼不是世論的呢？我婆羅門是—切外道的正宗，說種種文句意義，因緣譬喻等，極為莊嚴。我回答說︰婆羅門啊！有是有的，卻非你們所有，既非有為，也非非宗，也非有說，但也不是不說種種句義，也非不因譬喻而得莊嚴。他又問︰什麼才是非世論、非非宗、非非說呢？我當時回答說︰有非世論，但你和其他諸外道都不能知。因為你們只求心外之性，執著不實的虛偽妄想。我是說︰一切妄想不生，覺了有和無，都是自心的現量。妄想既然不生，就不受外塵所染污，從此妄想永息，就名為非世論。這就是我所說的法．卻非你們所有。婆羅門啊！我再為你略說這個識，它是似來似去，似死似生。似苦似樂，似溺似見，似觸似執等種種法相，似和合相續，似愛著諸因緣。例如這些相對的推論，就是你們的世論，卻不是我之所說。大慧啊！這就是當時那個世論婆羅門，這樣的問，我就這樣的答，于是他就默然不辭而退，他心想︰釋迦的出世法，是出于通外，說的無生無相無因之法，已自覺內證妄想的現相，因此妄想不生。
“大慧啊！這也就是你剛才所問我的，為什麼說習近世論的種種辯說，只能攝受貪欲，卻不能接受正法的道理。”大慧又問︰“所謂攝受貪欲，以及正法，是有哪些不同的道理呢？”佛回答說︰“所謂貪者，例如取和舍，感觸和嗜味，凡是系著外塵境象，墮在或有或無的二邊見解里，因此產生苦陰，乃至生老病死，憂愁苦惱等。所有這些過患，都是從愛的一念而起，這都是由于習近世論和創造世論者，所以我及諸佛稱之為貪。這也就是所謂攝受貪欲，而不接受正法。大慧啊！什麼是接受正法呢？就是說，善于覺知一切都是自心現量，證見人無我，及法無我相，妄想不生，善知菩薩種種上上地相，離心、意、識，得一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，對于一切法，無須待他力啟蒙而能自在自得，這就名為法。也就是所謂不墮在一切見、一切虛妄、一切妄想、一切性、一切二邊之中。大慧啊！有許多的外道痴人，墮于二邊之中，例如斷見、常見等的黠慧者；因為接受一切無因論就產生常見，又因為見到緣盡則滅，就起斷見。我法是見本來就沒有生、住、滅的，所以名為佛法。這也就是說明貪欲和佛法的不同，你和其余的大菩薩們，應當修學。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說︰
一切世間論。外道虛妄說。妄見作所作。彼則無自宗。
惟我一自宗。離于作所作。為諸弟子說。遠離諸世論。
（這是說︰一切世間的世論學說，都是虛偽妄想所生的理論而已。他們妄見有一能作的和所作的，根本就沒有自宗。佛說只有佛法一自宗，是離于所作和能作的妄想，所以佛教弟子們，必須遠離一切世論之學。）
心量不可見。不觀察二心。攝所攝非性。斷常二俱離。
乃至心流轉。是則為世論。
（這是說︰世論之學，是不能究竟了知自心現量的，而且也觀察不到妄心對待的二邊，更不能了知能攝和所攝的，部是非性，也不能遠離斷見和常見。總之，一切在妄想心中流轉不止，這就名為世論。）
妄想不轉者。是人見自心。來者謂事生，去者事不現。
明了知去來。妄想不復生。有常及無常。所作無所作。
此世他世等。斯皆世論通。
（這是說︰如果不起妄心，不隨妄想流轉，便可以見到自心現量了。所謂來的現象，是指自心現量境生起事相而說。去的現象，是對自心現量境事相消散而說。如果明了自心，而知無所從去，也無所從來，那妄想分別就不再生起了。至于推求事物的有常性或無常性，有主宰，或無主宰，乃至此世他世等等。這些都是世論之學，與自覺內證的宗通，都是了不相關的。）
爾時，大慧菩薩復白佛言︰世尊，所言涅��者，說何等法名為涅��。而諸外道各起妄想。佛告大慧︰諦听諦听，善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅��。非彼妄想隨順涅��。大慧白佛言︰唯然受教。佛告大慧︰或有外道，陰界入滅。境界離欲，見法無常，心心法品不生。不念去來現在境界，諸受陰盡。如燈火滅，如種子壞，妄想不生。斯等于此，作涅��想。大慧，非以見壞，名為涅��。大慧，或以從方至方，名為解脫。境界想滅，猶如風止。或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常無常，作解脫想。或見種種相想，招致苦生因。思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏于相，而見無相，深生愛樂，作涅��想。或有覺知內外諸法，自相共相，去來現在，有性不壞，作涅��想。或謂我人、眾生、壽命一切法壞，作涅��想。或以外道，惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間。士夫所出，名為自性，如冥初比。求那轉變，求那是作者，作涅��想。或謂福非福盡。或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在，是真實作生死者，作涅��想。或謂展轉相生，生死更無余因。如是即是計著因。而彼愚痴不能覺知。以不知故，作涅��想。或有外道言，得真諦道，作涅��想。或見功德，功德所起，和合一異，俱不俱，作涅��想。或見自性所起，孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性。見已，作涅��想。大慧，或有覺二十五真實。或王守護國，受六德論，作涅��想。或見時是作者，時節世間。如是覺者，作涅��想。或謂性，或謂非性。或謂知性非性。或見有覺，與涅��差別，作涅��想。有如是比，種種妄想，外道所說不成所成，智者所棄。大慧，如是一切悉墮二邊，作涅��想。如是等外道涅��妄想，彼中都無，若生若滅。大慧，彼一一外道涅��，彼等自論。智慧觀察，都無所立。如彼妄想，心意來去，漂馳流動，一切無有得涅��者。
大慧，如我所說涅��者。謂善覺知自心現量，不著外性。離于四句，見如實處。不隨自心現，妄想二邊，攝所攝不可得。一切度量，不見所成。愚于真實，不應攝受。棄舍彼已，得自覺聖法。知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地、如來地，如影幻等，諸深三昧。離心意意識，說名涅��。大慧，汝等及余菩薩摩訶薩，應當修學。當疾遠離一切外道諸涅��見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
外道涅��見各各起妄想斯從心想生無解脫方便
愚于縛縛者遠離善方便外道解脫想解脫終不生
眾智各異趣外道所見通彼悉無解脫愚痴妄想故
一切痴外道妄見作所作有無有品論彼悉無解脫
凡愚樂妄想不聞真實慧言語三苦本真實滅苦因
譬如鏡中像雖現而非有于妄想心鏡愚夫見有二
不識心及緣則起二妄想了心及境界妄想則不生
心者即種種遠離相所相事現而無現如彼愚妄想
三有惟妄想外義悉無有妄想種種現凡愚不能了
經經說妄想終不出于名若離于言語亦無有所說
如何是究竟涅��和各種外道不同的見解
這時，大慧大士又問︰“所謂涅��，究竟是怎樣的境界？可是一般外道們，也都有他們的涅��妄想啊！”佛說︰“一般外道所說的涅��，都是妄想，他們並非由于妄想不生，而證得涅��。大慧啊！有些外道們，說五陰——色、受、想、行、識，十八界，十二入等身心作用完全入于滅盡，于一切外境界上，完全離欲，見一切法是無常的，各種的心境善法不生，也不念過去本來現在等境界。一切感覺的陰影已盡，猶如火盡燈滅，也猶如種子的毀壞，說一切妄想不起，他們就把這種情形認為是涅��境界。他們並不是見到一切法本自寂滅，而名為涅��的。大慧啊！有的或者認為由這一方到達那一方，便名為解脫，那時，一切境界妄想都滅了，就如風平浪靜。有的或者認為看不見能覺和所覺的境界生滅，便名為解脫。有的或者認為對于常和無常不起分別，便名為解脫。有的或者認為世間的種種現象，都是妄想所招來，作為生命的苦因，都只是思惟意識而已，由于不善于覺知自心現量，而畏怖一切現象以求無相之境，執此深愛不舍，而以為是涅��的境界。右的或者認為只要覺知內外諸法自他的共相，以及過去未來現在三世中，確有一不壞滅的自性，使以為這是涅��的境界。有的認為舍棄我、人、眾生、壽命等一切法，便是涅��的境界。還有的被邪見所燒灼，認為確有一自性和人物而並存，人與萬物，互相變化，只是時間空間上的間隔，但都出于自性的作用。不過他認為在最初，自性只是許多物質原素，這些原素才是創造萬物的主體，他們就以此為涅��的境界。有的或者認為罪惡或福報都銷盡了，或說一切煩惱部盡了，或說只有智慧，或自在天主，才是真實創造眾生的主宰，便以此為涅��的境界。有的說，萬物是輾轉相生的，生死更無其他的原因，但不知這樣便是執著有因了！可是他們愚痴無智，不能自己覺知，因為不自覺知，便以此作為涅��的境界。有的外道，說自己得到真諦之道，便以為是涅��的境界。有的以為見別能作，和所作及所生起的和合同異，俱全和不俱全，便以為是涅��的境界。有的見到自然界的自然力量，會生出孔雀等文彩，以及種種世間雜寶，和荊棘利刺等物性，便以自然是涅��的境界。有的說覺到二十五真實（注四十），或國王守護眾生，受六德論（注四十一），便以為是涅��的境界。有的見到時間為創造世間的主因，便以此為涅��的境界。或有說性，或有說非性，有的以有為為涅��，有的以無為為涅��，有的以有無為涅��，甚至有的以為事事物物，或說有涅��有知覺，或見涅��無知覺，就是涅��的境界。大慧啊！舉例來說，有這種種的外道妄想，以不成理由的理由作為理論的根據，實在被智者所不齒了。這一切，無非都是墮在互相對待的二邊見解里，自以為是涅��的境界。像這些外道們的涅��妄想，終不能和如實的正法相應了。大慧啊！這些外道涅��，只是他們的自圓其說，如果以真正智慧來觀察，就都是無稽之談。就如他們自己的妄心一樣，來去漂馳流動，而不能把捉，他們所說的涅��，也是如此。
“大慧啊！而我所說的涅��，就是說善于覺知自心現量，不執著于心外之性，離于四句，（注見前三十八），見到本來如實之處。不墮于自心所現的相對的二邊見解里，舍棄能攝和所攝，及一切妄心的推度，把愚痴和真實一起拋卻，能這樣合棄，就得到自覺的聖法。同時還要了知二無我（人無我、法無我），離二煩惱（貪 痴等根本煩惱和忿恨覆等隨煩惱），淨除二障（煩惱障、所知障），永離二死（分段生死、變易生死），證入菩提次第的上上地，乃至于如來地，證得一切如夢似幻般的各種甚深三昧，離心、意、識，便是涅��的境界。大慧啊！你和其余的大乘菩薩們，應當趕快遠離一切外道等各種涅��的見解。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說︰
外道涅��見。各各起妄想。斯從心想生。無解脫方便。
愚于縛縛者。遠離善方便。外道解脫想。解脫終不生。
（這是說︰各種外道的涅��見解，都是妄心妄想所生，沒有真正解脫的方便法門。愚痴無知、愈縛愈深，不能善于連用解脫法門，雖然也是為了求得解脫，但始終得不到解脫。）
眾智各異趣。外道所見通。彼悉無解脫。愚痴妄想故。
一切痴外道。妄見作所作。有無有品論。彼悉無解脫。
（這是說︰各種外道們的旨趣，雖然各自不同，但都是心外求道的見解，在這點上卻是彼此相同的。所有的外道，都不能證得究竟解脫之道，無非是由于愚痴妄想的作用。他們執迷不悟，妄認有能造作的主宰和所造作的物體，而且在有無之間，落于相對的偏見，而不能究竟解脫。）
凡愚樂妄想。不聞真實慧。言語三苦本。真實滅苦因。
譬如鏡中像。顯現而非有。于妄想心鏡。愚夫見有二。
（這是說︰愚痴無智的凡夫們，只樂于執著妄心妄想，不聞真實的智慧。貪著言語理論，便是墮于三界的苦本。如果內證真實的自覺，才能滅除一切苦因。譬如鏡中現像，雖然人物來照時就顯現出來，但去後卻不留形跡。一切妄心妄想，對境依他而起，自心現量，也猶如鏡子一樣，本無來去生滅的蹤跡可得，只因愚夫妄見，而產生有無等二邊的妄想而已。）
不識心及緣。則起二妄想。了心及境界。妄想則不生。
心者即種種。遠離相所相。事現而無現。如彼愚妄想。
（這是說︰凡夫們因為不識自心現量，和緣起生法，所以就產生有無的二邊妄想。如果了見自心和外境，就不會生起妄想分別之心了。心雖然是種種的根本，但它卻是沒有自相和所現的相可得。即使心中現出各種事相，也只是一現即空，而實無所現的。猶如愚迷凡夫們的妄想，也是無從把捉的。）
三有惟妄想。外義悉無有。妄想種種現。凡愚不能了。
經經說妄想。終不出于名。若離于言說。亦無有所說。
（這是說︰三界所有的欲、無明和業等，都無非是唯心妄想所產生的。除此以外，實在沒有另外一個東西的存在。妄想分別，便現出種種事相，只是凡夫愚痴，不能自知罷了。既如佛所說的種種經典，處處都指破這個妄想。所有佛經的各種不同說法，也只是名詞論辯的不同而已。如果不去執著名詞而實證涅��，本來就沒有什麼可說的了。）
（注四十）二十五真實︰二十五諦真實也，二十五諦為數論外道所立，說明宇宙萬有開展狀況順序之根本原理也。即自性（物質的本體）受神我（精神的本體）之作用而生大，由大生我慢，由我慢生五唯（色、聲、香、味、觸），五知根（眼、耳、鼻、舌、身），五作業根（口、手、足、男女、大遺），心根，又由五唯生五大（空、風、火、水、地）。而神我與自性之關系，恰如跛者與瞽者。神我雖有智的作用，然不能動，自性雖有活動作用，然不能生為其活動之源之動機，蓋神我為使自性有活動者，自性為使活動動機實現者，由此二相生中間之二十三諦也。
（注四十一）六德論︰六德︰梵語薄伽梵之六義也，有時亦通用于王者之六德。一自在、二熾盛、三端嚴、四名稱、五吉祥、六尊貴。
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