作者︰南懷瑾
唯識與中觀(十七)
參“念佛是誰”。人家一提話頭說參“念佛是誰”，我早在年輕的時候就說︰念佛是我啊！很簡單嘛，你還問個什麼！念佛是我在念。哎你是誰？我還找不到我的時候，你問我是誰，我怎麼答？這個在古代可以，現在不行了。時代不同，話頭不同啊。現在話頭多得很耶！這就是個大問題。你說我因為得到禪定，當然你這樣禪定靠你肉體還在，你肉體而且很健康，健康到了（所謂修道人氣脈通了）絕對的健康，所以坐下來心境一定，這個不算是什麼稀奇啊！可以說，這是因為你很健康的狀態。所謂得定，我們也可以站在科學立場，你這個人算是很正常、很健康的狀態，而把修持的時間可以用心理的控制把它拉長了，那麼如此叫做入定。可不可以這樣解釋呀？沒有錯哦，一點也沒有錯。那麼好了，我現在來一個哲學的論辯，這還是唯物的吧？哎，生理就是唯物的啊！尤其你們大家做功夫的人，經常半天練氣功，哎喲這個功夫好，練了半天，不管念咒子、念聲音，你講了半天還是靠有這個身體來的呀！這個機能發動了，“嗡嗡嗡”，或者意識想、耳朵來听，你還是靠這個生命。假設你這個生命死亡了，請問誰來念咒子啊？誰又听到呢？你說那我還不知道，那好了，你還是在唯物境界。非常嚴重哦！所以一般學佛修道都在那里“嘟嚕嚕”跟著亂滾，自己沒用腦筋去參這些話頭。這都是大問題。所以唯識所提的問題，很多的問題的問題。
因此他提出來“情與非情”，“處時身用定”，剛才我們講“定”的一面，空間、時間、身體硬是“定”，決定性的，不管你心意識怎麼變，它是個決定性、不變的東西。外物你轉不了，它有一定的。換句話這個定拿現在話講，它有它自然的規律、自然的法則，你不可以違背。它早晨就是早晨、晚上就是晚上、中午就是中午，它一分一秒你不能違背它——這是定，有它的規律的。
但是也有不定啊！譬如說我們心理狀況，譬如說我們做夢夢到去哭，是夢境中哭啊，結果啊我們醒來枕頭上眼淚還濕啊！那麼可見心理意識啊，這個夢中一哭啊，這個身體就帶著起作用了，眼淚還是流出來了——意識一動。譬如我們爬到高山的時候，一個危險的地方，心里頭一害怕，足心就酸了、站不住了，一溜就倒下來——心的作用。想好吃的東西，嘴里口水就來了。夢中也如此呀！想吃東西，醒了口水還流了一枕頭呢！再說夢中，我們夢中有時候夢到譬如男女性行為，還有人真的遺精了；可是他沒有性的行為、沒有實際的動作啊！可是夢中的境界為什麼身體尤其遺精這個感應得非常快！可見“不定”，心也不定。那麼我現在不照佛經、老的說法，老的說法大家不容易相信。譬如一個河流，天人看到是一個普通的河流，我們人看到也是水；餓鬼來看到水，變成火了。所以鬼神所看的物質世界的境相與我們所看的兩樣、不同。怎麼會如此啊？譬如一個燈光點在那里，每一個人測驗一個光、一個東西看法，如果照科學的測驗——不定，沒有呆定的。有人色盲、有人近視、有人散光、有人眼楮有其他的毛病，它看起來這個東西是這個樣子，都是這個樣子，影像絕對不同。這就是不定。
他說總而言之啊，這些不定的境界，我們先講一個結論，都是唯心所變、唯識所變。詳細的道理、一連串的問題它就來了，慢慢研究下去，所以“應釋此疑”。現在主要是講夢境這個道理。夢境一直到後面，在解釋夢境的道理。
第二，它又提出問題了，“何緣世尊說十二處”，這是問題。“何緣”就是什麼原因，佛（釋迦牟尼佛）為什麼要說到六根六識——眼耳鼻色身意，色聲香味觸法，他為什麼要說這個十二處呢？
“依識所變，非別實有。”他說，這個十二處，把人這個分析，生理上︰眼耳鼻色身意；外境界︰色聲香味觸法，十二處。十二處都是心意識所變、變識，所變出來、所演變出來，“非別實有”，並不是另外有個東西。就是我們生理上的五官等等、身體的神經等等，他說都是唯識所變，不是別的東西。
“為入我空。”他說，為什麼佛把它分析成十二處（十二個部分）呢？眼耳鼻色身意這是屬于身體部分。相對外境界“色聲香味觸法”，他使我們分析，換句話說拿我們現在觀念，佛用分析的方法，分析到最後，什麼都沒有，使我們了解“人空”，我畢竟是空的，沒有東西。所以“說六二法”，因此佛說六二法，六二就是十二。
“如遮斷見，說續有情。”為了遮止、防止一般人的斷見，斷見就是認為人死了，死了就沒有；活著就有生命，死了沒有。尤其偏向于唯物觀點的，人死了如燈一樣熄了，熄了就沒有了嘛，沒有什麼來生、他生、前生，沒有這回事；人死如燈滅——這是斷見。因此啊佛說“續有情”，有中陰身。所以無明緣行、行緣識，十二因緣里頭有識。就是在十二根塵里頭有第六“意”、有“法”，這個識。那麼，“為入法空。”最後他就告訴我們，不但人空、我空，這個身體不是屬于我的，只有一個識、心意識在輪回里頭轉來轉去。但是呢，很多人听到說一個空是佛法的究竟，抓住了一個空，這個空也是一個東西啊！所以你抓住一個空的境界死死不放，我已經得到空了，什麼都不能……空了。這所謂叫小乘境界。小乘為什麼佛說他為外道呢？因為他死死抓住一個空。佛所以不得已告訴你︰法也空。你所得的這個空的境界還要放棄，所以法也空。
因此告訴我們︰“復說唯識”，一切都是心意識所造的。所以十二根塵里頭老實講只有兩個︰意、法。意就是識，就是這個識。“令知外法，亦非有故。”所以用分析的方法，所謂十二根塵啊、十八界呀給你分析完了，知道一切是不存在的，外物同內心一切都不存在的。只有個什麼呢？唯識，心意識而已。
那麼說，“此唯識性，豈不亦空？不爾，如何？”他說照你這樣一講，那麼現在這個唯識本身、意識本身，當然也是空的啊！豈不也空啊！難道不是空的嗎？我們這個能夠思想、能夠意念，這一點東西都沒有嘛，就是空的嘛。“不爾”如果你說不是這個樣子，“如何”你說怎麼講呢？這是問案。
好，他現在講︰“非所執故，謂依識變，妄執實法，理不可得，說為法空。”他說，我們講，空的境界也是空的。那剛才前面講了，我們修行先證到人空——我空了。我空了，最後叫我們空的境界不要留戀。你抓住空的境界，這也是一個“我”，所以“法”也空。佛說的人空、法空。學佛隨便什麼法門，到了最後的成就，所謂成就二空了——我空、法空。
那麼好了，他說，你說一切都是唯識，法也空，那麼唯識本身也空哦，心的本身就是空的呀，心就沒有一個心嘛。他說你搞錯了，你的邏輯觀念搞錯了。法空這個話，是破除你見解上、知識上不清楚，你硬把那個道，所謂“我得道了！我得道了！”你認為自己得道了，這個就是神經了。道也空。是為了這個道理，破除你的“所執故”。因為你認為我得道了，我得到空了，這個當然是心意識變出來的啊！那個空的境界就是自心變出來的一個境界。你如果“妄執實法”，你如果在空的境界里頭不了解這個空，使你的心清淨了，使你的知覺感覺認為有一個空；假設你不能這樣反省到，你以為有一個空的境界、清淨的境界這是道——它來空你的——你就錯了。所以“妄執實法，理不可得。”這個真理你搞錯了，並沒有個空的東西可得，因此“說為法空”。
“非無離言，正智所證，唯識性故，說為法空。”實際上說，真證了道，得到了我空也法空，有沒有個東西證到呢？有一個東西。這個東西呀，但是對普通人不能講。說有個東西啊，認為有個道了。說有個心得了道，哎，你抓住一個心了。說明心見性，你就拼命找一個心、拼命找一個性了。那麼唯識呢？同樣地不講心性，它有個名詞，叫做“正智如如”。我們曉得唯識在《楞伽經》佛說過了，五法︰名、相、分別、正智、如如。普通呢，一切名，就是外境界觀念。實際上這些知識觀念、抽象的知識觀念，這都屬于名。相，一切的現象，都是第六意識、心意識的分別所生。證了道不起分別是第六意識不起分別作用哦，並不是無知哦！所以大家都講“不起分別”，是第六意識不起分別，不是整個的心體沒有作用的哦！這個觀念那就錯了。所以心體這個時候產生正智，正智在別的經典就是般若、菩提了，是正智的另一個名稱而已，這個正智是如如不動的，一切都知，天上天下無所不知。可是他不是分別心的妄想，不是跳動——如如不動。
所以說，破了法空啊，“非無離言，正智所證。”它還是有一個名稱的，這個叫做“正智”，所證到的境界。那麼證到的境界，這個時候心意識轉了，不是分別妄想了，轉成正智、轉成般若，其實也是心意識“唯識性故”，因此破除一般執著空相的人，“說為法空”。
“此識若無，便無俗諦。俗諦無故，真諦亦無。真俗相依，而建立故。”這是講到觀待的道理、邏輯的道理。如果照你這樣認為，雖然人也空、法也空，心也空嘛，沒得心了嘛。那沒得心等于普通斷見了，“便無俗諦”，世俗的理論都講不通了。既然斷絕了，我們不要學了嘛。“俗諦”世俗的道理，這個邏輯都建立不對了；“真諦亦無”，這真的道、第一義諦就根本沒有了。我們講形上，譬如現在哲學講的引用中國文化的話，那個本體叫形而上。“形而上”是相對“形而下”而言。形而上這個名詞代表了道的真諦，形而下代表了世俗一切萬有。實際上，真俗二諦這兩個道理相依而建立，沒有真諦也沒有俗諦了，沒有形而上當然沒有形而下了，這都是相對的道理。
他說，“撥無二諦，是惡取空。諸佛說為不可治者。”如果我們學佛的人，認為到了既然人也空、法也空，我用不著修嘛，本來空的嘛！本來空就算了。那麼因果也空啊，什麼因果報應、六道輪回都沒有，空嘛！這種觀念在佛學叫“惡取空”，搞錯了，抓住空——錯了。所以一切佛講，有這樣見解的人，“佛說為不可治者”，就是沒有辦法救藥的人。
最後告訴我們，所以佛法里，“應知諸法，有空不空。”也有空與不空的道理呦！“由此慈尊說前二頌。”由于這個道理，由于彌勒菩薩前面說過兩個偈子，我們現在歸到前面兩個偈子，我們都念過了，這個講中道義的，這是彌勒菩薩說的。
那麼現在我們了解了一個道理，所謂我空、人空，證到了人空，這還不是理論哦！證到了人空相當難哦！不是你觀念覺得“哎呀我本來不存在”，這個是理論、抽象的佛法、理念境界。所謂證到人空的時候，隨時覺得沒有這個身體的存在哦！分兩種︰證到人空（我空）的人，一種是感覺沒有了，譬如假定打坐在這里，大家你們坐在這里，都有個氣脈在動啊、身體動啊，那談不到了，人空嘛，空都談不到了。所謂氣脈等等發動是怎麼？動到的結果啊，就是絕對的健康了可以說，四大各歸本位了；動到了結果身體感覺沒有了，身體就空了。這個是身體空了。身體空了當然沒有昏沉了，也沒有散亂了。我們大部分坐在那里你看又點頭、又睡覺，這個都是身體的關系。你意識想它不睡做不到耶！他在那里還是這個樣子——他在昏沉。身體關系，完全是身體關系。那麼四大氣脈通了後身體完全空了，這個時候你如何呢？大部分第六意識分別不大起了。如果第六意識分別完全不起，就是普通講妄想完全不生，一片真空的境界，這個時候就到我空了。是究竟道嗎？這樣嘛，初果的、初步的羅漢有一點希望了。還只能夠是這樣。這就是叫做——講明白一點把佛經的道理、把實際功夫告訴你們——這叫做預流向。預流，就是說你候補的，佛學講預流就是候補。“向”，有候補羅漢、初果羅漢的資格。預流向。還不是真的證到。
真證到完全人空，進一步的人空有實際的功夫的話，換句話你坐在那里，不但你自己感覺到沒有這個身，別人看你也沒有這個人在這里，這個地方空的。那也還沒有成佛哦，不過是羅漢境界。這個羅漢里頭是初果還是四果呢？那不在乎你這個功夫，這個功夫外道也可以做到，不是做不到的。你人坐在這里，進來一看沒有這個人，外道也做得到啊！換句話修別的法門也可以到達這個境界。那麼你得道沒有得道，問題不在這里，就看你第六意識、心意識里貪嗔痴慢疑有沒有。雖然功夫到達了身體也空、我空的境界，但是你貪嗔痴慢疑照舊是有哦！所以道不道在心，不在外面。你功夫再高，入魔越深。道理不清楚、見地不清楚，可以說你功夫再高是入魔越深。所以道家學密的，不是我批駁，我自己也在學密修道的，都經驗過。為什麼？我經歷了，結果曉得修道學密從這個入手的人，就是沒有辦法解脫身見、法見。因為他始終在玩功夫。玩功夫的成果很好玩吶，那做生意一樣的，今天賺一塊、明天又多一塊、後天多一塊，那我就比你多十塊嘛，你硬是沒有錢嘛！無形中那個法見的我慢就起來了，所以這個道理，永遠不能證得菩提！很難，非常非常難！
所以證到了空，現在講這個初步的、初果的羅漢的這個空，大的還不講。其實大菩薩的境界，空就大了，不一定打坐入定，念念隨時在空。隨時一切的作為，他手在動、在講話，乃至也在生病、也在走路、也在說笑、也在做什麼，跟普通人一樣，他的境界念念在空中。不是這個有形的虛空，他是空的，“心無所著處”。那個不是說你打坐起來覺得空，他隨時心念提起來，可以把自己轉了的。就是菩薩境界的大空，更不同。
話說回來，不管你菩薩境界的空、羅漢的空，這個空的東西這個境界就是有，不是世俗的有、不是世間的有，這就是道。所以叫做不空。空而不空。不空嘛？它是空的。所以不空而空。因此所以你看佛法，五方佛北方是不空如來，就是這個道理。所以佛法你看的五方佛的配置，一個有智慧的人就懂了，西方寂滅的這一面——極樂世界，阿彌陀佛；東方呢，出生的這一面、生生不已這一面——琉璃世界，藥師如來。但是佛、十方諸佛都告訴我們，東方世界藥師如來佛的世界同西方極樂世界阿彌陀佛是一模一樣的，不同而已——一個是青光，一個是白光。其實青紅黑白光都一樣的。所以南方是寶生如來，北方是不空如來，都是相對的。中央是《華嚴經》的主佛，十方三世諸佛一切佛的佛，就是中央毗盧遮那如來。這是講到空、不空的道理。所以因此啊，他說彌勒菩薩怕一切眾生學佛法學偏差了，落空的抓住空，落有的抓住有，都不對了，所以慈尊說前面兩個偈頌。我們再翻過復習一下。兩個偈頌彌勒菩薩再三吩咐︰
虛妄分別有，于此二都無。
此中唯有空，于彼亦有此。
故說一切法，非空非不空。
有無及有故，是則契中道。
這是彌勒菩薩兩個偈子，我們已經講過的，不重復。
好了，現在踫到問題來了。“若諸色處，亦識為體，何緣乃似色相顯現。一類堅住，相續而轉。”這個話怎麼說？“若諸色處（色法）”，我們曉得大家都會背《心經》，“色受想行識”，色法就是五陰的第一個，所謂色法，要研究《百法名門論》就知道，三種︰有形的“有表色”，可以表示的。色法就是地水火風、青黃長短，就是物質世界就是色法，就是可以表示的，有表色，可以表示，青黃藍白色都是色。有“無表色”，沒有辦法可以表示，譬如我們講這個世界什麼沒有辦法可以表示啊？能源電能這個“電”你看到過沒有？我們大家看到過沒有？沒有看到過。電燈，就是通過了電的能、這個功能，通過了這個機械發的光、作用，我們這個電的功能是通過了這個機械才有聲音听見，這個聲音、這個光不是電，那個能不是這種東西。“能”沒有東西，是空的，所以我們兩個手摩擦就發電。所以那個東西像這一類也可以屬于無表色，沒有辦法表示，要通過別的才能表示出來。還有“法處所攝（的）色”，[引磬響]精神世界里頭的色。精神世界譬如我們夢中、躺在床上做夢，我們夢到美麗的山川啊、美麗的對象啊，那些不是物質嗎，那怎麼來的?是你意識境界里頭生出來的法處所攝的物質。所以色法內涵有那麼多。不管這些內涵，總觀下來什麼是色呢？就是物質世界、物質的東西。
好，先休息一下吧。因為他已經敲了罄，“燒香不敲罄，菩薩不相信”，呵，敲了罄了，我們相信了。我們大陸上鄉下人講話，廟子里︰燒香不敲罄，菩薩不相信；燒香不放炮，菩薩不知道。呵！（師自語︰好慢啊！這個東西那麼一厚本，不曉得哪一年把它啃完了！）
所以，一切的色處、物質的世界，一切唯心造。物質世界，《楞嚴經》上也提到，整個的山河大地、整個的宇宙在我們心體里頭、在我們心性之體上，等于虛空中一點的浮雲。所以虛空都不算大，這心之體性有那麼偉大。所以講一切唯心。
那麼現在提出來的問題說，假設色處、一切物質世界，“亦識為體”，也是這個心識心念一動變出來的。他說那麼“何緣乃似色相顯現”呢？剛才上面不是我們開始時候講到這個嗎，怎麼樣有物質世界、物理世界的物理這些東西出現呢？而且出現了以後，“一類堅住”，地水火風，你說地球硬有東西啊！那個山的石頭，石頭硬是打不破啊！它就有東西存在啊！“一類”都是“堅住”在那里，而且“相續而轉”。物理世界的東西它本身自己是物理化學的作用在變化，我們心想把它變，變不了啊！它怎麼“相續而轉”？那麼根據你們說的，就是根據你佛說的，你說唯心，這個是什麼道理呢？
照佛法的簡單的答復啊，我們可以說，高智慧的人、證了道的一望而知，就會懂得證進去。在現在的世界，要把這個道理發揮起來，老實講，我看釋迦牟尼佛、彌勒佛要再來。不再來呀，每一個經典所有踫到這些地方，語焉不詳，還是沒有說清楚。當然最清楚是《華嚴經》。但是一般人看了《華嚴經》啊，不會清楚這個道理，變成宗教信仰了，就是很可惜就在這個地方。
那麼現在我們看他的本文說法，他說這是怎麼起來的啊？我們心意識的這個物理世界怎麼樣起來的？“名言燻習，勢力起故。”這個要注意的這一點。名，就是現在講的觀念、思想觀念，就謂之“名”。所謂名相，一切思想觀念就是名。思想觀念這個“名”你不要輕易看嘍！譬如我們任何一個人腦子里頭，你隨時隨地每一秒鐘都有些思想觀念，當然我們心里頭在講話嘛，坐在那里也好、睡在那里也好都是講話︰“這個道理對不對？是不是？”這個就是“名”。隨時有時候想︰“哎呀我家里少一個電冰箱，假使買啊……”雖然眼楮張著坐在那里，想這個像︰買一個什麼牌的啊……這個里頭就有影子了。
“言”，就是心里頭的，把這個名相、一切的現象變成文字言語。換句話我們心里頭經常有這些觀念，慢慢在里頭起作用，“燻習”，燻臘肉那麼燻。等于我們廟子上你看有香爐的地方天天點香，點久了那個地方菩薩前面都燻黑了。所以我經常說笑，要當菩薩先要學會抽煙，呵！不然哪，將來坐在那個位置上一天到黑呀抽那些壞的煙，還不是香煙，也不是雪茄煙；那些香水煙、什麼煙都有，燻得烏 煤黑的。所以現在先把它練好，將來好當菩薩！（一笑）那也是空氣染污哦！所以佛經上的香有好多種，燒香是一種；抹香就是香水香，一樣的供養；涂香，擦在佛身上的，一樣的供養。不過我們一般民間用慣了，專門用燒香，這個時代實在不相合、不適合，這要改良。空氣染污，對不對？所以要改良改良。不然呢，你要做菩薩先要學會抽香煙。所以你看那個東西一燻啊就燻黑了。這個“燻”是形容哦，我們的思想對于自己會燻習，慢慢燻、燻、燻，燻久了以後，燻習慣，變成一股力量了。譬如我們講中醫的道理，也就是佛說的道理（佛法里頭醫藥很高明的哦，不過在三藏十二部里找不到，在另外別的書上），人的一切病多半是心來的，就是情緒來的，要佛法講。外感受風寒、感冒細菌傳染很容易治好；譬如癌癥，像我們現在看起來，情緒化佔十分之七的重要。依我的經驗，看了許多人、朋友，內向的、有脾氣不大發；或者脾氣很大、外向的人，多半得了癌癥，而且可以斷定這個人或者是肝炎什麼，他那個情緒的燻習的力量，慢慢燻、燻、燻變成勢力，一形成勢力以後（勢是勢，力是力，學唯識佛法要搞清楚哦。勢是一種快速，二十四種心不相應行法，勢是勢、力是力。譬如我們一塊石頭丟出去，這個人手勁力量很大，這個石頭的力量相等，一甩出去有多重，這是力，重量是力。甩出因為我手勁力量大，比你那個手勁力量速度快，那個是勢。所以勢歸勢，力歸力，要分開的。勢與力，都是屬于二十四種心不相應行法。當它形成一股力量的時候，你的意識自己控制不了的。你的心的這一部分控制不了它。）所以同樣的道理，當我們形成了這個病態以後，譬如神經病、精神病，都是自己錯亂了、想錯了，當他燻習慣了一想錯了、發了這個病的時候，自己都沒有辦法控制，變成勢力。就是這個道理。
所以“名言燻習”，所以修真正學佛法的人，絕對破除迷信的。所以跟你倆講講鬼，你心中就有鬼，要害人很容易，天天給你灌輸，灌輸這個東西。啊，某某黨很懂這一套辦法，所以把中國**的人都整瘋了。這個什麼什麼天天灌輸你，就是洗腦，這就叫洗腦，慢慢使你名言燻習的力量習慣了，這非常可怕的！那麼這個一起來了以後，心的意念變成一個力量。一個力量呢，就是一個物質中“勢”同“力”——勢同力就在轉動，所以叫輪回。一轉動就構成了東西，就會形成東西。
同樣道理，一個得了定的人，有了道、定力很高的人，所以也跟你們講過的，神通怎麼樣發的？譬如有神通的人手一指，要把茶杯變成一個小人或者變一個老虎，他可以變得出來。為什麼變得出來呢？是假的哦，可是我們就變不出來，有神通就變得出來。何以變得出來？心風得自在，心風自在了。注意哦，風大、心上的風大的功能，四大的功能最後那個“能”跟心理倆配合、抓住了，所以他念一動，就形成一個幻象。幻象你還不能踫哦！它變成一個老虎，你真來給他試試，它真咬死你。可是這是真的呀？可是假的，你還真會流血、真會痛、真會死。這個是屬于心物的道理，非常細的。
因此你要曉得，“名言燻習，勢力起故。與染淨法，為依處故。”染法門、清淨法門。因此為什麼要你們念佛，要我們大家念佛往生西方極樂世界。阿彌陀佛那個西方極樂世界的國土，他有他自己的名言燻習，他有四十八個願力，天天發這個願力，他因為這個願力的淨法的形成。所以我們現在叫你念佛，不是嘴念，那不行的呦！所以淨土三經、淨土的三經、五論，屬于五經的，所以那個《心經》放不放上沒有關系，至于“大勢至念佛圓通章”倒很重要，但是放不放也沒有關系，三經你一定要搞清楚。把這個“名言燻習”力量，你天天心心念念是佛，極樂世界能跟他會相應了，那必定往生。往生道理是名言燻習的勢力所生起。所以啊，“與染（法）淨法”，我們心里光想壞事，壞事就出來。所以你不要看別的，練氣功的人，天天練，要這個膀子氣到這里鼓起來、氣到這里鼓起來，練久了以後，不到一百天嘛就可以做到。表演給你看，這塊鼓起來了到這里，老鼠一樣跑到這里來了。[斷錄]那麼氣功練到，其實氣功、學催眠術的人，他可以練、練、練，練到可以把你催眠到︰浮起來！浮起來！你就會虛空中坐著。道理就是這個，心意識的力量。所以它與善法、淨法一樣力量。
“謂此若無，應無顛倒，便無雜染，亦無淨法。是故諸識，亦似色現。”所以說，假使真了解了、透徹了佛法的理，“無應”，同外界不起相應，此心本來不起分別，所謂一念不生全體現，不起分別——無應。不起顛倒見。可是你說一念不生，只能說是，譬如禪宗經常提到“一念不生全體現”，非究竟哦。如果嚴格講，那是“無應”，並不能說你是無顛倒。你如果認為“一念不生”便是道啊，這就是顛倒見。因為一念不生也變成有了嘛。如此不合中道之理，所以它屬于顛倒。
假設修持到此心無應、不去相應，自己本來清淨、無顛倒。無顛倒怎麼樣做到呢？智慧的成就。所以修道是智慧的成就，不是功夫的成就哦！因為功夫你做得到，有這個肉體在，你要肯練習它一定有功夫。等到你肉體死了，你那個功夫變成“夫功”啦！這有什麼用呢？那麼你肉體在，做到的功夫誰做到？不是身體做到、不是氣脈做到的，是心做到啊。所以見解不要顛倒，搞錯了永遠是外道。所以“應無顛倒”，那麼就沒有雜染、不雜亂，不染污一切色法。那麼也無淨法。什麼叫空啊、佛啊，都沒有。因為空，佛也空、一切皆空，那麼你叫他佛也可以、叫它“哈不楞登”也可以，佛也不會生氣。真得了道的人，你罵他，他也很慈悲；不罵他、恭維他，你也很慈悲。什麼道理啊？一切因果都是自己背的，佛也無奈何你。所以啊，其中“便無雜染，亦無淨法。”因此說，這個物理世界怎麼有呢？因為我們心的有分別、起念，所以這個物理世界的東西是一切眾生心意識里的投影、反映。比如我們現在的都市，二十世紀的下半葉，你看這個世紀當中，從歐美尤其是從美國開始，這種建築、高樓大廈，這是新的工程設計哦！十九世紀以前，所有世界上建築不是這樣的。這是心理的投影的現象，心理的思想“名言燻習”，有理論、有方法，構成了這個，現在全世界的都市都向這個路上走。維持到幾年？不知道。我看來維持一個世紀都維持不了。為什麼？後面的人，心意識會變，討厭這一種建築，非常討厭！覺得沒有意思。應該是另外有一種建築方法出來，不會像我們這樣現在關在這個籠子里一樣，不干了。這是我們人所看得到的，一切皆是名、言，“名”就是理想、理論、言語，構成燻習這種。那麼到今天全世界的所謂講建設、進步，如果不構成那麼一個都市啊，別人一看︰這個地方好落伍！
在我看來，我經常想，假設我還回到當年的鄉下，我覺得人生滿好、滿舒服，吃飯跟蒼蠅兩個一起吃，也差不多；趕一趕，也吃得還滿香的。一腳踏下去踩一腳大便，甩一甩就好了，那沒有什麼！也沒有什麼，一切唯心。而且想聞那個稻田里頭給那個肥料大便下去，再給太陽一曬，那一股味道我現在很想聞而不可得！嘿，那個你說不衛生嗎?哎，我們就是在那里那麼長大的，而且很衛生，還健康得很。就在茅廁邊上跑來跑去的，還睡覺、打架，“嗷嗷嗷”精神百倍。我想全靠那一點“阿摩尼亞”大氣（氨ammonia）！（一笑）這個都是生活啊！（現在反而）搞得人好像抵抗力什麼都沒有。所以啊，不是講笑話！這一切都是“名言燻習”的勢力所形成的。所以現代的思想、現代的觀念，是這一代的眾生共業——名言燻習的勢力所形成的。所以經常有人說︰老師啊，這個時代思想怎麼救呢？我說救不了的，慢慢來，它那股“勢”——所以道家也曉得——那股力量它沒有完呢，你挽回不來。說“倒挽狂瀾”，你去倒吧，你倒了以後，你自己也變成顛倒倒進去了。所以修道人只好站在旁邊看看，冷眼旁觀︰哎呀！愚痴眾生啊！慢慢來。等它轉到這一邊來，說︰你不要亂跑吧！向這里走！他就轉過來了。你現在在頭上拉，拉不動的呀！絕對拉不動。這是真的道理。所以呀，“如有頌言”，所以佛告訴我們︰
亂相及亂體，應許為色識。
及與非色識，若無余亦無。
切！我的媽啊！玄奘法師啊，你老人家這個文字是要了命了！（一笑）他多兩個字都不肯用。不是不肯，因為當時根據它的梵文來，就是那麼，他不敢亂加，也不敢亂減。玄奘法師非常規矩。怎麼說呢？“亂相”是什麼？我們這個心啊、識啊一動，動則必亂，我告訴你，心念一動、動則必亂。因此啊，世界上有佛法一樣，各個宗教、一切的修道方法，只有說以靜為基礎，最後也是靜。所以非靜、非修定不可。不能修定是不能得道，理由在此。這個世界一切物理世界越動，“動則易亂”，一動就容易亂；也可以說“動則必亂”，第二句話。第一句話我說的︰動則易亂；第二句話︰動則必亂。一動是必定亂。第三句話︰越動越亂。就是這樣三步。亂的現象當中你就看出來了，亂到快速到極點，你覺得不亂。譬如你看一個電風扇、任何一個機器，一開始開動的時候，你還看得出來，它那個電風扇還有扇葉子；等到最後停止了，它慢慢你就看到扇葉子；到它最快的時候，你就沒有看到電風扇里頭有扇葉子了，也沒有看到是一片了。你要知道哦！所以我們自己你們打坐的時候覺得今天有進步、心很靜。告訴你哦，一點都沒有靜哦！你還在亂呢。不過因為你自己觀察不清楚啊，在比較相似的、緩慢的動，你覺得很定、很靜——錯了。所以你們修道學佛的人要注意哦！沒有這個智慧，沒有不走錯路的。認為我也很靜、也很定，你是在一個動亂的另一個動亂。真做到了絕對靜，就是《法華經》上所講的境界︰“靜極光通達，寂照含虛空。”包含了整個的虛空，宇宙都包含進來了。
比如，我們大家，尤其跟你們講，你們譬如說都講實際修功夫的很多，你們大家打坐，坐到什麼程度？你們最高明的呀，差一點的不講了；也講哦，差一點的眼楮閉起來，前面黑洞洞的，就坐著這個樣子……（師在演示，眾笑）對不對？啊，因為我也是過來人。以為自己入定，所以禪宗就說“黑漆桶一個”，黑漆桶，黑黑的里面沒有燈光的。你們高明一點的朋友坐得怎麼樣呢？坐得很定了，氣脈動了，有氣到這里嘛，就跟著它跑，“喔……”，然後眼楮閉著，在黑的里頭啊有一點點亮光在那里，高興了，光明來了！（眾笑）對不對？你說你還在亂相中吧？懂了吧？這就是亂相。
因此呢，你為什麼打起坐來會昏沉呢？因為你在動亂中，動亂就看不清楚了嘛。剛才我比方那個電風扇動得那麼的快的時候，你看不清楚里頭東西，對不對？所以你反是覺得自己很靜。因此這個邏輯你就懂了，你那個靜啊，可憐兮兮的在亂吶！所以佛所謂“眾生顛倒”啊！自己那個亂還以為自己靜︰“我還得了道了。”然後︰我傳你，你拜我為師，磕個頭我就傳個正法給你！其實都在亂搞、造業。你知道吧？
所以這個第一個叫作亂相是什麼？是變識，意識的識，變出來的變識，亂相，是識所變的、是心意識所變的。及亂體呢？“亂體”是什麼？心的能變的功能。這個體是心啊（八識心王），心是能變的能，外面物理世界的這些東西是亂相，是相。所以我們看這個物質世界山是真的、河流是真的，兩個人看都是假的︰真正一個物理科學家看這個山是假的、看這個河流也是假的；一個物理科學家，看這個香煙缸這個玻璃是假的，顏色也是假的。馬上可以測驗得出來。而且我們跟你講，你們大家戴眼鏡的把眼鏡拿下來，每個人度數不同，你看這個光線，如果拿科學的記錄，都是不對的。就是它是假的。你看起來是這麼一個四方，就是一個假相。這個四方同三角這個觀念也是人造的。因為我們覺得這樣叫做四方，這個名相就被四方的觀念困住了。所以我們的人類的腦筋一提一個四方的，自己就有這個形象、名相出來了。你要叫狗、叫一條驢子來，你說這個是什麼樣子？那個驢子里頭看看，理都不理，它沒有這個方不方、圓不圓的觀念。所以人的這個觀念來了以後，亂相出來了。哎，你們懂了這個理啊，修禪、修定就有進步了。不要被自己的亂相騙走了。“亂相及（能變之心的）亂體”，換句話說，第一句話說，因心的能變的功能，動則易亂，一動就亂了。一動，先是動得慢，慢慢動久了以後變快了，變成心意識的亂相，就形成東西了。所以心念不可以亂動。那所以佛法在哪里？——覺也，心一動就覺到了，覺到就不敢亂了，就回到那個清淨了，回到真正的自證。
那麼第二層呢？心的能變變起來，變成亂相的色，變成色以後，色就是有我們的身體了。我們這個識、心意識等于什麼？就給它滾進去了。所以父母入胎的時候就被一樣的給它滾進去了。等于我們面粉跟水兩個，比方，把我們的身體父母兩個精蟲跟卵髒、面粉跟水兩個正好一倒，我們是個白糖、或者是個鹽巴，一加入給它一揉啊，出不來了！越揉越進去了，全體面粉里頭都是白糖、都是面粉，你從那里解脫呀？對不對？那你必須要由靜定、靜定回來，把每一個都寧靜、寧靜、寧靜——把白糖、面粉、水這三樣再把它分化了。分化了以後，我白糖再還我本來面目去了。
這個意思不曉得我講清楚了沒有？你們都很懂得，就是我的表達不清楚啊。所以說，等到卷進了以後，“應許為色（中有個）識”。我們現在身體呢？色法里頭我們身體就是四大地水火風，我們又有個意識會思想在里頭。那麼其它物質世界、整個山河大地，所以你說它這個里頭物理世界里頭物質的東西它有沒有精神呢？它里頭有精神。物理世界[斷錄]你不要認為科學——真正修道成功是科學哦！在這個時代可以那麼講。所以真正有修道成功之人，一定懂科學，懂了科學不敢用。一用了以後給人懂得了、用去了，就會用做殺人的武器，更快。
所以，“及與非色（的）識”，就是怎麼講呢？以及能變，能變的那個東西不是色法，能變的那個不是物理、不是物，那個能、我們心的能、能變的，那個不是物理。但是能變一動了以後呢，它產生意識的作用。因為我們意識，為什麼道理呢？我們再說啊，這個話怎麼講，這一句？什麼叫能變之非色？我們識啊，譬如說我們大家坐在這里，眼楮一閉，不要做到閉，大家眼楮這樣，我們里頭這個身體腦子里頭有思想、有意識，這個我們感覺得到，對不對？是不是啊？知道，這個識知道、意識知道。能使意識發動的那個“能”你找不到的。那個不屬于這個色法的。非色法當中。但是它所變呢？所以我們能夠思想作用，是心的“能”發起所變的識的作用。
“若無余亦無”，你必須要了解能變與所變的道理。假使沒有能變、所變這個道理啊，那麼本來就是空的、斷的，什麼都沒有，那就不對了，（認為）沒有染法也沒有淨法。真有染淨法。真有凡夫與聖賢的不同。所以這個道理呢也講得很清楚了——還是不夠。以現在人、後人沒有辦法徹底了解。你看三藏十二部里頭，唯識最高了不起了，對于物理部分，始終佛啊到這里溜過去了，語焉不詳。這有個秘密、佛的秘密，他不肯宣布。只有一本經——《楞嚴經》，可是大家又說它是偽造的。它一點都不偽造！《楞嚴經》里頭唯識講得最好，大家沒有覺得。《楞嚴經》說到物理世界怎麼起來的？富樓那提出的問題。但是基本上呢？到了後面佛又是一句話，馬虎眼又打過去了。這個心物之間啊這個東西大……，所以你必須要把佛法、易經、道家的許多的東西參合攏來，會找出一個東西來。可惜我們不想當教主，如果當教主好好修持啊，可另創一教。哈，這個將來的世界，你說唯物的、自然科學的發展還不可限量哦！需要人指導，我相信會有大菩薩出來指導的。這一指導以後，以唯物的物的道理、物理的道理同這個心法的配合，我看未來人成就佛的很快。不過那個時候也許我們這位大肚子老兄——彌勒菩薩他自己來了，也許他來指導，那是成就很快了。可是我們大家要注意這一方面。
現在又說，“色等外境，分明現證，現量所得，寧撥為無？”就根據唯物物理這個道理來。他說那提出問題來了︰哎，外面山河，我們這個人，肉體就是色呀；外境，這個作用我們外面，“分明現證”，擺在這里嘛，看得見、摸得著，茶杯就是茶杯，這個煙灰缸就是煙灰缸，“現量所得”，那根據你自己所講的，眼耳鼻舌身前五識是第八阿賴耶識的現量的境界，這個現量擺在這里看得見的，“寧撥為無”？你硬說這個也是空的，是你心的變現出來的——“不撥”，沒有辦法、不能承認、不能接受的！你怎麼可以撥它說沒有呢？
那麼答復的話，他說︰“現量證時，不執為外。”這個里頭有個東西、有個道理，尤其你們學佛修道的，特別要注意了。他說“現量證時”，什麼叫現量？譬如眼耳鼻舌身前五識的現量，我們容易懂，眼楮一抬看東西的時候，這是現量，這一剎那意識沒有管它。譬如我們心里頭，在街上走路，為什麼會給車子撞到呢？因為我們意識另外想事情，所以眼楮看到車子，有時候忘記了是車子撞過來了。眼識看到有個東西，意識不加分別、不曉得它是什麼東西，那個是眼識的現量。耳朵听到聲音，我心里想別的，我不曉得你在罵我；有時候自己心里頭想別的，人家罵你，你只听到還以為他在恭維你。那是耳識的現量。他說“現量證時”，它現量的境界沒有界限，可沒有內外的分別，“不執為外”。並沒有覺得這個聲音是外面、這個眼識是屬于外面。這叫做現量。
好了，我們先懂了這個再說。所以修道的人，達到什麼叫空呢？道家叫做“清虛”，一樣的了，反正名稱不同。什麼道理？第六意識不起作用的時候，清淨現量。不起分別，第六意識完全不起分別；清淨現量，所謂一念不生處。你說我現在意識都沒有起分別，“是啊，我沒有起分別啊！”——這個就是分別。那就不對了！所以呀，現量的境界上並不是覺得一切東西是外物哦！我們有內外的界限的差別是“後意分別，妄生外想”。當我們現量境界，六根六塵沒有內外的界限的啊！所以佛說的十八界是佛的方便的分析的教育法，沒有界限的。後來意識生起分別，這個是妄想生出來分生內外。
“故現量境是自相分。識所變故，亦說為有。”所以我們曉得，現量的境界來講，拿我們心的體來講，第八阿賴耶識不算是心的體哦！八識都是歸于心王。現量的境界來講，山河大地同我們肉體都是我們呈現的相分，沒有錯。所以四大也不錯啊！四大皆空啊，這個四大你不要管——那是小乘方便說法。這個四大就是寶貝，也就是阿賴耶識功能所變現出來的啊！它有什麼錯啊！四大沒有罪過啊！
啊，因為我們自己心里頭不懂道理、空不了、顛倒見，所以說︰“哎呀，連老子都講了錯話，我所以拖累我的因為有我的身體，沒有身體就好了嘛！”——那沒有出息的話。身體何嘗拖累我們呀？是我們拖累了身體。對不對？你想想看。身體對你沒有壞呀，它又不妨礙你。你說它要吃——這個肉體不一定要吃啊！（是）你要吃啊！
四大，一切山河大地是相分，這些個都是心體所呈現。好了，到這里我們曉得，換句話說，心物是一元的，物理世界整個是相分。西方極樂世界是阿彌陀佛的願力所顯的相分，那麼美；我們娑婆世界也很美呀！因為西方極樂世界比比看！你不相信，請阿彌陀佛來參觀一下我們這里。他那里所謂地下都平的，玻璃為地，過久了也沒得味道；你到這里，有高山、有流水，他看看，恐怕阿彌陀佛算不定也留戀在這里，這里滿好玩的啊！這里東西他那里沒有啊！哈，對不對？一切的這個山河大地、一切東西都是相分，就是心的相分、現象這一部分。所以我們的生命有身心兩部分︰我們身體四大是我們的相分；我們的思想觀念是我們的見分，就是精神部分。所以精神世界、物理世界是兩重合一的。
“識所變故，亦說為有。”說這一切自己本身的唯心所變的相分，上面剛才講過是唯識轉變，動則易亂所變出來的。那麼在我們世俗的觀念，叫這個世界這些實際的東西叫做真實，是有的。
那麼等到唯識心識精神變成了物質以後啊，“意識所執，外實色等，妄計有故，說彼為無。”現在我們先知先覺的諸佛菩薩、聖賢，曉得眾生顛倒見、搞錯了，你們把意識分別“意識所執”的搞錯了，外境界並不是真實的有，外境界“物”就是你，所以心物同體嘛。所以佛有無緣之慈、同體之悲。因此看來我們中國文化儒家的思想也對的︰親親、仁民而愛物，物的也就是我的一部分。譬如我們身體是物，你說哪一個不是我們一部分？這個物都可以舍的。今天如果到醫院看，醫生告訴我︰這個指頭必須明天來開刀切斷，不切斷就會死！你要不要命？那一定去切斷了。你說它是不是我一部分呢？當然是我一部分，我很愛惜；但是它也可以離體而獨立。它就是這麼一個東西。你說它有、說它空、說它是我、或者說它非我，都是顛倒見。所以佛為了眾生破除你“意識所執”，認為識、色境界外色物質的“外實色等”，認為離開我心以外，另外有個物質存在，這是錯誤的。“妄計有故”，這是妄想分別有內外等等錯誤的發生。你認為外物另外有存在，因此佛法來破除你觀念的錯誤，告訴你︰空的。“說彼為無”。這是一個答案。
又一個答案，“又色等境，非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執為是實外色。”另外一個答案呢，必須要修證到，求證到的人，證成道理。他說一切外物的色境，“非色似色”，凡夫看起來山河大地、這個牆壁一切都是實在的，實際上得道的人的境界看這些都是空的。不是看空哦！真得道的人，他山河牆壁可以過去，人都可以過去了，他心物已經達到一元那個境界了。所以不是真有個色法的存在，是相似地看到好像有個物理世界。這個物理世界跟我們心的在外、在內？“非外”，並不是在我們心體以外；但是凡夫覺得它是在外，有內外之分。他說這個道理呀，“如夢（中）所緣”。我們做夢的時候覺得︰哎呀！這個人站在我前面嚇我。哎呀！外面踫到一個山了，夢中走不過去了。你說實際上都是個夢境，假的；山也沒有、我也沒有，夢境嘛，“如夢所緣”。所以這個物理世界真證到了以後，就是南泉祖師講的︰如夢如幻。佛經上講的如夢如幻不是比喻啊！我們普通講經只好把它講成比喻。那是實際修證到的境界。
所以修持法門里頭有一種叫修“幻夢成就”，也有一種法門修“幻網成就”，不過這兩種法門後來都變成密教的修法。一變成密教的修法，糟糕了！法執就來了，又被法執困住了。所以修密教的人一提到法︰“哎喲！要求一個法！這個法！”我說︰哎呀！和尚頭上——莫發（沒法）了。你求我，人家很多來向我求法，我說“莫法”，我是個和尚，剃光了，有什麼法？一有個法，這法執很厲害了。所以啊，一切法的境界“如夢所緣”，“不可（以）執為是實外色”，你不可以真正認為有一個物理世界在我們心以外的。你如果這樣認為，你就錯了。[此時引磬響]什麼？我這個表怎麼變成十二點鐘啦？奇怪！（眾笑）啊，夢幻境界、非量境界！那麼這個夢境界這一段還沒有完的，下一次了。
二百八十六頁，上一次講到一切如夢幻的真實的情形，心物一元，一切如夢。那麼我們普通把一切如夢如幻當成形容詞，現在唯識道理說，這是一個實證的境界。實際上就是一切本來如夢，只是大家沒有證得白天這個夢境而已。包括物理世界，整個也是夢幻的。上次正講到這里，現在就是由這個問題引出來一個問題。
“外色實無，可非內識境。他心實有，寧非自所緣。”這是問題。他說照上一次，就是上一次講夢幻的，說明了外面色法，色法就是唯識的術語，就是外面地水火風所形成的物質世界，外界的這一切境界，就根據唯識的道理說，實在是沒有的，一切還是唯心所造出來的，心物一元。（啊？沒有講啊？噢，是這樣啊！我以為夢境界講過了。呵，我做了夢了，對不起啊！哦，文光，你去把陳教授那個觀音像拿過來，那個客廳桌上，整個拿來。）
那現在正式講夢了、說夢話了。他說“若覺時色，皆如夢境，不離識者。”那麼就是說，照你這樣說、照佛法這樣說，我們清醒的時候，看這個現象世界、物理世界本來就是夢一樣，這一切都是不離識的，都是心意識所變幻的。這幾句話就是問題的開始。這一點我們看文字很容易了解。現在我們研究唯識不要光從文字上了解，尤其我們所講的主旨不是作推理的，不是觀待道理；要講證成道理、修證方面。
我們提到過覺時，就是清醒（現在我們都很清醒，並沒有睡眠），目前的這一切環境、物理世界，他說就是夢，現在就是一個夢，唯識所變的，心識所變出來。現在我們要體會一個事，我們人在睡眠的時候做夢，夢的境界那是第六意識的獨影境，有些夢是帶質境，那麼這一個夢當中啊，我們迷迷糊糊的，夢當中在夢的當時不會認為那些是假哦，絕對是真的。我們醒過以後覺得這個是夢，一切把它︰哦！這是做了一個夢！或者是好夢、壞夢，這些都是夢。實際上我們現在醒著就在夢中。
那麼我們（怎麼）不覺得夢呢？因為我們的習慣，把這一個白天當成自己是很清醒的，鄙視了、看不起那個夢境——那個是夢；其實現在醒著，就是我們會看書、會用思想，同那個夢境沒有兩樣。兩樣在哪里呢？有兩樣，兩樣在什麼地方？我們夜里睡著了的夢，是第六意識獨影境，那麼現在西洋心理學所講的“潛意識”、或者翻譯是“下意識”，就是翻譯名詞的不同。這個潛意識活動起來，把過去、現在、未來一切的現象合起來，這個合起來呢，呈現的，那個時候前五識眼耳鼻舌身沒有幫忙的，前五識沒有，不起助伴、輔助作用。那麼那個境界呢，覺得模糊一點。我們現在這一個夢，也是第六意識在做，是明了意識在做，不是獨影意識。不過呢，前五識都在輔助、都在幫忙，所以把我們自己搞迷糊、搞顛倒了，認為現在不是夢。現在就是夢。這也是唯識所變。
就是上一次，我記起來了，我們講到最後的時候，比方我們現在當場在座的人，馬上把現場給——心意識不要管它——眼楮盯住看一下，這個現象看一下，意識不要跑到眼楮上來，多定一下、看一下，這個眼楮就迷糊起來，前面境界就迷幻起來，意識只要不幫忙；然後再把眼楮一閉，前面夢境馬上過了，覺得前面就沒有了。所以這一切……這是消極的、還不是積極的修夢幻，積極的修夢幻還不是這樣。消極的可以體會進去。現在皆如夢境，不離這個心意識。他說假定是這樣的話，“如從夢覺，知彼唯心；何故覺時，于自色境，不知唯識”呢？那麼假定這樣講法，他說我們普通一個人，“如從夢覺”，要做夢的時候，夜里夢醒了、覺悟了“知彼唯心”，曉得︰哎呀我夜里做了一個夢，沒有道理，自己是日有所思、夜有所夢，自己亂做的。很輕松，很談笑，“知彼唯心”。他說那麼，你現在就是夢，何以，“何故覺時”我們現在清醒的時候，與自己所造的外面整個物理世界同身體、同我們自己、各種色法的境界，現在為什麼不知道？當場我們不知道現在是夢呢？這是什麼理由？
這個問題，其實在別的經典上佛就笑都不笑就不答復了——太笨了！在唯識呢，他定要分析清楚。他提的，當然我們講的是個問題，現在是答話︰
“如夢未覺，不能自知；要至覺時，方能追覺。”他說，等于我們做夢、沒有清醒的時候，自己在夢中不曉得自己在做夢。當然了，做夢的人如果覺得我現在做夢——不做了，馬上清醒了。所謂“如夢未覺，不能自知”。“要至覺時”，等醒了以後，“方能追覺”，回想剛才所經過的那個叫夢。“覺時境色，應知亦爾。”他說我們現在清醒著，覺到是夢，這一切的境界、一切的物理世界各種現象同那個夢是一樣的，只是不知道。比如我們普通人有一點可以體會到的，現在回想前幾年的事，你覺得像夢一樣，像夢一樣過去了。（第十七集完。妙音緣錄入
唯識與中觀(十八)
唯識與中觀（卷十八）一九八二年一月十八日南懷瑾先生講演（共四十卷）
假定當下現在體會到這個境界，這個人就可以進入夢幻三昧、大乘菩薩的境界里頭。在夢幻三昧修久了，那一切的物理東西、物質東西，沒有什麼障礙了，一切都沒有障礙；乃至定力更深的時候，所謂山河牆壁無礙而過去，一切自在了。這是補充的說明。
所以因此，本論《成唯識論》上，“未真覺位，不能自知”。現在我們理論上知道白天也是夢，但是這個理論知道了，你會講佛經、說佛法，也是說夢話，沒有真清醒；真清醒就成佛了。所以沒有到達真覺之位啊，因此自己不知道。
“至真覺時”，所謂真覺就是成佛，悟了、大徹大悟了。“亦能追覺”，也同夜里做夢醒了一樣的，想到幾十年的人生一切所作所為，這也是個夢。
所以啊，我們一切眾生，“未得真覺，恆處夢中。”因為沒有得到真正清醒境界，永遠白天在做夢。夜里不過是夢中的夢；白天正在做夢。所以法相唯識呢，直截了當就翻譯成“真覺”，別的經典翻譯成菩提、阿耨多羅三貌三菩提等等，就是真覺。真正的覺悟了，才曉得現在還是在大夢中。
那麼他引用佛經，“故佛說為生死長夜”，所以佛經上感嘆︰一切眾生在生死長夜中。這個夜很長啊！如果三大阿僧 劫不悟，就是這一夢夢了三大阿僧 劫。這個三大阿僧 劫都是長夜漫漫。那麼人呢？就是流浪在生死中。
“由斯未了，色境唯識。”什麼原因呢？就是不能真正徹底證悟到，一切的外色境界就是心意識所生的。沒有證到，所以永遠不能。理論上講了，偶然心里頭有感覺的︰“哦！這是一夢！”那不相干的。那是文學境界、偶然的感嘆，偶然的感覺、感觸而已，不是真的。
由這個問題引出來下面的問題︰“外色實無，可非內識境；他心實有，寧非自所緣。”好，他說由醒、夢這個道理，外面色法、外境同這一個物理世界這些東西，那麼以唯識的道理來講，本來是沒有、空的，也是心意識的共業所生的。
“可非內識境。”當然外境界在我們凡夫看起來，是我們的外面；這個茶杯、這個牆、這個山、這個天，是在我們的外面，不在里面。在真正證到了心識、心性道理，一切唯心識所生，這個山河大地大千世界，沒得內外，就是我們一體的，意識所生的。所以提出來假定的問題，外面如果是真的沒有，“可”——姑且許可你，還不完全承認，並非是內識的境界；那麼，“他心實有，寧非自所緣”哪？哎，一切眾生都是同一個心識啊！我有思想，你也有思想，他也有思想嘛！他心（別人心）實有，那真是有作用哦！我在這里想喝茶，你正想喝酒呢！實實在在地有啊！“寧非自所緣”，他說那麼講起來，當我想喝茶，你也有識、我也有識，我們識、唯識是相同的，他說那麼你就是我嘍！我也是你嘍！
換句話說，那麼我想這個人要來看我，我天天想、天天想，這個人應該有感應了，這就會來嘍！有時候你想死了也沒有感應。可是有一種邪法、外道的邪法，或者密法里頭也有這一種法門，他可以把人的心勾動，都是邪法。那就是承認說，他心雖然實有，也可以作自所緣，我也可以使你受影響。這里有個問題哦！
譬如說世界上很多了，有些畫符的，重符 ，中國有，道家畫符念咒，有些重咒語的，會把別人弄得瘋了。你像密宗里頭的增誅法也可以做得到。那麼由此看來他心實有，正是我之所緣，我可以影響他。不過這里頭問題很多，你們學佛、搞唯識，學佛、真正的佛法要用思想的啊！不用頭腦那是永遠不會發智慧的。
我現在幫助大家提問題，譬如催眠術，我坐著，你說要我催眠︰“你睡了、睡了、睡了，你現在睡了，睡著了、睡著了……”哎，你慢慢真的睡了！催眠術，稍稍練得高一點，這個境界的人，就可以做到哦！大家你跟我倆對坐著，然後︰“你現在飛起來了啊，坐在虛空中，噢！離開了三寸了！差不多了。五寸了、八寸了！”哎，你慢慢懸起來了！那就是證明他心實有哦！是我們自所緣嘍！對不對？——不對！
催眠術那個境界同這個都是問題，不同的。這里頭還有，因此說，“他心實有”，諸佛菩薩都成就了，那我們念佛、念佛，當然根據佛經說，念念念，佛就會受我們的感應，對不對？但是啊，佛天天要度盡眾生，我們受不了他的感應啊！對不對？即使一個完全有成就的菩薩，他也沒有辦法幫助每一個人，說他的心一動，使你悟道了——我們還是不能悟道哦！佛也做不到。假定是一體，那佛要度盡一切眾生，他一念動就度盡一切眾生，我們得度了，我們修都不要修了！還要盤腿打坐、燒香磕頭，多麻煩！做得到嗎？做不到。
所以“他心實有，寧非自所緣”，“寧”就是白話“難道說”，難道說這個不是我們自己所緣的境界嗎？
現在答復，“誰說他心，非自識境。但不說彼，是親所緣。”他說你這個問題問得很奇怪，一切眾生同體。我們不用佛法的話，換一句話，也就是用我們原有的這個道理啊︰“天地與我同根，萬物與我一體。”“誰說他心，非自識境”啊？任何人一個心都有心識的作用，是同樣的心識作用。注意啊！是“任何一個眾生，都有同樣的心識作用。”——注意邏輯！我沒有說“任何一個眾生，都是同樣的一個心識作用”，不是那麼講。注意哦！這就叫做學因明了，邏輯的問題，不要把話听錯了。我說︰“任何一個眾生，都同樣的是心識的作用。”
所以那麼因此他也說，“誰說他心，非自（己的）識境”呢？這個“自”，各人單獨一個自。他說“自識，不說彼是親所緣。”你的心理意識作用跟我的心理意識作用，各有各的親因緣的所緣。你不是我、我不是你，這個中間有差別。我的親所緣、思想只是在我這個範圍起了作用，沒有辦法在你那個範圍起作用。不是我經常說到哲學的時候說一個笑話，並不是笑話，因為普通上課就不興講了；看人家自己智慧高就懂進去了，智慧不高就算了。我常說，中國人有句話，罵兩夫妻感情不好是“同床異夢”，對不對？實際上世界上哪一個夫妻是同床同夢的呀？不可能的啊！一定異夢嘛！各做各的夢啊！哪有同夢的啊？既然偶然撞撞，哎呀你夢到什麼，我昨天夜里也夢到什麼！差不多？差得很遠哪！本來同床就異夢啊！異夢得很厲害呀！各做各的夢。為什麼呢？他每一個人的心識啊，自己有親因緣所生。所以是疏所緣，不是沒有關聯；“疏”，親、疏要分開，一個近親、一個疏遠。
那麼下面理由說︰“謂識生時，無實作用，非如手等，親執外物。”所以就是我們這個識生出來的時候，譬如我們現在曉得心意識，我們什麼東西才看得到？大家體會一下，我們現在的人，在座我們大家自己體會，有一樣東西，沒有看到，這叫做“無色有對”。沒有現象，但是有相對的作用，在唯識學叫“無色有對”，你將來看佛經就懂了。還有個名詞“有色有對”，以前有個道友問過。譬如我們意識、第六意識這個思想無色，看不見。這個思想是什麼？“有對”，可以有相對作用。我們知道自己在思想，只有第六意識這個思想我們知道；眼識、耳識、鼻識、身識，你定力功夫不夠已經體會不出來了；意識是很清楚。但是意識境界我們心理思想，現在譬如說，這位劉教授坐在那里，大家是在家里，我不要拿起電話打，我心里打坐一想︰嗯，劉司令，你來吧！——他那里並不能接得到啊！有沒有感應呢？你定力很高了以後啊，他那里有感應；可是感應得不是像電話那麼清楚，我們打電話有時候還听錯了呢！他有一種感應，他忽然或者念頭剛剛會想到，譬如說︰哎呀，好像老師那兒好久沒有去了，我要去看看老師了吧！唉，現在沒有空。其實在想嘛。它有勾動的作用、有這個線路作用；但是不是親所緣。為什麼呢？“謂識生（起的）時（候），無實作用。”無實在的，起不了作用。
“非如手等，親執外物。”譬如不像我們手拿茶杯，這個茶杯就端起來，我們拿這個就端起來。這一段要特別注意哦！尤其是作功夫的人。“日等舒光，親照外境。”譬如像太陽一出來，整個的山河大地，這光明出來統統照見了。可是我們意識起來，我們心里也想起一個光明照見大家。譬如說，功夫很好、定力很高的人，在這里打坐修道，哎呀我要放一個光啊，照見大地眾生，無病無痛，沒有衣服穿的不要涼著噢！等等，我現在給你們修火觀啊，你們身上都自己帶電啊！——你在那里發瘋空想了一陣可以啊，願力是可以呀！別人冷的還是牙齒發抖耶！感冒的還是“啊嘁、啊嘁”啊！就是說，你識所生的不像那個樣子。
“但如鏡等，似外境現，名了他心，非親能了。”所以你意識一動啊，像鏡子一樣，鏡子里頭有別人的現象進來；我們鏡子一照，一照人有我們人的影像，所以“但如鏡等”。“似外境現”，注意這個“似”，鏡子一照，譬如我們去照鏡子，鏡子里頭有個我，你說那個我是什麼樣子啊？真的我嗎？當然不是哦，大家都知道那是我的影子，而且那個影子還不真的，你知道嗎？我們現在看鏡子，我們的光線角度是這樣照進來的。照相機還顛倒的。普通的鏡子是左右這樣來的；焦點不同，上下這樣照的。所以我們看鏡子里的世界並不是我們真的面孔。所以我們人活了一輩子，自己面孔什麼樣子沒有看到過。你不要以為鏡子里頭看過，沒有啊！這個焦點不同的，是這樣來的。所以鏡子里頭的這一些外相，“似”好像，古文就要注意，好像外面境界呈現了。那麼你呈現了，“哎呀，我懂了！”鏡子一照，“哎喲，我看到你是這個樣子啊！”鏡子里看到，還不是真的原樣子，真的樣子沒有看到過。所以“名了他心”，名稱上說，我了解了，你的心理我了解了。“非親能了”，不是真的，不是親因緣所能了的。
“親所了者，謂自所變。”如果能夠真證得親因緣，心能夠了，就是由八識起。七識能變變出來，七、八、第六意識自己的用，自己心里這些作用、八識作用。親因緣，自己的能變所變的。“故契經言”，所以佛經上講，“契經”，佛說的經，哪一本經？《解深密經》，《解深密經》上說兩句話︰“無有少法，能取余法。”一切都是唯心造的，一切都是唯識所生，沒有說另外一個辦法；心外無法，除了心以外，沒有法。所以我們修一切的法，不管你密宗啊、什麼宗啊、華嚴宗，你宗死了吧！乃至揚州粽子啊、湖州粽啊，你什麼粽都沒有辦法。都是唯心自修嘛！“哎喲我今天修這個法好哇！這個咒很靈光啊！”你自己在那里迷糊，自己搗鬼。“無有少法”，本來就是此心，此心我們本來在這里頭。“噢，我心里修哪個法靈光。”靈光不靈光是你心理作用。佛在《解深密經》上說“無有少法，能取余法。”
“但識生時，似彼相現，名取彼物。”所以啊，你說自己與別人、與他心，或者自己與[斷錄]……生病了，我趕快去看他，結果真的生病了、感冒了——似外境起，“似彼相現。”現在只講原理，你說有沒有叫感應的作用？現在不談感應的問題。學唯識要非常邏輯，這個問題只對某一點，你不要岔進來別的問題；“感應”，感應另外再談。所以“似彼相現”，只有這麼一個現象出現。這個現象出現，是虛幻的，還不是真實。
“名取彼物”，好像拿到一個東西。這講什麼呢？我們在這個里頭曉得一個道理。有些人打坐坐得好，尤其是道家，出陰神、出陽神，自己覺得出去了。那麼功夫很高的離開這個身體，還可以遠游他方啊。乃至功夫最高的人，極樂世界、什麼世界，正如經典上所講的，一念之間到極樂世界供養阿彌陀佛，所有極樂世界諸佛菩薩都供養遍了，馬上轉到東方、轉到南方、北方，十方世界一切菩薩前面供養遍了——不過一念之間，還坐在這里。去了沒有？真去了！見到沒有？真見到！那是定境界。那個定境界也如鏡中像，那是陰神。等于說不是這個手端茶杯一樣實際上摸得到的——唯識所現。那麼那個極樂世界是那個極樂世界，你的極樂世界是唯心淨土、你的極樂世界。所以一切境界，善境界、壞境界，說我夢到地獄去了，不得了！打得我一身青了！你醒來身上還真的受了刑罰，有青了；就是上面前兩次講的心物一元的問題，也是心意識作用。
現在講唯識出去的，所以我們有許多修定的人，在這個境界里自己不知道這個道理，把相似的境界當成神通、當成感應，全錯了！就是自己唯心搗鬼了。所以下面結論，“如緣他心，色等亦爾。”所以我們要攀緣別人心理，自己與他人之間，這心理攀緣同這個色法一樣，你只有這個影像，而不能真實拿到；只拿到影像，不能拿到真實。這是講識，尤其側重這一段，側重于這個第六意識、意識所生的這些境界，是如此。
要想真正做到神通境界感應，那要破了、了了第八阿賴耶識，才有這個，懂得這個道理。懂了以後怎麼樣起神通？像我現在端茶一樣，實際的功夫修持要得意生身以後的事——八地菩薩以後的事。所以不是那麼簡單！因為一般學佛修道、學禪學密，學了一點點境界，認為這個就是了——決不是。只能說你用功吧？很用功；有進步吧？有進步。不是這個境界。這個道理。
那麼，“既有異境，何名唯識”。好了，他說根據你這個道理講，那麼你們要提出一個問題，對不起啊，我現在又把原文拋開了。這里我們剛才講完了，我們這里很多學禪的，嘴巴會玩禪的很多啊！“啊！自他不二！”自己只管講，都沒有去想，要臉紅的呀！自他不二？你心里想的就不是我想的，怎麼叫自他不二？我們自他就二！怎麼不二啊？你痛，我在快樂啊！你在發冷，我衣服穿夠了暖和的很耶！自他就是二的啊！不是不二的啊！那個“自他不二”是形而上體來講。你說虛空不二可以呀，東方虛空同西方虛空、南方、北方虛空都是虛空，虛空這個樣子，那是虛空的境界啊！至于南方、東方、西方每一方不在虛空以內的，實際上物質世界那硬不同耶！不要說我們這里溫度假設今天是十六度的話，台南算不定今天就是十八度耶！還是那麼小的一個小台灣來講。自他就是二啊！
至于說台南的上空同台北的上空虛空都是一樣，是那個不二。所以千萬不要狂妄啊！“哎！自他不二啊！”許多妄作聰明的人，已經不得了，“噢！悟了！悟了！”言旁一個口天誤，結果誤了一輩子，那真“誤”了。不是這個道理啊！千萬注意啊！老實修行、老實參究啊！你說什麼是話頭？這些就是話頭。
懂了這個，好了，提出這個原文了︰“既有異境”，既然說自他——一切眾生心性各有各的自識，“何名唯識”啊？他說那你為什麼叫它是唯？——“唯”就是只有這個——只有這個識呢？怎麼叫唯識？這是問題。答復問題︰“奇哉固執，觸處生疑。”這兩句話罵人的，佛在罵人。他說︰奇怪啊！你好笨哪！你怎麼那麼固執！“觸處生疑”，踫到問題就解決不了，到處都是問題，你好笨！好奇怪！那麼固執，不懂得。
“豈唯識教，但說一識。”注意哦！法相唯識就是佛經說一切唯心，不是說十方所有一切眾生就是那麼一個心哦！不是說十方一切眾生只有這麼一個阿賴耶識哦！很多听到佛學的人、搞唯識都是有這樣觀念︰“同一個阿賴耶識。”——是“同阿賴耶識”，不是“同一個阿賴耶識”。所以，“豈唯識教，但說一識”啊！他說你要曉得唯識教只有一個嗎？識只講一個識嗎？
什麼叫唯識？心意識作用。你要懂啊！
那麼他又問了，等于兩人對話︰“不爾如何？”他說，假設不是這樣，那怎麼樣呢？這個學生、譬如有個朋友又問了。下面答復，好，你不懂啊？“汝應諦听”，你仔細听，我告訴你。
“若唯一識，寧有十方，凡聖尊卑，因果等別。誰為誰說，何法何求。故唯識言，有深意趣。”他說，你把佛學觀念完全搞錯了。假設十方眾生只有一個識的話，都是一個阿賴耶識，我們不要修了，嘿！釋迦牟尼佛、阿彌陀佛早替我們修好了！因為他的阿賴耶識已經解脫了嘛，我們跟著解脫了。這不是同《楞嚴經》上佛給阿難說的一樣嗎？佛問阿難︰你怎麼搞的？阿難說︰我想你是我哥哥嘛，你出家成佛了，我跟著哥哥將來總有一天我也成佛嘛！我想我不要修的嘛！——哪有這回事的啊？親兄弟父子都沒有辦法，各要各人修啊！公修公得、婆修婆得、各修各得呀！諸佛菩薩只是一個指導的明師，他沒有辦法幫你自了。如果是這樣，我們一切眾生不需要修行了，早就給佛度完了嘛！
所以所謂一識啊，硬有十方三世的不同，還有凡夫、聖人，還有天人、還有地獄尊卑，乃至于一切因果報應、各種差別現象。假使都是一個識的話，只有一個心、一個識，一切眾生、萬有眾生同一個心的，“誰為誰說”，請問，誰來說法？“誰為”，哪一個在玩這個玩藝呀？“誰說”，說的要如實呢，那就是佛也是這個心、我也這個心，我就是佛嘛，我說給自己听啊？“誰為誰說”。那又“何法何求”呢？何必去求法啊？你們出了家，又去燒了戒疤，在這里還拼命修，修個什麼啊？不要去燒嘍！我們的老師釋迦牟尼佛他早戒疤都給我們燒好了，他成功了就好了嘛！那我們還要求法嗎？他說︰你好笨啊！不過他好在假提出來，是有這樣笨人問的話了，替我們問了，因為我們也不高明。他說，“故唯識言”，所以真正唯識道理“有深意趣”，你道理要懂。
現在講到唯識，“識言總顯，一切有情，各有八識。六位心所，所變相見，分位差別，及彼空理，所顯真如。”所以怎麼叫一切唯心？“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”《華嚴經》的偈子。唯識各方面都常用︰一切唯心，萬法唯識。什麼叫唯識呢？這個識、心意識這個識，這是個總代表、歸納性的名稱。譬如禪宗講明心見性，見個什麼心呢？你說見個里頭的心，哎呀明天到菜場，現在大概中央菜場買得到，買個豬心來看看我們就明心啦？——那不是的，這是個代名詞。這就是總顯告訴你，一切有情眾生、每一個人，心的作用分成八個識。這要注意哦！前面眼耳鼻舌身——前五識，第六意識最重要，這個中間的這個老大，造業的都是它；第七末那識、第八阿賴耶識，大家都知道。但是講唯識，八識都會講，六位心所就不容易。恐怕要考試，你六位心所就答不完了。心所起了就有六位，所以要學《百法名門論》，煩惱、根本煩惱等于六個位置。我想今天大家沒有帶《楞伽大義》那本書，開頭那個法相表，如果有帶來，你一翻，六位心所就出來了。
六位包括了五十一位心所，就是說把心分成八識，所起的作用——還是歸納性的，不是詳細分析哦！照現在科學的方法詳細來分析，那就不得了了。所以要六位心所歸納。此心的能變與所變各有八識，六位心所。所以這個心啊，能變與所變，變出什麼？相、見，相分跟見分，這個你們書上應該要注起來，不然你將來忘記了，說變“相見”，“哦，兩個人相見面了。”那就不對了。相分，相就是現象；見分，就是精神部分。我們看到現象那個相分，現象界、宇宙萬有就是相分。我們能夠了解看得見宇宙萬有的，不是這個眼楮看見哦！這個見分不是指眼楮哦！眼楮是眼識的作用哦！也代表了眼楮功能的一部分、眼識的一部分。見分，我們心里了解、明了︰哦這個是宇宙萬有。相分、見分兩個。宇宙萬有物理世界是我心識所變的“相分”——現象；精神了解它的，這個是“見分”。
好了，我們現在注意啊，我們為了大家听了這個課不要再馬虎，自己就要體會，我們八識也不管，八識跟心所兩個先體會一下。譬如我們現在坐在這里（這是比方哦），或者你們打坐，自己散亂的念頭，自己最煩了，這個念頭不能清淨。這個念頭起來，起念這個當中——心所，一個思想、一個思想就是心所，心所變的，好討厭！這個就是相分。現象嘛，一個思想、一個思想，一下想到︰哎呀，衣服洗了沒有收，糟糕！剛才忘記了給這個人打個電話。此心又坐立不安了，坐不住了。不是兩腿發麻，（是）心發癢了，要想下坐了，這都是心的相分。但是，你這個心的現象起來，你知道這個現象在干什麼，這就是見分。
我現在在思想，曉得自己在思想，這也是見分。拿小的部分先去體會。相分跟見分，它兩個同時在一起的。換句話，我們普通講“這個事情我了解了”，這個“了解”是見分。相分就是個現象。所謂八識，六位心所一共是分成六位，五十一位心所，心理所變出來的。八識是能變，心所是所變，所變出來的相分跟見分兩個。等于是能變是電，所變等于是電燈、這個擴音器，比方啦！這是比方。不要听成唯識就是擴音器，那就糟糕了！所以能變跟所變兩個在轉變。所謂唯識三變體。能變、所變，它兩個是種因性，不是五陰的行陰在變，轉走了就變出來。譬如我們五個指頭這麼轉快了就變了相了，你看到就不是五個指頭了，就是這樣在變。所變的相分與見分，“分位差別”，因此在心理作用現象，每個位置分別的各有不同。這就是科學了。手都是手，但是這是大指頭、這是食指、這是中指、這是無名指、這是小指。你不能說五個手指都是手啊！是都是手，可是不同哦！譬如手是能變的，這個指頭是所變的現象。能變、所變、轉變作用統統不同，不能籠統的。所以有分位差別，各有不同。（我們先休息）
這是分析的，分析最後讓你了解什麼呢？“及彼空理所顯真如。”所謂修持，空相，所以《金剛經》告訴你，無我相、無人相、諸法空相等等——相空。空不是理論哦，要實證到空，相空。“見”，見分，如如不動，呈現出來最後空理，畢竟空所呈現。空了以後呢？空不是沒有哦！所以有一班人乃至講佛學的人，乃至于很嚴重，有些法師們、,有些居士們，認為空、空了什麼都沒有，那同唯物論講法一樣了。因此有人誤解，佛法是同唯物論一樣的，錯誤的嚴重非常大，大得不得了！空理所呈顯的，空了以後那個本體、那個東西、如來本性叫做真如。
這個真如呢？也是個代名詞，不要當成真如真正有個東西。又不是真正東西，可它又不空；可是它要空。空是方法，空到了最後，那個不空的，但是那個不空不是世俗的我們世間法的一切有，不是像這個煙灰缸、不是像茶杯空的這樣一個東西，也不是像這個虛空，虛空還是相。所以這個是見分（見道的見），空理所顯的真如自性。為什麼不加自性兩個字？加上自性，你就抓住了有個性了，一個道理。所以我們要了解、要記住，這個分位差別。
“識自相故”，第一，識自相，是一，就是八個識。“識相應故”，這是一（佛所比喻啊，這兩句），八個識。這八個識完全相應，隨時隨地起作用，六位心所，就是五十一位心所。這八個識跟心所倆合起來，變出了兩個東西——相分（現象）同見分（理性的精神部分）。第三，“分位”，各種等次不同，物質是物質，譬如現象，我們心理現象同物理現象分位不同。“識”，有真實自性，自性無性的空性。
“如是諸法，皆不離識，總立識名。”因這一切法，都是心意識的境界，所以建立一個名稱叫識，總立一個名稱叫識。那麼既然叫識，為什麼加一個唯呢（唯識的唯）？唯就是只有這個識，我們普通的話︰只有這個識，其他沒有。“唯言”，所以加一個“唯”，這個名稱，“但遮愚夫所執，定離諸識，實有色等。”這個是為了遮住了，遮住就是排遣了、排開了一般的笨的人，死死地執著“離了一切識外面真正有物理的世界”。這個愚夫啊，凡夫這個笨人，不是講普通人哦！講小乘一切阿羅漢，還是愚夫哦。得了道的人入定，阿羅漢可以入定，外境界一切不相干；乃至可以入定多少劫數。但是你要曉得，你入定多少劫數，那個時間不是因為你入定改變的哦！那個空間也不因為你入定而改變了。假定現在有一個人在佛的時候入定到現在，歷史還是經過兩三千年哦！並不因為你入定了，這個歷史不再演變哦！因此小乘境界的人，“我只修心、了自心，外面不管，外面這個色法同我不相干。”所以佛、大乘的佛法認為——擔板漢，禪宗叫做擔板漢，背一個板子走路，就看到這一面，另一面看不見了。
所以“愚夫所執，定離諸識”，他們死死認定一切心識，那麼羅漢們***小乘人只在第六意識空的境界上自己在玩弄，第七識、第八識不能解釋。因此認為外界實在有，外色的境界，就是有物質世界，物理世界都存在，這就是把心物兩個分開了，所以是錯的。
“若如是知，唯識教意，便能無倒。”所以你進一步了解了是一切唯識，這個“唯”字，只有識。這個“唯”是包括了什麼呢？包括了心物一元這個唯。所以，如果這樣了解了心意識“唯識教”的道理，“便能無倒”。這樣了解所謂唯識的道理，“便能無倒”，你的知見不會生出顛倒了，你就懂了，不會有顛倒。
所以你認清楚佛法這個道理，“善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識，生死輪回，非全撥無，惡取空者。”所以你懂了，學佛先要明理，拿現在來講這是個大科學。你把理論搞清楚了，才好下手怎麼樣修行，不然都在那里盲修瞎練。他說你懂了這個不顛倒的見解，“善備資糧”，好好交本錢，學佛要本錢哦！資糧就是資本、糧食。哪兩樣資糧呢？福德資糧、智慧資糧，所以你們年輕同學注意哦！要修善、行善，是修福德；智慧——智慧要用思想研究經教來的哦！啊，我懶得看經教，我只曉得打坐。你沒得腦筋你當然不看經教了！那我有時候也懶得跟你講︰“可以可以。”我說可以的意思啊，你多去轉，投過幾百個、幾千個胎來，當然可以。你這一生笨、懶一點，只好算了！——不肯用心。天下事是要用心的。我們想吃一口飯、蓋一個房子都要用盡腦筋，你想去學佛，不要用腦筋啊？那麼佛是個笨人。飽食終日、無所用心的東西，何必學它呢！所以要你“善備資糧”啊！——福德資糧、智慧資糧。
我們學佛修道不成功，光修智慧的人，沒得福報。你看世間法，世間人書讀得好、文章寫得好，或者這個藝術、畫畫得好、詩作得好，窮一輩子，一定的！你看他如果有錢了，他詩也作不好、文章也寫不好了。這兩個資糧是不會圓滿的。只有圓滿的人才是活神仙、就是佛了。又有智慧、又有福德，幾個做到啊？做不到的啊！有福報就沒有智慧，有智慧的人沒有福報，這是世間的道理，出世法更嚴重！所以啊，“善備資糧，速入法空”啊！快快地修行，證到法身，自度而後度他。“證無上覺”，證了悟了，“救拔含識”，再回來度一切眾生。什麼叫度眾生？救世救人，拔除一切眾生在煩惱的苦海中，救度一切眾生出離輪回的泥流中，所以說“救拔含識”（一切眾生，有情眾生都叫含識，也翻譯叫含靈。它這個生命里頭有靈性、有思想、有知覺，所以叫含識，也叫含靈），使他們跳出生死輪回。但是最後要空哦！空了你看，空你要認清楚哦！“非全撥無，惡取空者。”唯物論也講空啊，人死如燈滅，死了就沒了，什麼東西都沒有了，都是空的嘛。都是空的，果報也空嘛！既然空，因果報應也空嘛，有個什麼因果報應啊？這個就是邪見的惡取空，嚴重得很！
下面開始跟你講，“空理所顯真如”，空是一個方法。這個房間現在我們人坐滿了，這是不空了。把大家都請出去了、東西都搬出來了，搬出來了以後，顯出這個房間是空的，是空置的房子。如果認為空就是什麼都沒有，那是全錯了！這叫做邪見的惡取空。如果這樣的空啊，“違背教理，能成是事。”這一種違背了佛所說的教理，決不能成功。成佛開悟、成道這一切事做不到的。
“故定應信，一切唯識。”所以啊，教大家一定要相信。《華嚴經》上說，“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”就是這個唯識的道理。應信一切唯心唯識所造。
好，這個問題講到這里，又提出問題，“若唯有識，都無外緣，由何而生種種分別？”他說，假設照這樣講，心物是一元，一切物理世界只有識，沒有外境。外面物理現象一切的境界也不過是心意識所變的。那麼怎麼樣生出來外境界一切各種分別狀況呢？“頌曰”，列出一個總綱，這一首詩，在中國就叫詩了，印度叫偈頌︰
由一切種識如是如是變
以展轉力故彼彼分別生
這叫詩，翻譯的詩，在印度原文梵文並不是這個樣子，比較清楚。不過素來的文學的東西啊，搞思想是素來搞不好的。思想這東西沒有辦法寫成文字，文學沒有辦法表達思想，除非非常非常高明的手法。所以你們學寫文章啊，太難！你看這些科學性的文章它只能寫到這樣，“由一切種識，如是如是變。”哎，這樣這樣變。“如是”就是“這樣”嘛。我們翻成白話詩︰“因為有一切識的種子，這個樣子、這個樣子變，變得呀，轉得團團轉，轉到後來啊，這樣、這樣、那樣分別就生出來了。”這叫什麼話呢？這就是白話詩。事實是這樣嘛！事實這個文字就是這樣。那你說是講些什麼啊？如果佛說法這樣難听，我早不信了！你這個話都沒有講清楚的人，我還听你的啊！還叫你老師才怪呢！（一笑）所以只有解釋。
第一句話，由“一切種識”，不是有一切種子，怎麼講法呢？“謂本識中，能生自果功能差別”。你要曉得偈頌有個好處哦！剛才我那麼講了，沒有文學價值。你看我們中國人讀書，《易經》也好，什麼最復雜的，譬如算命卜卦的，那個討厭、� 擄。“ィ 不棟閹 喑梢皇資 Ｄ憧雌婷哦菁綴芴盅崮模 桶閹 嘁皇贅璐蠹揖圖親×耍骸耙躚羲襯婷金亞睿 粱構橐瘓毆 ！倍急忱戳耍 級 恕 親×恕５ 嵌 潦鞘裁矗慷 粱構槭裁匆瘓毆 。磕惚匭⺶ 艘院蟛拍芏隕細鱟芨佟７鴟ㄒ彩且謊 br />
現在告訴你第一句話︰“由一切種識”，一切種識啊，“為本識中”，什麼是本識？第八阿賴耶識根本識。這個第八阿賴耶識啊，“能生自果的功能差別”。我們每一個人，剛才佛說了，每一個人都有八個識。換句話說，每個人都有一個心識。不是大家共同一個心識。有共有的一部分；有不同的一部分。所以自己本識當中啊，我們每一個眾生第八阿賴耶識本來具備了一切種子。這個要注意！所以人性里頭是有獸性哦！也有畜生、地獄、餓鬼什麼。有時候我們發起脾氣恨起別人來，自己就是餓鬼，那就是魔啊！自己看不見。那個時候拿個鏡子——所以有許多同學壞脾氣的，他自己不知道，我說真可惜啊，我要是有個錄影機當場就給你那麼一照，給你錄下來自己看看——那個味道好看哪？是很難看！所以人性里面，你不要看我們一個人哦，六道輪回都在這里呦！有時候自己變餓鬼，餓得不得了了，餓得胃**，那就是餓鬼地獄來了。口干沒有水喝，同樣來了。人性里頭就有獸性，獸性里頭也有人性。你不要看動物看不起哦，動物比人好得多了！也不要看不起鬼哦！鬼也比人好辦。最討厭是人！人比鬼可怕，又髒、又臭、又可怕；又凶、又壞、又有傳染病！（眾笑）所以啊，自己的自識功能里頭各種種性（都有）。
但是我剛才說了壞的，自己本性里頭也有菩薩、佛的種性哦！所以為什麼要修善呢？我們修善一切等等，把自性功能中善的種性發動，慢慢把那個壞種性也變過來為純善的種性**。就是這個道理，這很簡單。其實，善、惡、不善不惡三樣都平等在里頭，這個第八阿賴耶識，你要記住啊！“謂本識中，能生”——它自然能生，“自果”——不是別人給你，不是佛菩薩給你——自果的功能差別。這個功能，所以我們現在科學也用“功能”，功能兩個字在自然里頭、在哲學里頭、在中國文化里頭用，是從唯識里頭拿來用的，功能是這個里頭來的。這兩個字用得好得很！有這個功能差別。那麼自己的阿賴耶識的種性帶來的，能都是什麼呢？四個︰“等流、異熟、士用、增上”四個果位，四果。
什麼是“等流果”呢？譬如我們大家都在輪回里頭生生死死，這就是等流果。所以等流啊，平等地、共同地像一股流水一樣流下來。譬如我們現在大家都在台灣，而且大家都在台北，我們這個業力是等流的。還有近期要投票啊，大家都在選舉期間，比方啦！這是等流。我們這里選舉，別人那里、外國沒有選舉，各有各的事。這是業力不同的等流，比方啊！像一股流水一樣，等流，永遠流下來，切不斷的。你如果不等流啊，離開三界外，成道了。
“異熟”，異熟下面都有解釋，什麼叫異熟，這些果。異熟，異時、異地，這是因果報應。所以嚴格講起來我們現在這個生命在這里就是異熟果。有自己的阿賴耶識的種性、父母精蟲卵髒、社會環境、時代環境這許多加攏來，成熟了這一個果位。
“士用”，什麼是士用？士，就是代表每一個人，每一個人生下來的果報作用不同。因為有天才會畫畫，像我們看觀世音菩薩，看到何先生畫得怎麼那麼好！叫我畫起啊，把觀世音菩薩不曉得畫出一個什麼泥巴了！就沒有這麼個“士用”功能，這種天才沒有。
還有“增上果”，譬如業力福報大的人，也是這個等流、這個時代來的，同一個時代，我們等流。“異熟”，可是每一個人家庭出身不同，我比方**。“士用”，每一個人腦筋、體力不同。“增上果”，我得到了一個機會，這一個人好，當了皇帝，號令天下、救世救人——這個人的增上果福報來的。
譬如我們有些人，也是在這個時代“等流”來的；“異熟”，各人得了一個身體；“士用”，也蠻聰明，可是什麼增上果呢？一天到黑呀，“百年三萬六千日，不在愁中即病中。”別說想救人、救天下，自己都救不了了。患這個病，在開會，“咳！咳！”他的增上果不好！就是這個道理。所以是業報。他說，這都是第八阿賴耶識自己種性里頭功能所生的果報。“故名一切種”，所以嘛，第八阿賴耶識里頭有一些種性不同，所以每一個人生來個性不同。是有個性不同哦！業報而來的，第八阿賴耶識果報不同。
另外有第五果，剛才只講了四果︰等流、異熟、士用、增上，你們要記得哦！到期末來考試，就問問你們這個看啊！四果啊，加上隻果，五果！（眾笑）其實不是隻果——離系果，五果。“除離系者，非種生故。”有一個果叫什麼？“離系果”。系就是把你拴在那里了；離開這個拴，就是解脫了，成道了，大阿羅漢離系，“跳出三界外，不在五行中。”佛菩薩離系了，心中沒得系縛了、解脫了。但是離系果“非種生故”，不是種子所生。這個道理懂吧？
我們現在生下來，自己作不了主啊！所以，有些同學問到，佛法是不是無神論？你們大家有些人都了解，不是的！相像。非主宰、無自然、緣生性空。這個是對你認識本體真如的一個方法了，是個方法論，“緣生性空”，是解釋現象世界，它怎麼是無神論？但是呢，它也不是有神論；也可以說它也是多神論。它非神我之論，因為神我是建立在真如本體里頭，是這麼一個東西。所以你這個地方要懂。“離系果，非種子生。”怎麼說呢？那麼你說離系果，你離了第八阿賴耶識，它那里來的這個功能？是第八阿賴耶識的功能啊！如果說第八阿賴耶識里頭本來有離系果的種子，好了，我們也不要修了，它生來就會解脫了嘛！可是我們第八阿賴耶識呢，這幾樣東西很強︰等流、異熟、士用、增上，非常強。離系呢？非要自己發心修持，修持了以後，才跳得出來三界。
“彼雖可證，而非種果。”所以啊，離系果是可以證得。初果羅漢、二果羅漢……四果羅漢，都可以是離系果里頭的，可以修證到；“而非種果”，並不是第八阿賴耶識這個種子爆發了。爆發了要修哦！非要自心修自心啊！
“要現起道，斷結得故。”他說離系果啊，要現行，現在你好好修行，生起見道，見到了，然後斷除一切煩惱的結使（貪嗔痴慢的結使），才能夠得到羅漢果位、得到道的果位。你看我們許多同學，**得很，講話******，哎喲，我幾乎要向他皈依膜拜了！講的都對，那個道德的話比起道德都還道德，比老子還要老子！老子五千言《道德經》，（他）起碼有萬言！可是一開口就丟人，一講話統統不對！他始終在等流、異熟里頭，不能解脫。為什麼？心中結使沒有斷，他自己都不覺得，結果他自己都不知道，已經到了分裂境界了。所以人你不要糊涂。像我的經驗看一個人，自己講些什麼話，自己在講話當中，自己曉得自己講得對、講得不對，這個態度對不對？——這個人已經有修持、了不起了！起碼很多生修持下來的。不然一般人講話，他自己也不曉得講些什麼，莫名其妙。然後你告訴他︰你這個不對！“是啊是啊！哦……”他也不會听話，決不會听話的！而且他還……沒得辦法！業力呀！有時候真煩哪！我就不想做菩薩，**很討厭啊！一天到黑****自己會變成凡夫去了！呵！
所以這個離系果啊，要現起道，這個道是什麼？見道。見道了以後修道——斷結，斷掉了這個結使，才能證得這個離系果。所以它都是阿賴耶識的種子自果來的。
“有展轉義，非此所說。”那麼這些種子所生的果、因果的作用，等流、異熟、士用、增上，互相有展轉的關系、聯系的關系。這一部分加重了，那一部分就減輕了。“非此所說”，所以離系果不是這個道理。
“此說能生分別種故”，現在我們講等流果、異熟果、士用果、增上果，這種因果關系啊，而說我們生命經常能夠有思想、有分別。為什麼人會有思想？這個第六意識分別來的，就是這個，分別就是思想，思想就是分別。這個東西。
“此識為體，故立識名。”我們有第六意識能夠思維、能夠思想、能夠分別，這是靠第八阿賴耶識一個分識來的，所以叫作“識”。“種離本識，無別性故。”所以啊，第八阿賴耶識也可以叫它是種子識，我們一切種子的根根；也有名稱叫它是本識，是根本。
“種識二言，簡非種識。”種識這兩個名稱啊，“簡”，就是分析了，“非種識”，種是種的作用、識是識的作用。所以兩個不同的名字，就是對于兩個不同的作用來講。一定要帶這本書哦！看著這里。
“有識非種，種非識故。”有的識就不是*種識，譬如前五識，因為種子呢，它本身也不是識。
“又種識言，顯識中種，非持種識。”最後，什麼叫種子？什麼叫識？這個理論。所謂種與識的不同。我們這個識的根本里頭包含著有種子。譬如一個石榴、一個山石榴，或者我們譬如一個番茄，等于說番茄、山石榴是第八阿賴耶識，可是打開里頭啊，有籽子，那個籽子將來種到地下又會生出番茄來。所以整個的里頭的種子和整個的合攏來，都叫一個番茄。但是番茄是番茄，你說里頭是什麼？番茄的種子。種和識它是這樣差別。他說“顯識中種，非持種識。”這怎麼講呢？所以現在我們講，八識里頭、人性里頭有各種種性，這是講種性，這個識里頭所發的種子；不是講本識的功能有個永遠維持——譬如剛才比方那個番茄——並不是番茄自己有一個功能永遠使自己存在的，那個叫種子識——“持種識”，永遠保持它的生命力。關于持種識的道理，暫時不講，“後當說故”，這一本書後面還有講到，現在不說。
“此識中種”，現在是講“識中種”，“余緣助故”，我們每一個人生命生來阿賴耶識里頭帶的有各種種性。什麼呢？大概的歸類，善的種性、惡的種性、無記種性，善性、惡性、無記性，各種種子很多。“此識中種”它本性的功能，這是親因緣，所以講因緣，這個就是親因緣，力量大的、強的，其他的都是助緣。你第八阿賴耶識自己本性種性來的。所以每一個人，所以種性、這個人個性不同。我最近常常听到︰老師啊，我慢慢改，你看我改得好多了！我只好說︰嗯，好多了！那是我的假話。人能夠改得了本性、種子，你成佛了！改？“改了好多了，你看我好多了！”這句話已經不好多了！真改了以後，不問人家“你看我改了沒有”，“如人飲水，冷暖自知”。像“老師啊，現在你看我改了很多！”那個表現已經根本是壞種子。自己沒有智慧，你怎麼樣說法呢？慢慢普通應付他，教育法只好誘導了，騙一騙了︰“是是是，你現在改得很多了，好好再努力啊！”那是哄小孩的啊！改？所以學佛在哪里？根本上這一道最難！這一道下來，徹底地改過來，立地成佛！頓悟，就是悟這一下。禪宗說立地頓悟，你還頓悟得了啊？就是這個智慧氣派。要在這里。
所以啊，我們要曉得，一切人阿賴耶識里頭所帶來的種子識，增加了以後，變成這個人，就是社會的環境教育，那麼，即便“如是如是”——這樣那樣、那樣這樣，哎，種種因緣把你裹上去，如是如是轉變。譬如我帶來有一個藝術的天才，那麼我種性也有藝術天賦。踫到了，你不教我作畫，我也會畫。所以有些孩子有藝術、有繪畫的天才，他阿賴耶識種性帶來的。會畫不一定都變成**啊！不是一定**那個張大千。他的異熟不好，身體精神不對，所以有的人身體不對，只好拿牙齒來畫了；拿手來畫，手指頭沒有了。這個異熟果報不對。“士用”也不對，環境也不對，他生在一個戰亂的時代，所以他畫的畫都是烽火連天悲慘的，那就造成一個人不同了。這些因緣不同，“如是如是”，這樣、那樣轉變。
“謂從生位，轉至熟時。”一切眾生那個種子還沒有得到助緣，那個生的。乃至我們剛才比方一個番茄的種子種下去，它要營養，得泥巴里長大，得各種因緣的作用，又變成種子。“顯變種多”啊！它為什麼叫做“如是如是”兩個字？“如是”翻譯成白話就是“這樣、那樣”。為什麼這樣、那樣呢？就是我們這個人，人性里頭有這個種性。但是這一點種性，由這個因素要變成成熟、構成一個東西，“顯變種多”，這個中間啊各種因緣，這樣、那樣的因緣踫到助緣。因緣是什麼？以後再講。這個變現象很多。所以啊，為了加重語氣，所以“重言如是”，加重這個語氣是這樣、那樣變。這是講第二句這個偈子︰“如是如是變”。
“謂一切種，攝三燻習，共不共等，識種盡故。”他說，告訴我們，一切種性的種子，包含了三種燻習力量。怎麼說？這種子、種性那里來呢？現行，我們現在的行為，作來生的種子，現在的習慣燻習，慢慢習慣了，善、惡、無記變成來生的種子。“攝三燻習，共不共等”，所謂就形成了來生的共識，大家相同的、相共的、共有的，乃至不共的。識構成來生啊，這一生的現行變未來的種子；未來一出生的種子呢，又變成將來的現行了，這就叫業力。所以共、不共識，就是共業、不共業。
業，我們佛經上講業力，業是以果來講，識是因來講。因是什麼變的？心意識變出來的，***因，這個道理。所以共識共業變出來什麼呢？我們整個的世界的環境，譬如我們現在生在二十世紀的末期，這個世界美國、中國、日本國、歐洲等等國家，又是自由世界、共產主義世界，一切人都在不安，這個是我們的共業所生的依報不同。共業所生一切眾生的依報的共業不同。依報就是土地、環境、整個的社會、時代。不共業呢？我們每一個人個人所得的因緣種性、個人受報不同。“識種盡故”，識跟種子這個道理就是這個樣子，盡于此。
“展轉力者”，第三句偈子講“展轉力故”。“即現識等，總名分別。虛妄分別，為自性故。”用我們現在的識性、這個思想、第六意識這個現行，我們現在一切的習慣，每個人個性不同，因為你種子帶來個性不同，現在表現個性不同[斷錄]……***，各種各樣，你就在現時社會就可以看過去來生的因果了，過去生來的這個因，這就是展轉力。
“謂八現識，及彼相應，相見分等。”就是說八個阿賴耶識，現在起來的八個阿賴耶識，“及彼”，與彼八個阿賴耶識的心理相應，心所（五十一位心所）的相分、見分等等所生的，它們統統有互相有幫助的一個力量，互相自己就幫助了；不是幫助我們，八識互相幫助。就是現在心理的狀態給自己造業、自找煩惱。“即現識等”，所以現出來**。第六意識、前五識，不管什麼識，總名叫做分別心。攏總的名，不詳細分析呢，就叫做分別心。
分別是什麼意思啊？“虛妄分別，為自性故。”所謂分別心啊，講它本身都靠不住的，本身是個騙人的東西、虛假的，所以叫作妄想；妄就是靠不住的，每一個思想它不停留的，把握不住的。因為我們這個意識所生一切作用啊，所有現在的生命活著都是唯識、心識，這個心識是虛妄的，“分別為自性故”，以“虛妄分別”，自己等于是認錯了，認為這是生命。那麼怎麼有分別呢？“分別類多，故言彼彼。”這個偈子第四句話。因為，如果講分別心這也是種*。所以我們佛法呢，把心理狀況、現行的這個唯識作用分別成“百法”，《俱舍論》分成八十多種、九十多種，唯識宗分成一百多種，其實還是歸納性的。加上現代心理學，你要把它分析開呀，不曉得多少心理現狀。所以分別的種類很多。因此，在偈語上叫做“彼彼”——它們、它們。這個它們、它們就包括了很多。
總而言之，“此頌意說”，這個經典上這個偈子的意思講，“雖無外緣，由本識中，有一切種，轉變差別。”雖然不靠外面的因緣，只講我們的每一個人生命帶來第八阿賴耶識的本識里頭有一切種，具備了一切種；轉變，能起所生的轉變作用；“以及現行”，現在我們活著生命，自己人生中現生八種識的展轉的力量，跟過去的種子因緣配合，“彼彼分別”，各種分別心，“而亦得生”。分別心，譬如說有一些天才兒童，我們普通叫天才，有人數學特別好、有人文學特別好，這是現在普通講的話，在佛法的名詞呢？那就是他數學的分別功能特別強、文學的分別功能特別強，就是種子所帶來的。
“何假外緣，方起分別”。他本性有這個功能，不依起，不是靠……所以有些人天生愛打坐、愛修道，所以你就看到了，有些人前生多生修那個無想定，或者是修那個懶道、懶惰道，所以這一生也只想修懶惰道，萬事不要找我，我什麼都不想干，所以出家，跑到……出家人，不行不行！出家也麻煩，要守規矩，我干脆搭一個茅棚。這種叫他多生累世外道種性，逃避現實。那麼是不是修道的人？是修道的人。他要多少生能夠走上菩提正道？還不知道呢！我現在給你們講老實話哦！你們里頭有很多人走這個路線的。
佛法在世間啊，善備福德資糧，所以修了一輩子只來這里打坐，萬事不管，樹葉子掉下來怕砸破了頭，這樣以為是修道——正是外道種性。我無以名之，叫它“懶道”。懶道沒有用啊！但是呢，他多生累劫的這個種性里頭是這個種性，他已經培養了很久很多了。這是他的個性。除非他的智慧自己覺醒了︰“不對了！”所以我們看儒家王陽明也真是了不起。王陽明先學天台宗，他能夠打坐已經有眼通了，都發了神通了——不對！道要入世，要救世，不***。那真了不起！這個自覺性多高啊！普通人不能懂的。所以你看佛經講了半天，你看《瑜伽師地論》、《大智度論》最後才講到，菩薩境界，要利他。他沒有辦法，先把那個欲望認識了。你要曉得像反省我們自己啊，人性天下沒有一個人不好逸惡勞的，都喜歡偷懶。為什麼我們喜歡修道呢？你嚴格反省自己，是這一個種性——偷懶的個性來的。（師對寫板書的同學︰“好逸惡勞”四個字寫一下嘛，我以為你站起來了。）他非要我盯住，你多寫一下黑板也不說你不寫。嗯，好逸惡勞！（眾哄笑）哪，這就是好逸惡勞！
“方起分別，諸淨法起，應知亦然。”所以我們學佛修淨法起來。這個淨法起來，也是本身心性里頭就有這個種性。“淨種現行，為緣生故。”因為本性里頭有喜歡講道學佛的這個淨法的因緣，那麼現生踫到這個因緣、外緣，自然就進入了，這個因緣的關系。
現在這一節是講本識種性的這個認識的重要。不過如果沒有這個種子嘛，現在可以慢慢下種子了。
這里有問題的，這兩個問題有同學（提了），小問題，我們等一下再說。現在我們《成唯識論》到二百八十九頁，翻過來二百九零頁。上一次我們講到關于八識，一心具備八識，那麼所謂八識是心王，八識就是一個心的道理，分析開來用八識講。所以每一個人、一切眾生各有八識的作用，是同體性空、真如一體。但是一體啊，不要想成好像我們世俗的觀念，同一樣的東西，譬如水，水性相同，水做成各種酒啊、茶啊，這個酒啊、茶啊本身八識的作用，不同于水性。這個道理要好好參一下啊！很簡單的道理，大家都搞復雜了。現在踫到是因緣的問題，所以由八識講到因緣的作用連帶，這是《成唯識論》在這一段連帶說到因緣。
講到因緣、八識，也正踫到一個問題，上次有位同學都提到，正因為有佛教界的人士，說到佛教也是無神論這個問題，這個問題是幾十年的老問題，就是說西方哲學過來以後引起的宗教哲學的問題。天主教、基督教、任何一個宗教，攻擊佛教的就說佛教是無神論。有些佛教徒當然不承認了，所以說佛教是有神論者。什麼是有神、無神，根本也搞不清楚。佛教教內的朋友們，不管出家在家，清楚的人不多，並不是全體沒有。有神論、無神論是西方哲學的專有名稱，中國也有，兩個不同。那麼西方哲學講有神就是指宇宙只有……（
唯識與中觀(十九)
……造萬物，他是全能的，這個神。等于我們現在大家拜拜，拜一個土地公啊、拜一個城隍啊、拜一個菩薩啊，認為是有一個存在的、超我們世俗以外的一個全能、萬能的力量，他能夠可以降罪，也可以保佑，這個神。那麼佛教呢？中間就很復雜了。一般的現在講佛教啊，看到是有神論者，不但是有神論，而且是多神論者。一切佛都承認十方諸佛、十方菩薩，乃至一切天神、鬼、魔，都承認有。那麼何以佛教是無神論？因為講佛學、佛教的哲學，經典的道理，小乘的南傳佛教（是小乘佛教，現在流行所謂東南亞一帶的這些國家保有的這個都屬于南傳佛教。）他的宗教哲學，就是經典所宗的範圍是小乘的經論，《四阿含經》等等。那麼講到一切皆空、性空，到達空就為究竟。那麼這一個既然空，一切我也空、法也空，什麼都沒有——空了。法空不空小乘不講；我空了，我空就是道，沒有其他的東西，一切都是唯心的。所以一切唯心，畢竟是空的。那麼既然空，所謂神，他的本身也是這樣，一切是緣生，畢竟是空的。看起來好像是無神論，因為鬼神也是業所生，他本身就是業所生，他本身也空，所以講他是無神論。
但是你如果研究了唯識以後，你表面上一看也是一切否定了的。緣生性空——無神論，表面上看哦！這對于唯識啊，老實講沒有研究清楚，甚至于說，太不透徹了！
唯識是不是無神論者？這個我們也講到過唯識中道觀︰“非空非有，即空即有，緣起性空，性空緣起”的道理。不是無神論者！也不是世俗、世間一般所講的有神論者。他的有與空，都不是世俗的道理。所以不但在唯識的本身，連佛教的本身，不管哪一宗，他談到最高的哲理，就有兩個東西在爭辯，一個是性宗，說到一切皆空，畢竟空；一個就是相宗、唯識宗，唯識宗“有”——勝義有。所謂畢竟空，空也空。空也空的話，不一定就是空嘍！要注意喲！譬如代表性宗的我們大家念的《心經》，代表性宗的般若的，我常常提起大家注意，《心經》一路空到底，空到最後一句話︰真實不虛。“真實不虛”不是空吧？所以一定認為般若是畢竟空，有問題的哦！而且《金剛經》上說︰“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”他沒有叫你說觀成沒有哦！像夢幻一樣——夢幻當時是存在的。
唯識的是講勝義有，關于勝義有我們講過的，世俗道理有四種，勝義也有四種。這個勝義有是怎麼樣有？並不是一般世俗所講的有。現在不是討論這個專題。因此有一天，我們這里同學們討論，我提出這個問題，要年輕同學們研究佛學的多研究。當然你們普通覺得無所謂，一到學術界的高階層講佛學，就要踫到這個問題了。純粹講到佛學、佛教的哲學方面，你立刻就踫到這個問題。所以你們年輕朋友不能不注意了，不要那麼落伍啊，這是思想不夠的。
好，順便，對了，剛才講忘記了，再補回來、插進來。中國文化里頭，中國佛教歷來有沒有討論到這個問題？有啊！南北朝就是很嚴重。有一位學者、讀書人叫範縝，就著一篇文章《神滅論》，就是反對佛的；也可以說反對一切宗教。最後同唯物思想是一樣的，就認為人死了如燈一樣滅掉了、就沒有了，修——修個什麼呀？還有個靈魂？靈魂在哪里啊？那麼南北朝時在南朝梁武帝的時代，這位是非常有名的學者，當時引起了爭論。那麼連皇帝（那個時候南朝的皇帝，半個江山都是他的，梁武帝）梁武帝當然很信佛、又信道，他也參加了做文章，反對這個無神論。連他自己都參加了，本人就參加了這個論辯，認為涅��、佛最後是存在的。這個神，生命以後的神我。有沒有這個生命？假設無神論，（那就）也沒有人成佛，也無所謂得道。所以當時這個是南朝學術思想上的一個大風波。所以這篇文章你們不是有許多同學找不到嗎？《弘明集》里頭都收了的。《弘明集》、《廣弘明集》都有。你們要研究中國哲學史啊，這個《弘明集》、《廣弘明集》應該有一本了，把歷代關于這一些文章收得很多。這是剛才要補充的。
那麼中國文化佛教哲學里講有神論、無神論，同世界西方宗教哲學講佛教的有神論、無神論稍有不同，範圍不同；或者邏輯所討論的問題、主題的範圍稍有不同了。但是大致上相通的、概括的，還是一樣的。應該把這兩篇文章你們好好看一下，要好好讀一下。古文不要馬虎讀過去，一個字一個字都要翻字典查過的；不要翻普通的字典，起碼要翻個《康熙字典》，乃至把《說文解字》這樣來查，才能夠懂中國的文化。不要認為自己認得了。因為大家尤其年輕同學們對于中國文化根本沒有根的，連中國字——沒有學過訓詁的不算認得。所以讀這種書很小心，因為我發現你們一看都懂，都認為懂了——統統搞錯了！這個常常要注意。所以我講過，譬如說看中國歷史書，現在我們拿一篇，因為這里上課最近用到歷史，連我都犯了很久的錯誤在講，譬如山東的“兗州”，當然我的口音還不對的，那麼素來所有的書上都印成“�賈蕁保 械氖檣霞負醵加﹞燒飧鱟鄭 即 說摹Ｄ敲次頤嗆笫浪 孕次惱灤吹秸飧鱟職。 歡 耍 蛭 攀檣蝦芏嗟胤揭材敲從。 攀橐燦寫淼難劍”確嚼玻 頤薔 印Ｕ餼褪撬刀涼攀椋 猩瘛⑽奚⻣ 狻Ｏ衷謔導噬希 裎頤侵泄 幕 蝦芏轡侍猓 ┤綣膊 饕濉 膊 緇崴枷搿睹獻印防鑀肪陀泄 睹獻印紡歉魴 芯褪牆補膊 饕澹 悅獻影閹 檔囊凰 俊︰芏嗨枷胛頤侵泄 加泄 陌。 br />
譬如說這些哲學問題，南北朝的時候討論這些問題多的很啊！你翻開《弘明集》把佛教哲學這一部分一看，就曉得我們中國古人花的腦筋大了！當時來並不一定接受啊，一直到南北朝了，還不接受他。中國文化也有死硬派的︰你這個佛，佛是外國人嘛、印度人，為什麼信他的！也有很多的討論，很多的問題啊！所以《弘明集》里頭問題就很多，儒家的、道家的思想的確反對佛的，正反的都有在里頭。像這個，為什麼現在提到這個？因為佛教界的人本身，最近我也听說過有幾位法師還有佛教界領袖公然承認佛法是無神論者，這就叫我們看了是哭笑不得——這樣差勁的人！那怎麼辦呢？那怎麼樣說法呢？
所以叫年輕同學們，那麼當時有一位同學提出來，這位同學提的沒有錯，是一般人所提的。那麼我當時問有位同學說︰對呀！佛教是無神論。我說，怎麼樣說法呢？他說︰非因緣、非自然性嘛！《楞嚴經》上也提到，沒有錯啊！無主宰，非自然啊！我也講過啊！《楞嚴經》佛也說有啊，非因緣、非自然，一切都否定了，無神嘛。——錯了！我當時告訴你，我說你錯了！但是時間很短，一個鐘頭，我們討論沒有多講。“非因緣、非自然”是《楞嚴經》上提出來，是講什麼？講那個本體。本體是了因之所了，非生因之所生。所以因緣是形而下的用法，因緣生法是形而下的用法，是緣生性空。空、真空、真如性，那是形而上的本體。所以講到本體的道理呢，佛在《楞嚴經》上所以講“非因緣、非自然性”。這一段在哪里呢？在《楞嚴經》的第四、五卷，那個一路講物理世界的生起作用。不要拿到任何地方來用，那就錯了！
所以講無主宰、非自然也是講形而下的生生不已的這個生命，並不是有一個超過我們一切的，可以降罪給你——他高興，愛你就愛你了，就有福給你了；他不高興，就可以降罪了——沒有這個事，沒有這個道理。所以沒有這樣的主宰——無主宰。那麼無主宰就是自然的、唯物的嘍？那就無所謂這個生命，也沒有果報，也沒有一切，空了？——非自然，不是自然來的；後面有一個東西的。這個東西不叫做神，但是在《華嚴經》上提到也可以叫他是神，沒有關系；也可以叫他是主。你看宗教所謂講主啊、帝啊、上帝啊，經典上都提到過，這都是代號，可以叫的。《華嚴經》上就有。
所以你看《華嚴經》，看了以後你就曉得佛家的胸襟之大，這一切名詞都涵蓋進去了，什麼名稱都有，是這個東西。所以千萬要注意！現在就討論到因緣的問題。那麼，因為這個不是專題的討論，所以我都點到一下，要大家听因緣這個地方注意。
那麼我們一般學佛學到因緣，都曉得因緣，除了曉得十二因緣以外，普通說，我們見面啊，這一輩子大家譬如我們一堂人今天相處在一起，不管如何，談過話、沒有談過，都是有緣，都有前世多生累劫的因緣存在。因緣究竟是個什麼？現在就討論這個了。四緣，有四個，注意啊。
那麼我們開始注意這一段，“一因緣”，什麼叫因緣呢？“謂有為法，親辦自果，此體有二︰一種子，二現行。”什麼叫因緣？第一個，因緣是親因緣。就是說，這是指，你們現在听了注意啊，親因緣，一切有為法，我們拿哲學來講，形而下的宇宙萬有就是有為法；形而上的——無為法。無為法不談因緣，非因緣。這個道理要懂。所以這是因緣講一切有為法，“親辦自果”，是親因緣，非常親切，他自己本身能夠辦理了、能夠做了。自己本身的因，得本身的果。我們現在這個道理要懂哦！所謂前生的業報、果報都在其內了。“此體有二”，因緣的體，這是邏輯上的體；注意，不要另外同本體的體又連在一起了。這是邏輯的名稱，論辯的名稱，給它一個體、一個用；並沒有一個真體，否則你就搞錯了！
這個體性有兩種︰一個是種子，一個是現行。先介紹名稱。“種子者”，什麼叫種子？“謂本識中，善、染、無記，諸界、地等功能差別，能引次後自類功能，及起同時自類現果。”什麼叫種子呢？“本識中”，就是第八阿賴耶識，我們每一個人那個第八阿賴耶識，我們自己這個生命的本來。怎麼叫阿賴耶，不肯翻譯過來呢？包含的意義太多了，能藏、所藏、執藏，所以阿賴耶識又翻譯成藏識，一個倉庫一樣。他有“能藏”——能夠藏一切種子，過去、現在、未來一切的種子的功能；“所藏”——有那麼多；“執藏”——抓得牢牢的；所以阿賴耶識翻成藏識。但是不願意翻出來這一個字，一翻藏識，這個“藏”啊，起碼很簡單包括三個藏︰能藏、執藏、所藏。里頭還包括的多了！所以不能翻。就是說我們這個本性里的功能，本識里頭藏的，分三性的種子都藏︰善——善的種子；染——就是惡的種子，染污了。這里頭又有個哲學問題，佛學唯識里頭用個“染”，他還是承認人性本來是善的，不是受外界的習氣染污了的。
所以現在又岔過來一個問題，講到世界人類文化人性的問題，到現在還嚴重地爭論。大致上三派︰人性是善的？還是惡的？還是不善不惡的？換句話說，你拿馬克思的思想、共產黨人的思想，大部分是承認人性天生就是惡的，本來就惡，惡是當然。但是一切的宗教，尤其中國文化孔孟之道、儒家道家等等，承認人性是善的，“人之初性本善”，孔子說的，中國文化說的。但是中國文化里像荀子啊，他不承認人性是善的，（認為）人性是惡的、壞的，所以需要教育。荀子也是儒家哦！那麼跟孟子的同時的告子呢，承認人性是不善也不惡的，人性無所謂善惡，看後天的環境教育。墨子也是這樣認為。所以人性究竟是什麼？是個問題。
不過世界上一切的宗教哲學，一切宗教是基本承認人性是善的。不善就是罪惡，罪惡是壞東西，是魔鬼的東西。那麼我們再研究呢，那個魔鬼的本性他是善的惡的呢？這都是問題。這樣就叫做哲學。所以你們學佛的人有許多對哲學不大留意、不懂，是錯誤的！所以學佛要學因明，這個論辯思想非常重要。不能善于用論辯思想，是沒有智慧的人，修三大阿僧 劫也是白痴。哪怕你功夫做得再好，不能成道的。千萬注意呦！智慧——思辨來的。所以佛法的禪定是思維修，不是呆板的在那打坐不想的。不想，學豬啊？我們學佛，不是學豬啊！要注意啊！
提到這個“善”同“染”，講到“染”字我剛才岔進來一個觀念告訴你。因為我這個思想太多太亂，有時候抓住機會馬上想告訴你們，一下就過了，過了以後沒有這個機會我就懶得想起來，不講了，引發不起來。某一個地方有這樣一個題目要我講，我就引出來了，所以剛好踫到，我趕快告訴你們。
現在我們回轉來，“謂本識中，善、染（就是惡）、無記”，這是唯識分析人性（不是根本啊），人性生來就有這樣三種，我們的心理的行為也就是三種。我們心里的思想，這個念頭不是善的就是惡的，相對的。再不然，坐在那里半天，飽食終日，吃飽了一點心事沒有，或者在那里打坐，你打坐干什麼？算不定在無記中，那半昏沉。坐完了，“哎呀！坐好久了。哎喲，我不知道，坐了那麼久了，入定了。”是入無記了！那個果報很壞的喲！要搞清楚啊！所以那個不是善、就是惡、無記，就叫做三性。他說我們本識里頭善、染、無記這三性，你們要注解，他書上翻得太……
“諸界”，三界，欲界、色界、無色界，起碼是三界。包括我們眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這個中間一共十八界。十八界不相干，主要是三界︰欲界、色界、無色界，所以叫“諸界”。“地”，九地，所以叫大家帶那個《成唯識論》，《楞伽經》的前面有的。九地大家記得吧？佛法分成九地，我們是“五趣雜居地”，然後四禪八定、九次第定加上。第一地是五趣雜居地，就是我們聖凡同居、凡夫聖人在一起。五趣︰天、人、畜生、地獄、餓鬼五趣雜居。這五趣是欲界的上層之下到地獄。所謂五趣有什麼？色、聲、香、味、觸，是五趣；也就是包括我們六道輪回的五趣。所以要研究唯識這些都要搞清楚啊！
他說，阿賴耶識本識中包含善、惡（染法的）、無記三性，欲界、三界九地等功能，生起這個宇宙的功能，這個宇宙。我們現在講宇宙不是哲學哦，借用普通學識的名稱說明佛法。這個三界九地也就是一佛國土，不是包括了十方三世諸佛國土。十方三世諸佛國土是華藏世界，那大了。只是一個大千世界呦！三界九地一切功能的差別。要知道，阿賴耶識有這個種子。“能引”，譬如說我們這個人天生下來，每一個人個性，有時候一個母親生雙胞胎，兩個個性絕對不同，他的阿賴耶識種性帶來不同。這兩兄弟不能說都喜歡藝術，雙胞胎一個或者喜歡研究科學，一個懶得很。同他自己個性相近的、同類的性質引發了來生的功能。或者引發了這一生後半世他的發展的功能。這個“功能”，我們科學上用，中國文化翻譯科學上所用功能兩個字，（是）從唯識學里頭拿出來的，現在用之于科學了。
“及起”，並且生起，“同時”，同時是現在這一生，我們的種性、生來我們的個性帶來的，同時的“自類的現果”，自己現在跟我個性接近的我們就喜歡。譬如在這里的人，你喜歡研究佛學的，因為你種性里頭有佛學的（種子）。這個種性啊就是普通人，我們學佛修道，說這個人、我收這個徒弟啊，看看有沒有根器，沒有根器不收。這個根根就是這個東西——種子。譬如社會上很多人︰“你們吃了飯沒有事情跑到這里听唯識，糟蹋時間嘛！哪一樣不好玩的？跳舞啊、唱歌啊、喝茶，至少騎個摩托車跳個溝，跳不死還會成英雄，多好玩呢！跑到這里听什麼鬼的唯識！”可是站在我們立場，你們種性、帶的這個種性，說是菩薩也可以，有菩薩善根也可以。要站在樓下人的立場︰“樓上這一群瘋子！”他的根性同我們不同。就是這個道理。“及起同時自類的現果”，現行的果報。
“此唯望彼是因緣性。”“此唯望彼”這四個字，“此”就是我們現在，我們的個性是父母所生的，父母所生不是因緣里頭啊！父母的種子傳給我們遺傳，父親母親精蟲（卵子）都是下面增上緣里頭，不屬于因緣里頭。因緣是我們自己親因緣，因緣是本身帶的。“此唯望彼”，所以這個本身的種性，就是有這個根性，才能看到未來，有這個東西，“是因緣性”，這是因緣。這是講什麼呢？
比方啊，我們現在這個文字懂了，就是說，所以唯識經常提，稻子、麥子種子不同，它的成果絕不同；稻子種下去絕不會生出來麥子；麥子就生麥子。你說那有人說，科學現在也可以講，那變種的呢？變種的它基本上本身，變種有道理啊！變種下面的因緣問題，但是基本上……譬如現在我們隻果，里山的隻果有些不是變種的嗎？什麼葡萄隻果、香蕉隻果，變來變去隻果的那個本性還是隻果。有摻合不同哦！有的，那是另一個道理，因緣的下面有這個道理。所以這個親因緣，什麼叫因？什麼叫緣？是講種子生現行。
我們每一個人、每一個眾生，動物也好、植物也好，這個因緣不是只講人的個性哦！色、色法，一切萬物，譬如麥子、稻子、石頭、地水火風這些屬于色法，色法就是物理世界；各種種性就是各種種性。那麼你說現在有許多藥物也好、植物也好，可以化學做得出來的呀！那個化學種性在哪里？哎，那個化學種性它是變化不居啊！但是它那個種性啊，同原始的成分縱然配的百分百一樣，很快就散的。那麼這個他們研究化學的這些博士在這里，他們再來研究補充了。這個里頭有不同的。所以曉得這是講心物兩方面，種性根本，種子生出來這個現行，種子生現行；現行（我們現在的行為）染污的累積變未來的種子，這是親因緣的作用。
所以大家要念佛念佛，叫你念佛干什麼？你就第六意識，因為天天燻習自己，把自己向佛的那個境界上去染，慢慢慢慢染成完全佛的境界了，這就是修行的道理。所以在起心動念上修。現行變成未來的種子，這是因緣的道理。所以呀，你看《楞伽經》上就很直截了當提出來，我們禪宗、唯識的重要（經典）《楞伽經》上五乘根性，有五乘人的根性，有人天生就是大乘根器，你教他學外道的法門、小乘法門，他理都不理，不喜歡。
像我啊不曉得大乘、小乘，從小這些機會踫到很多，沒有機會學這些。神家、道家、學密宗的道家，很多秘本啊︰“哎呀！我們找不到傳人！”都塞給我。我都很不客氣︰“我替你保留啊！將來我找到人給你傳下去。”我現在有許多東西都是賴（爛）在我那里了也就算了，我也找不到人。這個時代沒有人了，人就不喜歡。這個是個性不同。所以有時候小乘根器的人沒有辦法修大乘的法門；大乘根器沒有辦法（學小乘）；外道根性的就是外道。他非要學佛，學學學他走入岔路了，那我幾十年看了多少！有些呢，他就是，他的智慧功夫只到了一半就劃了界限，你叫他再拿上，拿不上了。那著急啊！替人家著急。現在，哎！老奸巨猾，不著急！活該，他去慢慢滾吧，輪回嘛，里頭很好玩的，給他慢滾嘛！我們在旁邊看他滾到哪里來，然後，慢慢看嘛！實在是……看看，看得很好玩的。硬是五乘根性（不同）。
所以外道根性、小乘根性、大乘根性、圓覺根性各有不同。所以啊，真正傳佛法的心印、傳道，看學人的根性而定。所以沒有辦法。你譬如在前兩天有個同學打電話，他說看到一本書，他說︰什麼叫明師？我說怎麼樣說法呢？他只要對我的問題能夠解決了就是明師。我說︰對，哦……我也沒有說“對”，（只是）“哦哦哦！”都是走入岔路的人。這個道理啊，沒有辦法！——根器問題。有許多你看他很用功、非常用功，你看古今《高僧傳》，你看了古今以外，他到那個時候非岔了不可，他的因緣來了就會把他岔開的。所以這個都是因緣道理。
現在第二段，先將種子講了。“現行”者，種子起現行，我們的個性。什麼叫現行？“謂七轉識，及彼相應所變，相、見、性、界、地等。”“現行”就是我們現在發出來的行為，我們這一輩子的人生所做的思想、所做的事、所遭遇、個性所喜歡的，這就是現行——現在起的行為。“現行”就是說——第八阿賴耶識不談了——你那個種性、根性就是這樣。有人根性，你譬如說你們大家在觀察人里頭很有趣的，有許多人喜歡三只手，天生喜歡偷；有許多人喜歡賭；有許多人講話喜歡——本來講得好好的——挖苦人；有許多人喜歡恭維人；都是他的根性。所以你懂了根性一看人，這個家伙是什麼變的，前生是老鼠投胎呀、狗投胎呀、鬼投胎呀，都搞得清楚得很！尤其你加上定力神通一看就知道了，有些是……什麼東西都曉得。他個性硬不同。你說是愛偷的、愛挖苦人的、或者愛恭維人的、或者是動手愛打人的，他並不有意啊！當場他那個現行種子的力量就發出來了。
譬如我那個家鄉，我常常講一個老太爺，就喜歡偷。他的兒子地位都很高了，他還喜歡偷人家雞呢！他不偷就難過，而且生病了，在家里做老太爺享福會生病了；給他放出去流浪一下、偷一下，呵！回來紅光滿面，口袋里摸出都是東西。他要不要呢？也不要，他也不貪︰你們去玩吧！說你那怎麼……？他說︰我想偷一點才舒服啊！他的八字里頭一算呢，算命里頭就有這個種子。我們那里還有一個人，就是老太爺，很有錢，喜歡討飯，他一年總要出去討個把月飯，不然就病了。硬是睡人家街*口給人家罵，他說他喜歡，噢，這個舒服！奇怪，你看人所以許多個性就是這樣！這是種子帶來的。所以對子女的教育大家都要搞清楚。學教育教學生的人更要懂這個。
就是說現行“謂七轉識”，由第八阿賴耶識、第七識末那識（就是我執），我的本相就出來了。我們講︰哎，我的個性如此！這個就是第七識作用。這個人的天才喜歡愛畫畫、喜歡愛吹牛或者是喜歡一聲不響，他的第七識受這個種子（第八阿賴耶識）的影響。
七轉識就包括了第七識、第六識、意識思想，這個人天才有人喜歡生來什麼事情不肯做的，喜歡學佛、搞打坐，你看像我所接觸的很多年輕人，很煩！經常有人像年輕人寫信來︰哎呀，什麼事情不想干，就是要出家，再不然學佛。十個啊，九個半是神經病，真的有問題！不然一看，今天也有嘛，我說交給他們回，我就不回了。也是一個年輕人，常常一天都要好幾封信，又要拜老師啊，又是如何如何。不是病，就是身心都在病苦中。你說我也沒有能力，（要是）有能力辦這麼一個幼稚園，收羅天下可憐人啊！然後弄一個可憐的學校，可憐大學，然後弄一個可憐的禪堂，然後就弄一個可憐的墳墓，一路就把他可憐下去就算了！真是啊，講這些人真可憐！但是我看到也生氣，一個人怎麼會搞成這樣？自己頭腦不清。那很多很多！然後你說他一個年輕人寫這麼一個求救的**，最後又自己稱一個什麼“居士”，名字也不寫，寫個什麼居士，再有些寫“某某山人”，去你的！（眾笑）教育都不夠的。你還“山人”，還是鬼人呢！你要人家幫忙嘛，你要寫一個像我叫什麼名字吧？他要寫個山人啊、居士的，現在年輕人這個教育啊！所以活該！是不是？所以我是不做菩薩，我做菩薩也是做那一種菩薩︰听不听？不听打死你！那就很簡單。你要慈悲？慈悲那不行的。（一笑）
這七轉識，這就是第六識，他的個性帶來的。“及彼相應所”，“相應心所五十一”就是貪嗔痴慢，個性不同，第六識，所變的相分——現象，見分。拿人來講，（相分是）他所變的相貌、環境，見分——他的精神、他的思想、他的智慧，就是他的見分。所變出的相分、見分，它的性能——性質的功能，界——三界。或者有許多欲望大的，有許多好色的。你們男女之間有許多是好色啊、有許多是好欲啊，這個中間差別很大啊！有許多是不好色也不好欲，喜歡談情說愛，那是情啊！這個三界九地等等的差別。阿賴耶識現行起來，這個現行就是種子變來的。
“除佛果善，極劣無記，余燻本識，生自類種。”怎麼說？除了成佛了，成佛是止于至善了。空了嘛，畢竟空。現行不起作用——還是起啊！哎，我這句話講錯了，佛起不起現行作用？佛起就是“現”，起喲，不然佛怎麼度眾生啊！只有施出去，沒有收回來，純善無惡，所以等于《大學》講的“止于至善”。除了佛果善，而且他的現行，佛已經不留痕跡了，這個現行啊，有沒有因果呢？有因果！什麼樣果報呢？得涅��果報，涅��就是佛，佛就是涅��，就不談了。
除了佛以外，還有普通的人，“極劣”，最下等的無記、白痴，乃至下等低等的生物。所以我經常跟朱文光他們研究，這個細胞啊究竟算是有記性、無記性？有生命、無生命？還不敢確定它。大概是無記性的，無記是無記，絕對昏沉。絕對最白痴，絕對屬于無記果里頭。這個無記果里頭，他現行，他一邊做一邊無心的嘛，一邊無心他這個現行又變成種子了。所以除了最高的佛境界、最低的無記以外，除了這兩種以外，凡是所有一切眾生，“余”，其余的；“燻本識”，一切現在的行為都是慢慢燻習阿賴耶識。“生自類種”，生出自己同樣的性質相合的那個種性，變成來生的種子。
所以我們老師經常講︰哎呀，你講啊盡管講，有些人反對罵你，不要緊！給他罵就是了。他只要听你一講，看你的東西一看，一入人耳，在他耳朵里一鑽、眼楮一看，這第八阿賴耶識種子給他種進去了。三大阿僧 劫，不曉得經過萬萬億年，不曉得多少多少億年以後，哎，“因緣會遇時，果報還自受。”他這一點、听過一次經典的善根，將來爆發成種子，就能成佛。所以啊，未曾成佛，先結人緣、先結法緣就是這個道理。乃至你講了，他恨你、罵你、反對你，他善根種子給他種下了，將來因緣成熟它就爆發。所以啊，這個是現行。“此唯望彼，是因緣性。”他說這個作用它本身是回頭看自己，本身看自己，根性不同，這叫做因緣。
“第八心品，無所燻故，非簡所依。”第八阿賴耶識，整個的八識心王，就是心了。這個“心”注意啊，千萬不要偏向于我們現在心理思想這個心；包括心物一元的宇宙萬有本體，你叫它上帝、叫它神也可以，給它一個名稱都可以。這個東西，它“無所燻”，它不燻別的，等于說他是個白紙，白紙還不對，（那還）有形的。等于這個虛空，虛空你拿大便、最臭的燻它，這個虛空里頭臭得不得了，等一下氣味過了虛空還是不留這個臭；你拿香的燻，虛空還是不留這個香。香[斷錄]
“無所燻故，非簡所依。”簡就是簡便（不是簡單的意思），選舉投票選舉那個“選”字的意思。“非簡所依”，本性它無所依。所以善、惡、無記，它自體皆空、畢竟空。空不是沒有，听了不要變成無神論，那是笑話、小孩子講的話。所以這個心“不受所燻”，剛才我們比方，你看香臭在虛空、這個空間不留的，它過後都不留。它“獨能燻故”，它都有燻其它的功能，它有這個功能。但是它不燻，不起燻的作用。它有這個能，等于我們比方說它有這個電，電是能，看不見摸不著，它能力無窮大。也等于說我們兩個手這樣一摸你看沒有關系，再擦一下就不得了，會發電，自己也受不了了。它空的、能燻的。“極微圓故”，所以心之體最微妙，微妙得不是你思想可以推得到，所以叫不可思議；最圓滿的。“不燻成種”，它本身不是種子哦！所以剛才說︰種子生現行、現行燻種子。你不要想到我們心體也是種子，就錯了！等于我們宇宙萬有的這個種子，剛才講隻果的種子、稻子種子、麥子種子這都是現行。這個種子最初那個稻子、麥子、隻果，最初最初……宇宙還沒有開闢以前，它哪里來的？那個東西是本體問題了，那個叫做心。要搞清楚，“不燻成種”是這個意思，這是講種子。
至于現行呢？現在的行為是種子來的。種子是第八阿賴耶識、第七識，有我就是種性來的。有了“我”，我的個性不同，這是種性來的。你看所有的人，你看我們在座的人，或者你家庭的兄弟姊妹，沒有一個相貌、種性相同的。乃至我們這個肉體上每一個細胞。為什麼這個身體那麼壞？你的身體怎麼那麼怪？三天兩天就起變化，脾氣就不同。你看有三天學學佛啊，好像好得不得了，自己覺得是世界上最大最大、大大的善人；再過三天就下地獄了，變畜牲都不如，這個性就起來。每個細胞里頭都有他的種性不同。前念是好、後念是壞，這個種性不同。這個就是現行的作用。
“現行同類，展轉相望。”在現行的時候的因果、因緣呢？我們年輕時候受後天的教育，受來就是現行第六意識去接受了，這個現行呢？同類現行引發了現行，因為年輕受的教育，到了中年老年發的思想都在這個里頭想。就是所謂共產黨人講唯物論的，他深懂這個東西，現在這個心理學是唯物的，我叫他是所謂“雞蛋心理學”，是呆板的。所以這個狗啊，你拿個盆子一敲，它就來吃飯；你不添飯在里頭，盆子一敲，它口水流出來了，這個心理反應。心理反應是“現行同類”。“展轉相望”，由這個現在的心理，因為我們受的後天的教育，思想、習慣變成一個現行的心理狀況，它的互相為因果“展轉相望”，它本身看本身。
“皆非因緣，自種生故。”這個不屬于因緣的範圍。因緣只講種子生出來現行，現在的現行變未來的種子。我們現在的心理作用呢？由過去受的教育、昨天听的話，今天越想越氣，這個本身不屬于因緣。同類現行生現行，“展轉相望”，這屬于等無間緣。很平等的沒有間斷的，這個思想流下去像一股流水一樣，沒有斷過，（像）一個瀑布。你看那一股流水怎麼樣流？它永遠都是這樣流；等無間，沒有間歇過。所以這個現行的心理作用，“皆非因緣”，這個不屬于親因緣的範圍，因為“自種生故”。這就是已經由你根本的個性的那個種子啊，就是個性如此就是如此。所以有些人個性如此，你怎麼樣思想教育……所以我講啊，人到老了一看啊，我說︰人啊，教育真對人有效果嗎？我現在都懷疑起來！自己都累死教了一輩子，也許自己錯了，但是我覺得改變不了人多少。真可怕！這個種子真可怕！它“自種生故”。
“一切異類，展轉相望，亦非因緣，不親生故。”所謂“同類展轉相望”，習慣、思想相同，這個不屬于這個因緣，“自種生故”。什麼叫“一切異類展轉相望”呢？現行生起現行——所緣緣。由我年輕的思想，喜歡這樣，受家庭環境影響、教育的影響，喜歡這個。後來踫到這一類的東西相同的，特別有趣，喜歡，去追求了。“展轉”是所緣緣，也並不是本身的因緣。因為“不親生故”，不屬于自己天生帶來第八阿賴耶識所生的，所以不屬于親因緣。因緣是叫做親因緣。下面還有三個緣是疏因緣，但是因緣的作用是一樣的。
“有說”，另外有人講，“異類、同類現行，展轉相望，為因緣者。”過去這些大師們有一些理論，認為“異類”不同類、不同性質，“同類”同一個性質，“現行”現在心理行為，互相為因果，“展轉相望”，這樣這個原則之下就叫作因緣，有這樣一派理論。他說這個不對的。“應知假說，或隨轉門。”這是教育上的方便，假定的說法，為了普通給一般人，智慧不夠，（為了）容易懂，方便說法可以。“或隨轉門。”改變一個方法的一種方便的教育法，不是確定的道理。
“有唯說種是因緣性。”另外有一派說法，只認為一切眾生，我們人生來那個種子，這個本身是叫作因緣。“彼依顯勝，非盡理說”，也不對。這是為了明顯表達出來阿賴耶識功能，我們多生累劫這個種性功能，明顯地表達出來它的作用。“非盡理說”，無上真理沒有講完的，也不對。
那麼究竟的真理因緣講什麼？“聖說”，就是佛說的，“轉識與阿賴耶，展轉相望為因緣故。”我們現在開始修行，一切修行方法（由）思想開始，都是第六意識開始。“六轉呼為染淨依”，第六意識轉了，慢慢修清淨了，第七識清淨、第八識慢慢清淨。清淨了以後，一切種子、種性，善、惡、無記的一切等等種性，把它洗煉變成純淨，純粹白的、干淨的、清潔的，這就是佛果。所以“聖說轉識”，轉識成智是阿賴耶識、八個識整個轉了，轉成佛境界、聖人境界。“展轉相望為因緣”。所以講因緣是八識自身，種子生現行、現行生種子，這個是因緣。
所以諸位今天說誠心在修學佛的人因緣殊勝，殊勝者很難得、很特殊、很特別，所以就︰哎呀，因緣殊勝！哎呀，因緣好啊！因緣殊勝啊！變成口頭禪了。這個口頭禪你真懂道理，包含的哲學道理就嚴重了。因緣殊勝，特殊、特別；勝，特別了不起的，無上的勝利、了不起的好的給你拿到了，這叫因緣殊勝。要自己要珍重！
所以我們一切修行都是第六識，第六、阿賴耶識開始修。你看有些人修修，哎呦，搞一點點，我今天進步一點，自己認為……好多狂徒啊！很多學生寫日記呀、平常已經不得了！上無諸佛、下無……就是我了！已經不得了了！幾乎我這個老師都沒有座位了。哎，馬上過三天他又不對了，又覺得自己下了地獄了，打擺子一樣。在《楞嚴經》上佛的兄弟阿難自己說︰隔日打擺子，一天發燒、一天發冷的，怎麼得了啊！你曉得第六意識開始修，你還只一點點影子啊！慢慢來呀！你的第六意識自己都把握不定啊，三天對，兩天、四天又不對了，這個叫做你的種子因緣都變了？哪有這樣簡單啊！啊，有些狂得不得了，“佛法我全懂得。全好了，都悟了！”哎，就差一點可惜她還是女的。不然就馬上轉身立刻變成一個男人給你看看。我這個話有所指的喲！專門指你們兩三個人罵的，指你們兩三個女同學罵，這一回給你講明，免得常常有這些狂的思想。不得了啊！哎，罵也不听。罵她嘛，舍不得，她蠻乖、蠻听話，沒有錯；不罵她嘛，實在一無是處！你怎麼弄嘛！千萬注意啊！這個因緣道理你听懂了自己要害怕了，所以學佛我們有這個因緣慢慢來，要姍姍地來。
第二，因緣第二種，“等無間緣”，你顧名思義，“等”是等流，平等。“無間”，像一股流水一樣，流水是每一個水分子、一個水分子兜攏來，看起來是一股河流，實際上河流沒有河流，是一滴一滴的水。你把它拿來分析了，最後是空的。每一滴的水分子湊攏來的；可是它一股流水它中間沒有間斷的，沒有空隙的，這個緣。這是講什麼？
“謂八現識，及彼心所，前聚于後，自類無間，等而開導，令彼定生。”就是說，這個“八現識”，八識、八個現識，“及彼心所”，我們現在心理所起的作用，前生的種子“聚”，這個“聚”字要注意，要把玄奘法師《八識規矩頌》講五十一位心所、心理作用貪嗔痴慢等等，一切等等合攏來，《百法明門論》說是一聚，“聚”就是一堆。“前聚”，前面的種子變成現在，現在的現行變未來。“自類無間”，它自身種子變現行，現行變種子，中間插不進去，一點空隙也沒有。“等而開導”，這一切等流、平等過去，打開了，走出未來一條路子，不管善路惡路。“令彼定生”，就是因果的道理，由這個因，將來一定得那個果，發生那個果。
就是剛才我講年輕的幾位女同學一樣，就犯這些錯誤。道理上千萬搞清楚啊！你們還年輕，不要認為一下就不得了，沒有這回事啊！修行絕對要規矩。你平常听我講的，我總是八個字給大家講——老老實實修行，規規矩矩做人。第六意識做到這樣你沒有不成功的。搞一陣就不老實，不老實就自用聰明，不得了的。但是你也難怪，你那個喜歡自用聰明怎麼來的呢？你的阿賴耶識種性就是這樣，就這麼一個種性。啊，所以要把自己種性要變過來，千萬注意！不然你看了這些因緣都使你汗會流的啊！每一句話都是佛法。
“多同類種，俱時轉故，如不相應，非此緣攝，由斯八識，非互為緣。”這個等無間緣的道理，“多同類種，俱時轉故”，就踫到了增上緣，還沒有，還有增上緣、所緣緣。就是說，我們八識，前生的種子變成現行，生在這個世界上，那正是我們用句普通（的話說），正是因緣湊合，踫到了這個環境剛剛使我踫到。比方，像我們嚴老師一樣，年輕的時候他到印度就去過，他一生的法緣就好，踫到這個，譬如增上緣。對不對？所以有些人，像我們一生，年輕（時候）法緣好，這個法緣好，到處要去找明師求道，那個道、明師會踫上來。常常老師父們跟我講，他說你做什麼啊？我說我出來求道啊！他說好像道來求你！我嘴里還在謙虛︰那不敢不敢！心里想︰很敢很敢！差不多，是你來找我的，不是我找你！就是法緣嘛，增上緣。所以常常跟你們諸位多結法緣，你他生來世出來，善知識容易遇，法緣會來找你，不要慳吝法。慳吝法，你自己將來學也困難。像我經常說要找一本什麼書看，今天動腦筋哪里找啊？這個書找哪一位？哎，明後天就有人給我送這個書來，我常常踫到。因為我也如此啊，踫到一本好的東西，希望巴不得︰哎喲你們都看都看都看！希望大家都懂。不像你們，有一點東西就說是寶啊！讓你給我講嘛，“那是秘訣耶！”——一個一個都要受果報的呀！吝法，受果報。
道是天地間的公道，恨不得你們知道。但是有時候我也不告訴你們，你那個緣不對嘛，那個 緣—— 頭 腦緣，恨不得給你兩個巴掌。嘿，要善緣就踫上了。所以“多同類種，俱時轉故”，“俱時轉”你的增上緣就好了，同時就轉了。
“如不相應，非此緣攝”，所以這個因緣踫到了，起等無間緣，中間一定有增上緣的幫忙。你剛剛要學佛，結果你踫到一個朋友，兩個人同飛機，結果他的皮包里都是佛經，你在飛機上也可以看；然後︰你到哪里啊？我到美國。美國哪里啊？我有個廟子認識的，哦你正好！這個就是增上緣。比方啦！我現在編一個故事給你听，隨便找一個講的，就是那麼一個增上緣。我也想，譬如有些人經常想來找我這里，當然外面善知識也多得不得了了；但是要跟我倆認識，我也替他可惜，就沒有這個增上緣。有時候當面看見我啊，他問︰南老師在不在？我說不在。我就走開啦。那就是他的增上緣不好，他自己問我的嘛！啊，我看那個樣子，翹頭翹腦的一點也不懂禮貌，“請問”也沒有，“南老師在不在？”我說不在。嗯，不在就好了。呵！這就是增上緣不好。踫到我，我一看他這個態度，不淳善。所以你們年輕人出門出去訪道，有禮貌、很誠懇、很淳善。給人家看到，他問︰南老師在不在？我說︰他是我哥哥，哎，他不在，我也可以跟你倆談談。那就是有增上緣啦！（眾笑）對不對？這種事算不定我都會做得出來的，我告訴你！（一笑）
“多同類種，俱時轉故”，增上緣好；“如不相應”，暫時不相合的；“非此緣攝”，不屬于等無間緣的範圍。這是邏輯問題，叫你認清楚。同類在轉，俱時轉，“如不相應”，這個因緣並不相合，那就不屬于等無間緣。“由斯八識，非互為緣。”所以由這個邏輯的道理、觀待道理你懂了，曉得八個識，第八識、第六識，種性第八識我們種子里頭有這麼一個個性，可是現在剛剛……譬如說，我想發財，我的個性。想去啊，怎麼辦呢？發財最好的辦法嘛，錢來找我啊，那干什麼呢？不可能啊，那麼最好嘛拿個三十塊錢買張愛國獎券吧。這個免得辛苦了嘛，是不是？因為我第八阿賴耶識想發財，就是種子。那麼我第六意識現行起來啦，我想想發財最好是不勞而獲︰哎，不可能！那麼稍稍花一點本錢，五十塊錢買一張愛國獎券中四百萬。我就放了五十塊錢上街，電梯一下，出門想去買一個獎券，這個現行起來了。剛剛這里踫到個老朋友︰你到哪里？我想上街（我不好意思講買愛國獎券）。“哎呀！”他說，“我有要緊事找你找了好久。”“啊，這樣啊！算了，我們回去了，喝茶吧！”算了，不去了。
就是這個道理，懂了吧？我編一個故事給你講。所以八識、第六意識、第八阿賴耶識，“非互為緣”，不是它自己互相不作用。八識、第六識它自己是親因緣的道理，等無間緣不是這個緣。
那麼講，“心所與心，雖恆俱轉，而相應故，和合似一，不可施設，離別殊異，故得互作等無間緣。”那麼等無間緣是指什麼呢？“心”，第一個心是心王，八個識是一個心王，這個就是心。心所與心王，對于心所，第六意識所發生百法里頭都是心所、心所起的現象，就是心態。“雖恆俱轉”，第八阿賴耶識功能能夠起心的作用，起心動念。第六識思想，第七識就跟到第六識我執來的；前面五個識在幫忙。“雖恆俱轉，而相應故”，心所跟心王，心王是能，一個所、一個能，能跟所兩個是互相相應的，他兩個能所合和，等于是一個。
“不可施設，離別殊異”，不能夠施設是怎麼樣？在邏輯上、思想上、分別上不要另外假設把能跟所兩個分開了，有能就有所。譬如電——能源，電的功能，電是一個原則，是能。電燈、電話、電視，就是電的功能透過這個機械發出了“所”的作用，電所發的。所以這個心所“不可施設，離別殊異”，所以能在哪里見呢？能也不可見，能在所上見。
所以空的體在那里見？空的體在相上見。所以你要明心見性哪里見？心態上就見到了嘛！講過了就空，說空就有，不（就）見到啦？那麼簡單。好笨！呵。就是這個道理。所以呀，能所不可“殊異”。
“故得互作等無間緣”，因此能所，“功能”生“所以”作用，“所”起的相里頭就可以見到“能”的不生不滅，畢竟空、勝義有的道理，所以叫等流而無間歇的，這叫等無間緣。
“入無余心，最極微劣，無開導用，又無當起等無間法，故非此緣。”如果除了大阿羅漢得道的人到了，證入無余涅��了，無欲心，一切無漏。這是菩薩第八地、不動地以後，證入無余依涅��，得涅��境界，一切寂滅，無欲心。那麼所謂能、所的功能，等無間緣的功能最極微劣，它起不了作用了。“無開導用”，它沒有另開一個路道去作用。“又無當起等無間法”，也沒有說再起心動念來個東西。但是說“最極微劣”不是絕對沒有根哦！那個根本功能它寂滅了。“故非此緣”，所以羅漢得道入無余依涅��的時候，等無間緣這一緣沒有了，這個因緣切斷了。小乘羅漢入無余依涅��，大乘菩薩入無余依涅��好像也沒有，但是不是絕對沒有。這里有一個話——“最極微劣”，很微妙、很弱的，這股力量很弱。
所以成了佛有情沒有情啊？當然有情！有一個朋友、道友盡是問︰大夢醒了成佛以後，“誰知成佛更多情”啊！非要度盡一切眾生。不過他雖然有情而不留，“最極微劣”。所以那個有情，悟道夢醒、大夢醒了以後那個情不叫做情，叫慈悲心。我們普通所講情有束縛的作用，不是解脫的。佛菩薩的情，度一切眾生、慈悲，自己非常解脫的。關鍵在此！
那麼說，“雲何知然”呢？他說怎麼樣理解到這個道理，知道其所以然呢？他說，那麼答復的話，“論有誠說︰若此識等無間，彼識等決定生，即說此是彼等無間緣故。”他說這個道理呀，那你不要問了，“論有誠說”，《瑜伽師地論》上。學唯識，《瑜伽師地論》是根本。“論”——大論，《瑜伽師地論》也叫大論。唯識宗的十一部經綸，這個論，唯識《瑜伽師地論》是大論、根本的。他說《瑜伽師地論》上已經有很詳細誠懇的報告了，說了。那麼，原因就是引用《瑜伽師地論》整個去看了。“若此識等無間，彼識等決定生。”他說那得了無余依涅��、得了大阿羅漢的人……[斷錄]
起心動念對凡夫講；佛菩薩那個不叫做起心動念，換一個名稱。總而言之六祖告訴你的︰轉識成智，轉其名而不轉其實啊！對了！六祖當然答案是對了，這個道理要參！所以他說，得無余依涅��的人，等無間緣不起作用；如果說得無余依涅��還有等無間緣的話，那就錯了，那就不叫做無余依涅��了。
“即依此義，應作是說。阿陀那識，三界、九地皆容互作等無間緣，下、上、死、生相開等故。”他說，就是這個道理。所以曉得等無間緣“依此義”由這個道理應該了解一個什麼？阿陀那識，就是《解深密經》唯識宗的五經里頭（的一部），就是第八阿賴耶識；但是稍稍有不同。第八阿賴耶識等于全體的邏輯上的全稱；這個阿陀那識等于第八阿賴耶識作用上一個特稱，其實就是第八阿賴耶識。所以，阿陀那識（這個第八阿賴耶識）、三界、九地（三界是欲界、色界、無色界；九地——五趣雜居地同四禪八定、九定地）統統可以互相包容，互相為因果，作為等無間緣的。
我們這樣講理論大家听得很痛苦，所以我只好插一些笑話講一些現實給你們懂，這是沒辦法的辦法。譬如你說我們大家每一個人，你們到色界天去看過沒有？去上過色界天看過沒有？有沒有？都有去過。我們（拿）身體來比方，這一部分以下（心窩以下）都是欲界，這個以上是色界，這個以上（眉心以上）是無色界。我們思想里頭也有哦！有時候我們墮在欲界的好厲害哦！想吃啊、想鈔票啊、想抓錢啊，你們談情說愛那個想瘋了，那個是欲界中。有時候你就在這個欲界里頭，自己好像非常清靜。現在這個環境你看任何人個性，你們任何人都有這個經驗，有一陣好像什麼最好？爸爸媽媽不要理你，什麼人不要問你，找一個清淨地方坐一下下，這一秒鐘很舒服——就是色界的清淨境界，到了色界天了。所以人登高山有時候︰“啊，好舒服啊！”——色界的環境。再有時候無色界，連這個都不要了。所以三界的在你現行的心理上都有，你自己沒有把握住；把握住了，現在就可以修。所以這個，色——欲界，或者純欲。這個欲包括男女的愛欲，就是性的欲。其實不只性欲，愛吃的、飲食男女、貪財、貪名一切等等都是欲界。還好高，希望人家擁護、佩服、看到你害怕，那就是欲界。欲界那些天人那個樣子就要你眾生害怕他，那些塑的天人像，廟子那些神像就是欲界天的天神。你看有些人那個毛病脾氣之大！講到誰看到他都要罵兩句，都要人家︰你要怕我才對！那都是欲界天天魔的種性。所以自己心上都有。
你要把這個道理曉得了以後，你曉得“三界九地，皆容互作等無間緣”。有時候你心情好的時候跟人家來談話呢，態度也蠻好、神氣也蠻好，那你是天人境界跟人家講話；有時候你那個恨人家的時候，跟人辦交涉講話，你是個魔鬼境界講話！當然所得的果報是魔鬼的果報。所以要注意喲！你說什麼叫修行？我現在告訴你們不是講笑話哦！你們真懂得修行，應該這些道理自己都懂得。隨時都在檢查自己這個東西。修行是心行啊！
所以你們有時候有許多同學一天到黑只想穿個衣服，鈕扣也不扣，坐在那里光想打坐，萬事不管，認為這個是修道。你曉得你墮落在什麼界里頭啦？墮落在餓鬼道那個孤僻地獄里頭去了你知道嗎？你還叫修行啊？如果給你這個里頭跳出來，你也不過成佛也成一個緣覺、獨覺佛——孤峰頂上一個人坐到去，鬼都不來听你說法，你也無法可說。那麼將來慢慢墮落了，墮落了以後，業力再重了以後，將來變——神魔！阿里山上一個魔頭，誰都不來看你的。有什麼用啊！
要注意啊！我講這些，同學們你要注意啊！自己要反省。
所以修行人在哪里修啊？自己的起心動念，尤其你听了唯識，一點一點你就要看清楚。你以為我現在沒有什麼思想——沒有思想就是無記。無記還要分，是豬的無記還是牛的無記？還是蚯蚓的無記？你都要分清楚，一個修行人自己心理狀況是分得那麼清楚的啊！分不清楚，你以為打坐坐在那死不楞登的，那叫做飯桶！當然飯吃下去吃飽了坐在那里“呃……”打嗝，然後……這個有什麼用啊？你一天的果報都受不了！我不是罵你們，是無限慈悲的貢獻哦！真話要講得重，我話講得很重，所以是語重心長！這個心是長遠為你們著想。不那麼在這里講你們，你們听了就是耳邊風，過去了。
所以“三界九地，皆容互作等無間緣”。
“下、上”，或者墮落或者升華，在生死輪回中“相開等故”，彼此開發性的。它因為包容萬象，等無間嘛，好像一股流水一樣轉動的、沒有間斷的。
“有漏無間，有無漏生。”有些是有漏一切眾生，有漏的無間，無漏業果所生。“無漏定無生，有漏者鏡智起已。”得到無漏果以後，這個定無生，得到一念不生的境界。有漏，一切起心動念的滲漏都沒有，這是怎麼樣做到的等無間呢？“鏡智起已，必無斷故。”大圓鏡、成佛的境界智慧起來，所以“必無斷故”，對于一切有漏之間的眾生的心理果報業行、無漏果的聖賢的心理果報業行，他成佛境界大圓鏡智來一照，完全清楚。“善與無記，相望亦然”，所以一切眾生的善業、惡業、無記業彼此都看得很清楚。
“此何界後，引生無漏？”何種色界或欲界後？剛才講到這兩句話我跳過去了，你們也有道友注意了，不過他不好意思再問。怎麼叫“有漏無間，有無漏生”呢？因為我跳過去，後面有，現在來了。“此何界後”，修行生到哪一界（三界里頭欲界、色界、無色界）“引生無漏”呢？所謂哪一界還要搞清楚哦！我們青年同學們希望你們注意，答一下看？欲界初禪，假設我們修定得到了初禪果，生在那一天啊？楊尼彬啊？明光師啊？你兩位說，初禪果生哪一天?不過要看（三界天人）表。等到你將來入涅��的時候︰我看看表看我要生哪里去呀？來不及啦！初禪生哪一天？好，你們統統表拿出來了，以後不可以呀！不是為了我的答話，你們自己用功的檢查。所以你自己到哪一個境界為什麼要問我（而你）不懂呢？就是因為你這些理不熟了。你不要認為光是學理呦，我曉得你們統統答不出來的。依賴筆記、依賴表，在那里白听鬧熱有什麼用啊？這不是浪費米糧嗎？！對吧？注意！所以要把三界天人表同九次地定的功夫、做法，這個次序一定要配合好，你只要記一下，你功夫到哪里你自己有個測驗的。
那麼，我們曉得“此何界後，引生無漏？或從色界，或從欲界。”初禪上升欲界了，定生喜樂，欲界的上層了。你知道嗎？初禪生到哪里呀？三十三天在哪一天啊？找到沒有三十三天？欲界的三十三天就是帝釋天玉皇大帝所住的，也就是說釋迦牟尼佛的老太太在那里做天主的，她生佛以後上升再到那里做天主，男身。就是三十三天的中天這個以上的。初禪表上都有嘛，我們發的那個表，一看邊上一找、一條線就找到了嘛！所以你們在這里學禪的同學這個搞不清楚是很嚴重啊！一天到黑呀不曉得是……哎呀，“終日昏昏醉夢間，忽聞春盡強登山”哪！要去郊游的時候好高興啊！你們一出門我後面就想起念起兩句了︰“終日昏昏醉夢間，忽聞春盡強登山。”這個一定要搞清楚啊！
色界，哪一禪才能夠升到色界？三禪。幾禪？二禪？都看清楚，旁邊都有。所以要得無漏果去掉了等無間緣，這個緣不起了。有些從色界，譬如我們得初禪、二禪三、禪，不能說得無漏果，你只得到“禪”。就是初果羅漢初禪、二果羅漢二禪、三果羅漢還是有漏之因哦！無漏果，那超出三界了，大阿羅漢得涅��才得無漏果，無漏果不在三界表里頭哦！三界表里頭九次地定的四禪里頭有哦！你得了這個禪定，他的果報往生色界天、無色界天的時候，到了色界天最高層——大自在天。天主教所講的那個天主就是大自在天的那個天主，穿著白袍的，那神氣的很！光明普照。大自在天主在我們佛經里頭是大梵天，大梵天是管這一個三千大千世界一世界的；玉皇大帝是屬在于他的下面的，那是欲界天的天主。所以你們講比較宗教，這個天人境界一定搞清楚哦！清楚了以後，有些耶穌教、天主教的密宗的部分你就懂了。基督教還有密宗的部分，有他的修法、有他的一套的。那個大自在天主就是大自在天，大自在天不是大自在……天主教的天主不一定是大自在天的大梵天，不是大梵天本人；大梵天是大菩薩十地菩薩以上的境界呦！很大哦！所以大自在天是阿迦尼吒天，是有頂天；那個天有頂的，就是這個宇宙到那里說是有頂、到了底了。這個上面是無色界，看不見了，沒有光明了，色界是有光明的。
有頂天丟一塊石頭下來到這個地球，《瑜伽師地論》上有，你們去翻到，要經過多少多少多少多少幾百千萬億年——佛都把那個數字算出來了。不過是用石頭丟的，不過佛沒有講五十斤、一百斤的石頭，他也沒有講數字。這就很麻煩了，大小石頭有不同——才到這個地球，遠得很！所以天人就是個宇宙大宇宙的境界。你升到這個禪定到三禪定，所以得到無想定可以升色界的有頂天的邊緣，還是外道所生，沒有辦法證到大自在天。大自在天的天王、天主就是大梵天，有一說就是觀自在菩薩的化身。我們這個世界呢，三千大千世界各有一大梵天。所以你看《華嚴經》十方的大梵天來很多很多，就是這個道理，不然你就搞不清楚了。所以你們學佛連天人哪一位都……（
唯識與中觀(二十)
有個同學看到黑影子害怕，那是護法人啊，大黑天來啦！你應該跪下來拜啊！大黑天是財神哦！財神完全是黑的哦！他害怕了，他反是請他走了。等于我一個老鄉，很怪，真的呦！這個人還在。他每一次做夢，夢一下就醒了，醒了就看到一個穿白袍子白影子站在他前面，哎，他就趕快磕頭，第二天一定買愛國獎券，去了買每一次都中，他一定中，每次都中。他只要看到那個白袍子一來一站，他就趕快去買。那個時候愛國獎券二十萬，二十萬他中了三次了。只要這個白袍子一站他就來了。我一個老鄉嘛！
後來呢，後來我說錢呢？光啦！光了還生了一身病，還得了楊梅瘡梅毒，現在好可憐！所以發財不是好事。他說後來我得罪了，我說你怎麼把他得罪了？我到高雄開大公司，有一個同鄉也是我們老鄉，曉得他這個秘密。他說這樣好不好？我跟你倆睡一床，我也想沾一點光發財。他想想蠻好嘛，我也發夠了。好！睡了一個多月，果然看到那個白的了，這個想發財人看到這個白影啊，嚇死了！把屁股對著他翹起過來睡了，就得罪了那個神了。那個財神從此不來，他就開始倒霉了！倒霉就下去了。我說你活該！真有這種事。“姑妄言之姑听之，豆棚瓜架雨如絲”啊！（一笑）
你說鬼神之理有沒有？說有一切有，說空一切空。空者形而上道，有者形而下所有一切萬法。佛法既非有神論，也非無神論；也是有神論，也是空神論。什麼是無神論？無者就是沒有；他並不是沒有東西（無是斷見的東西）。一個佛教界領袖會講這樣的話？該打屁股！——五百年！五百板太輕了。
所以啊，剛才說過有一位道友向我瞪眼楮了，說我耽誤了，把兩句話沒有講好，現在已經告訴你。那個有漏果，那個禪定生在色界並沒有得無漏果；生到色界或者生到欲界，再進一步修，所以得無生法忍、一念不生處了，這才得無漏。或者在欲界或者在色界（“或從色界，或從欲界”）。“謂諸異生”，這個“異生”啊，專門講特殊的生命，或者是初地菩薩、二地菩薩、羅漢境界，就是一切不同的眾生；“求佛果者，定色界後”，他已經得定了，生到色界的天人境界了。“引生無漏”，在色界里頭的境界再進修，才得無漏。
所以你懂了天人境界，道家所講的神仙不在三界天人里頭哦！神仙又分好多等，佛在《楞嚴經》透露了這個消息。神仙可以說悠游三界之間，但是沒有跳出三界；有可以活到千萬歲的，有長生不老，有沒有？有！有這種方法，同密教、同道家都相通的。不過你想得到那種法子要莫大的福報啊！很多人都想求仙求佛，自己都不問自己有多大的功德，有多大的善行他從來不問，總覺得自己從頭發到腳趾心每一個細胞都是至善人，這是要命的。要曉得懺悔啊！要曉得自己功德是不夠啊！這才能夠修行。所以啊，說欲界色界天，就是假設修到神仙境界、修到羅漢境界、修到天人的境界，再進修才得無漏果。“定色界後，引生無漏”。
人知道哦，心理作用，有些人給他一個好環境，給他一個……本來這個孩子們教育也這樣，有些孩子你說他不肯學好，因為不好的孩子你不懂教育啊，就把他貶掉了︰“啊，這是太保。”我最反對！很多人罵年輕孩子︰我那個孩子太保、太妹。——最討厭了！自己那個孩子本來不是太保，或者鄰居都把這個孩子……太保？你送來給我，我最喜歡了。哪個英雄不是太保做的啊？窩囊的人才不是太保！你看老老實實的學生，功課考得好的、聯考考第一的，這個幾十年出來在社會上做了些什麼事啊？同狗屁一樣，一生都落落無聞。能夠闖出來，不是叫做太保；調皮一點、能干一點社會上就叫他太保，就糟了！害了他了。所以啊，這個道理修道也是這樣。有時候他不能證果的人，你教他修禪定外道的方法也可以，他生了色界、欲界的時候，得到了這個好環境，他努力進修了。教育也是這個道理。所以太保太妹不一定把他擺到壞環境啊！你要把他引導到一個好環境里你給他當太保去，哎！太保他也好穿好吃又神氣，給他弄得很神氣，這一下他尊重自己了︰格老子我不要丟人啊！在這里很神氣了，再丟人就不行啦！你就把他教育上路了。學佛也是這樣，你看佛的教育。生這個色界、無色界以後，“定色界後，引生無漏”。
那麼引生無漏果以後生五淨居天了，看看“三界天人表”，五淨居天在哪里啊？五淨居天到了無色界那里了。無色界、色界中間五淨居天，那麼就生無色界邊緣了，還是生大自在的天宮，所以色界天的有頂天、大自在天宮是觀自在菩薩化生的，得菩提可以大徹大悟成道。並不是說變成天人就不會成道哦，也可以啊！所以一級一級地進修，真正的佛法是五乘道。先把人乘道修好了，再修欲界天乘道；那不管你，你有欲也沒有關系；但是你多行善事，所有的果報一定升欲界的天人。升了欲界天人那個環境可以刺激你再進修生色界啊！所以由人乘、天乘，然後聲聞、緣覺、菩提（菩薩道）。所以人要積極地向上，心里在哪里修啊？起心動念。
現在這個等無間緣還沒有完，還是開始，所以因緣的意思包括了四緣，等無間緣還沒有講完。剛才有位同學問，這個什麼趕尸的，大陸上那個趕尸人趕起走的同八識、唯識什麼關系、算命的什麼關系？——小問題啊！小問題你問問他們同學們也許會懂，萬一不懂下次有機會順便告訴你，這些是小問題。那麼大的一個唯識、大佛法的哲學啊，問這個小問題可惜了嘛！算命啊、還八識同八字還有關系咧！那你這樣一講最後不是完了！希望多去研究啊，去找出大問題來，好自己修行。有關系是有關系，這個同八識、算命啊，那剛才听了“種子生現行”就懂了嘛。
現在我們這個《成唯識論》上次講到因緣、四緣的問題，那麼有幾位同學提出來還沒有十分了解，還不大清楚，我們現在不妨再作一個研究。大概後來據我所知道，不了解的人蠻多的。那我們再從頭來一下，倒轉來二九零頁，二百九十頁從因緣開始。
我們普通講到佛學所謂“因緣”兩個字，在中國文化隋唐以後，“因緣”我們經常用到，乃至于人跟人之間相見各有因緣。實際上因緣兩個字很簡單的，就是因——最初的一個動因；緣——由這個動因連鎖的關系。譬如人與人之間相處，兩個朋友一個是因、一個是緣，有這個與這個的關系。哪個是因、哪個是緣呢？互相為因緣。不能說老大是因、老二是緣，不呆定的。沒有老二，也不會有老大，是互相為因緣。因緣就是一個連鎖關系，這是那麼簡單。至于佛家所用的、佛法里頭用的明顯的有十二因緣，十二因緣這是所謂佛法里頭緣覺（就是闢支佛、獨覺佛）最重要的，小乘佛法最高的，普通也所謂中乘佛法（如果拿三乘道來講），小乘（小乘包括聲聞、緣覺），大乘。那麼把緣覺普通叫做中乘。小乘所講的四聖諦法，中乘偏重于十二因緣；大乘——六度萬行。
那麼這個十二因緣呢，第一由無明開始，“無明緣行”，有十二個名詞、十二個程序，等于一天的時間十二個時辰。無明是最初來的，一切眾生之所以不能成佛就是這一念無明。一念無明兩個原因，一個我們生命思想觀念不知道根本從哪里來，在沒有悟道、沒有證得以前是無明。所以生不知來處，死不知去處，這是無明。一個是物理世界的無明，這個宇宙萬有沒有開始以前是一團混沌，拿中國文化過去的講陰陽未分，就是“混沌”，譬如一個雞蛋一樣，這個雞蛋是蛋白、蛋黃都沒有分清的，一團無明。無明者，看不見、黑暗、糊涂，這是物理世界的。
那麼無明究竟從哪里來的呢？沒有說，一切佛法到此為止。無明怎麼樣來的啊？無明總有個來因、前因吧？在所有的佛經佛法里頭，不談前面的來源，也無法談，就加一個名詞︰無始以來。無始就是**，這個圓周性。只有在《楞嚴經》上佛的十大弟子之一富樓那提出來問題︰一切眾生本來既然是佛，自性本來是清淨光明，為什麼會生一念無明呢？自性本來清淨光明，為什麼生出宇宙萬有來？換句話說，假使對西方宗教而言，上帝如果是創造了天地，上帝吃飽了飯，多余得很！不要造這個天地，沒有大家，也沒有那麼亂；為什麼造了萬有、造了人，反是亂，那不是自造孽嗎？那麼上帝又是誰造的呢？上帝的外婆、外外婆又是誰啊？這一路追下去，那就是這個問題——無明。何以會有山河大地？佛在《楞嚴經》上的答復，因為文字翻譯的中文太美、太好了——“覺明為咎”。無明哪里來？變成中文，一句話、四個字︰覺明為咎。換句話說，明極了而生無明了。那好了，那我們不要明極了多好呢！所以怎麼樣是“覺明為咎”？所以三藏十二部所有的佛經統統看完了、翻完了，這個問題還是個吊在那里的大問題。
所以有一點我們必須要知道，佛法對于心性之學，一切凡夫如何修持而至成佛之路，非常清楚！世界上沒有一樣學問、沒有一個宗教、沒有一個哲學能夠與佛法相提並論。但是關于這個宇宙的哲學、科學的最後的問題，佛有點留一手，故意沒有講出來講完的樣子，好像是這樣。這值得我們一參哦！
其次在《楞嚴經》上佛又說到兩句話，諸法一切“非因緣、非自然性”。佛經處處講因緣生法，那麼結果在《楞嚴經》上提出兩句話︰“既非因緣”，不是因緣所生；“又非自然”。所以大家很迷惘。甚至有一年在一個地方打七，還有兩位老居士、大居士，關于這兩句話——“既非因緣又非自然性”，好像在休息的時候、在吃飯的時候，好幾位居士在討論，講南老師一定搞錯了，沒有這個話、沒有這個道理，怎麼既非因緣，又非自然性？我順便過來就听見了，我也不說話。後來有一位大居士（也是老居士），過來問我，我說︰是啊！我剛才旁邊听你們討論的很熱鬧。後來我說，這不是我的話哦！佛說的。當然（如果）佛也錯了，那就……我說，你們居士們怎麼不去看看全部《楞嚴經》啊？實際上這兩句話上次我們提到過，佛是對本體而講，形而上那個道體本來無生，不生不滅、不垢不淨、不增不減，它是個實相的實德，它本身既非因緣、又非自然；是講體、心性之體。講用呢？一切萬有的用，非自然、也沒有主宰，都是因緣所生。這是佛法佛學的一大結構，這個體系的中心。
提到因緣所生，好了，我們更注意一個問題，我們現在的這一次的課程總題目是“唯識與中觀的研究”，好像我們都在講唯識，沒有提到中觀，實際上處處是中觀。提到“中觀”，是一個佛法的學術的名稱，這個名稱屬于修持證道用的，在方法上稱為“中觀”；在哲學的理論上是“中道”；在思考觀待的道理上就是“中”。所以有人認為佛法的中、中觀、《中論》同“中”字的道理，同中國儒家的《大學》《中庸》這個“中”有相同之點。這是個學術上的大問題，自有他的道理。現在我們不牽扯到這個問題的發揮，只提到中觀的《中論》，龍樹菩薩的《中論》上所講第一個偈子（《中論》我們的翻譯是“論”，經、論，佛說的謂之經，菩薩、大菩薩們所作的都謂之論。）龍樹菩薩講般若性宗性空的道理，唯識講勝義有的道理。龍樹菩薩《中論》，《華嚴經》實際上是龍樹菩薩出來，可見龍樹菩薩並又不止于只講空，《華嚴經》也是唯識宗的最基本的大經。所以在唯識論也提到中、中觀的問題。可是龍樹菩薩在《中論》上第一首偈子就告訴我們︰“諸法不自生，也不從他生，不共不無因，是故知無生。”我們假使去看龍樹菩薩的《中論》，多半用這樣的偈子、相關的語句說明一個最高深的《中論》中觀的道理，形而上本體的道體，另外一個代名詞叫做“中”。為什麼取名為中呢？非空非有，不是空的；不是空就是有了？非有，也不是有的。那麼是怎麼樣呢？即空即有，就是空的、就是有的。換句話說，有的時候就是空的，空的時候就是有的。這是看起來很滑稽的矛盾的廢話一樣，實際上（是）菩薩見道最重要的證成道理與觀待道理。
所以“諸法不自生”，宇宙萬有任何一個東西沒有自己發生的，都有它的來因。就是上帝創造的話，上帝是自生的嗎？也不是，也有個根根。一顆稻子、一顆麥子、任何一個水果的種子不自生，不是天上掉下來、空中生有生出一個東西，沒有這個東西。世界上不管物質、不管任何的生命，沒有一個自生的。自生，比如說我們現在這個台子這一邊什麼東西都沒有，它自己或者生出一個金子的人、黃金的人、黃金的蛋——不可能！不自生。那麼因為宇宙萬法不自生，所以找到最後啊，認為有一個造物之主，有個創造萬物的全能的主宰，或者是個能力、或者是個什麼東西，不管了，這就是他生。好像我們這個生命、宇宙萬有後面有個主宰的，龍樹菩薩說︰“也不從他生”。不是他生的。他生非同類，不能生萬物。人生人、馬生馬，麥子的種子生麥子、稻子的種子生稻子，沒有另外一個主宰存在的，不從他生的。這是古代兩派的哲學思想。唯物論的哲學家，其中（主張）物質生命自主的，認為宇宙萬有自生自滅——錯了！不是自生自滅。宗教家或者有所信仰（的人），自己生命解決不了問題，心上寄托給別人的，認為在我們生命以外另有一個主宰的，那麼就批駁他說︰“不從他生”。
那麼一切萬有是共生？譬如說一個男的一個女的，共有才生出一個孩子來；陰陽相合才生出萬有來——不是這樣，共生也不對。有些生命不是這樣共生的。共生的道理很多，不只一個陰陽相對；很多共同合作生出來，不是這樣。譬如現在我們講，假設舉一個理由，醫學上現在正在試驗造人——試管嬰兒。那麼如果拿試管嬰兒來講是共生的。一個玻璃瓶子，有水、人工制造、醫生，還要一個人，有一顆精子做種子，造出一個試管嬰兒。那麼你可以想這是共生啊（假定啊，如果詭辯的話），但是你在思想上注意，第一顆那個男性的那一顆種子不是共生的，就是追究最初那個東西來源。所以宇宙最初有個東西是共生的，如果是兩個陰陽生的話，好，請問這兩個陰陽（是）誰生他的呢？如果是自生也不對，他生也不是。那麼這個共生又是哪里來呢？這個世界上先有雞先有蛋？先有男的先有女的？先有什麼？地水火風先有地？先有水？先有火？先有風？都是問題，所以諸法不是共生。三種，不自生、不他生，沒有個他力作主的。所以因此有人說佛法是無神論者，錯了！這個不是這個觀念，這個問題不要搞錯了。
所謂不共生，既然不是，那是怎麼來的？佛法不是無神論者，“不無因”，不是無因生的。宇宙萬有的生命最初就有他的因子。現代科學稱為因子，唯識當時翻譯叫種子，就是第一因；有個因子來。有因才有緣，不過現在我們還沒有討論到第一因。第一因就麻煩了！因緣以外的本體，佛學取了一個名詞，從唯識方面叫“真如”。請問這個真如由哪里來？這是第一因。所以“能生萬法者”從哪里來？當然，到此佛、佛經上這種問題往往置答，不答復你，大部分靠你求證。因為第一因的本身不自生、不他生，他就是因。因即是果，因果同時，所謂《華嚴經》的表達︰花果同時。所以講《法華經》為什麼佛要用蓮花來代表？世界上只有這個花——蓮花，花果同時來的。花中有果（就是蓮子）、果中有花。諸法不共、不無因生。那麼結論，“是故（因為這個道理）知無生”，《中論》提出來的。
什麼叫無生？無生是沒有嗎？不是沒有的意思。生而不生。雖然生生不已，變化無常，周流六虛，變動不拘。生而不生，當下即是，當下即空，這就是中觀“中”的道理。
那麼現在重點是提出來宇宙萬有照《中論》以下的意思，宇宙萬有皆是因緣生法。換句話說，有為法都是因緣所生。那麼我們修道呢，是證有為的後面——無為法，無為就是涅��、就是真如、就是道體。所以菩薩要證到無生法忍，才能夠見道體的自性、真如。所以無生者不是說沒有生——生而不生，不生而生。無生，既非講它是絕對的沒有，也非說明它是如何的有。這個道理我們了解了以後，抓住一句重點︰“不共不無因”，是有因生的，一切萬有都有因。
那麼再看唯識論所講因緣，他加詳細的分析，因緣具備了四個，因緣是第一，第二等無間緣，第三所緣緣，第四增上緣，四種緣。緣者，就是一個連鎖一個來的，謂之緣；因就是一個，緣是一個一個連鎖來的。換句話，因緣的本身互相為因緣，前因變成現在的所緣，這個緣就是前因的果了——前因後果。這個現在的果又變未來的因，是互相為因果的。那麼這個因緣，第一，提出因緣本身，“一因緣”，所以大家在這里搞不清楚，特別注意哦！對世間特別注意，因此我想了一下，好像好多同學很吃力、搞不進去。當然研究唯識已經夠吃力了，能夠真鑽得進去的人恐怕不少，諸位特別要對自己注意。不要覺得自己已經听懂了，真听懂了很受用了、很了不起了。很難懂！現在尤其對于因緣，“一因緣。”我們先講原文，都注意一下。
“謂有為法親辦自果”，宇宙萬有的一切有為法，無為是道體、空性。形而下的宇宙萬有，它生命的來源一切的來源怎麼來的？“親辦自果”，不是依仗他力，沒有一個主宰，“諸法不自生，也不從他生，不共不無因生”。現在講因，因這個東西是“親辦自果”。換句話你要曉得因緣的道理，真正的佛法不是無神論者，所謂講批駁他力的神、我，真正的生命一切是自主的。換句話每一個眾生自己就是神、就能自主。為什麼我們生命不能自主呢？因為我們被善、惡、無記三性、染緣所困住了，所以返回不到清淨自性、形而上的道體。形而上道體清淨自性一動、一起行（行為那個行，就是五陰里頭的行陰），那麼它是輪轉無窮。
注意，這句話里頭又有問題來了，又產生一個大哲學問題了︰這個宇宙萬有原始東西究竟是動的還是靜的？這里又有一個問題在中間。所以行陰一動，輪轉不休。那麼誰主宰啊？——無主宰、非自然，因緣所生，“親辦自果”。自己生的因，自己死的果。所以這個中間因緣的本身有兩種，所以“此體有二”，分析觀待道理，就是在邏輯辨別上分成兩種，一個是種子，二是現行（現在的行為），現在的行為就是前面種子的果。
“種子者謂本識中，善染無記”，這叫三性。你注意，在這里的翻譯沒有說“善、惡、無記”，注意喲！《成唯識論》三性里頭沒有一個“惡”字。普通我們講唯識把這個“染”字（染上去顏色這個染，染污的染）用“惡”字來替代，不大恰當。因為清淨自性不要說染上惡是不對，染上善也是不對的啦！染就是涂上一層，一個清淨光明的鏡子涂上黑色的，變成無明看不清；涂上白色的白粉也看不清楚，所以他用字非常好。善、染，這個染又包括染惡兩法，染上去都不對了。人生的本來一個善，善是代表了最清淨的一面，是不是光明，另談；好的一面。這個好是不是染呢？也是染。所以是染、善，兩個以外另一個是無記。無記，我們普通人思想智慧經常在無記。所以一個人做事情啊，隨時做了這樣、忘記了那樣，拿了這個東西就忘記了放回原位，都是無記性的一種習氣。[斷錄]二校完4009
不要認為自己光是那麼用功就是佛法，不行的啊！以真的佛法來講，偏重于那麼用功的修持還是外道的，因為佛法根本你沒有見到。沒有證得菩提以前統統是外道——心外求法，有這樣嚴重。所以說“種子者謂本識中”第八阿賴耶識里頭“善、染、無記”三性，“諸界”三界——欲界、色界、無色界，就是我們的心理狀況就有這三界，我們身體上也有這三界。所以有時候我們欲念、欲望一來，我們已經墮在欲界里頭去了。譬如我們想吃一樣東西吃不到，那個心心念念之難過，那個時候你就在餓鬼地獄里頭，差不多了。想到酸梅吃沒有酸梅口水直流，那個已經進入餓鬼地獄的味道了。想到好吃的，吃又吃不到，那很痛苦啊！所以啊，我們身心兩方面就有這個影子——三界（“諸界”）九地。三界里頭所謂天人（欲界天、色界天、無色界天）等地，這個天人有六十六個天，歸納起來三十三個天，那麼分成九地，這個我不詳細報告了，要大家注意這個表（三界天人表）。
這個許多功能差別就是這個宇宙里人性同萬物，人的善惡是非等等，你注意兩個字，它的“功能”差別。現在我們中國科學上用的“功能”這個名詞，是套用《成唯識論》里頭的“功能”這兩個字來的，用得非常好！它有這樣的功力，才有這樣的能。譬如我們這個電，電是一切工業一切作用的能源最重要一個東西。它有發動一切動力的功能，有這個功力，有這個能。所以叫功能。我們本識里頭第八阿賴耶識“善、染、無記、三界九地等”一切（“等”是包括一切）所有發動欲界、色界、無色界這個功能，這個特別注意啊！所以比較詳細，使大家容易懂。
譬如我們身上欲念動了，動了欲念，不管是飲食的欲念，或者是想發財的欲念，或者是男女的欲念，廣義的這些都是欲。當一個欲念發動的時候，那個腦筋里頭的思想同心理的情緒上硬是停不了，這個功能就動了。這個功能，三界九地、善惡無記，各有各的差別。這個差別的功能怎麼來的？因為我們種子帶來的。所以有許多人天生下來他的功能、種子帶下來他的個性非常聰明，可是懶得很。因為他種性里頭無記**業力重。這個懶嚴格分析有各種懶。有許多人文武全才，勇敢得很，武功高，第一等；做事情，文的；吃東西是武的，文武雙全。有享受的就是第一位，是武的；叫他好好念書、好好做一個事啊，“唉呀！我頭痛，又感冒。”“唉呀胃酸過多，休息一下。”他就懶起來了。像這一類，他都是種性里頭的。所以，沒有什麼人書讀不進去的，沒有什麼事業人不能成功的。成佛都做得到，何況事業做不到？！非不能也，是不為也！
所以本識中他的個性偏重于那個。有些人偏重于染污，有些人偏重于善的。所以有些人好色，有些人好欲，有些人喜歡清靜、無念。特別要注意，不要把“無念”解釋錯了。很多人打坐、學佛都想求無念，實際上你是修無記哦！無記的結果是越來越白痴、越來越笨，一點智慧也沒有，沒有智慧不能成就的。你不要認為打坐“我空念頭，那麼很清淨”，你那個清淨正是《楞嚴經》上佛告訴阿難所講的︰“內守幽閑，猶為法塵分別影事。”那就是在造無記業呦！停留在一個東西，清清淨淨覺得很定，一點慧都沒有。
定慧等持，才是三摩地果，才是正三昧。所以我們許多青年同學學佛的，特別注意呀！有許多都是坐在那里玩身體上的舒服，一天搖頭[斷錄]……就到下三道去了。處處需要智慧（般若）。所以說，這句話現在懂了。
所謂種子呢？是講“本識中善、染、無記諸界地等功能差別”，這個種子都是自己的種性來的，“能引”，引發，“次”，次序來的，“後（面）自類（的）功能”，自己同類的性質功能，自類是同類性質。所以有前因就有後果。我們前面修的，譬如說我們拿現在來講，一個人天天去學畫，雖然學不好，拿起筆來比我們不會畫還是好一點。他練習慣了，種性的這個功能、自類的功能出現，引發自類的功能的效果。及起同一個時間，因中就有果，自類的現果，現行的果報。所以我們每一個人今天我們在坐著，每一個人相貌不同，精神的強弱不同，身體的健康衰壞不同，思想智慧高低不同，都是自己前生種性所種的因帶來的。自類功能起現在的現行之果。現在的，這個行不是說一定指心理行為——現在我們生命當中所活動的。“行”就是運動、運轉、轉動，自類的現果。
“此唯望彼是因緣性”。有同學不懂，就問為什麼加個“望彼”？就是說，這個因緣的道理從哪里看呢？從你現在這一生上面“望”，就可以回頭研究看見前生的因性、種性，這叫做因緣。因緣就是說由前生的種性、種子生現在的現行；現在的現行變成未來的種子。就是這個道理。
第二節，“現行者”，怎麼叫現行？我們注意，第一節剛才講了什麼叫因緣，第八阿賴耶識本識里頭每一個人是自己種性帶來發生的現行，不自生、不從他生、不共生、不是無因生，是自己種性帶來的，這是第八阿賴耶識。那麼這是講人了。我們第八阿賴耶識心物同源的，乃至這個世界上物理世界地水火風，每個礦物質、植物、地水火風空，每一個因素也是第八阿賴耶識的種子生出現行來的。不過佛法把這一面——道理是同這邊一樣，他不偏重于物理方面去發展。如果有人深通物理方面發展，一樣可以悟道，要注意這個道理！也是因緣所生。
好了，現在第八阿賴耶識的因緣怎麼樣變成現行呢？我們第八阿賴耶識種子帶來，踫到投胎來了，父母兩個人他的精蟲卵髒媾合，是我們的增上緣；增上緣了以後生下來，這個中間中陰身為什麼會來投胎？——等無間緣。它平等、等流果，它流水一樣，一條水永遠這個生命“嘩∼∼”總在流，沒有停過。如果停得了，三際托空，見道了、見空性了。這就是行陰不能停。所以等無間緣踫到父母是增上緣，所以父母的遺傳同我們有沒有關系？有關系，不是全體的，最重要的關系是自己種性帶來的。但是父母的遺傳也有關系，為什麼這一個男的一個女的會變我們的父母呢？他的因緣所緣緣是業力相同，業果的報應正好湊合的，是這個道理。那麼有了我們這個生命以後，第八阿賴耶識投胎了，中陰是第八阿賴耶識的功能。還記得《八識規矩頌》吧？第八阿賴耶識“去後來先做主公”。既然一入胎有我們生命以後，就是第七識作用這現行來了，所以種子生現行。這一生的我不是前生那個我，但是根是一個，種子是一個；樣子變了，個性也變了。等于我們做人，二十年前的朋友，譬如一個人，二十年不見面，哎呀，一見面了以後，二十年不見了，非常高興！這個人身體個性完全兩樣了。這一生里頭也有變動的呀，現行果不同，我相、我見又不同了。為什麼這二十年來他兩樣？他的因緣所造成的等無間緣、所緣緣、增上緣不同，把他現行的種性稍稍校正變成別的了。
那麼怎麼是現行呢？“現行者，謂七轉識”，第七識末那識，異熟、等流、士用，這三個名稱，但是不管了，一听到唯識的名稱你們頭就大了，記不得。就是說，第七識我執這個識轉相，轉識嘛。他哪里轉呢？第八阿賴耶識功能發生。
“及彼相應所變相、見、性、界、地等”。所以由種子來發生現行，就是把我們這一生第七識里頭所起的作用都轉變了，轉識，轉“及彼相應”相應心所，心理思想不同，所變的相分、各種現狀，乃至身體的形狀也不同，心理的感情思想作用不同，見分——它的精神部分，相分、見分，它“性”（三性，善、染、無記三性）、“界”（三界）、九地等等。就是我們現在在欲界中，我們這一生的是這個現行，同前生不同。其實不要前生、後生，我們昨天所造的因，今天出這里的的果，這個現行，每一秒鐘所處的相（相分、現象）、見分、性（三性，善、染、無記）、三界（欲、色、無色）、九地等等，隨時不同。大家沒有仔細觀察自己。所以我們到一個環境里頭，思想也有不同，觀念也有不同，這是現行。
“除佛果善”，除了成佛以外，成佛的人現行只有至善，萬德莊嚴，沒有染污，沒有壞的惡的一面，也沒有無記。佛如果還在無記中啊，那不要學佛了，學白痴好了，說佛打坐起來定起來什麼都不知道，這不叫佛了。他是萬德莊嚴，所以注意。“除佛果善”，另外呢？除了佛以外，佛是最高的，還有最低的最下等地獄眾生“極劣（的）無記”，在地獄中有些眾生最笨最笨的無記。只曉得遭遇受陰痛苦，在地獄中受——感受的痛苦；他智慧是無記的。有記、無記是指智慧講哦！所以我們大家知道，我們現在用功坐在那里管身體上今天境界好不好、清淨不清淨，都在受陰中玩哪！你不是在玩般若啊！修道是修智慧。你在受陰中玩，你是在地獄中玩嘛！受陰越來越強盛嘛！今天感覺舒服不舒服，“哎喲，氣脈動了”，多得很啊，這些怪事情。你看你現在修道修到這個樣子已經變鴨子了，鴨子走路，那搞什麼東西呀？它是受陰空不了越被它執著，越嚴重。（哦，這個講的好慢啊！好，先休息一下。）
（我們這里三種課，《莊子》、禮拜五的《維摩經》、禮拜天的《唯識》，十六號起放假一個月，因為我們這里也放寒假，所以放假一個月，就是元月十六號起，到二月十六號以後照舊開始，這請大家注意一下。）
現在我們再說明一點，因緣是講親因緣，注意這個“親辦自果”，本身的因緣。因，這因緣不能隨便用的，前因變成現在的後果。我們有兩句普通的話大家中國人都懂︰“種瓜得瓜，種豆得豆”。說瓜的種子、這顆種子是前因；種下泥土，泥土這些是增上緣，人工培養、太陽、空氣、水等等，是增上緣、所緣緣、等無間緣的道理，下面再講。它生出來瓜就是瓜，譬如我們台灣有哈密瓜，新疆來的引進的品種。由新疆的哈密瓜（哈密這個地點是新疆有名的，哈密瓜甜得很的瓜，好吃得很），我們這里也吃到，到底不是那個味道，差得遠；但是還是那個樣子，它的所謂相、見，它的精神差不多，瓜還是那個瓜。它變了，因為加上後面的因緣不同，土質不同，一切不同，所以哈密瓜只有哈密的地方（最好吃）。譬如我們用藥，枸杞子，使的“甘枸杞”，藥店上開藥方開甘枸杞，甘不是甜的意思，說的是產生最好的地點是甘肅省，甘肅的枸杞子是最好，所以寫成甘枸杞。譬如說“川當歸”是四川產的，“廣木香”是廣東。一看藥名上有個地點、注明哪個地點，必須要那個地點的藥。譬如現在台灣也自己種了當歸，還是那個東西，效果的確不同。這就是種子變現行。那麼這個種豆得豆，黃豆、黑豆、綠豆，它的種子不同，綠豆的種子不會生出來變成黃豆了。就是自己的前因所發生的現行，現行——現在的果。告訴我們先由自己了解起。這個原理也可以用到物理世界一切等等。所以講，“現行者謂七轉識及彼”，就是第七識所發生相應心所所變的相分、見分，它的三性、三界、九地等不同，各有各的因緣。
除了佛、成佛是至善，都是善緣；以及最下等的極劣的、無記性的，那都是最壞的，本來就是無記，受——都在那個受苦的境界里頭。除了佛，至上、至下的以外，“余”——其他的，我們一切眾生等“燻本識，生自類種”，現行的行為燻習了第八阿賴耶識。我們現在讀的書，所以讀書讀久了，這個意識形態形成了一個人的主觀個性不同。因為它燻習了本識，第八阿賴耶識變成那個種子了。譬如我們抽香煙，很多人抽了香煙兩個指頭就黃了，這個黃顏色是煙燻上這個指頭，就是所燻；那個指頭燻成黃色是能燻，第八阿賴耶識能燻；外面的現行——所燻，一個香煙燻過了一樣。“余燻本識”，我們現在的行為燻習了第八阿賴耶識，變成自類的未來的種子。因此我們學佛的人天天叫你念佛、觀想佛，把許多世間的習慣的這些思想變了。慢慢燻修，所以修行叫做燻修，慢慢地燻修啊，將來自己成佛，到那個境界，就是燻習的意思。這也是教育的道理，所有的教育都是燻習，把你燻煉成功。
“此唯望彼”，所以第七識看這個第八阿賴耶識根本，這就是親因緣，“是因緣性”，這是因緣的道理。至于第八識同心呢？這個八識心王呢？“第八心品，無所燻故。”心的本身這個本體啊，本來是光明清淨，非善、非惡、非無記；它無所燻。所以真正明心見性，當下立地成佛，他這些心的習氣立刻可以改變了。所以你們修禪宗，所以黃檗禪師就講過，真悟道了的人，一切思想行為個性都變了，“不異舊時人”，外表上那個人、這個相還是那個人；“只異舊時行履處”，他做人做事、個性、言談、思想、性情大變了。說已經悟了道，個性還是一樣，說話嘰嘰喳喳的還是嘰嘰喳喳，婆婆媽媽的還是媽媽婆婆——沒有這個道理，不是的。“不異舊時人，只異舊時行履處。”就不同了，他的行為、做人做事完全不同。所以真見道的人，胸襟很狹小的變成寬宏大量、慈悲，嗔心很大的變成慈祥，他自然變了。為什麼呢？悟道了以後就佛果至善，自然是至善的。所以懂了唯識，你對于自己的見地功夫是一大考驗自己，用不著問人。
所以“第八心品，無所燻故，非簡所依。”它無所依處。所以《金剛經》這些地方給你講實相般若是講心，無著無依，“應無所住而生其心。”善也不住，惡也不住，無記也不住。譬如虛空，什麼都不住。所以心的本心，八識就是講一心嘛！心的本心為“獨能燻故”，它這個功能只有能燻，能生一切法，一切法都是它的功能所生、所燻；一切法不能生它，它無生故。所以它諸法無生。“極微圓故”，所以第八心的道理，這個心性之體最微妙，最圓滿清淨。
（修戒、修慧你們兩位師兄弟看書啊，不要看我，不然那個慧力永遠發不起來。）
“極微圓故，不燻成種”。它不能燻習成種子。那麼一切種子都含在這個心，含在第八阿賴耶識，所以第八阿賴耶識叫含藏識。換句話，成佛的人、悟道的人，把一切的種子，三性種子都變成至善了。所以學佛的學淨土宗，你曉得為什麼叫我們念《阿彌陀經》四十八願？（是）學阿彌陀佛的心性願力。開始我們都做不到，每一個都相反的；叫我們一切犧牲自己為眾生，做不到的；嘴里盡管念，一邊念經、一邊人家踫到你那個火高八丈啊！做不到的啊！真做到了以後，你心性燻習就變了，那就是佛種。所以現行就是講我們現在的行為，一切的作為、心理狀況。“現行同類展轉相望，皆非因緣。”
我們現在的心理，等于現在哲學、心理學所講的，我們現在思想意識的形態變成一個固定的主觀習慣，起心動念個性是那個樣子就是那個樣子；“同類展轉相望”，互相為因果；“皆非因緣”，不是親因緣；因為“自種生故”，我們現在的個性心行本來就是本來生命帶來第八阿賴耶識種子所變的現行。換句話，我們現在的心理行為，等于爆的火花一樣，用過了一個火花，你看整個那個機器，修汽車的、整個修機械的地方，那個電鑽一轉，電的火花，“嘩∼∼”一晃，沒有了。“自種生故”。
“一切異類，展轉相望，亦非因緣，不親生故。”一切的異類，外面所受的影響引起心理行為的，乃至不同的心理行為叫做“異類”。就是現在我們也可以接受新的東西、接受新的觀念。譬如一個外國人學中文、中國人學外文，不管學得怎麼好，差不多到臨死的時候啊，快要斷氣的時候意識會偶然講出一兩句英文，大部分還是中國話，乃至于從小那個方言就出來了，因為這個燻習的力量還不夠深。“一切異類，展轉相望，亦非因緣。”為什麼道理呢？它不是親生故。親生，什麼是親生？第八阿賴耶識的種子生出現在的現行，這個是親因緣，親因緣是講這個；其他是疏因緣。
講到這里有個論辯，後來這些菩薩們大師們的論辯︰“有說，異類、同類現行，展轉相望為因緣者，應知假說。”另外有一套哲學理論、有一派的說法，不管同類的心理行為、異類的心理不同的心理行為，互相輾轉的、互相有關聯的，這就是因緣道理。他說這一種說法，現在的因緣，“應知假說”，在理論上有，可以講，不究竟。“或隨轉門”，是改變方法講——不究竟，不是親因緣的道理。
“有”，還有，“唯說種是因緣性，彼依顯勝，非盡理說。”還有一派理論講，就是我們自己阿賴耶識帶來的種子，這個才是因緣的範圍。他說這種理論，“彼依顯勝”，特別強調第八阿賴耶識種子功能的特別，顯出來它的勝，勝義特別。“非盡理說”，不究竟的道理，在邏輯上不究竟。
究竟道理要看佛說的，“聖說”，佛說，“轉識與阿賴耶，展轉相望為因緣故。”我們修行就是轉識成智，把第六識轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智——轉識。轉了以後，譬如我們現在一般人修行，大家念佛也好，做什麼觀想，從第六意識開始修行。我們覺得心在念佛，就是第六意識在念，不是那個心的體，就是心的心所。有作用嗎？有作用。慢慢燻修轉識，慢慢轉，把第八阿賴耶識種子的功能那個染污也轉了。佛叫我們修行是這個道理。所以都從第六意識心開始修，這個為因緣故，就是親因緣道理。親因緣我們又重述了一道，很吃力啊。
第二個，“等無間緣”，為什麼加個“等”？等流，平等的力量，一股大河流一樣，永遠向前面流去。“等”，平等，“無間”，沒有間斷過，沒有間歇性的。這就是輪回、旋轉的，中國的《易經》就是循環往復，佛法就是輪回旋轉。所以它是等流、沒有間斷的這個緣。要注意哦，我們說前生帶來第八阿賴耶識種子變成現行，拿物理世界講“種瓜得瓜、種豆得豆”，瓜和豆任何一顆種子，種子里頭你把種子打開一看，分析了——空的。差不多種子中心都是空的，可是它的空的功能里頭含藏有那麼多——有枝干、有花、有葉、有各種變化，有酸甜苦辣。所以一顆種子下地以後重新發生，它又產生很多很多很多的果子。這就是等無間，這個生命的等流，沒有間歇性。人的心性的道理也如此。
所謂等無間緣“謂八現識”，八個，第八阿賴耶識、第七末那識、第六意識等等，現識——呈現出來的作用；“及彼心所”，以及心理上五十一種心所；“前聚于後”，八個識這是一堆，聚就是這一堆、這一組，這一堆由前面的種子生後面的現行，“前聚于後。”“自類無間”，自己的種類沒有間歇性。“等而開導”，平等地向前面開發，就是現代名稱︰無限地開發。“令彼定生”，可以使它那個種子，什麼種子一定變成什麼現行，決定的。
“多同類種，俱時轉故，如不相應，非此緣攝，由斯八識非互為緣。”他說很多的同類的種性，同一個時候“俱時”起轉動的作用，轉動作用就是增上緣，不是等無間緣；一個機器一樣在轉是增上緣。“多同類種（性），俱時轉故”，所以因緣成就，我們經常學佛的人說︰哎呀，因緣成就就行了。因緣成就是很多因素湊攏來的，不是簡單的。所以禪宗悟道，古人、古來的禪師們說︰見道悟道也有時節因緣。那個時節到了，等于瓜熟蒂落，所以修行人只問耕耘，莫問收獲。自己“哎呀，我已經修了念了七天了，一點影子都沒有。”你就是影子，什麼影子啊？那麼簡單啊？要多生累劫修行燻修來的。
所以，“多同類種，俱時轉故”，要增上緣來同時轉。“如不相應”，我所種的因、所動心起念這個因不合理，彼此不相應，等于電感一樣，插頭插不對了；“非此緣攝”，這種作用就不屬于等無間緣了，就是另一個理由了。所以“由斯”由這個道理你要懂得，八個識“非互為緣”。它本身在邏輯觀待道理來分開來講，乃至我們修行一步一步功夫，它八個不是互相為因緣。你說我意識已經轉了，“我現在心啊已經很想慈悲啊，就是我的脾氣改不了！”嘿，那個脾氣是第八阿賴耶識種性，那麼改得了啊？所以八識不是互為緣的。“我心想慈悲”，你到那個時候就想殺人了，就氣得“我要想打他”了！你意識想︰“不應該啊！”那是第六意識有這個，你第八阿賴耶識那個種性強得很。所以有時八識“非互為緣”。
“心所與心，雖恆俱轉，而相應故，和合似一，不可施設，離別殊異。”“心”，上面是講心王，就是本心、心的體，八識一個心王。“所與心”，下面是心所。就是我們心的功能生起來第六意識心理的狀況，“雖恆俱轉”，實際上他兩個常常永遠在轉。譬如我們思想，為什麼會有思想呢？因為能有思想的功能就是心王；起我們今天心理思想的作用，就是心所。當然所起的作用，這個能也在轉。譬如一個機器把它一開動了，機器的功能發動了，機器在轉是所轉的現象，那個功能發生所轉的現象。所以“心所與心，雖恆俱轉，而相應故”，心所跟心王是有彼此關聯的作用；“和合似一”，他兩個有彼此關聯的作用，使我們表面上一看、看起來，對于自己智慧不夠啊，心所與心王分不清楚，心的“能”與“所”起的現象自己搞不清楚。所以，你看我們用功的人往往打坐啊修行，第六意識稍稍偶然得到一點清淨，認為自己明心見性了，以為整個心王功能都轉了，不可能的啊！心王的功能包括你身體啊！連你身體都沒有轉，變化氣質都沒有變化掉，你轉個什麼啊？你走路要扭起來走，要歪起來腰，還都是一樣啊！並沒有動啊！那個講話一開口就是滿臉吵架的相，都沒有變，那怎麼轉？所以啊，“和合似一”，你看不清楚了。要看得清楚，“不可施設”，不可假設，不可把它分析、假設，研究就是設施，“不可施設”，不可研究、分析、假設。“離別殊異”，其實心王跟心所兩個，你不要把它區別分得那麼太厲害。心王這個功能在哪里看？就在用上看；體在哪里看？就在用上看。離用你去找一個體，找個什麼體啊？你說這個水的體是濕的，縱使它用變成茶、變成酒、變成剛才的臘八粥，但是水性還是濕的。
“故得”，這個就是等無間緣的道理。剛才拿水性來比方，水性它就用水煮成稀飯熬成臘八粥，放了軟棗啊、桂圓啦、龍眼哪，什麼東西；放一點糯米啊、木耳啊什麼的，還是水，這個茶杯里還是水，水性不動就是心王功能。臘八粥的水分同茶的水分、同酒的水分，這一個所變出來的酒味、茶味、稀飯的味不同，就是心所的作用，這叫做等無間緣的道理。所以等無間緣就是我們這個心能與心所隨時都在起這個作用。那麼這個緣幾時把它斷得了？等無間、沒有間斷的。緣不斷這個修行就在輪回里頭滾下去了，這是普通的緣。
“入無余心，最極微劣，無開導用。”等到大阿羅漢證入了無余依涅��的時候，一切皆空，到了那個境界。那麼等無間緣的作用，他的力量微劣，是很輕微、沒有起作用的，所以他再也沒有開發性的、無開導的用，到那個時候才行，等無間緣才可以切斷了。所以我們禪宗術語，佛經等等︰“切斷眾流”，因緣這個道理都不起。
“又無當起等無間法，故非此緣”。這個“又無當”，到了入涅��，大阿羅漢證得空性涅��，再沒有起妄想、起心動念，有漏法不起了，“無當起等無間法”，就是說應該有無間這個心念永遠流滯（動）啊，停不了的，可是那個時候無間法停止了，不當起了。除了阿羅漢入涅��，所以沒有等無間緣，這一緣把它了了。“雲何知然？”他說怎麼樣曉得啊？當然也有人、有老幾很 的了︰你怎麼知道？他說，“論有誠說”，《瑜伽師地論》彌勒菩薩、一切諸佛已經明白的告訴我們這個用功的境界。
“若此識等無間，彼識等決定生，即說此是彼等無間緣故。”他說假設這個識，我們這個第七、第六、前五識，都是在輪轉無窮在應用，平等無間歇的，那麼應該說“彼識等決定生”，隨時都是起作用、生起作用，所以啊，生起作用這個時候就是說叫作“等無間……”[斷錄]
……涅��的時候，他的等流不動了，不起心動念了。所以佛經說，“阿陀那識”，就是阿賴耶識的用、相，“三界九地皆容互作等無間緣”，普通人這個阿賴耶識這個種子在三界九地，互相起作用，等流，沒有間斷的。“下、上、死、生相開等故”，乃至下地獄，乃至上天堂，生生死死在六道輪回中；“相開等故”，它永遠是開發性的、無窮盡的，無盡之流。
要到什麼時間才把這個無盡之流、等無間空掉、切開呢？“有漏無間，有無漏生”，好幾位同學在這里，他說老師啊，沒有交代清楚。我說你們不會用用腦筋啊？反正自己腦筋用不出來就怪老師。“有漏無間”，他有些人修持在有漏之因，在凡夫、欲界、色界、無色界，還是在……雖然，我們曉得三界里頭怎麼樣修啊？修禪定、九次地定不同，所生三界就不同。天人表大家在旁邊自己打開，初禪、二禪、三禪，初禪是欲界天，二禪以上慢慢由欲界升到色界、無色界，四禪以上四空天、四定，修行人一定要搞清楚這個路線，這個路線始終搞不清楚（的話），不曉得你打坐坐在那里干嘛呢！搞不清的啊！不要糊涂了，越修越無記啊！一定要用心哦！凡是生三界中，禪定到了不一定得了無漏果哦！還是有漏之因。無漏果是證得羅漢了。
漏個什麼？六根都在滲漏，有起心動念都在漏啊！等無間緣沒有斷，它一股流一樣沒有斷，就是有漏啊！所以“有漏無間，有無漏生”，有些還在初禪欲界里頭的，或者到二禪，雖然禪定功夫到了，他的慧（定跟慧），慧上心理行為那個有漏之因還是不行。譬如我們打坐坐得很好，這兩天坐得好好的，也沒有外緣來吵你，忽然有個人來罵你一頓，你開始因為定力很高︰“哎呀，可憐人啊！我可憐他啦！很愚痴啊！”再給你罵個三天，“格老子！我不打坐了，非揍你不可！”那個漏就起來了，就有漏了。所以啊，真到了無漏之果，無漏像一個密封一樣沒得滲漏。像那個布袋啊，一個東西，密密地封牢。
唯識與中觀(二十一)
“心如牆壁，可以入道”，內外隔絕了，“無漏”，水一樣一點都漏不出去了，外面漏不進來，里面也漏不出去。“有漏之因”，有時候在欲界，就是我們，你修到了也可以得無漏果，“有無漏生”。
“有漏無間，有無漏生”，這個是講什麼呢？欲界里頭的人、欲界修禪定，天人表拿出來看，初禪、二禪這還是有欲界里頭，欲界、色界還是有漏之因。但是在這個初禪、二禪、三禪里頭進修呢，可以得無漏果，一下子直超了、跳上去了，超級就證得羅漢了。
“無漏定無生有漏者”，到了五淨居天，你看天人表，色界天那個時候、四禪天這個境界，如果得了無漏定的時候啊，一定不會再生有漏之因了。所以這個話文字很清楚嘛，不肯用腦筋！這個文字多清楚啊！道理就是這樣。
“鏡智起已，必無斷故”，大阿羅漢，佛也不過是大阿羅漢，不是普通阿羅漢。大阿羅漢得無漏果，成了佛才得無漏果，大阿羅漢也一樣。這個是第八阿賴耶識轉成大圓鏡智了。我們《八識規矩頌》要記得哦，第六識是“觀察圓明照大千”，大圓鏡智那個時候，第六識、第七識都轉了，大圓鏡智。所以“鏡智起已”，這個時候轉了，第八阿賴耶識種子完全變成大光明無漏，“必無斷故”，中間不會說無漏果再生有漏的。
“善與無記，相望亦然”，這個時候善的種子、無記這些種性，“相望亦然”，你彼此觀察，觀起來作用、道理也是這個樣的。就是說佛果是至善的，最笨是無記；道理、就是觀待道理你推測是一樣的。
那麼又問問題了，“此何界後，引生無漏”呢？所以一個人修道得無漏果啊，多不容易啊！證得阿羅漢，那清淨極了，那心中無漏。
修到哪一界才能“引生無漏”？“或從色界”，看天人表，因為大家你不熟嘛，觀念里記不熟，所以啊，在色界，二、三禪、四禪；“或欲界後”，或者在欲界里頭的後面，初禪的欲界還非……，初禪二禪之間，有時候智慧一高，禪定功夫直到這里，他的智慧、了道的心快，智慧明利，就得無漏。
有一個重點告訴你啊，“謂諸異生求佛果者，定色界後，引生無漏”，我告訴你佛經的道理，“異生”是講有修持的羅漢或者佛，已經同人不同一點，等于人中同普通人不同一點叫做異人，佛經就是“異生”。學佛稍稍有修持的人，佛告訴你，要真正成佛，到色界的時候才能成佛哦！欲界不會成佛。也沒有無色界成佛。這是什麼道理？這是秘密了。無色界是法身，成法身，無相的；欲界是五趣雜居身，欲界是化身；色界是報身。所以《華嚴經》同《梵網經》，你們修的菩薩戒“梵網戒”是《梵網經》（所出），《梵網經》菩薩戒是毗盧遮那佛在色界天上給千佛說的，不是給我們人說的；給佛說一切菩薩戒，唯有佛與佛才能夠有資格听。所以盧舍那佛是圓滿報身，在色界才成就、成佛。注意喲！所以修持說色身不轉，你說成佛、三身圓滿，必無此事！不要瞎扯了。所以一切異生求佛果者，定生色界以後，才引生無漏。注意啊！所以真到了無漏果的時候，我們這個肉體是最粗最粗的，也轉了，轉成色界身了，所以修成功了身心都是光明了，整個氣象都是光明出來了。
“後必生在淨居天上大自在宮，得菩提故。”查“三界天人表”，淨居天在第幾禪啊？江尼彬跟明光倆，四禪在哪一天啊？色界哪一天？自在天，大自在天宮,是有頂天，色界大梵天的天宮，才證得阿耨多羅三藐三菩提。所以你看《華嚴經》開始，大梵天境界就來了。所以唯識這些地方簡單告訴你一個原則，大的修持不告訴你，只講人中起修，了解唯識。所以說這個時候才得無漏。真正無漏，不但心無漏，身也無漏。身無漏並不是講漏精啊，什麼男女性之間叫作漏哦！我們六根都在漏啊！眼楮把神漏了，耳朵听聲音把神漏了，眼耳鼻舌身哪一樣不在漏？都在漏啊！所以必生大自在宮。
就是講普通凡夫叫小乘，“二乘回趣大菩提者，定欲界後，引生無漏”，二乘——聲聞、緣覺小乘的人，雖然證得羅漢道，非究竟哦！必定回心趣向大乘菩薩道。“定欲界後”，禪定超過欲界定，欲界是幾禪以後啊？你們兩位︰江尼彬跟明光曉不曉得？我鞭你們留意記下來，其實也是鞭大家同學們要記，不過他們兩個首當其沖了。曉不曉得？一下就查不到，可見平常表都不留意看。“二乘回趣大菩提者，定欲界後”，他化自在天、二禪定以後，也可以“引生無漏”，得無漏果。
“回趣留身”，注意喲！這都是秘密。所以佛過世以後吩咐四大弟子永遠活著，迦葉尊者衣缽拿到，在雞足山入定，在等彌勒菩薩；賓頭盧尊者；還有一位弟子君屠缽嘆，還有位佛的兒子羅 羅，這四位大阿羅漢沒有入涅��。“回趣留身”，當時的肉身還留下，不是說肉體尸體不壞——還活著的。所以“留身”，自己生命可以作主。佛本來也可以留身啊，佛在《涅��經》上不是問阿難，他說我應該走啦！不過我有法子、有方法可以永遠留在這個世界上，你看怎麼樣？阿難三次不答話；等到佛宣布涅��了、走了，阿難哭了︰你不要涅��！他說我問你三次嘛，魔給你障閉著，魔把他障閉了，好像沒有听見，他就愣住了；他沒有講一句說︰佛啊，你不要走啊！他說你只要一句話我就留下。三次因緣測驗你，你沒有答話嘛！現在不講了，走了。
還有玄奘法師，你看《大唐西域記》，他在印度親自在留學的時候踫到龍樹尊者的弟子八百歲了，還在；龍樹菩薩的徒弟，當然（是）在家人。那麼他的徒弟也有兩個徒弟，大師兄兩百多歲，小師弟一百六十幾了，兩個人，玄奘法師說看起來像是幾十歲的人。玄奘法師要學，他說可以啊，你在這先學二十年，打基礎。玄奘法師說那不行，我發了願，二十年要取經回國的。你看玄奘法師，我們要曉得，我們今天看到這個經典，多麼值得向他頂禮啊！他犧牲了自己的修持，取經回來。他說我不能，我發了願二十年後取經回國。只好離開他。這一類的人都是留身住世。
不過留身不一定留這個肉身哦，有很多種方法留身，太多了！這是修持上的秘密。秘密哪里來呢？這要把這個教理、唯識之理通了以後，你才能夠真有資格修法，否則你沒有資格修法呦！也許正法一傳給你就變外道了，就錯了，理不通不行的啊！最後的成佛是般若，不是迷信啊！不是說拜拜啊、相信得不得了啊——你再信，信有什麼用？笨！那個笨信有什麼用？
所以啊，“回趣留身，唯欲界故”，在欲界里頭也可以長存。“彼雖必往大自在宮，方得成佛，而本願力所留生身，是欲界故。”所以欲界里頭有肉身菩薩、肉身佛也經常有存在喲！不過他們不會告訴你“我就是佛”、“我就是某一個菩薩”。如果有人告訴你“我就是一個菩薩”，你打他三拳，那一定是個混蛋！菩薩不會自己講“我是菩薩”、“我是羅漢”、“我是佛”。我還听說有人說我傳一個徒弟，“我就是這個、這個、這個……告訴你喲！——玄奘法師。我就是玄奘法師來的！”有人對師父，這個人親自告訴我。“哎呀”，我說怪不得你做生意要倒霉，開素菜館也開倒霉了，我說怪不得！你專門踫到這些魔鬼一大堆。“哦，老師啊，這是個無上秘密呀！”“哎呀，”我說算了吧！無上菜根！什麼秘密？！真佛菩薩他不會表示的呀！除了我們這些混蛋自己亂吹，不行的。
你們注意啊，這是戒律！一個成就的人不會說自己成就的。成就的人有一點表示自己成就，已經不行了，那馬上功德要退的。
所以說留身住世，雖然說他一定要往色界的大自在天宮方得成佛，色身成佛、報身圓滿；但是你要知道，他的本願的力量、願力的關系，他所留的身體是這個欲界的肉身，同我們凡夫一樣，看起來就是普通人，是個欲界的肉身。“所留生身”，“生身”注意哦，《楞伽經》所謂講“意生身”。“是欲界故”，看起來好像就是欲界里頭的人。
那麼為什麼在等無間緣里頭講這些道理？要特別注意啊，這個理不是在因緣里頭的道理，是等無間緣。“截斷眾流”這個中間，這一節很長，我們今天就講到這兒。
《成唯識論》第七卷，關于因緣的道理——因緣論。因緣我們學佛都很熟識很熟練的名詞，一切都有因緣。但是因緣究竟是什麼道理？現在仔細地研究。可是大家不要忘記了，我們要倒翻過來二百八十九頁，重提起大家的注意，不然這個因緣听了還是沒有多大的用處的。就是說，二百八十九頁卷七、同二百八十八頁有個偈子，這個偈子的原文︰
“由一切種識，如是如是變。”
心物、宇宙萬有同我們的身心都是這樣、這樣地變。怎麼樣變？下面就是講變的道理。“以展轉力故，彼彼（這些這些）分別生”，都由妄想分別而來，這是總結。那麼看到是“論曰”，“論曰”過來，我們現在再找二百八十九頁倒數第五行中間開始，這個話要注意︰“由本識中，有一切種，轉變差別”，就是我們心王所生第八阿賴耶識，含藏一切法的種性、種子。拿物理的道理就是像植物的種子一樣，就是一切眾生自性的種子變現行。所以“本識中有一切種”，一切的種性，“轉變差別，及以現行”，現在我們活著所起的；“八種識等展轉力故”，就是八識的因緣所變，互相輾轉為因果，互相輾轉為因緣。“彼彼分別”，這些、這些，“彼彼”就是古文，拿現在的話就是“這一些、這一些”，很多很多；“而亦得生。何假外緣，方起分別。”就是提出問題︰既然自性里頭有種子，自己互相為因果，為什麼說還靠外緣才生一切萬法？
“諸淨法起，應知亦然。”就是我們學佛修到自性清淨，由凡夫境界而成佛得淨法，淨法的生起應該也是這個道理。“淨種現行，為緣生故”，所以我們由凡夫而學佛，是反轉來的因緣、輾轉的因緣，由惡業而變成善業，由善業變成真正的自證的淨土。那麼“所說種現”，所講的種子生現行，“緣生分別”，中間都是因緣的關系。“雲何應知此緣生相？”我們應該怎麼了解因緣道理？“緣且有四”，四種。第一因緣，我們已經講過了。現在正式講等無間緣（因緣的第二個）。
再提起大家注意，所謂因緣，是本識里頭的自因自緣，自心緣自心；由種子生現在的現行，由現行成為未來的種子。但是有一點，唯識所講的種子，是拿我們的知識範圍，看到一切植物等等都由種子來，所以采用種子這一個名稱。不要看到我們自己的心識上好像石榴一樣有很多顆種子，這樣一想算不定把自己想出癌癥來了，我們心里頭沒有那麼多種子。（一笑）這個種子是個名相，告訴我們這個觀念。
再第二點我們要了解，一切的物理的，譬如拿植物來講，種子、任何一個種子你把它分析了、解剖了，到了中心是空的。譬如香蕉，一顆香蕉樹我們把它扒了，一層一層扒下來，中心是空管子，是空的。即使現在科學物理的所謂電子、原子，它的中心是空的；因為空，所以有那麼大的威力，它才能夠爆炸。比方，像我們大家都曉得鯉魚，鯉魚在魚的里頭力量是很大的，鯉魚肚子里有兩個泡，同電燈泡一樣真空的。所以我們小孩子的時候，家里做鯉魚，殺了鯉魚以後把兩個燈泡要拿出來玩，最後拿手一拍、拿腳一踩“啪”一響，因為它真空，力量大。那麼由這個道理了解所謂種子，基本上是空、空性，所以種子是形容詞。
再說，一切種子生現行，現行就是前因的果。這里不講果報的關系，所以不用因果，只講連鎖性的關系，因此只講因緣。我們曉得一切的因緣都是剎那、剎那在轉變。注意佛學“剎那”這個名詞，這個“剎那”兩個字大家都應該會寫了，就是翻譯的名相。不過在中文里頭幾千年來，已經變成中文一個很文學化的名詞；剎那代表快速，非常快、非常短暫。所謂一彈指，我們這麼一彈指之間六十個剎那，剎那之快；同樣的道理，剎那也代表無量數、很長的時間。念念之間都是一剎那，一切因緣皆是剎那。這個因緣聚會了，剎那之間這個聚會的因緣、會合的因緣，當場就空了，過去了。過去了，這一剎那滅了。
那麼身心的呢？生生不已的這一剎那，都是剎那剎那在流、存在，所以沒有過去、沒有未來，只有現在；而現在此心不可得。所以在《金剛經》上說，在般若性宗的道理，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”要證自性空，這一剎那就證得了，不要去求一個空，求一個空還是一念。此念本來而不停留的，不是你去空它，你有個空的境界去空它，那都是唯識所生、唯心所現；它自性剎那、剎那本空。但是這一剎那也代表了無數長（的時間），宇宙幾千億萬年不過是一剎那。所以“剎那”的觀念研究唯識以後應該了解了。
由因緣而講到等無間緣，也給大家說過的——等流，像一個河流一樣平等而流過去，永遠在流。我們用古人的詩來說，“萬古江河日夜流”，千秋萬古這個河水永遠看到在流，實際上這條流水等于就是種子因緣，剎那、剎那都是過去了。當我們第一眼看到的流水已經是過去，消失了。所以說“一切種子如瀑流”，看到是有，自性空；你說空嗎？它真有。這個道理要把握住。
所以上次由因緣講到等無間（緣），沒有間歇性的。種子生現行，現行生種子。這個中間在一個凡夫的境界、沒有了道的人，在六道輪回里頭他永遠在旋轉，一個剎那、一個剎那連接下去，連接下去跟著現象變。所以剎那沒有時間，也沒有空間；它有無限的時間、無量的空間；就在這一剎那之間。所以等無間緣這個作用，就是講因緣這個作用，它像一股流水一樣，像“萬古江河日夜流”這個道理，它永遠周遍法界；它這股生命之流，永遠是存在、在流動的。
那麼，我們要到什麼時候等無間緣才能了呢？所以了了緣那就證道了。所以我們學禪宗的人經常口頭禪，講引用古來大德的兩句話︰“隨緣消舊業，更不造新殃。”那是談何容易的話！“要隨緣消舊業”，把等無間緣了了，了了以後，“了了了時，無可了處”；“更不造新殃”，再不結新的因緣，談何容易？！做不到哦！假定做到了，不過是小乘羅漢境界，尚非究竟。
就是說，諸佛菩薩雖然自己了了一切因緣，乘願再來，那不是受因緣業果的支配，是願力自主地來，那麼才是超越這一個境界。所以你看禪宗祖師講的兩句話，那麼在嚴格的佛法的範圍來講屬于小乘的境界︰“隨緣消舊業，更不造新殃。”實際上拿教理來說，這兩句話非究竟︰那麼你修不修道呢？你在不在定中呢？既然在定中，也在造業啊，造什麼業？造淨業嘛。怎麼叫“更不造新殃”呢？所以很多我們了解的佛學上這些話，很多是非了義的道理，要搞清楚的。
我們上次就講到如何了這個緣，就是講到二百九十二頁。上次講到第八識，等無間緣，就是二九二頁倒數第三行，我們重復一道︰“是故聲聞，第八無漏，色界心後，亦得現前。然五淨居，無回趣者，經不說彼發大心故。”就是說，一切成就了、了了，還留身、留這個身。這個身不是法身了，要到色界天大自在天宮成佛，所以圓滿報身，盧舍那佛圓滿報身。我們現在大家所受的菩薩戒，我們用《梵網經》來受菩薩戒，這一本經、這個戒律，盧舍那佛在色界天為千佛而說，上一次我們提到過。所以由大乘的菩薩乘願再來，所謂《楞伽經》上的意生身的修成，才留身住世，留這個身體住世間。或者是生生世世轉一個胎，乘願再來，但是隔陰不迷。隔陰還迷了、一切要重新學過，已經不是了。這個道理。
所以這個留身再來，他說，“是故”，由這個道理，“聲聞”，就是一切小乘境界的聲聞、緣覺。“第八無漏，色界心後”，必須由小乘回轉來發大乘心，到了菩薩第八地（不動地）以後，已經達到一切無漏種性，得到色界——超過了欲界，“色界心後”，不是色界的身體哦，（是）色界心，都在自性光明境界中；“亦得現前”，也可以做得到。
所以色身要想修成功留住頗不容易！不要說能夠報身常在，我們修到以道家的觀念︰長生不老、慢一點老都很不容易，不是那麼簡單的。“然”，但是，“五淨居天”，色界天里（三界天人表大家手邊都有了，應該搞熟），色界天快到最高處——五淨居天的人，不會做到留身住世。為什麼？他們“無回趣者”，沒有回轉來發生的可能。為什麼呢？《成唯識論》玄奘法師說︰佛說的各種經典上都講，“經不說彼發大心故”，佛經的理論記載經驗告訴我們，一個人修行到達五淨居天這個境界、世界里，不肯發大心了，不肯發菩薩心；因為他不能發這個心，所以想“留身”色身留住，也不可能。可見我們修到色身，不是這個肉體的色身哦！要想留著這個肉體的色身留形住世，更難了，更難一點了！還要加上欲界的各種修法，所以非常難！這是講第八阿賴耶識種子問題、種性問題，就是基本功能問題。
現在講到第七識與等無間緣的關系，第二行的下面︰“第七轉識，三界、九地亦容互作等無間緣，隨第八識生、處、系故，有漏、無漏，容互相生，十地位中，得相引故。”我們先把它切斷到這里。你看看他這個原文這樣翻法，叫我們怎麼樣搞？怎麼樣去讀懂它？真痛苦！
就是說，那麼我們一切眾生第七識（末那識），普通所謂講“俱生我執”，這個名稱不能夠解釋，它包括了異熟、等流、士用、增上。第七識就是生來就是這個我相、我執，轉成平等性智才能成菩薩。第七識的轉識，這個轉識不講轉識成智這個意思；第七識這個我相在變、轉換。
譬如我們人，我們拿世間法來講，一個人在窮的時候我還是我；這個窮人突然變成大富翁的時候啊，態度也不同了，對人說話姿態都不同了。我還是我，但是這個我有轉相的作用。一個年輕的人好像默默無聞、一無是處，誰都看不起的樣子。可是到了某一天，他一旦時來運轉，忽然又有錢又地位高了，“居移氣，養移體”，咦！感覺到這個人風度都不同。他這個我還是我，第七識的“我”在轉，就是這個道理，比方。擴而充之，我們的我假使在六道輪回里頭轉，我們不幸下一次人身都得不到，或者變一條狗、變一個猴子了，這個我還是我；可是那個我是猴子的我、狗的我，就是個性不同了。是講這個第七識的轉識。
那麼這個轉，現在是講轉第七識這個我相（末那識）轉的這個因緣，在三界（欲界、色界、無色界里頭），九地（四禪八定，配上凡夫的五趣雜居地。我們發的《天人表》上都有的，自己去查，不再提了），在三界九地“亦容互作等無間緣”，這個第七識的我識越來越堅強。譬如一個人書讀多了，那個意見、我見的堅強比一個沒有知識的人還要頑固，因為他有知識的增上緣加進去了。所以在三界九地“亦容”，為什麼“容”？這個“容”字——在邏輯的道理上你去了解它。就是說，應該說，“互作等無間緣”，互相作這個“等”——沒有間歇的道理。
比如說有人，我們拿人世間的道理了解它，大家就容易懂一點。我們都曉得我們歷史上有一個和尚皇帝朱元璋，當他窮得沒有辦法了，去當了和尚；當了和尚還是沒有辦法，化緣飯都吃不飽。所以他當了皇帝以後啊，有一次講老實話︰誰又想到我今天當皇帝呢？當年就是為了吃飯。是真的呦！很多人事業都是這樣︰誰曉得有今天的成果啊！開始不過為了謀生而已，找一個生活。但是他當了皇帝以後，你看在宮廷里頭有時候跟他的皇後太太——馬皇後，兩個人窮的時候在一起——有時候他也拍起大腿來講，跳起來︰“嘿！想不到我朱元璋還是當了皇帝！”那個皇後一看旁邊站了兩個太監，不得了！她曉得他的脾氣。朱元璋一出門，皇後就吩咐這兩個太監︰等一下皇上就回來啊，你一個要裝啞巴、一個要裝聾子，不然你們兩個命我不能保！這兩個太監嚇死了！
朱元璋出了宮廷一想啊，這個事情不能在太監前面丟人啊！給太太兩個還跳起來那麼講，那個皇帝的威嚴到哪里去了？馬上回來看到︰哎，你兩個看到我剛才做什麼？一個裝聾子，一個裝啞巴。他就問馬皇後︰真的啊？馬皇後說︰是嘛，一個聾子、一個啞巴，你不要管他，出去吧。他就不殺他；不然這兩個頭就掉下來了，吃飯的家伙就沒有了，就不能吃飯了。
那麼我們拿歷史這麼一個故事，他說我還是我，界地不同，他的這個我相“等無間緣”還是在等流，這股力量還是在流。可是呢，你看他當了皇帝的時候，還是帶著那個當年討不到飯那個吊兒郎當；換一句話，任何一個人到了晚年地位怎麼高，有時候還是有童心的啊！那個童心總管有的。任何一個小孩子，你如果把他壓迫得厲害了，他也覺得他自己了不起，為什麼受你的氣啊？！童子里頭他也有大人氣概，他種性里頭帶的。由這個道理你就了解了，了解“三界、九地，亦容互作等無間緣”，換句話說有些人六道里頭轉過來剛剛變人的，他盡管是一個人，當然是個人；他有時候個性啊，有時候是狗的個性、猴子的個性、各種個性，他種性里頭帶出來的。種性里頭有邪門的，他那個人的態度都是邪門，講的什麼什麼……都來的啊！所以你觀察人，因緣道理就是那麼清楚。那是等無間緣。所以“三界、九地，亦容互作”，都是互相為因緣、互相為因果，“互作等無間緣”。
那麼這個第七識的作用，這個末那識的我執，他跟隨第八識阿賴耶識那個功能，“生”是四生，也是十二類生，四生︰胎生、卵生、濕生、化生，十二類眾生，詳細分十二類生，《楞嚴經》上都有。“處”，處是十二處，就是十二根塵；眼耳鼻舌身意——六根，色聲香味觸法——六塵，十二處。“系”，三界里頭的，拴住，拿繩子拴著、系縛，繩子綁起來那個縛，不得解脫。所以三界也叫做三界系，也叫做三界的系縛。我們這個人每一天、每一秒鐘、每一剎那，不在欲界、就在色界、就在無色界中轉，一切生命就是在三界里頭轉。所以“生、處、系”就是三個觀念，這個地方不詳細再報告了，只把名詞一講。
“第八識生”，四生、十二類生。十二處，就是說這個第七識在三界九地，假使這個人轉到變雞了，在雞蛋里抱出我的生命來，這個我還是我，身處轉了，處也轉了。我們人的眼耳鼻舌身色聲香味觸不同，如果萬一我們變成小雞的話，看的東西同我們現在看的也不同。它根據業力的關系也轉了。那麼假設我們變成雞的話，也是有欲。你不能夠（說）生物沒有欲啊，欲還是一樣。色、欲都是一樣，可是境界絕不同。等于我們的眼楮年輕的時候、剛一生下來沒有近視眼，近視眼同老花眼同樣是你的眼，所看的東西境界兩樣。因為你生理的功能變了，所見的相、現象也變了。所以說第七識的等無間緣，“三界、九地亦容互作等無間緣”，隨第八識的種子功能的力量生的地方不同，在六道輪回“處”的不同（十二根塵的所處（。譬如我們變人，有六根六塵[斷錄]
飛的那個老鼠形的蝙蝠，那不是眼楮所看見，那個飛翔完全都是靠身上的感覺，身根的作用就特別強。[斷錄]
48︰11……的作用，他就變了，業力的關系；由第八阿賴耶識種子業力關系變了，“生處系故”。因此我們就要了解“有漏、無漏，容互相生”，我們修行走善業道，轉變第七識的我相、我執，也是如此道理。如果我們修行很得力，在欲界中一切皆是有漏的因果、有漏之因，起心動念都是有漏，六根六塵都有漏。但是一個在欲界中有漏的眾生，一念清淨、一念悟道了以後啊，立刻證得大阿羅漢的無漏果，立刻就轉了。那麼他那個身體樣子還是這個樣子，那個第七識我識還是那個我；可是轉了，轉成無漏的因緣、無漏的因果，轉成無漏果。所以說，“有漏、無漏，容互相生”，也是這個道理。
“十地位中，得相引故。”一個大乘菩薩，修菩薩道的人，菩薩有十地，初地歡喜地、二地離垢地……等等，乃至到九地善慧地、十地法雲地。每一地、每一地，一地一地的進步，“得相引故”，他的等無間緣的第七識的我相慢慢在修持、在轉變、在進步。因此我們上次也提到禪宗的大祖師黃檗禪師告訴溈山禪師的，悟道的人︰“不異舊時人，只異舊時行履處”，就是這個道理。“十地位中”，人還是那個人，他悟了道，不同了；“得相引故”，一節一節升華、提高了，所以無我的境界——就是我越來越擴大了，同體之悲、無緣之慈慢慢就起來了。
所以說，“善與無記，相望亦然”，所以我們一切的善業，譬如得菩薩道的十地，一地一地，越來所謂修持越進步，善果越大，善心越大、功德越大。惡業當然清淨了。所以認為修行有進步，而起心動念處處還是在三界里頭有染污，還有貪嗔痴慢等等的染污，惡業的念頭不斷地在起，自己還覺得功夫很進步，那不是自欺嗎？欺人誰都不受你騙的，只有自己騙自己。所以“善（業）與無記相望亦然”，無記是什麼都忘記了、記不得了。所以說，菩薩位中那個不是無記業，那完全是念念行一步、走一步、舍一步，就空了，那不是無記。
但是如果講無記呢？有無記，我們曉得自性里頭這三個力量，善、惡、無記這三性。我們起心動念除了好的一面（與不好的一面），再不然就是愣住了、呆住了。譬如我們一般人都是無記業眾生，讀書也記不得，思想也沒有。為什麼沒有思想呢？所以說唯識那麼嚴重，哎呀！好難研究！搞不通啊！因為無記重。業力中間智慧不夠，無記業重，所以讀書也記不得，什麼都不行——無記業重。這個無記業也要慢慢清淨了才行的啊！所以你不光是認為惡業輕了……因此一個真修道得道的人，進步一點，頭腦更清楚、越來越清楚。所以大家簡單明了一個道理就是——我們“佛陀”翻譯成中文是什麼呢？“覺者”。佛就是覺者。這個“覺”字在中文也代表清醒的人，永遠是清醒的、不迷糊的。所以如果我們頭腦、智慧“鎮日昏昏醉夢間”，然後認為這個是定——你是修得無記業果，不是修定啊！無記業果果報很慘哦！不過也不慘，譬如變豬了、變象了，那個刀殺到身上戳進去它肉也不曉得痛，那也沒有關系啦，無記嘛。不好！
所以“于無記中，染與不染”，染污的就是代表了一切惡法，不究竟的、不達到功德圓滿、了義，都是染污。“不染”，不染就是念念能夠清掉。“亦相開導”，怎麼樣說呢？好像看起來像無記一樣；修行人他一切不染污了，過後便空、丟掉了，不染一切法。所以像前面一步一步在開發，等于我們現在工商業的一個名詞，不斷在開發新的觀念、新的業務。修行人也不斷在開發，“亦相開導”。“生”生出來“空智果”，一步一步地舍、一步一步地空，看起來像無記一樣，不是無記了，是空。空的智慧的成果現前。
“前後位中，得相引故。”所以菩薩的十地，因為初地一到，歡喜地到了以後，自然那個我相、等無間緣慢慢求進步、更求進步，二地的境界就現前了，一節一節地上升。等于我們世間一個普通的人，或者讀書、或者做事，第一步我們有一點成績了，很高興；因為高興啊，不斷地求上進，那麼上進又更一步地進步了，就是互相“得相引故”。
“此欲、色界，有漏得與無漏相生，非無色界。”關于第七識的等無間緣，這個因緣清淨了，能夠證道；他告訴我們，我們生在欲界中，乃至比我們欲界更高，當然我們是欲界最低級的。在欲界上面是色界，我們三界里頭在兩界中（欲界與色界）有漏的一切凡夫，“得與無漏相生”，一念之間也可以證得無漏果，欲界跟色界里頭；“非無色界”，在無色界里沒有這個事了。注意啊！
“地上菩薩不生彼故”，為什麼道理呢？凡是大乘菩薩，不管是初地、二地、乃至到十地，任何一地的菩薩，這就是地上的菩薩，不生無色界；用不著生無色界，無色界的不要那麼麻煩，那些眾生不要菩薩去度，由他們慢慢轉去。
但是這個里頭還有深意，還有最深一層的秘密在。欲界、色界都是有漏之因，有漏一轉才能得無漏。無色界看起來好像沒有漏，連身相都見不到。我們欲界有肉體的色身，像我們人是肉體；再高一層的欲界，有時候有肉體、有時候沒有肉體。到了色界的天人，報身是一片光，不是我們所想的世間的光，光明、色界的光明。善果越大，光明越大，體能也越大，只有光了。那麼因為有質（物質這個質），所以轉成無漏果；有質有時候就有漏。無色界連光色身形都沒有了，所以叫空界。空界里頭菩薩不生。他們自己都是大阿羅漢等等在那邊，請長假生的多。所以“地上菩薩不生彼故”，是這個道理。第七識講我相與等無間緣的關系。
“第六轉識”就是我們這個意識第六識呢，它的等無間緣的作用，“三界、九地，有漏、無漏，善、不善等，各容互作等無間緣。”這幾句話我想不要重復了，同上面一樣，道理就懂了。
那麼“潤生位等，更相引故”。這個因緣的道理，第六識就是我們起心動念這個意識，所以在三界九地里頭最重要，一切六道輪回、一切凡夫造業就是第六識最重要。這里我首先要提出來，諸位特別注意啊！我們都很怕這個妄想、妄念、煩惱，妄念煩惱啊就是一個土匪頭、這個大流氓頭子在玩的，這個大流氓頭子是什麼？就是第六識。但是你不要輕視了大流氓啊！天地間的大流氓，很多的英雄都是大流氓當的喲！第六意識，你要想成佛決定離不開它。所以你要想把這個妄想煩惱丟得干干淨淨了，你恐怕成佛都困難哦！那個蓮花一樣，沒有爛泥巴，長不出好的蓮花來。第六意識的妙用大得很哦！三界、六道輪回，唯識講了半天都在第六意識上面打轉身。所以講第六識、第六轉識，三界九地當中，有漏之果、無漏之果、善法、不善法等，自有它的等無間緣的功用，大得很！
“各容互作等無間緣，潤生位等”，它滋潤你生生不已的功能，就是第六意識，一個念頭一個念頭，它一個念頭就是力量，念頭就是力量哦！“潤生位等，更相引故”，它的因緣性越來越累積起來。譬如我們讀書，為什麼那麼多知識會記得、學問淵博，都是第六意識在用啊！為學日益，求學是一點一點，我們就是研究佛經懂得一點、懂得一點，還是第六識耶！第六意識對我們並不壞啊，交情很好啊！你老是討厭第六識，所以你應該討厭是討厭它的那一面，第六意識很多面啊！它這一面很可愛啊，幫忙你又懂了佛、又曉得念佛、又裝起一個學佛的樣子，都是第六意識在偽裝啊！第六意識很好啊！你們打坐坐起來好像那個死相，好像像個菩薩的樣子，也是第六意識幫你玩的啊！第六意識對我們恩情很深哦！不要輕易跟他兩個再會啊，全靠第六意識成佛的呦！
所以第六意識轉識，“三界、九地，有漏、無漏，善、不善等，各容互作等無間緣，潤生位等。”注意這個“潤”字，滋潤你，它有肥料的作用、加強的作用。你要修善果、你要做好事，沒有意識去做行嗎？你要念佛修行，沒有意識去做行嗎？它滋潤你生，“潤生位等，更相引故。”就是看你自己把自己的第六意識用在哪一面；善于用它，它並不是壞東西。當然它也很壞啊，它可以帶領你走了很壞的路。
所以，“初起無漏，唯色界後；決擇分善，唯色界故。”所以第六意識你想空了、得到無漏果，不要瞎吹了！所以你認為我已經得了空了，你空吧！你的鼻子本來通氣就很空，那個胃吃飽了又餓了它就是空得很嘛！這個空有什麼用啊？真正要空——得無漏，第六意識所謂“一念不生全體現”；“唯色界故”，到了四禪的境界舍念清淨，第六意識才可以做到無漏。但以第六意識的無漏等無間緣，到這個時候它的等流像一股流水一樣才不起作用。波平水靜、水止不流了。所以你平常隨便搞一點點佛法，有時候在無記定中愣住了，以為自己意識空了，那不是閩南語、台灣話︰“你這是坑坑了！”（一笑）那就糟了！不可以啊！（我們先休息）
注意啊，少跟著感受去跑，多在心地意識上多觀察。不管修哪一種法門都是一樣，要想修正法，都在這里觀察。
“初起無漏，唯色界後”，總而言之，第六意識剛剛生起無漏果的境、相，第六意識得無漏。前面講第七識得無漏果；一識一識、一部分一部分分開來講。“初起無漏，唯色界後”，必須要在四禪舍念清淨。所以大家拼命要學禪宗，禪宗離不開禪定。禪定功夫沒有到，你那個理解講得天花亂墜，那真是天花亂墜，墜字可以換一個字︰天花亂“吹”，那不是的呦！一步一步的功力。
“決擇分善，唯色界故”。什麼叫“決擇分”呢？《瑜伽師地論》里頭的一部分，“決擇”，對于學佛法就是分析、歸納，很詳細地條分縷析、論辨清楚，這個叫“決”——決定，“擇”——選擇。這個里頭講到什麼呢？四加行︰暖、頂、忍、世第一法，學佛這四加行一定搞清楚。不管小乘、大乘任何修持，甚至于外道，這個必先有的，所以它屬于加行法。加行的道理等于我們現在工商業的時代加工廠里的加工。這個四加行，“暖”，在教理上解釋暖，就是我們這個業力慢慢融化了，惡業、多生累劫的業慢慢融化了，得暖；得頂，慢慢上升了；得忍，得無生法忍。這是道理上講。功夫的道理硬是得暖，暖、壽、識三個是連著的，所以真正得到禪定的人一定是得暖的。
所以有一天我們討論一個問題，告訴這里出家同學們，我就告訴他，你們再去看看二祖禪師的滿行者，《指月錄》、禪宗語錄上有。二祖的弟子他們還是照佛法初傳的規矩，都是長坐不臥，沒有睡過覺。有一天夜里到北方掛單，出家人去掛單，掛單所以大叢林廟子里有規矩的，晨鐘暮鼓，暮鼓就是部隊里頭晚上休息的信號；暮鼓打了、山門已經關了，沒有辦法進來掛單了。天下大雪，下雪下得很大。因為他修頭陀行啊，本來頭陀行不需要進廟子掛單；即使進廟子掛單呢，也是坐在大殿上一夜，也是打坐的。
所以大陸上的真正的叢林制度，比丘尼（尼姑）到和尚廟可以掛單嗎？和尚到尼姑廟上可以掛單嗎？可以。沒有房間的；只能在大殿上打坐一夜。不是現在喲！那麼道家的道士到和尚那里掛單，和尚到道士那里掛單，有沒有？有，也可以，也都是在大殿上打坐一夜。而且道士到和尚那里掛單，或者和尚到道士那里掛單，早晚功課要跟著人家一起做；不過呢，他念他的太上老君、你念你的阿彌陀佛。可是呢，做功課的時候一定還是要跟在一起的。
所以那位禪師一看只好在山門外一打坐。一夜大雪下來，大雪深到累積起來好幾尺。早晨這個廟子打開山門一看，有個掛單的和尚坐在門口，他所打坐的地方兩三尺的範圍沒有雪。雪都堆起來了，你看那麼大的雪，沒有辦法落在他身上。他當然頭上可能是戴一個斗篷了，這一點嘛書上沒有記載，因為上面的壓力太重。（一笑）四周積雪不能存，就是得暖法的必然的道理。所以“暖”、“頂”。
那麼你們一般修密宗的，一般啦！現在亂七八糟的密很多啦！我上面有四個字的︰“亂七八糟”的密。什麼氣脈，個個嘴里都會講兩句氣脈，生氣的氣是有的啦，莫名其妙的脈是有的啦！真實的氣脈並不懂。那麼這個氣脈真正所謂通了，暖就來了、頂就來了，到忍的境界自然無念。無念不一定是無漏。但是這一個道理還是世第一法，並沒有出世哦！在這個世間至高無上的。所以你氣脈全通也不過世第一法而已，不要認為氣脈通了就是佛哦！這個觀念不要搞錯了。那是加行，正好開步走、好修行了。要懂這個道理。
但是這個四加行法，不管小乘、大乘哪一個修持方法都離不開它，沒有四加行不要談。所以啊，如果你說我們大家一邊在學佛一邊用功，一天到黑啊，“不在愁中即病中”的身體；“不在愁中即病中”的心理，那還談得上什麼佛法呢？你講得最好，也同我一樣天花亂吹。沒有實證的功夫不行啊！所以啊，抉擇分里四加行法里的善，這才是至善。“唯色界故。”這樣四加行的成就才可以跳出了欲界。當然你得到暖法以後，男女之間的欲已經沒有了、化掉了。他本身有至樂的、最快(樂)的樂感，這個樂感不是欲界的樂感；是色界的，那是升華的；善念，不是染念，不是染污的。所以“抉擇分善，唯色界故。”所以第六意識到達色界光明清淨的境界。
那麼第六意識的無漏，“一念不生全體現”不過是第六意識的無漏而已！第六意識無漏你們再看禪宗的道理，第六意識轉到念念清淨，不要說一念清淨，念念在清淨中，不過是修行的因地，還沒有證果。因為“六七因上轉”，六祖講的很對！第六識、第七識得清淨是修行的開始，因上轉。“五八果上圓”，第八阿賴耶識同前五識能夠轉了，畢竟清淨，那是證道果了，證果才做得到。
所以我們一切的修行，隨時隨地意識的清淨都做不到，隨時跟意識倆還在爭斗，（那）是個絕對的凡夫善男子、善女人，正在開步走的善男子、善女人。至于說得什麼定、證什麼果、乃至菩薩什麼地，免談了！沒得地，地也沒得地，因為地現在地價雖然便宜，也不容易買到一塊的；果嘛，隻果啊也滿貴的，都很不容易的。一天到黑在妄想中，連這個因地法門都沒有建立清楚，不管你學密宗、禪宗、什麼宗，你宗死了也沒有用。這是基本的原理。
這是講第六識的等無間緣。得四加行的，不管你小乘四加行、大乘四加行，達到色界的境界。那麼你會有個誤解要問了，那麼我第六意識清淨了，如果清淨了以後四加行得了，你就算是色界天的人嗎？不是啊！就是說我們本身的色界位上的人。每一個人身心上都有三界，要搞清楚的。好，第六意識等無間緣講到這里了。
眼耳身這三識，現在講到前五識了。眼、耳、身這三識，“二界二地”。哪二界呢？欲、色。哪二地呢？五趣雜居地、乃至初禪離生喜樂、二禪的邊緣，眼、耳、身這三識才能夠轉。等無間緣這個等流的作用、這個因緣才在轉變。我們特別注意喲，特別注意這個啊！這一點我要特別請大家，尤其是在我們這里同學們，號稱、自己吹都在這里專修的，特別注意哦！乃至在家出家、學佛修道的朋友們︰眼識、耳識，你連觀世音菩薩的耳根圓通“入流亡所”都做不到，你的耳識一點動都沒有動。听一切念誦的聲音，證入法性之流，忘記了第六意識所念、所起的不動了，這一步都做不到。“入流亡所”是觀音耳根法門，最初步的。至于眼識，我們對境你看兩個眼楮那麼對境，你說對境見而不見，做不到啊！看前面，像我這個前面是佛像，那些牌子、字，或者你的對著的前面是彌勒佛在這個架子上，乃至上面有這麼一個人，管他是人、是狗都不管了！就是那麼一個家伙，坐在那里裝模作樣嘴巴亂吹的。眼楮這麼看到，是不是一個影子一樣？不要故意去︰“啊，是啊，是個影子一樣。”那是你眼楮花了。
這個眼楮張開，眼識就不起作用了、能夠定了，到這個程度。至于生死，你看我們打坐坐在這里，腿都發麻了、酸了，頭發脹了，這里動動、那里動動，然後啊氣在動了、到了背上了，任督二脈了、前後什麼了，你都在生死上在轉哪！絕對的凡夫啊！所以啊，眼、耳、身識，二界、二地中間都有的。
所以我們讀玄奘法師的《八識規矩頌》，昨天大家考試的題目（學研部的）很簡單，只要你把《八識規矩頌》默寫一道。你看，所以我出一個題目給你們，你總不能說我硬考你吧？這個總容易吧？嘿，我曉得你們很吃力的！平常叫你們好好背來，一默寫就困難。那麼你要記得“眼耳身三二地居”呦！眼識、耳識、身識，欲界、色界這個時候，縱然你得了二禪定、到了三禪定，生死還是存在的。所以眼耳身這三識都還存在哦！因此你們自己修持要認清楚哦！我們大家因為理不懂，所以修持上多了很多的障礙。該空的空不掉，該有的他又不抓。該到有的時候要抓住嘛，要用有為法的時候他偏要來個空；該要修空法的時候他拼命地去搞有了。該空的時候他看空了不對，沒有辦法，念個咒子吧，“轟隆轟隆轟隆……”依賴他人去了。依賴藥師佛啊、或依賴準提佛啊、阿彌陀佛；但是這個時候不是依賴的時候你就不要依賴啊！佛正在睡覺的時候你求他沒有用啊！（一笑）比方啦！
所以啊，道理要認識清楚，“眼耳身三二地居”。你自問自己，這個修持的程度到了那一步驟了沒有？至于“鼻舌兩識，一界一地”，鼻子管呼吸，舌頭呢嘗味道。“一界”在欲界里頭就可以空、就可以休息了，等無間緣不動了。就是說一界一地，初地得了初禪，初禪是什麼？初禪是心一境性什麼？哦，離生喜樂，報出來了，很好！所以初禪就是專一境界，一專一了，它自然呼吸慢慢由粗轉細，由細……等于沒有呼吸了，鼻識就不起作用了，舌頭當然不動了，所以啊，“鼻舌兩識，一界一地”。
至于凡夫的前五識“自類互作等無間緣”，自己同類性質。怎麼叫自類呢？譬如說，我們（拿）嘴巴、舌識來講，吃到一個東西，“哎呀！好吃！”這個舌識起作用了。“哎，這是什麼東西啊？”眼識就去看了。人家告訴你這是素餃子，“啊！素餃子那麼好吃啊！”耳識又在起作用了；吃下胃里很舒服——眼、耳、鼻、舌、身。“互作等無間緣”，那麼你第二個就講了，“哎呀，素餃子做得那麼好，你教我，下一次我來包。”——它互作等無間緣。
所以由這個道理，“善等”，善法等等，彼此五識自己“相望”，就是你觀察清楚；“應知亦爾”，你就可以了解了，是這樣，這個是等無間緣的道理。
講到這里他又說，“有義”，有一派的講佛法的佛學的大師（古代當年在印度的）另外的說法，他的說法怎麼講呢？“五識有漏、無漏，自類互作等無間緣，未成佛時，容互起故。”五識身︰眼耳鼻舌身，這個要在有漏之因——欲界、色界里；證得阿羅漢、證道的時候證無漏果。“自類互作等無間緣”，在沒有得無漏果以前，乃至證得無漏果的時候，它的五識的本身自己相同類的互相作等無間緣。沒有成佛的時候嘛，當然如此。換句話說，如果成佛了就不同了。怎麼不同呢？我們讀書研究佛學到這里就要想一想了，所以唯識不是一般隨便一听啊，不要唯識、唯識，你不要听得唯瘋了，不得了的啊！像經典書、佛學書，你要用過功夫的人。
你看《楞嚴經》上所謂講，證了道的人是“六根互相為用”，真證了道，眼楮可以當耳朵用，耳朵可以當眼楮用。還不要說得道，現在世界各地很多人在研究，有人天生的業報不同，很多的小孩，像我們這一期的這個《知見》雜志上登的就有許多真實的事情。大陸上正作這個研究，有很多的小孩把眼楮完全蒙起來，他用耳朵用手可以看字；黑板上寫的什麼字，他一看就知道了，而且什麼顏色都看出來；還有些耳朵可以看。那麼這些不是每個小孩（都）可能——他的種子帶來的不同。
那麼你說普通人，這是普通人，沒有修過道的；有少數是他父親會修道的，教他的，也有少數做到。人的這個六根是可以互相為用。但是這個用法還不是神通，他是凡夫境界，他種子帶來現行的業果某一部分有特強的功能，他就做到了。有些人行，有些人不行的。至于得道了以後六根互用是當然。
所以這一派的觀念，他說“五識有漏、無漏，自類互作等無間緣”，在“未成佛時，容互起故。”在沒有悟道成佛以前，自己互相起作用。
但是，“有義︰無漏、有漏後起，非無漏後容起有漏。無漏五識，非佛無故。”他說另外有一派的理論，“無漏，有漏後起”，所謂無漏果，必須要凡夫有漏之因清淨了，才得無漏果。並不是說得到無漏果以後，還起有漏的緣。他怎麼樣叫有漏、無漏，我們的房子又不漏，他總在那里叫“漏”干什麼？我們凡夫六根都在漏，所謂向外奔馳，就是漏；散亂昏沉就是漏；一切妄念煩惱就是漏。所以講到五識特別強調這個。“有義︰無漏、有漏後起，非無漏後容起有漏。”證得無漏果的人，譬如像大阿羅漢——佛也不過叫大阿羅漢，得了無漏，當然佛得了無漏——不會再起有漏之因。那麼他的五根（眼耳鼻舌身）、他的五識還用不用呢？當然會用啊，佛也要眼楮看，也要耳朵听啊！那要怎麼講？他這個起的五識的用是有漏、無漏？是無漏的用。所以“無漏五識”，五識也在用，但是是無漏果的用。“非佛無故”，成了佛還有，五識當然要用，可是無漏。
“彼五色根，定有漏故，是異熟識相分攝故。”我們的五色根︰眼耳鼻舌身（眼楮、耳朵、鼻子、舌頭、身體），“定有漏故”，凡夫境界必定是有漏之因，這是果報來的，是我們種子生現行的果報來的；“是異熟識”，異熟識就是果報；“相分攝故”，這個現象，所謂相分，不是見分。所以我們每一個人身體健康好壞、六根聰明不聰明，都是前生因緣果報，是異熟識的相分所包含的功能。
“有漏不共，必俱同境”，怎麼樣說呢？有漏根，我們有漏的五根，我們凡夫境界這個身體的官能，同得道的時候無漏的識，唯識這個識，（是）“不共法”，“有漏不共”，有漏的根與無漏識不共。這個話難懂吧？這種地方，真是對玄奘法師（第21集完
唯識與中觀(二十二)
……再說嘛，你翻譯成白話更好嘛！當時的人不肯，習慣了、不肯。
就是說我們現在眼楮耳朵鼻子這個肉體是有漏的五根。“有無漏識”，得道的時候啊，不能並行。換句話說，你真正悟道了，得到無漏果，這個身體變了，脫胎換骨了，一定變的。只要你今天悟到一點、證到了一點、心地法門打開了一點，它生理就起變化。你念佛也好，任何法門，你真的念佛念到一心不亂、真清淨了以後，身體都不同，立刻五根起變化的。所以，有漏根與無漏識是不共的。
換句話說，真得到無漏果一念清淨的時候，他這個身體、生理變了。“必俱同境”，換句話說心理變了，生理也變了；這個生理受心理影響。所以我們內行的人看別人，一看，你說得道沒有得道？進步沒有進步？你心中有沒有煩惱？有沒有什麼妄想？眼楮一望而知，不要騙人。所以大慧杲說，你們悟道沒有悟道，在我前面走三步路，你那個命根在哪里，我都清楚的，不要騙人了！什麼叫做氣脈通啊？有些人跑來跟我講︰“哎喲，我的任督二脈通了！”我說我的水管從來沒有不通的時候！——通了？！什麼叫做通了？哪個人氣脈不通的啊？不通就死了！通到什麼程度而已嘛。這個不相干呀！必須要得無漏果，那麼你這個氣脈，所以大家都說氣脈通，修道家的，哎呀任督二脈、河車正轉。我說我問你，這個河車要轉到哪一天為止，你曉得嗎？過去幾年我常常[斷錄]不轉了嘛，不動了嘛！怎麼那麼笨呢？“正轉正轉！通了通了！”通到什麼地方去？你氣脈通了，通到美國去？還是通到英國去？通了以後如何？轉到此身無漏。所以道家叫這個作無漏之身，叫水晶塔子。這是北派的道家，邱長春那一派，“此身修到無縫塔”（無縫，沒有縫），無縫就是不漏；也叫水晶塔，就是內外透明，也就是佛法所講色界之身了，就是色界的身嘛。是這個道理。
“必俱同境，根發無漏識，理不相應故。”所以假使說，你認為以有漏（就是我們凡夫這個不健全的這個五根）能夠修到無漏果，邏輯上道理絕對不通。這一點大家注意了！所以你修持，說果然不用四大原來是假的色身；但是，你五色根沒有真修到絕對健康，你想念頭清淨，做不到的啊！你今天感冒了，哪里不舒服，你那個臉色——雖然在打坐，在那里……都在煩惱中啊。那個臉色肌肉，鼻涕都緊流，大概感冒了嘛！你說你那個鼻識、鼻根你就幫忙吧，你不流鼻涕吧，做不到啊！我打坐了，你不要流鼻涕——它照流啊！就是這個道理。所以根、識同時要轉。“理不相應故”。
“此二于境，明昧異故”。所以根、識這兩樣之轉；換句話，心與身、心理跟生理互相為影響，心與物互相為影響，“此二于境，明昧”——“明”就是光明的，“昧”就是黑暗的、無明。“異故”，絕對不同。這就是講等無間緣，因緣的道理，這個等無間緣。
第三種，所緣緣。等無間緣，我們曉得因緣是本身，種子生現行，前生帶來的業（善業、惡業、無記業）所累積的種子變成後生的現行。後生變成了今生、現在生。現在生的現行，累積起來，成為再後生的種子。等于我們做生意，這一塊錢投資下去，就是種子，賺了錢了，由一塊變成兩塊、變成三塊——現行；越賺越多嘛，我再來投資大的生意。如此做下去，生意滾下去呀，越來欲望越大，慢慢開大工廠，慢慢想把地球買來，最後地球也買，倒給鈔票賭光了！空了！那個空是凡夫的空。但是這個里頭就是等無間緣。這個等無間緣，也就是所緣緣的道理。由一塊錢，因此去賺兩塊；因為有兩塊，所以賺到了三塊；因為有三塊錢，所以賺四塊。——所緣之緣，連鎖排在那里。
“三所緣緣。謂若有法，是帶己相，心或相應，所慮所托。此體有二，一親二疏。”所緣緣的因緣的道理。這是講，什麼叫所緣緣呢？“謂”，就是講，“若有法”，一切有為法，“是帶己相”，我們起心動念，這個生命來的生理、心理兩方面的作用，帶質來的，帶質境，就是帶識——第八阿賴耶識的功能帶出來，帶自己的業力之相來的。因為自己這個因緣的本身，生命本有，帶第八阿賴耶識種性的本質來的，所以每一個人生來，每一個眾生、每一個東西生來，性質就不同；他阿賴耶識種子功能兩樣。所以有人，你譬如說一個母親一個父親生兩個兒子、三個兒子，大兒子很慷慨，撒手千金，別人跟他一講，好！朋友，幫忙！二兒子小氣得不得了。那是個人種性不同。遺傳不過是增上緣。他的本身業力，等無間緣與它所緣緣。所以“心或相應”，這個心是講心所，我們後天心理的這些一切思想，或者不定業，跟它倆互相起感應的作用。
那麼，心理跟它起感應的作用，它的功能是帶第八阿賴耶識的本質來的。“所慮所托”，所慮就是我們思想的；慮就是思想。慮、“所慮”，指思想的。“所托”，哪個托給它呢？是第二重投影，等于說是投影過來的。心，我們的心王是能托。譬如我們辦個托兒所，或者我們到火車站辦一個托衣所，——“現在天氣熱了，你把衣服托在這里，十塊錢一托。”——我們去托給他的我們是能托；他那個開這個店的，是所托。所以，心是能托。我們這個能托的心，托給我們後天了，後天的投影，因為有思想的習慣，就是所托。所以“所慮所托”。這個現象，你去觀察它的所緣緣的自體，這個“體”是指這個，不是講本體。所緣緣的自體有兩種，一是親因緣、一是疏因緣。
“若與能緣體不相離，是見分等，內所慮托，應知彼是親所緣緣。”就是說，現在有個問題來了，有些同學經常問，老師啊我打坐，我已打坐修定修了很久耶！很多事情我沒有妄想啊！老師你不要怪我啊！我沒有妄想、我真沒有亂想，我也沒有想家，沒有想媽媽，什麼都沒有想，也沒有……哎，可是這個念頭啊，它自己不曉得莫名其妙，莫名其妙會來。你不修清淨還好，越修清淨、雜念越多，對不對？這是當然，如果你不承認，你就犯了大妄語戒。你承認啊，是直心是道場——個個如此。問題就在這里。
這就是你”能緣體”，你心里本身本性那個種子能緣、能攀緣的那個功能。“不相離”，沒有分開。“是見分等，內所慮托。”這不是相分、不是現狀哦。因為你心里頭又修道、修佛，越清淨了，你慢慢同一個水一樣，混亂的水慢慢澄清下去，澄清下去那些泥渣子掉下去，你心性本體的功能的見分看得更清楚了，所以你覺得自己的思慮特別多、思想特別多。本來就有那麼多，你自己沒有觀察清楚。因為這一下澄清下來，你的見分“內所慮托”，這個思想啊，就是本身阿賴耶識種子帶來的親因緣、所緣緣。因為有過去的業力的習氣，所以自然愛去思慮、愛去思想。
你現在說“我要修道了，要打坐了，拜托拜托你不要想好不好？”這是你現行的意識想自己，你那個八識阿賴耶識的種子那個業力的那個染污性它會出來的啊！“內所慮托”，那麼你想這個會出來的等無間的緣你想把它斷了，嘿！你不修到某一個程度能夠清淨啊？做不到哦！還有些人，你們坐坐得好一點，忽然前面看到什麼、看到什麼，那就是“慮托”啊、就是思慮啊！那就是念頭。你不要認為是境界，有些人︰“哎呀，老師啊！這個我沒有想它呀，那硬是菩薩出現。”哈，那個菩薩就是“薩菩”！就是說你阿賴耶識有這麼個影子。如果我不在講唯識，我跟你們講法、答復你們絕不是這樣。因為你智慧不夠，我答復你告訴你︰這就是你在妄念！他絕不承認︰“這個老師不通，我沒有妄想嘛，這是境界啊！這是神通啊！”他慢慢就變神經了，變神通的兄弟去了，神通的老弟是神經啊！
即使你那個境界出來，我告訴你們哦，這是大慈悲告訴你們哦！你們萬一踫到不要搞錯了，就曉得這就是妄念，這是阿賴耶識種子帶來所緣緣、親所托緣，是所緣之緣。這是妄念來的。現在搞清楚了吧？懂了吧？所以不到那個時候——你說老師那你批日記不給我講呢？因緣不到，不會告訴你。這個時候講了你就注意了！平常我給你講了你當我在放屁，不嚴重。所以說法一定要登座，這個時候你非嚴重注意不可了！要知道這個道理。這是親所緣緣。
“若與能緣體，雖相離，為質能起，內所慮托，應知彼是疏所緣緣。”假設，現在有一個境界、有一個思想，“與能緣體”，能緣就是我們自己本心、八識心王（第八阿賴耶識）所起的用哦！
“能緣體雖相離”，同它沒有關系，不是第八阿賴耶識。
“為質能起，內所慮托。”什麼叫“為質能起，內所慮托”呢？所以啊，講佛法只好講到最通俗，你們在座的年輕朋友想你的女朋友的時候；或者你們這些年輕小姐想男朋友的時候；或者你們買了股票不放心，這兩天減價的，睡覺睡著也是股票，那個號碼都看得清清楚楚，這就是帶質的。你想這個人，影像來了。所以“能緣體，雖相離。”不是你，剛才我講，打坐做到心念完全不向外境、清淨了，里面看到現象、境界起來了，就是這個。那麼“能緣體，雖相離”不是第八阿賴耶識，“為質能起，內所慮托”，外面帶質的影像引起的。還有實質的。等于剛才講，有些人修道修到已經︰“哎喲！看到什麼……哎喲，哦！前面一個東西，哦，護法神！”那都神經了。你要曉得一切唯識所變。就是有個魔、有個鬼，怎麼樣？魔來怎麼樣？你說你是不是要吃我，我的肉比人家香一點，你吃吧！吃了以後我也是魔，跟你倆作對！它就不敢吃你了。人變魔，魔也是人做嘛！這些都是幻象。一切如夢幻空花，還管他什麼佛？！所以禪宗祖師告訴你“佛來斬佛，魔來斬魔。”沒有這回事。所以自身“為質能起，內所慮托”，這個不是親因緣，“應知彼是疏所緣緣。”因為這有假帶質的作用，我們看了某一種影像以後，這個影像留進來了，就是帶質。
“親所緣緣，能緣皆有。離內所慮托，必不生故。”所以什麼叫親所緣緣呢？“能緣皆有”。自體的功能，我們第八阿賴耶識帶來的，心王本身、心這個本身它的功能，自然會起作用。所謂“不思而得，不勉而中”，能緣，心所能緣。“離內所慮托，必不生故，”但是，如果不是內心起的；這個“內”不是說閉著眼楮叫做內——所謂身心之內、身體自己“必不生故”，不是本身自己起的功能，它（親所緣）不起來作用；它並不是沒有了。換句話說，心境上親所緣的這個東西，如果你修行不到妄念比較澄清，那個心的能緣的作用還看不見呢！所以等到外面妄想、妄念澄清了，內心的這個作用才看得見。所以呀，你看你們念“楞嚴經咒”、早晚功課，“將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩”，深心哦！非常深的呦！一層一層。
“疏所緣緣，能緣或有。離外所慮托，亦得生故。”至于所緣緣的疏因緣是怎麼講呢？這是比較外在的，“疏所緣緣”。在我們內在的本心上，“能緣或有”，這個“或”字注意，有時候也許有，不是全體。它到底非親近。所以“疏所緣緣，離外所慮托”，離開了外面一切境界、思想（由外界所引起的、依他起），沒有外界了；“亦得生故”，有時候莫名其妙也起這種作用的。
所以說，“第八心品，有義，唯有親所緣緣。隨業因力，任運變故。”所以，關于第八阿賴耶識同自己本心、本性的關系；“有義”，有一派的道理認為，“唯有親所緣緣”，唯有自己內在的這個親因緣（親所緣緣）所生。總而言之親所緣，它跟著自己的業力“任運轉變”，什麼叫“任運”？這兩個字我們看禪宗書經常看到，拿現代的話就是絕對的自由、絕對的自在；自由不對，是自在。“任運”，很自然的流行去，悠游自在、任運在轉變。
“有義”，有一派的道理，“亦定有疏所緣緣，要仗他變質，自方變故。”另外有一派佛過世以後的這些唯識學的大師們講，這個疏所緣緣必須依他而起，依仗外境界的引發，改變自己的本質。所以慢慢習慣了，“自方變去”。換句話說，我們一個人生下來，自己的聰明，有天才、有思想，是親所緣緣。因為有這個天才，他喜歡數學、他喜歡畫畫，把他送到學數學的地方去教育他；喜歡畫畫，把他送到學藝術的地方去，這是疏所緣緣。“疏所緣緣要仗他變質，自方變故”，慢慢把他教育增加，外面依他而起，本身再來變去。[引磬響]（你好像對于鐘點貪污哦！盡量希望我多講啊？哦！唯識放假以前還有一次吧？沒有啦？那這一次以後要等二月二十一的晚上了，這個《成唯識論》的“所緣緣”要緣到那個時候了。嗯，好。）
……二百九十四頁，還在因緣這四緣里頭轉。好像四緣上一次講到所緣緣，提到了一點，對吧？講過一段，恐怕大家忘了。我記得是講到三分之一，差不多一半。現在需要不需要復習一下？那就復習一下。我想大家已經還給我了，因為過年我收回來這些很多！（南師的幽默話）
這是因緣，因緣包括四緣，這是講到唯識因緣生法，一切宇宙萬有是因緣所生。這個因緣詳細的分類——四緣的關系，四種緣。那麼現在是第三種——所緣緣。
所謂所緣之緣，先解決這個名稱問題。就是講一切萬有的現象，生起有法、一切有法之生起，由這個前因變這個後果，都有前因變後果、連續不斷的，所謂所緣之緣。譬如像我們上樓梯，由第一步、第二步慢慢上，是一個圓周性的。這是一個所緣緣。
我們已經了解了上面因緣這兩個字是講親因緣，自己第八阿賴耶識種子生出現行；多生累劫前生的因果，變成今生的自己的生命，這是親的因緣。但是這個親因緣，只是本身的因果還不能構成了現有世界的生命，必須有等無間緣這股力量、生命的力量流轉。那麼這個等無間緣還不構成生命，必須要父母男女的精血媾和這個肉體——增上緣。有了這個生命以後，我們以現行再來累積它的因果，變成未來的因果、來生的因果——所緣之緣。換句話，由昨天的事就有今天，由今天的事又有明天；前一個思想引起後一個思想，後一個思想再引起後一個思想。比如我們生病，每個人的身體，看起來任何一種病都不是偶然來的，都是自己平常身心兩方面不小心，由前因所得的後果。譬如傷風、感冒是個病相，為什麼會傷風？為什麼有感冒？它由前因而引生後果的。為什麼別人對我們不好？因為你自己對人並不高明——所緣之緣來的。大概了解“所緣緣”這個名詞的道理。
現在《成唯識論》不是專指這個道理，專指生命因果的關系。所以第三點，原文“所緣緣，謂若有法，是帶己相，心或相應，所慮所托。”什麼叫“所緣緣”？它的含義，就是說一切萬有，“法”——一切事、一切物，一切萬有的現象；“是帶己相”，都是我們自己本身第八阿賴耶識所發生的現象。宇宙萬有就是我們一體的，並沒有個他力主宰、來制造。但是也不是唯物論者，並不是一個斷滅或者是無神。這個主宰是誰呢？都是自己的業力。“是帶己相”，這是古文，如果我們把它加明白一點，是帶識（唯識這個識）的“己相”（自己本身的相分）。所以宇宙萬有，山那麼高、海洋那麼卑，海洋里有波濤的洶涌，高山有高不可攀的險峻，都是我們一切眾生自己的心相的投影，是我們自己心相制造出來的。我們的心波洶涌不停，我們的心思非常險惡。所以一切法是帶質自己相。
那麼說“心或相應”，這個心不是指八識心王的心，就是我們心念、第六意識。“或”者，是不定之詞，跟它相感應的。譬如說虛空，我們隨時心跟虛空兩個發生關系。我們現在坐在虛空里頭不知道；假設把我們閉住了，前面沒有空間了，我們活不下去，非常難受。所以一切法同我們心、思想都有關聯。
現在所講的“所慮所托”，就是我們能夠思想思慮。所慮的，我們能夠思想、所慮的。所以大家你看打坐修行，為什麼思想你停不了？你沒有見心體、沒有徹底明心見性，你休息不來的、休息不了的。所以上次給你們提到，我們唯識八識里頭有五個東西，叫五遍行，八識的每一部分都存在︰作意、觸、受、想、思。想是想，我們粗的現在大家心里頭在研究、動心，就是想。思，你譬如靜坐起來，覺得自己沒有妄想，你什麼都了解，那一點是思哦！思慮，就是這個慮。我們曉得這個所慮的，思慮這個慮是見分，是我們心體的能見，就是心性部分。“所托”，我們所寄托的——相分。這個世界我們這個生命，這個思想必須要有頭腦、腦筋，腦筋是所托的相分；我們能思慮的，那個是見分。尤其學禪，你們想走修證功夫的路線，必須要搞清楚。所以“所慮所托”，這是所緣緣的範圍。
譬如我們坐在這里，這個思想想東想西，雖然人坐在這里，想的是別的地方。譬如我們今天剛剛有個同學講到一個古文《醉翁亭記》︰“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。”他“所慮”的，大家拿到《成唯識論》，你看你腦子里想的不是《成唯識論》，算不定想到那個鈔票丟掉了；等一下不曉得幾點鐘趕車子了……他這個思慮不能（停）——相分。
“此體有二”，他說這個作用有兩種；“一親二疏”，一個是親的所緣緣（親因緣）；一種是疏因緣。那麼怎麼分別呢？
“若與能緣體不相離，是見分等，內所慮托，應知彼是親所緣緣。”就是說，我們的思想，譬如我們大家參加過寒假靜修的，或者修持有經驗，坐在這里完全身心都清淨了；盡管你清淨到極點，有一個所知的脫不開，對不對？是不是這樣？對吧？這一點所知就是你本身心之體的能緣體。“能緣體不相離。”所以，我們講到《心經》是“諸法空相”，空了一切相。能起作用的本能，不是空也不是有，即空即有。所以“能緣體不相離”，因此，為什麼得了大定、證了道、證了空相以後，發一切智慧、神通，無所不知。不然那個空相只是個斷滅見了，就錯誤了。所以說“與能緣體不相離，是見分等。”這就是我們心的能見的、能知的那一部分——“能”。我們現在科學上所用的“本能”，中文的翻譯這個“能”，還是借用唯識學里頭出來的。
“內所慮托”，這個“內”不只是身體以內；就是我們死亡了，沒有這個身體，死亡已經昏迷過後，中陰身一清醒過來，還是覺得有我的存在，我們普通叫它是靈魂，就是那個中陰身。就是說這個生命完了，另外一個生命還沒有相應連接起來，中間存在的一段，所以叫中陰身、中有身。在中陰身（中有身）的時候，這個思想比我們現在還要靈敏啊！我們現在的思想因為有肉體的限制、這個業力的限制，有時候，譬如想到高雄、想到美國，我們要辦好幾個月手續才動得了。中陰身一念一動，想到美國去看親人，已經到了，就在那里了。空間時間沒有阻礙了，快得很！譬如我們做夢，夢到到美國、到哪里，快得很！它就是這個道理。這個是內，所謂是內，就是心以內的。“內所慮托”，自己心體本身第八阿賴耶識它起這個作用。“應知（所以你們應該知道）彼（像這一種現象，它）是親所緣緣”，就是說你第八阿賴耶識自己心的功能自然地發出來這個作用，親所緣緣。
“若與能緣體雖相離，為質能起，內所慮托，應知彼是疏所緣緣。”假設“與能緣體”，譬如我們現在的身體、這個生命，第八阿賴耶識是什麼樣子我們根本不知道。現在心理學所研究的最高不過到第六識，所以稱下意識是第六識的背影；第七識現在心理學還不能了解；第八識更不了解。
就是說，“與能緣體雖相離”，第八阿賴耶識看起來好像，我們現在變成現有的生命。現有生命呢，靠這個肉體，“為質（四大）能起”，有了腦筋、有了心髒、有了思想，它會起思想作用。“為質”，帶質境所起。似帶質；假帶質境，帶這個質。譬如說，我們夜里做夢，因為我們白天想一個人，夜里夢到他，這個也靠腦神經、也靠第六意識的思想、相思的那一股力量所引起的夢境，是眼楮閉著、腦神經的回憶產生許多幻想，構成了想到看到這個人。乃至有時候夢見談話還是真的，完全是真的；見面的時候一對，哪一天、哪一月，我跟你倆做夢談什麼，完全正確。這是必須要帶質；“為質能起，內所慮托。”所思慮的、思想的作用。像這一種作用呢，“應知彼是疏所緣緣”，不算親因緣。所以，親所緣緣是什麼？神通境界有時候是親所緣緣——不思而得。所以你們看到現在所謂練功夫，說有眼通、眼楮閉起打坐、那個樣子看到，那都不是的。真的大神通者是親所因緣，你問他什麼他已經知道了，那個境界。天眼通眼楮不要閉的啊！就是那麼（睜著）這個眼楮就看見，不是這個肉眼看見。那個境界就是“所托”，是這個道理。就是這兩個範圍。
這兩個範圍，把我們現在心理的現狀、思想，同透過現在心理的現狀、進一步精神的現狀，搞得很清楚了。
所以，“親所緣緣，能緣皆有。離內所慮托，必不生故。”至于怎麼樣叫親因緣、親的所緣緣？所謂親，就是自己本身最親嘛！我們人什麼最親啊？老實講，真正什麼父母啊、兄弟姊妹啊、愛人啊、情人啊，那都是假的！都是騙人的！“我愛你呀！”最愛的還是自己。自己什麼呢？肉體還不是最愛的，這個肉體說需要開刀、需要砍掉一半你才能活著，你就會說“趕快趕快！幫我砍掉！”還不是最愛的；愛的是“我自己”。自己那個東西你沒有看到——就是這個心。就是“親所緣緣，能緣皆有。”這個“能緣”，它的功能緣于一切萬有之法。
但是，“離內所慮托，必不生故，”如果里頭不起心動念，所以菩薩證到無生法忍的時候、念念清淨的時候，親因緣不起作用了。不是沒有作用哦！是清淨了。到達這個境界。所以你們學禪作功夫的，自己很可以——了解了唯識，不要自吹了，連影子都沒有！“有一點清淨心。”影子都沒有！
“疏所緣緣，能緣或有。離外所慮托，亦得生故。”相反地，像我們現在的思想，心里這些念頭，已經第八阿賴耶識業力的業果呈現了山河大地宇宙萬有同我的身體，所以第八阿賴耶識的種子啊，“受燻持種根身器”，物理世界、身體、六根六塵，這個所起是“疏所緣緣”。“能緣或有”，但是這種作用啊，如果得了道的人啊，沒有這個肉身存在，他的法身境界還是有這個功能，很大的——“能緣”。那為什麼呢？像我們現在“離外所慮托”，假設沒有頭腦，這個人腦筋就震到了、白痴了，或者其他腦細胞一部分死亡了、沒得思想了；因為這個外在（這個身體是我們的外在）、外在所思慮、思想所依托的這個東西、機器沒有了；但是啊，“亦得生故”。有時候夢中境界、有時候出陰神的境界也會起來啊！
那麼，詳細的怎麼樣分析呢？
“第八心品，有義唯有親所緣緣，隨業因力，任運變故。”關于第八阿賴耶識的所緣緣、這個因緣的作用，有義[斷錄]……主張、他的理論，只有“親所緣緣，隨業因力，任運變故。”第八阿賴耶識身體上的這個起來的思慮、這一切作用——“親所緣緣”。因為業力的存在，業力沒有清淨啊，你斷不了。譬如我們有許多人修道學佛很多年，一提到生死問題，自己年紀大了、或者是身體不好了，最怕就是死亡。學佛法就是了生死啊，空嘛！空不掉。
“隨業因力”，譬如剛才昨天我們有個老朋友也談，一位朋友現在住在醫院，快要死了。人品很好，學佛也很多年，樣樣好、做人樣樣好，要死都不肯斷氣。我說你趕緊告訴他，老師說的，叫你快一點走吧！這個世間沒有留戀的。我說，你要曉得啊，他為什麼不肯走啊？因為他還有六十萬，對不對？這個朋友說︰全對！我說你什麼都沒有，就一個人，還留戀這六十萬干什麼呢？！嘿！他世間法什麼都可以放下；你以為他那麼貪財呀？如果朋友送他一毛錢，他不要。所以我跟這個朋友講︰對不對？他說是這樣一個人！我的一毫不苟取，你也不要踫我的；你的嘛，你也不要隨便給我，我也不要。那麼這個朋友講他︰我告訴他，你一個人啊，我們來看你也很困難哪！多請一個護士啊！噢，話都講不出來，“不要不要不要！”為什麼？這樣比一下，他說我懂了！哦，一天多六百塊錢，他舍不得。就是上氧氣快要走了嘛，“還有六十萬呢啊！”——業力，這就叫業力，你知道嗎？
所以，你們自己覺得功夫好，什麼都放得下；當然坐在這里精神很好啊，這個時候什麼都放得下。真到你要命的地方，你看你放得下嗎？就放不下了！所以說，“隨業”，業力、這是一股力量，“隨業因力”，你過去的業因這股力量余勢沒有斷；“任運變故”。所以我們第八阿賴耶識的所因緣，我們自己做不了主耶！譬如說，“哎，你怎麼來听課的啊？”我認識一個同學，“你同學怎麼曉得這里？”他有一天認識某人到這來听課，一個一個……所緣緣，一個一個連著來的。那麼為什麼這個人（會來）？有許多人他想研究唯識還找不到機會，你怎麼不想研究唯識又撞來的啊？——他過去生的業力的因緣，就是這麼連鎖就過來，就是“任運變故”。看起來好像莫名其妙，實際上每一種行為、每一種東西、每一個人與人之間見面、每一個地方到達與不到達，各有前因、各有後果。就是隨業力的因緣，“任運”——不講自然、不是自然——任運來的，運者運動，這個業力是一股動力，他就會撞到這樣一個地方來的。
所以啊，佛法的道理，你們注意，我經常叫你們了解這個，“縱使經百劫”，所以︰“諸惡莫作，眾善奉行”，就是佛法的真正精神。“縱使經百劫，所作業不亡，”[師對寫板書的同學說︰（亡）不是這個“忘”，沒得“心”字啦！有人馬上（笑了。）所以愛笑的人，他業力愛笑的就笑了。]“因緣會遇時，果報還自受”。因此說，真正所謂佛法包括一切宗教哲學就是四句話。另外一個偈子︰“諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。”一切的修行、就是四句話、四個字——“自淨其意”。“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。”重要就是第三句。“是諸佛教”，是一切佛所教育人的。這兩句話呢，講了千百萬道，個個都會說，沒有一個人做到的！“諸惡莫作，眾善奉行。”大家都知道，個個做不到。
“自淨其意”，注意啊！一切佛法，不管你禪宗、密宗、什麼宗、什麼教，不過四個字︰“自淨其意”。“是諸佛教”。你把這兩個偈子，不是記到——身心做到了，修行的大事完畢！看你做不做得到。剛才我們陸先生認為你們諸位大菩薩、在座的所有菩薩們已經抄了、寫了好幾道，應該記得了。我想不可能！現在寫了，因為陸先生提出來。下一次提到這個地方不要再寫黑板，我們考一下，哪個人馬上念出來，兩百塊錢賞錢；念不出來，三百塊錢黃金！
這個“隨業因力，任運變故”，這是親因緣。這是一派的唯識學的大師們這樣的看法。
“有義”，有一派；“亦定有疏所緣緣，要仗他變質，自方變故。”理論稍有不同。認為我們的業力前因變成後果，如果譬如我們假設變成中陰，或者沒有找到一個父母投胎的時候，雖然我們在業力、中陰境界里有，這個果報雖然受打受罵，不會太痛。“亦定有疏所緣緣，要（依）仗他變質”，要依仗自己起心動念業力，變成了一個帶質的物質境界來，然後自己再跟著變。比如我們假設投胎變一個人，因父母乃至父母家庭遺傳的因素，父母的遺傳就是增上緣，加進來這一股力量。那麼這個父母的個性同業力與自己的業力剛好是相同；所以前天跟一位同學講到孩子的問題，我說︰孩子好啊、壞啊，孩子的壞處不要罵孩子，自己想起來臉紅；都是自己夫妻兩個的壞毛病遺傳到他身上去了。孩子有一點長處，對不起，也是你自己兩個人的好處。有時候是隔代相反的。這個東西很妙！所以“仗他力”，所以得到父母這個遺傳，加上自己親因緣這個業力有相同之處，變成現在的個性、現在的業力。“要仗他變質，自方變故”，自己也跟著這個因緣在轉變。
但是有一派的理論，“有義”，另一個意義，“二說俱不應理”，這兩種理論都不合邏輯，不完全對。“自他身土（d ）可互受用。”講到這個自他身土這個“土”字，對了[斷錄]雖然同一個學校，講起來他是我的後好幾班的後輩。他寫封信給我，那就是恭敬萬分啊！雖然是同學，每次我接到他的信都在笑，太恭敬了！寫信給我，“懷公”，都寫“懷公”了！我常常回他的信︰哎，我們倆是同學耶！你不要公啊公的，還來個爺爺咧！那個“公”太恭敬了嘛！你要這樣恭敬過分，我受不了了！不管如何你總是我的同學嘛！他還是每封信都“懷公、懷公”的，這個真受不了！啊，這一點就是給你們青年反照；你們現在青年同學，“某人”，兩點（︰），那兩點還點歪的。你看我們同學寫信，有幾個同學，才沒有那麼多的規矩！……他從來寫信，“弟”都不敢稱呼啊——“受教弟子”。那個“受教弟子”很嚴重了！那幾乎是學生階段了。我每次寫信罵他，他每次都不改。前天寫一封重要的信，就講到這個“土”。
他說希望我啊提倡提倡。講念佛的淨土宗啊，往生西方極樂世界阿彌陀佛國土這個“土”字，所有的經典上都印成這個“土”字，是錯誤的；旁邊、就是右上角要加一點。因為這個土不念成“土”音，應念成“度”，得度的度。如果這個國土（度）、佛的國度，要念“國度”，不是念“國土”。可是現在，他說好像我們小的時候，他還問我，因為我們小的時候都知道這個是念“度”，現在都念成土了。他說，你懷公啊，你可不應該啊！總要告訴後一輩子啊，這個要念度啊，不念土啊！印的經典里這里要加一點啊，不能少一點啊！不過他說我也翻了《康熙字典》，也是這個“土”；《辭海》上也只曉得“土”；後來我再翻，翻到最老的古文《說文解字》上面，那是文字的起源，才加一點，上面說明。[師對板書同學說︰國土（度）的點不是加在那一邊哦！加在那一邊變成狗（犬）了。嗯。]“自他身土（d ）”。那麼前天我回他一封信，“哎呀，”我說，“老兄啊！千百年的文化積非成是，全世界的人都是講錯的當成對的，我也就跟著他們就對起來啦！誰改得了哇！”我說你吃飽了飯、幾十歲頭發白了，“讀兵書（評書？）而流淚，為古人擔憂”，管他呢！實在改不了了。不過順便講講了。像這些書上都是土嘛。
實際上，這位老朋友既然關心文化，提出這個話，我也順便告訴你們。“自他身土（d ）”，度人無量這個度，古書上有時候用一個詩人杜甫那個“杜”。普通是土地；如果一個國家呢，不能念成土地了，所以“美國的國度”，不能說“美國的國土”，那就錯了！顯得我們這個民族沒有文化。“國度”有尊重的意思，不管如何你的國家要尊重的。所以對西方有極樂世界阿彌陀佛的“國度”，不是“國土”。我們鐘老居士啊，現在淨土宗的老居士啦，將來跟從智他們兩個人有另外一個廟子，有淨土法會，將來好好提倡一下，這個責任交代給你了。我那個同學叫我“公”的，我現在是“鐘公你去辦！”哈！鐘公去辦！（台下有同學問︰那麼說淨土應該說淨度了嗎？師答︰是淨度啊！對啊！就是淨度啊！不錯、不錯。）
“有義，二說俱不應理”，所以這前面兩個理論不圓滿。“自他身土，可互受用。他所變者，為自質故。”這一段暫時切斷。他是認為上面所講兩派沒有道理。我們自己乃至父母，我跟你、我跟大家，我是我，你們諸位就是“他”。在你們的立場你們本身生命是“我”，我就是“他”。這個是“自他”。譬如阿彌陀佛是“他”，上帝是“他”，釋迦牟尼佛是“他”；我是我。所以修行啊、我們念佛啊、或者禱告啊、或者是念阿彌陀佛啊，希望是自他合一的力量，所以阿彌陀佛接引你往生西方極樂國度。土一點沒有關系啊！極樂國土嘛！（一笑）極樂國度——不要老土了，年輕人以後改過來啊！所以我們是我們，阿彌陀佛是“他”，變成他力了。所以我們說有時候自己修行不得力，要拜佛、要念佛是依仗他力的接引。但是你要知道，“自他”，乃至“身”（我們這個身體）、“土”（度，就是所有世界的國土、整個的虛空、三千大千世界），都是一個阿賴耶識、一個本體功能所變的，是同一的啊！所以自他國土，所以物質可以變精神、精神也可以轉變物質。“可互受用”，互相受用的。
“他所變者，為自質故。”譬如我們的精神，見分（精神）變出我們今天的生命、思想、我們的精神。我們的另外，精神附帶，一個蠟燭點起來光明，比方啦，這個光明啊、這個蠟燭的亮光是我們的見分；這個蠟燭點起來，亮光在出來，黑煙也在冒，那個黑煙啊會構成物質的，是我們的相分。中國易經來講，一個蠟燭的那個光明、精神部分、這個亮光是陽；那個黑煙冒出來變成實質的體，構成物質世界，那個是陰。那麼所以說，“他所變”的，他力或者身體這個他、國度這個他，“一切所變，為自質故”，還是自己本身業力功能所變出來的物質，還是唯心所造的。
“故，自種于他，無受用理。”所以我們自己阿賴耶識的種性，必須要借重他力來變、才起這個感受的作用，這個理論是不圓滿的。就是不是通力。偶然有些人業力不同，會構成這樣，是有的。
“他變為此，不應理故。”所以依靠“他”所變的，或者非依靠父母的這個男女精蟲卵髒給我們構成三元和合、有這個身體，這個生命的因果才呈現的，“他變為此，不應理故”，不合理的。他說，就是我們不再轉一個肉身、這個中陰身給你成就；沒有成就啊，在鬼道的世界還是受各種業果因果的報應，不能脫離。
“非諸有情，種皆等故。”其原因呢？一切眾生，一切眾生謂之有情，有靈知性的，有思想、有感情。所以一切有情，這個“非諸有情”，不是說一切有情“種皆等故”，每一個人種子所得的因果不同，所以有人的種性他就笨，有人種性聰明。同業里頭還有別業的不同呢！
“應說此品，疏所緣緣，一切位中，有無不定。”所以圓滿的理論呢，不是你們兩派所認識的。你們因為功夫不到，見地還沒有到，看不清楚生命真正的道理。他說真正的道理啊，“此品”，這個道理。親因緣、親所緣緣是阿賴耶識自身本際所變。關于這個“疏所緣緣”，“一切位中，有無不定”啊！在一切位當中，譬如說這個人一輩子做好人做好事，也不修道，死後的因緣種子，因為善根生天，生哪一層天呢？看程度不同。那麼這個由人位變成天位。假設這個人因此這一生修道、得定了，又修功德、四禪八定證果了，證到初果就過了欲界，到了色界這個階段了；二果更高了，上到色界——這個位不同了，所以心理因緣、業果報應、思想經歷統統不同。等于你們說，用功打坐一下，多用功修定的人，一看這個氣象不同了，嗯！很有功夫，樣子也不對，不然是一臉烏黑、滿身霉氣。“一切位中，有無不定”，就是疏因緣的；有時候有，有時候沒有。故有無它是不定的。
這個理論啊，要認識方面、見地上再準確。現在講了半天，是很難懂哦。意思懂了，你再回轉來看看這段文字，又看不懂了，對不對？我是艱苦經過來的呀！所以說你們愛听唯識，我是甚為欽佩呀！真的啊！現在是講第八阿賴耶識，可是你要真講修行啊，這一方面不通的，通通不對的。
“第七心品，未轉依位，是俱生故。”所以第七識末那識叫“俱生我執”，所以我們只要生來有生命，自然就有個我的存在。我們眼楮早晨一睡醒，身體都沒有感覺，眼楮沒有張開，“哎呀，我想吃什麼”，“我”就來了。所以啊，西洋哲學家迪卡爾所講“我思故我存”，你思想一來，“我”就在思想中，這就是第七識這個“我”。有感覺、有思想就是“我”在哦！所以你說打坐起來我什麼都沒有了，“哎喲，就是感覺到清淨啊！舒服啊！”你感覺到清淨、感覺到舒服，有感覺、有感受、有思想就有“我”，有我就是第七識“我”沒有了啊！哪里空得了呢？所以迪卡爾這個哲學家講到這個程度都很了不起，第七識他已經看到了，差不多同中國王陽明是一個道理，看到了第七識了。可以說王陽明之“良知良能”只到第七識，第八識他還是不了解；迪卡爾也是同樣，了解了第七識。第八識有人說康德是接近了，還是有問題，康德接近的不是第八識，是第七識的那個作用——相，你們研究哲學的好好研究康德看！就是這個道理。
一得到哲學通定力，到達了第八識，這個通掉了以後，那我告訴你，康德非起神通作用不可！那自然就起神通作用。神通不要修的呀！是要修來呀，只有第八阿賴耶識親證到。這是一個不可逃避的證明。所以純粹哲學當成思想學理來探討，那隨便你們去玩去，那不相干。要真的！所以第七識末那識是俱生我執，為什麼叫“俱生”？只要有生命就來，一入娘胎，自己還沒有第六意識、沒有思想的時候，只要自己變成肉體這個胎兒的時候，在這個娘胎里頭我執就來了。所以你看你們當過媽媽的都曉得懷胎多討厭！那個孩子在里頭一下滾來滾去。因為他在里頭幻想啊，他不覺得自己入了胎了，他還在另外一個世界覺得在賽跑啊、運動會啊！他有時候賽跑啊、跳舞啊，你肚子就受不了了！就是由“我”執來的。
所以第七末那識這個心品，“未轉依位”，如果沒有得了道、沒有轉成阿羅漢、沒有轉成菩薩這個位置的話，“是俱生故”，第七識它與生命俱來的。除非得了四禪八定、九次第定證入菩薩道的境界，真空了我相了，那不同了。所以“未轉依位，是俱生故。”
這個第七識，“必仗外質，故亦定有疏所緣緣。”所以第七識這個能緣部分、這個見分，必須要依仗外質；就是凡夫境界第七識的所緣緣，必須要得到另外一個生命。即使不變人、不入娘胎，假設是化生的變成一個蚊子啊、變一個什麼，也必須要有那個身子給你起作用。等于這個電一樣在虛空中不起作用，必須要通過這個電燈、必須要通過擴音器，這個電的功能才發出來作用。所以“必仗外質，故亦定有疏所緣緣。”
“已轉依位”，已經到了阿羅漢菩薩境界呢？“此非定有”，就是第七識我執的這個疏所緣緣不一定有，空了。為什麼呢？“緣真如等”，他證了果的人只在道的境界上，我空嘛！身空了。
“第六心品，行相猛利。于一切位，能自在轉。所仗外質，或有或無。疏所緣緣，有無不定。”至于第六識來講這個疏所緣緣，因為第六識最厲害了，就是我們思想意識、知覺感覺，統統是第六意識的作用。我們平常講心的作用，實際上是第六意識，平常用的這個心就是第六意識。它的行相起作用，恆動的；行相非常猛、非常利、非常鋒利。所以在任何的位上，能夠自在可轉。這不是任運自在——自己有時候做得了主的。所以第六意識的疏所緣緣作用所仗的外質，或有、或無，都可以。譬如假設到了出陰神階段，沒有這個肉體，它疏所緣緣也可以起作用；外道出陰神，照樣可以起作用的。所以，疏所緣緣它是“有無不定”。怎麼叫有無不定呢？第六意識它自己心念一空了，第六意識空了，這個疏所緣緣就不起作用了。這是第六識。
第八識、第七識、第六識都講過了。
“前五心品，未轉依位，粗鈍劣故，必仗外質，故亦定有疏所緣緣。”就是前面眼耳鼻舌身這五個識。怎麼又叫它是心品呢？都是唯心變出來的識相。“未轉依位”，就是凡夫的境界。因為前五識是非常粗、非常鈍、不鋒利，非常頑劣、很頑固的，沒有真實修行轉不了。但是啊，它的疏所緣緣起了作用的話，“必仗外質”，必須要眼楮、耳朵這些東西；“故亦定有疏所緣緣。”但是必定的，都有疏所緣緣的作用。
“已轉依位”，到達了成道的人，或者成為小乘羅漢、或者成為菩薩得定了，已經轉了，轉依此位了。“此非定有，緣過未等，無外質故。”那已經起了神通作用了，並不一定靠疏所緣緣才可以起作用。已轉依位呢，“此非定有”，這些疏所緣緣作用不是一定有。
因為得了道的人，他時空觀念都去掉了，所以緣過去、現在、未來等等，不需要講外質的觀念。可以一念變萬年、萬年變一念。那麼尤其在定的時候、入定的時候，舌頭根本不要動的，沒有滋味的，舌識去掉了。不過你不要認為初步打坐就是入定啊！初步打坐你還在吞口水呢，舌頭還覺得淡味，還有味呢、還有呢！身體還有氣脈流通感受，身識還在，都不是的。呼吸還要數息呢，“一、二、三、四”還在那里賺錢呢！鼻識還在。除非入了初、二禪定，得到初禪定，前面三識沒有了；身識，身體沒有感受了，更沒有氣脈什麼的問題了，身識空了嘛。舌頭當然不動了，舌識不起作用了，暫時休息了。呼吸，氣住脈停了，停止了作用。鼻識也不起作用，香臭也沒有關系了。所以，只有眼識、耳識還存在。就是這個道理。這是講到因緣里頭的第三緣︰所緣緣。
現在翻過來，第四種——增上緣。“四增上緣。謂若有法，有勝勢用，能于余法，或順或違。雖前三緣，亦是增上。”就是說，一切萬有諸法當中、一切萬有法當中，有些現象“有勝勢、用”。這個“勝”就是特殊的、超勝，這個因緣的力量很大。譬如說我們到一個地方，現在我們到這個地方十一樓這麼一個環境，對我們心理的影響是增上緣；如果我們現在坐在一個地方是阿里山頂，不需要電燈，自然很亮，啊！這外面是“白雲萬里，滿目青山”，然後我們再研究唯識，大家坐在那里的心情，你想同現在一樣不一樣？那絕對不一樣！雖然沒有到極樂世界，那至少也覺得不在人間了！那個味道。是外境，增上緣、一切可以影響你，有極勝的、強有力的它的勢、功力等，它的作用。“能于余法或順或違”，能夠對于其他的“法”——一切事物的作用，或者是順、或者是逆（順就是很順利，逆就是相反的）。這是增上緣的道理、這個含義。
不過以增上緣來講，前面三緣︰因緣、所緣緣、等無間緣，也可以說在另一個邏輯觀點上講，也是增上，統統屬于我們的增上緣，都可以歸到增上緣。
我們知道，這一節由去年停留到現在，是唯識學講到因緣的時候岔進來解釋因緣的。仔細、詳細研究這個因緣的作用，所以研究唯識學的人，必須要讀五經、十一部論（也叫做十三部論），《大藏經》里有這部論，叫做《所緣緣論》；不過光讀了《所緣緣論》，研究完了，因緣道理還不清楚。那麼《阿毗達磨論》、《俱舍論》統統要研究過，對于因緣這個道理、佛法佛學這個觀念，才比較清楚一點。所以你們不要《成唯識論》听一點，就想寫唯識學了，不要鬧笑話。天下的書多得很，所以歐陽修有一句話︰“書有未曾經我讀，事無不可對人言。”這個讀書不是那麼簡單，尤其研究佛學。
現在，“而今第四除彼取余，為顯諸緣，差別相故。”現在講到分析這個因緣的這個理趣、這個道理、這個內容的志趣。所以增上緣擺成第四，除開前面那三種不談；也包括了那三種。那麼除開那三種不談，只講增上緣。那麼如果我們講廣義的增上緣呢？其余的都包括在內。為什麼道理呢？“為顯”，大家了解了一切因緣里頭一切緣的差別相。所以因緣不能籠統。我們隨便講“我跟你倆見面有個因緣”，如果要請問起來哪一緣，就很難辦了！當然有許多人專門問︰“老先生跟你兩個什麼關系、什麼關系？”屁的關系都沒有！都沒有關系；但確有關系。如果你一定要禪宗來講啊，就沒有別的話了，“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來。”這是禪宗。但是它都有關系。
我常常說，你們體會因緣，很妙的！那麼年輕的我們有時候在街上出門多了，路上看到一個人，好像似曾相識，兩個人匆匆對撞過來了；想轉過去看看他是不是，他又轉身了；再向那一邊趕，他又轉過去；哎，這一下子轉不到了——一輩子只是這麼一面，從此沒有再見。所謂“靈雲一見不再見”，你們有沒有這個經驗？啊，對啊！年輕人一定在街上看女孩子都有這個經驗！（一笑）這不是笑話哦！這就是有人跟你倆就是這麼“一見之緣”。所以叫諸位修道啊，“未曾學佛，先結人緣”。有些人沒得人緣的，他那個業力帶來，他那個面孔看到都是仇恨，想好好跟他講兩句話……除了大菩薩，我們小菩薩做不到！他因為沒有這個善緣。所以這個因緣道理啊，妙不可言！這就是說，各種因緣的差別相。
“此順違用，于四處轉，生位成得，四事別故。”他說這個增上緣有時候很順利。譬如講吧，我們一個人生下來，就是因緣來的，有了這個生命。有人生下來這個家庭也好、時代也好、踫上一切都好，享福一輩子、怎麼都好，他前生的緣都是順緣。同樣的生命，有許多人那麼可憐，我們常常看到遭遇的那麼可憐，每個人遭遇不同。順緣、違緣，這是相反的、惡緣來的，中間差別很大︰有人前半生好、後半生不好，有人前後半生都好、中間不好，那這個真是奇怪了！這個是因緣道理。
所以他說，“此順違用，于四處轉”，互相在變化，互為因果、互為因緣。“生”，生命得到，生出來；“住”，存在；“成”就、成功；“得”到。這是講原則哦！拿現在觀念這些名詞可以變的，不過還不要離開根本。生、位、成、得，因為在這四個原則上，譬如有人生下來，一切都很好、什麼都好，父母好、樣樣好——時代不好。所以古人就講，中國文化有一句話叫“生不逢辰”，一切好；時代的機運、世界的運氣不好——生不逢辰。像我們現在在台灣長大的你們這些三十幾歲的青年，樣樣好，生可以逢辰，那麼好的機會。像我們以前讀個大學，你問我們這些白發蒼蒼的老頭子們，談何容易哦！還沒有飛機、沒有火車，有時候讀個書還背包包走路的。那要多少錢！走多遠的路啊！哪里像你們坐在家里就可以讀到大學，還有函授呢！生來很逢辰。
可是順緣是好啊，萬一一旦逆緣來的時候，那果報也不可思議哦！我告訴你。所以人在福中不要不知福哦！因為你們順緣太好，逆緣一來就不能遭遇、不能夠適應了。像我們這些老頭子們，都在逆緣中，在那個時代的逆流中長大的；所以啊，該享受去就會享受，該吃苦處很自然，沒有什麼！牛糞跟大米飯和在一起吃，很自然地吃，就能做到。你們就做不到。所以我深深擔心你們在台灣長大的這一代青年人，將來怎麼辦呢？太享福了！那就是金魚缸養的金魚一樣，一叉就死了的，不能變化。
所以說，“然增上用，隨事雖多，而勝顯者，唯二十二。”他說這個增上緣，對于我們的生命所具有的增上緣，分析起來跟著人世間的事物來講，隨時隨處多得很，詳細講不完。唯識始終是個歸納性的。就分析的路道，那我告訴你把唯識懂了，你專門研究現代心理學；不要跟著現代走，還要超過現代的心理學；你們可以著作不曉得多少部書了！未來你們是大師里頭的大師，大字下面要加一點——“太太師”啊！就看你們學問真成就了。
他說，這個增上緣對我們這個生命增上作用最殊勝，就是最特別、最明顯的有二十二種，哪二十二種呢？“應知（你應該知道）即是二十二根”，佛學里頭講“根”，二十二種根。所以我們常常學佛修道的人︰這個小孩、這個人……(
唯識與中觀(二十三)
（原文︰“前五色根，以本識等所變眼等淨色為性。男女二根，身根所攝故，即以彼少分為性。命根但依本識親種分位假立，非別有性。意根總以八識為性。五受根如應各自受為性。信等五根，即以信等及善念等而為自性。未知當知根體位有三種。一根本位，謂在見道除後剎那無所未知可當知故。二加行位，謂暖頂忍世第一法，近能引發根本位故。三資糧位，謂從為得諦現觀故，發起決定勝善法欲。乃至未得順決擇分所有善根名資糧位，能遠資生根本位故。”）
…這個根根，就是這個質地好不好。不是那塊質量你想修道？修死了也沒有用！尤其是道家的話︰“此身無有神仙骨”，骨骼生出來就有神仙骨骼，這是業力帶來的，因緣、種子是如此；“縱遇真仙莫浪求。”踫到活神仙，你不必跪下來求道了。就是告訴你修仙、立地成仙的法門你都修不成，因為不是那塊材料。“此身不是神仙骨，縱遇真仙莫浪求。”你亂求有什麼用？這就是根器問題。
你說佛法不講根器啊？非常注重根器！所以禪宗以《楞伽經》為根本，唯識以《楞伽經》為根本，有五乘根器。那個是外道根器，就是外道根器；是魔道的根器的人，就是魔道根器。那麼你說永遠是嗎？不是的。他是一個階段，這一生是一個階段；這一生過了，算不定他來生轉了呢。
所以你們講氣脈的成就，在道書上講，收徒弟就看看是不是那個根骨。就是兩個字，有這個“根骨”沒有。那個骨頭生來的那就不同，仙有仙骨。那麼以中國文學來講，什麼是仙佛之骨呢？中國的文學你看到是文學——是很高的哲學，兩句詩︰“不俗即仙骨，多情乃佛心。”這個“多情”不要亂解釋啊！大慈大悲才是多情，菩薩才多情，“不俗即仙骨，多情乃佛心。”
他這里說“應知即是二十二根”。哪二十二根呢？前五色根（最前面的五個根）︰眼楮、耳朵、鼻子……眼耳鼻舌身，這是前五根。仙佛有仙佛的眼，所以孟子也講，看眼楮是看相里最重要的；那個仙佛的眼他就是不同，生來有此根骨。你們在這里台灣這個碟子里頭、杯子里頭的環境，所見的人物太少，我們當年看的太多。等于一個酒樓擺一個大和尚的像，我一看就喜歡，這種和尚在大陸上真的那個樣子的（差不多了，當然差一點），看過好幾個。你看胖胖的那個樣子，怪相——哎，他就是一看就曉得是有道之士，他骨相不同。（對一同學講︰你去拿來那個缽盂給他們看看。）將來我就是學他，跟他當徒弟，端個缽盂在你們門口一站，弄碗飯吃。他一看就是不同。我們大家裝死了，裝起那個打坐、好像學佛的樣子，就不是那個菩薩樣子。他就是一樣。所以講到這個根啊，非常重要。“前五色根”，就是五個基本的外形，眼耳鼻舌身。
“以本識等所變眼等淨色為性。”眼楮、眼耳鼻舌身為什麼會變呢？我們為什麼有些人生來眼楮不好，有人生來耳朵不好，有人眼楮特別靈光，有人耳朵特別的？就是看耳朵相，有人那個耳朵那長得耳朵就像耳朵！像我們這個耳朵啊不大像耳朵，這個是各人習慣。這個根性是什麼？就是你第八阿賴耶識。看你的相，所謂算八字、知宿命，就是你前生第八阿賴耶識所造的業果所帶來的。
你看，這就是我最喜歡的我的那個師父的像，你看好不好？你看那麼一個怪相，一看就是佛，佛相，傻里傻氣的，這個樣子，多好啊！我很想有一天不講這些，什麼唯識課啊都不講了，就穿這個衣服往你們門口一站，要飯吃，要錢︰“都拿來、拿來，收來、收來！摩訶！娑來！娑來！娑來娑婆訶！”那多舒服啊！你看這個樣子，就是佛骨、仙骨。
當年我在大陸修道，這樣的和尚我看到過好幾個。而且還不是那麼干淨哎，這里鼻涕、眼屎都有，他臉也懶得洗。你仔細一看哪，哎呀，那個味道好得很，越看越可愛！這個可愛不是男女之間的可愛哦——那不曉得多清雅！舍不得離開，就跟著他了。在這里我還沒有看過第二個，就是看過他，呵！這就是根骨不同。雖然是這個相，根骨不同。不是寒山；寒山的朋友拾得那個相，你看多好！
他說假使一個人變成這樣，你一望而知這個人不會做什麼事，一定是修道的，他的根骨就是走這個路子。假使這一種人做世間的事業，也是了不起的呦！也是特殊的相貌，也是富貴中人哦！可是他不會走的，他的根骨不同。為什麼道理呢？我們眼耳鼻舌身意，“以本識等”，第八阿賴耶識種子所帶來，所變出來的，“眼等”，眼楮、耳朵、鼻子、身體。“淨色為性”，什麼叫淨色？色是物質了，就是我們生理上的這個細胞。淨色還不是細胞，淨色很難解釋了，淨色只有氣脈通了的人……決不是細胞。你們認為是細胞啊，那都不是。“淨色”，我們眼楮變成眼球，當然是由很多細胞組織攏來的，這個已經不是淨色了。譬如我們皮膚肌肉，它那個還不是細胞。在細胞未變、將變成那個中間，那是淨色。所以中國道家無以名之，叫做“呋儕O 歉銎 畝 鰨 歉鍪恰熬簧 薄 br />
“淨色為性”，前五根。你要注意呦！這里講到增上緣，所以有些人修眼通的，他眼楮一修就成功，有些人練眼通練不成的——他業力種子帶來的。你曉得在美國很多美國人，多半是女的，有前知的、預言，多得很啊！世界各地好多，我們台灣也有人專門買飛機票去問他前生，我說︰“嗨呀！你不要去了！”問了半天他沒有說你是中國人轉生的，因為中國他不知道，他的眼通就是那個範圍。現在各國世界各地有神通的人出來多得很！不是現在多，古來就有；現在交通利便，傳播事業發達了，大家都曉得哪里有一個人，有宿命通的，知道前生的，到處都去跑去。像我曉得美國有兩個女性，生來就會的，會預言、會知道前生，家里忙得很哎！世界各國各地的人去，早兩三個月要登記好，安排時間通知你，你還要正好飛機到，才有時間跟你談一下，“哦！你是哪里人……”最多講的不是猶太人就是印度人投胎的。這一些。
有些人天生耳根就不同。這是前五根。
“男女二根，身根所攝。”戒律上男性的生殖器叫男根，女性的生殖器叫女根。那麼，這屬于身根所攝，包括在身體身根內部去了。但是單獨來講男女二根是非常重要。那麼我們現在講給你們听，我們小的時候啊，奶媽跟媽媽兩個抱我們洗澡，那已經好幾歲了、六七歲了，不過很嬌貴了，洗澡還懶得洗。奶媽、好幾個人服侍著，那個奶媽洗到這里的時候那麼講笑話︰“嗨，這是‘祠堂’，不能踫！”洗到男根的時候——祠堂！祖宗的祠堂！將來後代不曉得旺出來多少，所以叫做祠堂。“哦，這是‘祠堂’，不要踫！‘祠堂’不要踫壞了！”所以洗“祠堂”的時候特別小心。我們小的時候一邊跟她洗澡一邊想︰奶媽講這是“祠堂”，是什麼意思？——祖宗牌位，是後代的祖宗牌位，哈！（一笑）所以戒律上、佛經上也等于是祠堂的意思，男女二根都是祠堂了，生命的根，生生不已，人類一切萬物都靠男女二根生旺起來。
七個了。不過男女二根屬于身根所攝。
“故即以彼少分為性。”為什麼修氣脈要注重這個海底？就是男女二根的關系。要想成就這個色身，雖然它是屬于身體的一部分，但它是這個身體最重要的生命根源的一部分。“故即以彼少分為性”，因為它歸在身根的部分，是身根一部分的性能。那麼，拿現在的醫學來講，這個就屬于神經的末梢，都是一切神經的頂尖了，所以之重要，“以彼少分為性”。所以你們諸位年輕同學好好保養你的“祠堂”，不要隨便犯戒。
“命根但依本識親種分位假立，非別有性。”這個命根呢，除了有形的男女二根以外，命根是什麼東西？所以我們現在有人問，好像去年上課（有人問），我說懶得答復。你要曉得，答復這些（時間）長得很，耽誤了正課。還有剛才同江尼彬一講，我說你當老師的人都不曉得！下來休息的時候盡來給我問問題，那不要叫休息了！以前我在上課的時候，學生在休息時候問問題，一定都挨我的罵！我說我現在在干什麼你知道嗎？“休息。”“好了嘛！休息你來問問題？！”到上課的時候問。但是上課的時候，你比如去年有一位同學，不曉得現在在座不在座，算八字與唯識的關系，現在來了。我說將來你會知道，（當時）沒有講到那里。
這個八字啊，有沒有？有。這是依通，推理，推你前生種性所帶來這一生的因果遭遇。換句話，八字就是所謂算命、這個是命根。那麼但是八字是不是準確呢？準確。——推理。有西洋的算法、中國的算法、有各種各樣的算法，但是最高的只百分之六十。如果某一個人對八字精到了極點、深通了，到了大智慧有神通的境界，算到了準到百分之九十八，最後還是不準的。因為這是靠推理、依通算這個命根。命根是什麼？宿業，所以古人也叫做宿命，你過去的業力所帶來的。那麼這個宿業帶來的呢，八字，不要看八字，看相就看出來了。由這個相呢，學唯識叫法相宗，每一個人相上就帶了，很明顯的。當然不是面相，你講話、態度、儀表、走路、做人、高矮大小……什麼都有關系。瘦得像廣素琴講我脫了水的一樣，那個就是他，個人業力不同。像廣素琴他自己就沒有脫水的，那又不同。這個就是命根所帶。
你要做東方人、西方人，皆由命定。但是這個命是什麼呢？是前生所帶業力，無主宰、非自然。這個命定。
所以命根啊，這個生命來的，“但依本識”第八阿賴耶識親種的分位，親因緣種子所帶來業力中分位的假立，分別種類。怎麼叫做假立呢？你這個八字如果算這一生的這個命定了，再一生的命不是這個命了，看你現在所造的因果；是分位的假立。而且算八字講運氣，運就是一個階段，年輕不好、中年好，中年不好、老年好，或者老年又不好，老年哪一年好、哪一年壞，它的分位的假立。
“非別有性”。他說另外這個命並沒有個呆定真正一個命確定在那里，因為它是“分位假立”，所以真正修道學佛的人，大丈夫可以轉命，為什麼不能轉呢？學會了算命更能夠轉命，我算到這個時候運氣不好，再一推算是哪一點不好，我就在這個地方，四個字︰“修德進業（進德修業）”，就非改不可。在本識上、第八阿賴耶識的習氣上改。你說我這個是命定改不了——改不了你活該去受報！改命是什麼辦法呢？修德進業（進德修業）。所以儒家教我們做人做事就是轉命啊，大丈夫能立命啊！所以孔子也只講“五十而知天命”。
可是這個道理，你懂命理，不是算八字這個命理了，自己曉得、認識命，談何容易啊！以孔子的修養，你看孔子一生，比你們哪一個青年都艱苦啊！生來父親早沒有了，母親帶他，十一二歲他就當家了。哥哥又是殘廢的，還有姐姐，一家要自己挑起來，又沒有遺產，那多苦啊！什麼都做過啊！但是他就轉變了自己的命運，你看，萬世的大聖人，這個了不起啊！這就是我們大丈夫所值得效法。你們最近有好幾位，你說就是講耶穌被釘在十字架上，是拿自己的生命給大家贖罪，也就是說明這個命的道理。那麼做不做得到呢？他的願力是非常偉大，菩薩願力一樣，自他相互影響。所以同樣的道理，這個命你要搞清楚。
“命根但依本識親種分位假立，非別有性。”並不是特別有個固定不變的。尤其是學佛的人學會會算命，一天到黑迷信那個算命，我一看就煩了。本來教你們懂理，結果你還是搞，這樣還是學佛法？這是外道了！一天在命運的迷信中。迷信就是不要給他迷住啊！你要透過這個理，所以算命懂得了這個理，哦，運氣不好，不好怎麼轉呢？進德修業，就可以轉嘛。運氣不好，萬事吃虧。所以算命的人，還有我教你們學會算命，最容易造口業啊！無意中就造了一句口業︰“唉呀！這個地方你不大好啊！”他的心理受了你的影響，這句話就害了人家。他本來還沒有事，“哎呦！他說我不大好，他命算得很靈的！”完了！本來還可以打過去的，給你一句話害死了，造了口業了。所以這是佛的戒律絕對不準的地方，很容易造口業。而且還會造意業，因為你看了八字，把這個家伙壞呀、好呀看出來了，嘴巴是︰“嗯！很不錯了！很不錯了！”心里︰“這個壞蛋，你這個家伙壞蛋，這個八字壞！”你的意業又不對了。所以不讓你們學，你們沒有資格學。像我們玩了一輩子你看我絕口不談這個，我也會看相，我也從來不看相，管它好的壞的！看那個人蠻可憐，可憐人本來那個相就難看嘛，你管他相好看還是不好看！你也不要他做你的什麼人。可憐就要幫忙嘛！哦，他相好看可憐才幫忙，相不好看的可憐人就不幫忙？！你去你的，你還學什麼佛啊！就是這個道理。相跟命，相比命還靈，這就是命根。
為什麼每一個人有這個相貌呢？是本識的親種的分位假立。但是你要知道，“非別有性”，不是永恆不變的哦！大丈夫就可以轉變了。我看到很多修道的，大陸上有幾個高僧，我要皈依的人，像你們見到和尚就皈依，我們當年二十幾歲比你們勤快多了，一看這個和尚有道，跪下來就皈依。管你的！你愛收也好、不收也好，我叫你師父了，就賴上了。像你們笨笨的，還要選個時間，皈依不皈依還要搞的……像我們啊，看到對了就“咚咚”兩個膝蓋頭發軟，就一跪。所以有朋友說你發賤啊？我說哎對不起，就是發賤！“哎，這一個爛和尚都給他跪？”我說你看得的出來啊？！但是我這個膝蓋頭都沒有跪錯過，給我一跪過的，都被我挖出來，真有東西；外表上看不出來。
那些人你說看他的相啊，那是孤苦伶仃沒有一樣好相——哎，人家成道，是大好相！你仔細一看，都是大好相。他得了道，他那個壞相已經變成好相了。所以我從前有個師傅，眼楮、嘴巴那麼大，鼻子像一個蒜頭那麼小，兩個眼楮那麼大，耳朵棋子那麼小，而且長成一堆了，你看那個樣子好看嗎？哎，越看越好看，比他（師指一同學）還漂亮！那奇怪了。
這些在此地所見的也許不多，我講的都是真話，不是小說，我都親眼看過的。想想啊，相、命都不能範圍一個人。尤其修道的人，範圍不住的。他心一堅定了，就把它突破了。這要注意！
現在講二十二根的前五根、命根。
“意根總以八識為性。”我們這個能夠思想、能夠感覺、能夠感受的是意根，總是要根據第八阿賴耶識。所以意根的本身，所以我們打坐空念頭是空掉了意根，第六意識一空，第六意識無分別、無妄想，念頭清淨，第六意識空了嘛。你說第六意識空了，你們因為道理不懂，還要覺得“啊呀不對啊！我還沒有空完。”你空完到哪里去啊？那已經歸到第八識阿賴耶識。第八識阿賴耶識你要想轉了，除非證果啊！那還早了，慢慢來嘛！你只要在清淨意念上久定，久定以後必變嘛！現在都告訴你們秘密了啊，再不懂的話，就不好了。所以“以八識為性”。
“五受根，如應各自受為性。”怎麼叫“五受根”呢？苦、樂、憂、喜、舍，知道吧？我們人生你看每一天都在痛苦中，那一個不在痛苦狀態中？坐久了腰累了，苦；睡久了，也苦；站久了也苦；餓了苦，飽了苦，沒有一樣不苦的，你仔細看看！心理上的苦、生理上的苦，當學生的苦；那麼當老師的像我這樣苦不苦啊？苦得要命！我天天在埋怨自己，我何嘗想每一天自己好像賣嘴巴，我就是自己比自己呀，比那個末流的歌星都不如，末流歌星一天只要唱一個歌嘛；我一天不曉得要唱多少！人家唱一首歌兩千塊，我一天拿不到幾毛錢！那個埋怨自己命苦啊！苦啊！真苦啊！你看世界上哪一個不苦？做生意的苦、做人家太太的苦，當人家丈夫也苦啊！“種了芭蕉，又怨芭蕉。”人都是這樣苦。
樂、快樂︰實際上世界上沒有樂；輕微的痛苦把它當成快樂。沒有真正樂的。除了清淨之樂，那是不容易得到，那是道。
苦、樂，人生你看！
憂︰哪一個不在擔心？擔心就是憂。擔心考不好、擔心挨罵、擔心前途、擔心壽命——都在憂中。
喜︰沒有真喜啊！稍稍把那個憂愁的心理減輕一點就很喜歡，覺得自己了不起。
這是四種。
第五種︰“舍”，舍就是忘去了。譬如我們生病感冒，坐在那里一天痛苦啊，咳啊咳啊，你丟不開啊！你丟得開就是舍。我們身體打坐，兩個腿發麻，舍不掉、丟不開呀！丟開了，那當然了不起呀！丟不開。丟開了叫舍，就有空靈的感受。
這五種東西叫做“五受根”，你注意哦！都是感覺方面，在心理、生理產生感覺的。
你們要記下來哦！不記下來，自己以後一看到“五受根”，現在自己不注解，將來苦頭吃大了。自己也沒有腦子，什麼叫“五受根”？
“如應”，隨你說、相應的，這個五受根“各自受為性”，這就是屬于五陰里的“受”，色受想行識這個“受”、感受。所以五受根啊，自作自受，它的性能（這個“性”不是明心見性的性）是如此。這也是五個了，二十二根。[引磬響]2857二校完
“所緣緣”的這個部分我們再加說明一下。所緣之緣，我們這個生命在這個世界乃至他方世界，這個生命的存在，是由種子多生累劫自己的因果所起的種性生的現在的現行（現在的行為，就是現在的遭遇）；現在的現行累積起來，變成未來生命的一個種子。簡單一句話，種子生現行、由現行構成了種子，就是一個因果輪回的根本道理。
那麼現在我們今天生命的存在，以過去種子生的現行的因緣，有這個因緣，加上我們現在這一生的染污。染污是唯識的名詞，現在的話就是污染。那麼這一個所謂染污也好、污染也好，這是所緣之緣，由一點一點連鎖的關系構成了過去、現在、未來的因果關系。那麼，因緣當中分四種緣︰親因緣，本身的業識種子帶來的，無主宰、非自然，但是不是無神論。神是誰？就是我自己。主持生命一切的業果報應，一切唯心所造，這個本身是因緣。
父母的遺傳，社會時代的環境等等，都屬于增上緣，增上有善根增上、惡根增上。那麼，有過去、現在、未來永遠的這個生命，除了證道之外，流轉不停，是“等（平等性的）無間緣”，一股水流一樣平等地流過去，永遠沒有間歇性的、旋轉的。那麼在這個中間，現行所發生的種種的作用，乃至過去、現在、未來，是所緣之緣。
那麼上次講到所緣緣中間，把生命的這個所緣緣的現象分成二十二根（二十二個根）。那麼我們這個身體叫做身根，這個身體的部分生生不已，譬如人生人，不曉得哪個時候開始有兩個，一個男的一個女的吃隻果吃壞了的，然後生了我們那麼一大堆，這一大堆人還要生下去。所謂男女二根，男根女根、生殖、生理的作用。男女二根屬于身根，上一次我們提到過。總和這些歸納起來，感受的、心理的、生理的一共二十二根，上一次講到這里。
我們現在翻到二百九十六頁倒數第五行，下面開始︰“命根但依本識親種分位假立，非別有性。”所謂這個命根，這個命根呢，不是我們普通醫學上（講的），普通醫學上把男女兩性的生殖機能、生殖器部分，包括所謂道家的丹田、海底，針灸的所謂𠿭q 。 飧齠 鶻忻 Ｕ飫鎪 駁拿 淺橄蟺模 爬 嚀宓畝 鰨徽飧雒 褪俏頤欽飧鏨 詰模 褪俏頤牆裉煲豢諂 鈄牛 趺 乖 Ｕ飧雒 睦錮吹哪兀俊暗 辣臼肚字址治患倭 保 飧霰臼毒褪塹詘稅 狄 叮 孕牡謀臼兜墓δ埽 滓蛟鄧 鬧腫印 br />
怎麼叫分位假立？它有了命根的成就，粗的分位，譬如我們生理是一部分，生理再把它分析起來那多了，可以分成幾百種，佛經粗的分析是四大︰地、水、火、風。拿我們現在西醫的生理學分析人體就有九大系統，譬如中樞神經系統、自律神經系統、各種系統，所以我們不作這個分類。過去佛法“分位假立”，或者六根、六塵、五蘊等等。這些分位是我們人為的把它分開了研究。
怎麼叫假立呢？仔細研究起來這個命根啊，哪一樣都不是。你說頭腦是我們的命根嗎？還是心髒是我們的命根？哪一樣都不是。可是它離假即真，這個假象構成了的確我們有一個生命存在，能夠知覺、能夠感想等等，所以叫做“分位假立”。“非別有性”，並不是另外有一個主宰給我們生命；也不是唯物的作用——只是物質構成了就有這個生命，物質滅了就沒有了——都不是，不是唯物的。
心、物這兩種以上有一個東西，這個東西呢，我們總名它只好叫它是個“心”，或者是“性”。這個心、性兩個觀念，就是說它包含了生理部分、心理部分，物質部分、精神部分，所以“非別有性”，不是另外有一個能主宰的。“意根總以八識為性”，我們這個現在能夠思想的第六意識這個意根，意根的根據是第八阿賴耶識。“五受根如應各自受為性”，這個我們上次提到過，現在重復提起請大家注意。
所謂“五受根”，“受”就是感覺、享受方面。最明顯的，佛法歸納性的五受根是︰苦、樂、憂、喜、舍。這是我們平常這個人命根的存在，每天生活遭遇都在這五個境界中，這是歸納性的。或者是痛苦；不痛苦是快樂。嚴格地講起來，我們上一次講到過，這個世界沒有真的快感，也沒有真的快樂。輕度的痛苦，我們錯誤的觀念當它是快樂，幾乎是純苦無樂。輕度的痛苦當它是快樂。譬如喝一杯咖啡，刺激一下很快樂。像我們喜歡吃辣椒的，給辣得很痛苦，一身流汗︰“哎，好舒服！”這個是輕度的痛苦，叫做快樂；畢竟沒有快樂。憂喜也是這個道理。實際上人生多半在憂患中。
所以我平常經常講到世界的觀念，我經常說這一代青年拼命算命，我說這一代青年、這一個世紀中間——像我們年輕也喜歡了，這里算命、那里看相，不曉得花了多少錢。而且自己也學；學會了以後，我一概不學了，我把所有人的命都算完了，包括我自己，八個字（當然不包括你們這一代）我們這一代，在座的白發蒼蒼的都在內了，八字都定了的︰“生于憂患，死于憂患。”就不要算了，只有這八字！那麼在實際上呢，包括你們也這樣，人生青年也好、老年也好，畢竟都在憂患中。什麼都不憂慮呀，老了憂︰幾時死啊？明天呀？後天呀？都在擔心。走一步路，“哎，小心一點啊！”天氣冷了，“衣服穿好，不要著涼！”為什麼？怕死掉！都在憂患中。偶然脫離了輕度的憂患，很高興，已經叫做喜歡了。
所以苦、樂、憂、喜、舍，舍就是真正的放下。很難舍！譬如有很多思想，我們很想“不要去想它。”你不想它，它來想你，排脫不了。夜里睡眠，“哎呀！最好自己不要想了，睡著多好！”你想睡，它不要你睡，它偏來想你耶，它非常多情，這個舍也很難！所以這五種在佛學上叫做“五受根”，一切的感受、感覺都是由它來的。
那麼這個五受根完全是心理狀態嗎？不一定，有一半是生理作用。所以只是受陰所攝——“五受根”。
“雖然如應各自受為性”，怎麼叫“如應”呢？例如這些，與我們生命活著一切相應，互相交感起作用的。但是，苦、樂、憂、喜、舍，五個，歸納性的；但是這五個、五樣情況完全不同。苦是苦，樂是樂，相反的；憂是憂，不憂愁就是喜歡，完全相反的。它的心理狀況、它的心態的活動每一個各自獨立的，但是有一個總歸納——受，都屬于感受，感覺的狀態，所以說“如應各自受為性”，它的性能。
好，現在我們要注意，“信等五根，即以信等，及善念等，而為自性。”照唯識分類，心理的活動狀況有“信”，信里頭也分五種。我們現在先講信，信者、信念，所以講信就很難了。那麼一切宗教第一個講信，“信則得救”。佛法也講，《華嚴經》講︰“信為道源功德母。”信是最重要的。但是信這個中間差別很大哦，哪個才是正信？哪個樣子才算正信？除了正信以外，一切的信都屬于迷信。所以我們要知道，現在講到一個“信”的問題，要多了解一下。
我們普通經常听到批評宗教的，這個迷信、那個迷信。迷信有兩種意義，廣義地呢，世界上沒有一個人不迷信的，全體都在迷信。所謂一件事情不可知、沒有經驗過的，理論也不知道、事實也沒有經驗過，都是迷信。譬如我現在這一杯子里頭我告訴大家︰“我這一杯子里頭泡的是毒藥。”你們一定不相信。假使我說我這一杯子里泡的是杭州的龍井茶，你一定會相信，因為有許多朋友會送我茶喝。你如果這樣相信你就是迷信了——你也沒有喝過，你怎麼曉得不是毒藥？你怎麼曉得是龍井茶呢？天下事情，尤其你們青年人特別注意，不要隨便講一句這樣迷信、那樣迷信，很難！
天下的事情，我經常說幾句話，你們注意啊︰“有其理”，學理、理論上我們承認；“無其事”，沒有經驗過，那麼我們一定說這個是迷信——不然！“有其事，無其理”，有這樣一件事，理論我們找不出來，是我們的智慧不夠；“有其理”，在理論上我們有建立，事實沒有看見過，是經驗不夠。
所以啊，做學問做人最好是孔子的態度，孔子在《論語》上講一句話︰“多聞闕疑”。知識要淵博，學問也越好。越是真淵博、越有學問的人，一切不輕易下斷語，不懂的事就保留一個問題，“多聞闕疑”，不懂的，保持一個懷疑的態度。不像我們一般人，動不動這樣就迷信、那樣就迷信。
我常常踫到很多朋友說，譬如說算命、看相，講什麼——迷信！我說︰“哎，你懂不懂啊？你會不會算命？會不會看相？”“我不懂。”“那你怎麼講人家迷信啊？！你不懂的事。”譬如我們現在知識分子最迷信的是科學，沒有一個人懂科學！在座的人不曉得幾個學科學的，我看很少；我曉得他是學科學的，沒有幾個學科學的。而學科學的他懂了這一門，別一門不懂。可是我們現在最時髦的就是科學。我說中國人的科學是什麼？街上的“原子理發店”——科學！隨便都加上一個科學名稱。所以結論下來︰越是不懂科學的人拼命嘴里叫科學；真懂了科學的就不敢談科學了。
還有呢，知識分子最迷信。你看許多人講人家迷信的人，像我以前測驗了很多人，學問很好，一談，“這個是迷信。”我說︰“對啊，你不要听，那些人迷信，都像你老兄一樣的有幾個呢！”哎，高興了！“不過你最近好像精神不大好啊？”“是啊！”哦，上當了，他又迷信了！我這樣逗他一下，他就迷信起來了︰“哎！你看怎麼樣？你看怎麼樣？”我說︰“有點問題！有點問題！再研究！再研究！”“哎！我下次再來找你啊！”他迷信了！統統在迷信。
所以呀，什麼叫迷信？一個東西不懂，我們講人家迷信，本身已經犯了一個迷信的錯誤，因為你不懂這一門。這是大家要留意的。狹義的迷信呢？我們批評一個人迷信了宗教，不管哪個宗教，不信的人一定批評他迷信——他更錯了。他對于宗教本身沒有研究。依我看來，我經常勸朋友尤其老年的朋友、男的女的，我說︰“你去信個宗教吧。”不過我決不推銷哪一教，我很公平的，我買的是百貨店。（一笑）他問我︰“你看信哪一教好？”我說隨便，你看哪個適合你就去信。他說︰“我什麼都不信，教都沒有興趣。”我說有一教你可以信，哪一教？睡覺。你能不能常常睡覺？“睡不著啊！”好了，睡覺才是大教，包括五大宗教以上的，你都不能信，你就另外找一個小一點宗教信信，你把身心交給它，你就有好處了。
所以宗教它給一個人精神、心理至少有一個哲學，他信一個東西啊，把自己的情緒有所排遣。尤其是年紀大了，一切都是空虛的，不管你什麼地位、什麼年齡、什麼有錢、無錢，到了老年，尤其我們現在看到老年的大問題，好的家庭兒女出國、每一個城里了，兩老坐在家里就是兩副對子，每個人我都送他一付對子，可惜我字寫不好，寫好我寫一副對子專門送給老朋友，坐在家里是“流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人。”老太婆、老頭子你看看我、我看看你，看了幾十年蠻討厭的，只好兩個眼楮對著電視！這個境界很不好過。如果找一個宗教信仰，這個時候不管他是迷信真信，這個宗教對他是一個莫大的安慰。你說宗教有什麼迷信啊？至于說教義對不對，那是另外的問題。
所以講到信，怎麼樣是個正信？是個大問題。佛法提到真正的正信，簡單一句話︰個個能夠明心見性、大徹大悟了，知道生命的根源是什麼、宇宙的根源是什麼；不是你理論懂得，而是所謂修證到了，這個時候才能夠說不迷信，不然都是有迷信的嫌疑。所謂信是很難的！什麼是正信？但是我們比較性來講，什麼是正信呢？所以真正一個學佛的人不要盲目，先要把學理搞清楚才好修持。每一個修道的人，不管你修什麼道，那個學理不透啊，修持不懂。所以自己修持到了某一個境界，解決不了問題，你就曉得自己很迷信了，因為你學理沒有透，因此你進步也慢，永遠也不能成就。如果學理到了的人，成就很快啊！
譬如我們坐電梯，曉得這里頭有十二層樓，坐著電梯一看︰“一、二、三，嗯，我要到十一樓，還沒有到，還差一層。”這是因為自己了解了嘛。為什麼我們許多做工夫的人不曉得下一步怎麼辦，光是知道來找老師，我說你對我不要迷信好不好？這就是迷信。你曉得我指導你一定對啊？錯了怎麼辦？所以正信是非常難的！除了成佛，大徹大悟。那麼這個信字我們了解了。
這里講正信，“信等五根”，什麼是“信等”？信、精進、念、定、慧，這五種由信開頭。真正的信念，譬如說我們相信，因打坐（打坐不是道）可以練習禪定，因定可以生慧，那麼這個理論我們信了、研究透了，那麼你要練習打坐開始，慢慢如何精進。“精進”這個名詞就用到修道與做人，人生的境界，你要發財，所以司馬遷在《史記》上講一句話︰“雞鳴而起，孜孜為利”啊！天下的人，天還不見亮，起來，心心念念就要賺錢。所以司馬遷寫那個《貨殖列傳》就是現在寫經濟學理的話。那麼司馬遷的歷史哲學非常高的，你看他寫《貨殖列傳》的時候，就是現在講經濟學的原理，司馬遷講了幾句話︰“天下熙熙，盡為利往；天下攘攘，盡為利來。”“熙熙攘攘”這四個字我們中國文化現在口語經常引用，就是司馬遷的話。“熙熙”是大家很高興、向前面跑，追啊！追什麼？追利益，包括鈔票的利、賺錢的利、包括一切利益所在、福利所在，就去干了。天下人熙熙，“盡為利往”。“天下攘攘”，什麼“攘”——兩個手擠著來走，電影院擠不進去，拼命鑽進去；“盡為利來”，都是求得利益。司馬遷看天下人，站在台上一看︰這些家伙！嘿！都是為了利益而跑。
我們經常講一個小說的故事，說乾隆皇帝下江南（這是小說上寫的，有沒有這個事不知道），站在金山上面一看，長江里那麼多船。那個當家和尚不曉得他是皇帝，以為是一個富家大老爺，站在旁邊陪他，他問和尚︰“老法師啊，你在這里出家多少年了？”“哦，在這里住了三四十年，從小出家五十年了。”“你看長江里那麼多船來來往往，有沒有算過統計過一天有多少船進出口啊？”這個和尚說︰“我看了幾十年，長江里來來往往只有兩只船。”乾隆很聰明啊，“這是什麼話？怎麼只有兩只船？”他說︰一只為名、一只為利。就是兩只船，沒有第三只船。乾隆听了很高興︰“好和尚！真是高明的和尚。”同時另外踫到一個和尚，當家的，好忙啊！乾隆說你這位法師怎麼那麼忙？“哎呀，你不知道啊，我們當家人忙得很！”乾隆說那你不如再去出一次家多好呢！已經出了家還那麼忙，乾隆就幽默他，他說這樣看來你還不如再去出一次家就不忙了。這兩個是很好的對照，就是人生的哲學。
所以說你看人生啊，普通人，“天下攘攘、熙熙”，就是真正的現象。修道的人假使有這樣精進，所謂晝夜精進，不要說成道，成不了道也成個瘋子嘛！對不對？一切的學問、事業成功，我常說給年輕人講，你不發瘋不會成功的。那個學舞蹈、學音樂的，要學得發瘋了一樣的——他成功了。學到發瘋一樣差不多就是精進了，就是司馬遷的話︰“天下熙熙、攘攘”。所以精進是善根之一，很難。佛法里頭有一句話︰“勇猛心易發，長遠心難求。”恆心很難，有恆心還要努力，我們如果做一個數學的公式，恆心加上努力等于（叫做）精進，這樣才叫做精進，所以這個也很難。
“念”，很難哦！譬如我們講念佛或者……也可以，譬如念父母，很難。我們大家男女在座的，尤其中年以上的，除了你[斷錄]……短時間的**，念念都在他（她），可惜這個時間很短暫的，人生講戀愛的那個時間很短暫的，充其量幾個月或者是三年、五年最多了。平常我們做善事、做好事、講修行，念念都在這個上面，做不到的。假使這個念，所謂正念、正信，念念起來，沒有不成功的。
換句話，這五個叫善根，就是心態、我們心理狀況發生，歸納起來這五種現象就是善根。信、精進、念做到了才能得定，由定才能發慧，真正的慧。所以這五種是善根。因此本文講信等五根，“即以信等，及善念等，而為自性。”這個心理的養成、這個善根的養成，就是要正信，上面這個信、信等五根這個“信”是名詞，“即以信等”也是名詞，但是帶動詞的作用。你真正念念在信念中、正信中發起了善念，善念很難哦！我們這個善念，老實講一般修行人真發起了善念的人，很稀有哦！很少見的。所謂偶然一點小善表現一下還容易；隨時隨地善念充滿于胸中的人，不要修禪定，已經得道了，至善就得道了。真正的善念就是大慈悲，愛一切人、愛一切眾生，隨時犧牲自我而念念為人，那才是善念。所以說看到人家有困難出一塊錢，然後回來還告訴︰“我做了一件好事。”那個不算善念，那叫喜歡表現而已。真做了善事的人不會說的，說也無妨。
所以我常常告訴諸位年輕的同學，看中國的小說《聊齋志異》（說妖怪的，說狐狸精、說鬼的），第一篇就是中國文化的代表。這部小說第一篇是《考城隍》，考試官是關公來考。什麼是考城隍呢？現在你們年輕人不懂，就是地下陰間缺了一個縣長。大概現在閻王那里的縣長也民選了，也要去運動了；過去是考取的。結果啊，有一個讀書人，年紀輕輕的，睡著了，突然得到了一張召集令，考試。這年輕人一想︰“我也沒有去報名，哪里招考試啊？”只好去了。一到了那個考場一看，嚇死人，那個威風之大！然後看看上面考試官是誰啊？一看關公坐在那里。關公是畫上看到過，這一下真看到，他嚇死了！然後一打听，這是考什麼啊？怎麼關公來考！說是考城隍，地下陰間缺了一個縣長。那麼就考。結果他把文章作完了，關公就當場閱卷，不要什麼入闈啊、還要等三天發榜，沒有這回事，他辦事快得很，當場閱卷。一看，“嗯！這個人好！”他文章中間提出什麼話呢？
——“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。”
這個主考官關公就看準了︰哎，就是你好！他一打听︰“考怎麼樣？”“馬上來當城隍。”要死了去當陰間的縣長。這個人就跪下來，他說︰“哎呀，大帝呀！不行啊！我還有老母在堂，母親還在，六十歲了，只有我一個兒子。我還沒有結婚咧！還沒有成家，也沒有後代，你叫我作城隍、陰間的縣長，我的老母怎麼辦？”關公說︰更好！有此一念孝心，這個縣長一定要你當了。哎呀更糟糕了！不過關公變了一個方便，叫旁邊的秘書長︰“來，把那個人事統計簿拿來查一查，看看他媽媽還有幾年活啊？”打開一查，命運規定媽媽還有五年（五年、三年我記不得了）。關公說︰好！縣政府的秘書代理，這幾年等他，（等）他媽媽孝順過世了馬上到這里當差。第一篇小事就是考城隍。這個故事就是代表了中國文化。所以《聊齋志異》你們不要看那個漂亮的狐狸精——全盤都是講因果。
這是講到善念，真正的善念是什麼？“有心為善”，故意去說“我要做善事”，還參加做善事的集團；“雖善不賞”，那夾帶著有成份，或者求名、或者求什麼，至少求功德啊︰“哎，我到廟上出兩個錢、拜一拜，我做了善事了，來生有功德啊，至少保佑我不生病啊！”那一定生病。“雖善不賞。”那你不是做善事，你是做生意嘛，因為你求得功德、保佑我不生病嘛！你看這個代價，你不過出一千也好、五百也好、一萬也好，保佑你不生病；你生病算不定花二十萬、三十萬！這個帳我們算算看。所以“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。”這是至理，真正的道理。所以講到善念，真正的善念是什麼？我們自己要反省了。
所以講“信等五根，即以信等及善念等而為自性。”這個“自性”不是明心見性，就是心態的、每一個心理狀態它本身的性質是怎麼樣，那個心理狀態是怎麼樣？就是這個樣子。
“未知當知根體位有三種。”二十二種根里頭，這一個根建立很難哦！這就是我們普通人講的慧根，這個人有沒有慧根。什麼慧根呢？就是這個慧根，“未知當知根。”天下的學理道理我還沒有知道，必須要把它求得知道。尤其你說要悟道，我們要知道的事情多啊！譬如我們人生第一個問題︰這個宇宙究竟幾時開始？先有雞啊先有蛋？先有男的先有女的？先有外公還是先有外婆？我這個生命究竟哪里來的？上帝造的，上帝是誰造的？上帝的外婆造的，上帝的外婆又是誰？這一切都是問題啊！這一些問題都是我們未知的。你不知的東西應該求知。所謂學佛、成道，如果說因此我要修道，你這個觀念是迷信，什麼是“道”你曉不曉得？道要成到什麼程度？道並不就是打坐。當然打坐是修道的一種方法之一。所以一切未知者必求當知。
換一句話，一個修道的人是求知欲最高、最強的人就是修道的人。因此你們修道坐在那里不想，什麼都不用心坐在那里，那不是修道耶！好听點是學懶哪！不好听點，佛經上告訴你，不是我講的話︰只想修道，坐在那里萬事不想，真修到完全無念了，他生來世就是變一個人也變成白痴了。而且佛經說的更嚴重，如果這樣修道的話，他說你不要修了，再得一個生命啊，可能變豬了！豬吃飽了“哦……哦……”就在那里，糊里糊涂。
所以真正一個學法的人，也所以禪宗講“參究”，你必須求知啊！修道的人是求知欲望最高的人，就是要知道生命根本。所以這個“未知當知根（的）體位有三種”，你要注意了，我們修道的。一是根本位，根本位是什麼？“謂在見道，除後剎那，無所未知可當知故”。這個慧根的建立，就是你們所謂打坐、修行、悟道，第一個是根本位。所以根本位證得了的人（不是理解到，要求證到），才得根本智。
所以你們現在青年人迷信，流行禪宗，什麼是禪？街上館子店，素館子、葷館子都有，那都是“讒宗”。禪宗談何容易啊！初步的禪宗，開悟了才得根本智，叫做“根本智”。這個根本智在學理上叫做什麼名稱呢？“見道位”，見到了，道是個什麼樣你見到了。當然不是眼楮見——所謂悟了，悟了就是見道。你們理論上如果筆頭上考試︰什麼是見道位？你們一定會答復︰見到空性。道不一定空哦！也不一定是有哦！
所以你們隨便看一些禪宗的這些亂七八糟的書啊，中國、外國、日本國的這幾十年的書，越看越沒有希望見道，障礙了。這,個根本智硬是要求證的。所以這是“未知當知根”的建立，“根本位，謂在見道”，所以真見道了以後才得道。未知當知根的根本智、根本位你建立了。“除後剎那”，除了最後一剎那大徹大悟而成佛以外，“無所未知可當知”。所有真正悟了道的人智慧開朗了，老實講你沒有讀過的書拿到前面一翻就知道了，不知道的事都知道了，所謂真正學禪悟道了，一通百通。不單是禪宗，你學道家、學什麼都一樣，真達到了見道那一位的話，智慧就開朗了。所以《大般若經》佛說的，這個真正見道位得了般若境界，智慧如大火炬，像個大火燒起來，那個光明如大火炬。這個大火燒起來，他說你一切好的東西——佛經丟進去、乃至你把大便丟進去，好的、壞的、淨的、穢的到這里都增加他的光明。所以真見道的人，一切邪魔外道的法他都會了，都無所謂，還增加他的智慧光明。所以般若如大火炬。普通可不行哦，普通你開始學還是要走正路哦！你沒有那麼大的氣魄，沒有那麼大的智慧。
所以，這個“未知當知根”，我們現在修道是培養自己的未知當知根而已。如果這個根基不堅固，說不定中間還會退悔道心的，很難啊。所以他把它分析這個有三位，“一根本位”，“謂”是“講”，在見道的時候才得根本位，于“後剎那無所未知可當知”，你都懂了，就是見道了。
“二（第二種）加行位。謂暖、頂、忍、世第一法，近能引發根本位故。”加行位很重要了，這個加行，佛法里頭叫四加行，就是這四個，書上有︰暖位、頂位、忍位，三個了，第四個是“世第一法”。照教理理論上講，什麼叫“暖位”呢？就是說你修道的人，慢慢修得自己的一切習氣改了，貪嗔痴慢、脾氣什麼都轉過來了，本來是很冷酷的，什麼叫很冷酷啊？冷的東西就堅固、凍攏來了。慢慢暖和起來，暖和起來就軟化了，所以叫“暖位”。心理、脾氣改了，脾氣暴躁的人改成和平了，嗔念重的人改成慈祥了，這就夠得上算暖位。一踫到事情脾氣依然如故，你哪一位都沒有！你放心，盡管你修道，跟地獄的因緣還接近得很哎！牢不可拔。
再說，到了這個境界的時候，這個身體是發暖的。所謂我們大家講究密宗啊什麼，因為時代開放了嘛，道家、密宗都流行了，你們都曉得奇經八脈打通啊、三脈四輪打通啊，我常常問你們修道的學密的，打通了怎麼樣？打通到哪里去為止？河車在轉，轉到哪一天為止？還緊在轉哪？緊在轉那昏了頭，我們何必轉呢？到兒童樂園買一張票坐在那里轉火車嘛！所謂氣脈通轉，轉到了氣脈完全不動，忘身體，這個身體脫胎換骨，統統轉變了；轉變了，每一個細胞、每一個骨節都換了，不管你多大年紀，到了暖位的時候，這個骨頭已經換成嬰兒一樣了，軟化了，一身都有發電能，得暖。所以道書上講拿一個茶壺裝一點冷水放在肚皮上，等一下就開了。雖然說的過分一點，但是真的，不假。這就是暖位。暖位是四加行里頭；加行就是加工，這些功夫的境界並不是道哦，只能說是加工，加工廠的加工作用。但是你要注意，不管你修哪一種道，佛道、什麼道、小乘道、大乘道，這個四加行是每一步都離不開的，那是硬的，就是真功夫。（休息一下。）
剛才講到四加行的暖。
“頂”，那麼照經教的道理講什麼叫頂法呢？就是我們的煩惱習氣完全清淨了，煩惱習氣的根根都轉過來了，等于造一個塔一樣，建築的工程到了頂尖了，這樣謂之頂法。這是學理上講的。事實上這個“頂”，就是剛才講由暖法以後，頂開了；那麼開了以後所謂普通的觀念來講天人合一、與法界合一了，就是頂法。那麼這是第二步四加行。
第三︰“忍”。還沒有到達菩薩境界的無生法忍，就是四加行里的忍。忍的意思有切斷的意思，所謂氣住脈停，雜念妄想根本就不會起來的；不是你叫它不起來，它自然不起了，這是忍法。所以普通講氣脈通了、煉精化氣，那在暖法的階段、暖法的初步，還沒有到頂、忍。到了忍法這個階段不過是什麼？世第一法，這個世界上這個生命活著是第一等，還沒有超世界、還沒有出世。所以四加行以後，所謂叫世第一法、“第一後心”。四加行是工夫的原則，到了；到達了世第一法以後，明心見性、明心了，這叫做第一後心。這個四加行呢，不管小乘、大乘，不管初禪、二禪、四禪八定，每一個階段都有每一個四加行，要搞清楚。
所謂加行，拿我們現在世俗的觀念講就是功夫。換一句話講，真得了根本位、根本智、見了道的時候，真見道、悟道，功夫一定到。你倒是普通功夫做到了，不一定會見道。這是要特別了解的。所以尤其我們學佛法的、修禪定的，你功夫到了、定到了，乃至入到好像相似的無念定、相似的無心定，你坐在這里一定可以入定，什麼無知無覺到了七、八天都不起坐，你不一定見道，只是定力到了。乃至定力到了，要活著可以長活下去；要死掉，自己可以馬上就離開這個世界、離開這個肉體，不一定算是見道，那只能說是功夫到了，四加行的功夫到了而已！這要特別搞清楚。這些都屬于加行位。
所以第二是加行位，“謂暖頂忍世第一法，近能引發根本位故。”因為四加行的工夫到了，接近、可以引動你的智慧開發。根本位是什麼？——悟道，所謂見道。
上下的文句要關注，要注意啊！所以你說佛經難讀，並不難讀啊！只是自己沒有定力，讀書也要定力啊！拿現在講什麼叫定力？頭腦很清楚，前後左右上下一看進來頭腦就清楚了。那麼你說為什麼我讀書讀不進去呢？就是因為你沒有定力嘛，散亂嘛。一邊看書，一邊在想別的地方哎！除了看小說，看小說跟著小說，那不是入定——入迷了。小說里頭講得好笑，你也會笑；講到哭，你也會哭——依他起。我們大家讀書讀不進去，不要說智慧，學問不能開發，就是散亂。所以這是“未知當知根”里頭的第二位，加行位。
我們要知道，見道了就是悟道了，功夫也到了加行位，你得道了沒有？沒有。還沒有成道。這只不過屬于第三位里的資糧位，你有了修道的本錢了，有資本、有這個糧食。所以你們許多人在打坐境界里玩許多境界，又做夢、又看到什麼，那都是活見鬼。也是見道，見活見鬼的道！千萬注意呦！不要再玩那些了。自己還沾沾自喜，那很嚴重，已經走入魔道，特別要注意！拿醫學的道理講是不正常的心理，乃至嚴重的是精神分裂的初步。所以千萬要注意！所以听到什麼聲音啊……都不是。
因此講“未知當知根”里頭的第三資糧位（師囑︰看書！就是要得定力），“謂從為得諦現觀故，發起決定勝善法欲。乃至未得順決擇分所有善根，名資糧位，能遠資生根本位故。”所以本院的青年同學我經常告訴你們好好修福德資糧、智慧資糧啊！你這兩樣福德智慧的根本、本錢沒有，修道同做生意一樣，非常現實啊！你這個資本都沒有，你修個什麼道啊？資本第一個是善根培養來的，福德資糧，念念為別人。乃至說我現在修道，等一下你可以成道、得道了，但是今天有一個人有眾生發生了問題，為了救他你可以犧牲了自己得道，這個即是菩薩位，這一點是善念發起。
所以一個修道人萬事不管，光是坐在那里傻坐，你不是我天天罵你們︰這是學白痴嘛！這樣叫學道啊？世界上成了這樣的佛還有什麼用啊？何必要他呢？！干脆把他抬起來丟在屏東那一邊的太平洋海里去。菩薩道是利世利人啊！千萬注意！
所謂資糧位、資糧這個位置是什麼呢？“謂”是“講”，“從為得諦”，這個“諦”佛學里最難辦了，所謂“真諦”。就是講從你見道、得道那一剎那，那一剎那當中“現觀故”，什麼叫“現觀”？現量境界發起，所謂現觀莊嚴，彌勒菩薩講唯識有一部論叫做《現觀莊嚴論》。過去我們中文沒有翻譯，藏文翻譯過來了，民國以來有位法師在西藏學黃教的叫法尊法師，根據藏文再翻譯《現觀莊嚴論》，文字翻的很不高明，但是大致上意思可以了解了。《現觀莊嚴論》的重點始終離不開暖、頂、忍、世第一法四加行。
這里是講從見道得道了；見道是一步，第一步是根本位；根本得了以後要加行、要加工；加工以後到達現觀莊嚴了，現量境界出來了，隨時隨地都在道中、都在光明定中。那麼這個是現觀、現量的境界，所謂止觀成就。
“故發起決定勝善法欲”，到了這個境界成道沒有？還早。因為有了這一個資本了，進一步才真叫做發心了，這個發心發個什麼心呢？不是出兩個錢叫發心——發起了本心。“決定”，所以有他的智慧觀察，現在我應該怎麼樣做功夫，決定性的。“勝善法欲”，所以一步一步求上進，“勝”就是殊勝、特殊的，向這個善法來一步一步求進步，所以“欲窮千里目，更上一層樓”，今天的成就自己並不滿意，還要再進一步。
但是，得了道以後，這個人自然地念念都在這個“善法欲”，求善法的欲、求進步的欲不減少。乃至到達“未得順決擇分”，可是沒有到達像《瑜伽師地論》（也是彌勒菩薩說的一部大論）“順決擇”，就是很順的，決擇什麼？我們自己的見地、功夫對與不對，自己分析得很清楚。（
唯識與中觀(二十四)
決擇，哎呀，那里頭有點髒的，這一點髒一點就要把它洗出來，這叫做“決擇”。
到了初步見道，你所見的到什麼程度，自己的智慧會決擇。就是說，決定性的選擇，叫“順決擇分”。所有善根就會發起，到這個境界才能夠有資格說是做善事了。我們平常做善事，實際上有時候做了善事以後——我們注意喲，人生的行為很難呢，有時候做一件善事啊，動機是做善事，而所得的果是惡果。比如我們拿世法來講，一個很壞的人，非常壞、不可救藥的人，他生病了，他有困難找你，你應該不應該幫助？不幫助不對，一切眾生皆要度、皆要愛，不要說善人要愛，壞人也要度，這是大原則。但是另外這個里頭做善事就有決擇分了，如果我把他救好了以後，這個家伙殺人更多，犯罪更大，你看應不應該救？這個里頭都是“決擇”的道理。舉這麼一個例子。
所以呀，學佛的人講慈悲、方便，我們經常听到講佛教有兩句話，佛法是︰“慈悲為本，方便為門”。這是普通人變成中國文化的俗語了，提到佛教就會想起這兩句話。但是同樣的，有個決擇的道理︰慈悲生禍害，方便（就）出下流。這個亂慈悲呀，反是善因而得惡果，方便就給你方便，哎呀這個事情小處沒有關系了、方便了，方便多了、方便慣了、方便就生下流了，所以呀，佛法做善事做好人要智慧的決擇，就是“決擇分”。
所以到了“資糧位”這個地位，見地與功夫到了這里，“乃至未得順決擇分，所有（的）善根名資糧位，能遠資生根本位故。”到了這個程度啊，能夠使遙遠的路程會到達，“資生”，“資”就是幫助你，這不作“資本”的看法了，資助你，生出你的“根本位”——見道。
現在，我們注意啊，唯識完全是個要有邏輯的頭腦，分類非常詳細。
我們現在講了半天，是在“未知當知根”這個概念里頭的，包含了三個、三項分別︰“根本位”、“加行位”、“資糧位”這三位。
“于此三位，信等五根，意、喜、樂、舍，為此根性”，所以這三位到達了，這個人才算是不迷信了，才有正信起來，所以“信等五根”，包括明了意識的決擇，“喜”，真正得到法喜了；真正得到法樂了；“舍”，真正能夠放下了。“為此根性”，這個是修行根本的根性。
“加行等位，于後勝法，求證愁戚，亦有憂根，非正善根，故多不說。”你注意喲！研究唯識是非常困難的啊，要有邏輯頭腦，換句話說要科學頭腦，光拿文學頭腦來不行的啊，你們隨便看一點禪宗書可以用文學頭腦來看，容易籠統，學唯識這個佛法是絕對科學，頭腦要條分縷析。什麼叫科學？條理、次序井然，不能亂。
現在告訴你，我們講到“信根”等有五種——“信、精進、念、定、慧”，對不對？他說未知當知根的三位，“根本位”見道，見道以後正好修道，“加行”；修道了以後，修得有一點基礎是“資糧”，這個樣子才能夠說得了正信，但是“信等五根”呢？這里提到哪幾個字啊？“意”，正信的意念建立了。第二，引生了定力上心理上的快樂、喜樂、喜歡——“樂”，身體上的快樂；“舍”，能夠真正放下。
但是拿“加行位”里頭作功夫來講，“于後勝法，求證愁戚”，你說到了這個時侯，修道到這個境界，在我們想象中你說好不好？一定很好。——不好！修道的人還有沒有憂愁啊？譬如我們在座有幾位老道友，做了幾十年功夫，你問問他，他還愁不愁啊，憂不憂啊？還憂啊！不曉得後面怎麼辦，這就是個憂，所以呀，找老師了，因為他有憂嘛！後面怎麼辦呢？不知道了。所以告訴你“于後勝法，求證愁戚”，為了求證向上一路這個道，他還要（愁悶），自己搞不清楚還在愁悶，憂愁的心理，“戚”——不安，心里不安。所以這個愁戚的心理也屬于憂根，心里的憂根。
“非正善根，故多不說”。說這個不需要討論，就要知道不是正善根，就是說一個人修道的人，你功夫修到了最高還有沒有憂愁這個心理？下意識中間還有這個成份，因為下一步不知道啊！怎麼辦？到了這步，下一步不知道，不知道，怎麼辦？這個憂根心理還存在呀。
那麼，有憂的這個心理存在，不屬于“正善根”，“故多不說”。舉個例子︰
“前三無色，有此根者，有勝見道，傍修得故。”
就是修到了色界天以上那個定境界，我們現在大家在打坐修道，老實講都在欲界中修誒，沒有離開過欲念，這個欲是廣義的，不只男女之欲，就是說我們想貪圖清靜這個“貪”也是欲呀！要把心理檢查清楚哦，這也是“欲”。
比方我們舉個例子，等于道家說的“煉精化氣”、“煉氣化神”、“煉神還虛”，到達空的境界，還在欲界中。超過了這個欲界以上是色界定，一片光明，身（這個肉體的身）心都化在光明中。但是光明還非究竟哦，再上一層是無色界，無色界有四定，所以四禪八定里頭，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這一種屬于四空天，無色界的定境界。去掉色，所以前三種定境界，無色界，“有此根者”，到了這一步的功夫修持，“有勝見道”，因為他的智慧到哪里，有能力自己解決自己的問題了，比較性地有能力，“有勝見道，傍修得故。”依到這樣，可以依傍這個路子自己慢慢地摸索進去，可以修成功。所以真正的修道、修禪是那麼細，我們自己了解一下啊，不是那麼容易。
現在在講什麼？所緣之緣。提起大家注意！哎，我們修道也是所緣緣，我們心理狀況想另外抓一個東西呀，這樣在抓，所緣緣就是這樣在抓啊，我們人就是普通一個話︰“人向高處爬，水向低處流。”世界上每一個人都想自己向上，所緣緣就是一步一步向上的道理，所緣之緣。所以現在我們岔進來，講到這個地方，見道、根本位見道，見道有三心哦，心理狀況，初步的，得定以前。哪三心呢？就是入心、住心、出心。這個“入心”，就是說得到禪定以前的這種初步的心理狀況。所以你們在這里禪修的同學注意啊，偶然有一點好的境界或者發清涼，或者是什麼，你還不是定哦，充其量挨到“入心”的邊緣，進入這個狀況差不多，你還沒有住呢，停留住這個境界永遠不變你還做不到呢。做到了就是“住心”。“住心”的成就了，才有“出心”。什麼出啊？出離，跳出了這個物質世界了。但是這些呢，屬于修道人的“意之根”，見道以後修道，修道已經知道這個路線。可是呢，雖然知道了，在修道的過程，這個觀念、這些學理的觀念必須要知道，真正入手了修的時侯，統統丟掉了。這個道理是什麼呢？譬如我們修電機的，把學理都了解了，真的這個電燈壞了，怎麼樣才能修呢？你那個時侯一看，拿個螺絲轉，“哦，這個地方壞了。”把螺絲一轉燈泡一上就好了。這個時候沒得學理。還要大學里六年那個電、那個電機學的學理拿來呀，那你糟了，你坐在那里還要研究半天，嗯，想想看，這個電是怎麼……哦，這個要用螺絲轉的。有些學科學的出來就是這樣，噢，這個、這個、這個……這個了半天，我說你走開，我來，螺絲一上就是了。修道也是這樣，學理不懂始終是個老土，你會搞錯了的；學理懂了你被學理困住了，你修道不成功。所以難哪！
天下什麼事情都好玩，你們怎麼來玩這個東西？敲敲麻將啊在家里，沒有事情敲麻將，天下事管他娘，多舒服啊，哎，怎麼來听唯識呢？都上了當！你要修道啊？嘿，高度的智慧！但是到了最後連智慧都要拋棄，還要有這個氣派。
學理要懂，到了某一步的時候，他不要這個東西了，都要去掉。這個道理說什麼呢？就是說我們見道的時候、悟道的時候，雖然大事已定，生死已了，“根本位”自性的根本也見到了，還是沒有徹底喲，所以未知的還要當求知，[斷錄，16︰44]。
大慧問佛一百零八個問題。我們現在大家出家人戴上念佛珠一百零八顆是根據這個來的，《楞伽經》一百零八問，那個什麼問題都問了，乃至大慧問佛︰太陽光照進來看到灰塵，太陽光里頭有多少灰塵？都問了佛。他說窗子上有多少灰塵？都問了。問一百零八個問題。換句話說《楞伽經》明告訴你一個真見道的人無所不知。所以啊，叫做“已知未知根”，說見道以後要修到“未知當知”的，說見道以後是修道所得的，所以說學禪的人要知道，你看，禪宗的五祖告訴六祖︰“不見本性，修法無益”，見道以後才好修道，不然你所修的都不是；等于我們蓋一個房子，我們大家都想蓋房子。我也講笑話，我到去年為止有十八棟大房子，到了今年為止有些同學又給我加了兩棟，二十棟了，大家都說老師啊我發了財我先要給你修一棟，噢！好大的禪堂！到今年為止又加了兩棟，好象我們公證師又加一棟，玉工程師又加上一棟了，好像二十一棟了啦，哈！這個光說不練沒得用的，呵！天朝的把戲呀。所以修道是先練後說，修到了再講。啊，重點在這個地方。現在我們講本文︰
“或二乘位，回趣大者，為證法空，地前亦起九地，所攝生空無漏，彼皆菩薩，此根攝故。”
二乘，小乘道的二乘，聲聞、緣覺都屬于小乘羅漢，這二乘種性，得了證果到羅漢（還）非究竟，必須要回過來發大乘心，大乘心——自利利他。所謂小乘的羅漢只求自利、自了，除自己以外萬事不肯管哦。譬如我們同學里頭有好幾位我一看都是小乘根器，沒得辦法。但是沒有辦法不要緊，給他小乘慢慢修嘛，修成功了以後，他在那個小位子里住久了，他自然受不了，等到三大阿僧祗劫轉過了兩大阿僧祗劫半的時候，他自然受不了要回心向大，回轉來做大乘。
所以二乘人“回趣”，“趣”就是趣向，“（回趣）大乘者，為證法空。”二乘人所證的道只是我空、人空證到了，換句話說空也是僅空了一半，人空證到了，法空沒有證到。因為他把空的境界始終保守到動都不敢勁，放掉了這個境界道就完了嘛！等于說得到了清靜果位不敢起心動念，一起心動念清靜完了嘛，就是小乘極果。所以你們曉得，你得了道的境界世間法一概都不敢踫，因為你是小乘果，你要一踫，這個境界就掉了。大乘是不生不滅，真的道是掉不了啊。不管你做什麼事，因為你這樣一個行為一做了以後你說我這個道掉了、功夫掉了，這個功夫我們不要修了，何必上這個當呢？修得成功還掉得了這個道絕不修！像我的個性我從來不做這種事，那多麻煩呢？！所以一個真修道的人，貪心最大的，要得到一個東西永遠不生不滅，得到了就是得到、不掉的，隨便怎麼也不掉的，那才可以玩嘛！
所以說二乘人只證到了人空、我空，這個法（境界）、這個道的境界他不敢再放掉了，放掉了就沒得玩的了。大乘菩薩，什麼叫菩薩？證到了我空、法空，法也空，就是徹底了。
說“回趣大者”，為了進一步求證這個法空的道理。“地前”，菩薩沒有登地，菩薩的階層、層級叫“地”，菩薩分十地；小乘的階級叫“果”，這兩個名稱不同。小乘談證果，初果、二果、三果、四果，菩薩是初地、二地、三地、四地到十地，十地以外才成佛。
所以這里講“地前亦起九地所攝，生空無漏”，在菩薩沒有登初地以前，——但是大乘，你盡管說自己吹牛學大乘，真的大乘，小乘的功夫一定到了。你說我是學大乘的，不走小乘的路子——不要吹牛！你定都不夠，九次第定都沒有，小乘的定果都沒有，你還談什麼呀？所以啊，“地前亦起九地”，九次第定，這個是九地、九次第定所包含的“生空無漏”，一切生、一切眾生，我空，得無漏果。
“彼皆菩薩此根攝故”，說他們都是大乘菩薩道，大乘菩薩道哪一個根呢？注意啊，“當知未知根”，你就答復出來了，你看，拖了那麼久，還在上面，一個範圍里轉，一個綱要里頭分那麼多。
“菩薩見道亦有此根”，但是翻過來說，大乘菩薩開始就不走小乘路子，大乘菩薩一見道，“當知未知根”已經建立了。
“但說地前以時促故，始從見道，最後剎那，乃至金剛喻定，所有信等無漏九根，皆是已知根性。”
大乘菩薩的氣派來得大，智慧大，福報大，所以只說“地前以時促故”，沒有登地以前，就是頓悟法門，剎那之間他就大徹大悟，那一剎那就是那麼快，這麼一彈指六十個剎那。什麼叫頓悟？這一剎那之間一下子就證道了，所以中間這個沒有漸修的次序。“以時促故”，這個中間的時間太快了，所以從他菩薩見道，見道以後修道，到最後的一剎那成道，十地菩薩以後得金剛喻定。怎麼叫“金剛喻”？那個定不是我們打坐這個定啊，像金剛一樣的、金剛鑽一樣，在任何地方顛撲不破的，四面八方看到都是發光的。他不要打座都在定中啊，乃至在打滾也在定啊，跳舞也在定、洗澡也在定，隨便什麼時候、跑步也在定啊，就是在晨練中跑長跑的時候也在定啊，一邊在定一邊在跑啊，要第一就第一呀，哪里拿第二呢？他因為在定，金剛喻定，顛撲不破的！這是菩薩。菩薩到十地以後得金剛喻定以後才成佛，最後一個定，到金剛喻定，無往而不定，那麼《楞嚴經》所謂楞嚴大定。結果有人告訴我︰“哎喲，我踫到一個老師在台北。”我說你學了什麼？“哦，傳我進楞嚴大定。”哦，我說這樣啊！哈！我說哪一天你介紹來我也找他拜門，學個楞嚴大定（一笑）。不要亂吹呀！所以啊，菩薩到十地以上得金剛喻定，那麼在這個時候“所有信等無漏（的）九根”，這一些善根，立刻之間都成就了，每個法門都知道了。所以你看佛經不要那麼吃力，你拿到再難看的經典，一翻就懂了嘛！
“未離欲者，于上解脫，求證愁戚，亦有憂根，非正善根，故多不說。”小乘的羅漢證到道叫做“離欲果”。所以小乘的羅漢是跳出了欲界了，在色界、無色界中。但是上界，再最高一級的境界不懂，所以求證法門還有憂愁的心理，不可知，“亦有憂根，非正善根”也不假。“絕學位”，大阿羅漢，四果以上到了無學境界，“無漏九根，一切皆是具知根性”，大阿羅漢不同，雖然是小乘，他是菩薩境界了，所以羅漢分兩種，有大乘阿羅漢、有小乘阿羅漢，還有有得神通具足的阿羅漢，有不要神通具足的阿羅漢。
“有頂，雖有游觀無漏，而不明利，非後三根”，他說到了色界天以上的有頂天，《三界天人表》你們手里要把握住哦。有頂天，雖然“游觀無漏”，向無漏果里頭轉一下，“而不明利”，但是啊，並不是到達最高明的地位，“非後三根”，所謂“當知未知根”里頭後三根不談，現在到了這一段結束了。
“二十二根自性如是”，所以要你們了解，我們建立自己的根器，打好這個根基，一個建築工程一樣，把根基打好，這二十二根，它的自己每一樣東西分析起來，它的性能、性質如是，就是這樣的，剛才上面所講這個樣子。
“諸余門義，如論應知”，其他的道理呀，我們本書、《瑜珈師地論》，上面、後面慢慢都給你講清楚修道的道理，他是應該自然會知道的，我們今天到這里為止。
第七卷講完了，為什麼開始先講第七卷？為了我們大家這里修禪定、打坐，那麼要認識清楚，不要認為這個無想、無念是定，真正的無想無念定是什麼。先為了這個目標，所以因此先講第七卷的那個中間，所以今天開始我們從開頭來，第一卷開始，那麼這樣容易連接上這個觀念。
第一卷比較容易了解得多，文字容易了解呀，觀念上蠻困難的。就是我們修道、所謂學佛要認識清楚了，尤其是關于現代研究心理學的，心理學這個科學在今天這個時代進步得非常快，但是始終還沒有摸到形而上的道理。那麼現在假設研究心理學的同學們，特別要注意，所謂心理學包括很廣，心理行為、心理的醫學，現在慢慢心理學要進入了形而上的這個範圍去了。
關于這個《成唯識論》，再相關的就是我們新（印）出來這個《百法明門論》，這個必須要連帶研究的啊，這個同心理學都有密切的關系的。
那麼今天我們第一卷先開始啊，把原文都念一下，照老師讀書的方法一字不漏啊︰
“成唯識論卷第一，護法等菩薩造。”
實際上世親菩薩有個哥哥，就是無著菩薩，著了《瑜伽師地論》。彌勒菩薩說法，他哥哥在記錄，叫《瑜伽師地論》。世親也翻譯叫天親，所以無著、天親是兩弟兄。當時在印度這兩弟兄影響了很大一個時代。無著菩薩他是走大乘路線的思想，所以集中了全部的大小乘的佛法，再集中了一切的學問，听彌勒菩薩的筆記，造了、著了——所謂“造”，古人佛經叫做“造”，就是著作——著了《瑜珈師地論》。他的弟弟世親菩薩是研究小乘的，絕對反對大乘，反對得很厲害，著作很多。後來受哥哥的影響，後悔了，後悔了因此啊想自殺。覺得把思想搞混亂了，一個人拿刀殺人，或者是造反殺人，殺人百萬也只是百萬，千萬也只是千萬，可這個學術思想殺人千秋萬代啊，這個人的思想、所謂精神的壽命被他損害太大了，因此他要自殺。無著——他哥哥就勸他，說了一句名言，他說你自殺了不能解決問題耶，又不能把那些著作、思想收回毀掉，他說譬如一個人︰“因地而倒，因地而起！”
一個人走路因為我們有地下所以倒下來，如果人在太空中不會倒的，所以太空人永遠在那里轉，不會倒下來，沒有地方可倒；人的跌倒——因地而倒，要爬起來呢？因地而起。沒有這個地還爬不起來呢！
他說，你的舌頭你的筆毀謗大乘，因此你認為造了業，自殺了有什麼用？解決不了問題！還不如利用你的筆、利用你的舌頭，再弘揚大乘。哎，他被哥哥一勸告，因此啊，他就轉而著作這個大乘的經典、經論，著作也很多。
關于這個唯識方面，世親菩薩有《唯識三十頌》，啊，有三十頌。玄奘法師是把這個《成唯識論》由世親菩薩《唯識三十頌》之後，專門研究唯識的後世這些大師們的這個精華集中起來，所以叫《成唯識論》。護法菩薩是在世親之後，那麼護法的佛學思想是主要的中間的中心，因此是“護法等菩薩造”。那麼護法造這一個論，也就是解釋世親菩薩的《唯識三十頌》，加以發揮，玄奘法師集中了各種論點又加以發揮。
順便我們提到世親菩薩跟無著菩薩他兩弟兄很有趣的一個故事，後來他們兩位年紀活的都不少、蠻大的。這個無著菩薩可以白天在人世間做些文化教育工作，所謂弘法。（“弘法”這是佛教的名稱，拿我們現在的觀念就是文化教育的工作，教化的工作。）晚上他就入定，自己離開身體，所謂到兜率天听彌勒菩薩的講課，早晨出定馬上作筆記。後來無著菩薩年紀比較大一點，告訴弟弟我要走了，我要死了，要涅��了。因為無著菩薩發願不是往生西方極樂世界的阿彌陀佛的那些都不是，他是發願往生兜率天，跟到彌勒菩薩再來到這個世界上來。那麼世親菩薩說︰“你走了以後是不是往生那里？很多人都是生哪里生哪里，沒有證據啊！你總要給我一個消息啊！”兩弟兄就約好，（無著菩薩說︰）“我一定要給你消息。證明這個生命的確是有輪回，不是唯物論的，而且證明發願、願力堅固往生哪里是一定有這回事。”（那麼世親菩薩）他講，最慢最慢三個月，你要告訴我，要托夢，最好不是托夢，托夢還靠不住，等他打坐的時侯在定的境界里頭告訴他，那比夢清醒得多了。結果（世親菩薩）後來等了三個月也沒有消息，等了三年也沒有消息。世親菩薩懷疑了，靠不住了，這個哥哥靠不住了，這個修行有問題，這個平常說那麼有把握，現在……一直又等了好幾年，五、六年以後了，好！哥哥來了。一見面他就埋怨，他說你現在在哪里？他（無著菩薩）說我在往生彌勒菩薩那里啊，彌勒內院；他說不是我們兩個約好給你證明啊，免得你又懷疑了不相信。他（弟弟）說證明？你跟我倆約最長三個月。他（哥哥）說︰“什麼？我剛剛報到，正好彌勒菩薩在講經，我就坐下那個位置听經，我不好意思，他老人家在講經，我不能中途退席呀，我只好听完了走啊！”他說我也很急呀，听完了我馬上來告訴你。他說你曉得呀？現在是已經隔了好幾年啦！他的哥哥一笑，他說這就是人世間的光陰。人世間的光陰，宇宙的時間都是相對的，所以我們這里一個月就是月亮的、月球上面就是一天，就是這個道理。這是附帶提到世親菩薩講這些故事。
那麼我們現在回轉來第二行是“護法等菩薩造”，——著作；“唐”，——時代；“三藏法師玄奘奉詔譯”，唐是唐代了，唐太宗這個時代。所謂“三藏法師”大概大家都清楚，不過我們也提一下啊，我們有部小說《西游記》，干脆把玄奘法師不叫他名字，叫唐三藏。三藏法師很多，不只玄奘法師。所有的佛經分三部分，大部分叫作“藏”，因為太多的東西歸一個倉庫一樣，歸類了，所以“經藏”、“律藏”、“論藏”，經、律、論叫作三藏，等于我們中國文化歸納叫四庫，也根據佛學的觀念變過來。“四庫全書”，庫就是藏的意思，哪四庫？經、史、子、集，叫做四庫，所謂“三藏”就是這個意思。
我們許多古今以來法師們能夠一生通一經、一本經、一部論，了不起了。如果多通幾部經論啊，很了不起了。所以三藏十二部（不是十二本哦），這個十二部是十二類，三藏十二類、十二部，都通的才夠得上稱“三藏法師”。所以你們講禪宗，古代禪宗的祖師，尤其在印度，每一位禪宗祖師都是三藏大師。所以學禪宗不要拿六祖來作標榜，一個大字不認識，也可以悟道，所以我嘛也不要讀書，又笨、又想打打坐就可以悟道，不要以六祖一個人（自比），六祖以前無六祖，六祖以後你也不是七祖八祖，所以要好好努力，啊。
三藏法師啊是這個道理，所以我們在中國的佛教史上，三藏法師不只玄奘法師一個人，好幾位都是三藏大師，很多；以玄奘法師最出名。在佛教里出名應該呀！可是在民間也很出名，那不是靠佛的關系，靠《西游記》，靠《西游記》的作者吳承恩的功勞，連玄奘法師沒有的徒弟、無中生有的徒弟孫悟空都連帶出大名，這都是小說家的力量，所以我們民間只曉得唐三藏，不曉得他的法名叫玄奘，玄奘是他的出家的法名，在家他是姓陳，沒有錯，玄奘俗家姓陳的。
“奉詔譯”，古人排這個字啊，你看中間空一個字，為什麼叫“奉詔”？“詔”就是皇帝的命令、詔書，因為當時的翻譯院是唐太宗下命令為玄奘法師開了一個大翻譯院，集中千百學者，那麼當時不單——中國、印度，乃至波斯，乃至基督教的前身老基督教、景教，還有一個祆（讀“顯”）教，祆教就是猶太教，畫符念咒，現在有些畫符念咒的呀，都是祆教；還有摩尼教，等于回教的另外一教、另外一個派別的。這些出家人很多的[斷錄]……佛經，同時玄奘法師也幫忙他們，景教、祆教的經典也翻，譬如我們現在還有流傳的《摩尼珠昆經》，這是摩尼教的經典，一般人以為是佛教的，錯了。里頭也有很多的形而上道的道理，也有很多修持的方法。所以我們民間有些佛教的廟子有些方法，實際上是雜得很厲害的。同時玄奘法師也把我們自己的中國文化《老子》、《莊子》等等又翻成梵文，送到印度去，可惜這些資料現在都沒有了。所以印度後來瑜伽（就是yoga）這些思想，這些理論，乃至後代的有些密宗，同瑜伽這些理論還是受了玄奘法師翻譯過去的老、莊的影響，也蠻多的，所以尤其是我們佛教出家、在家的同學，這些教史方面同文化是有關，要深入研究，不然都搞不清楚了。
所以現在經典上印的還是照老規矩，“唐三藏法師玄奘奉詔譯”，他翻譯的，實際上他一邊翻譯一邊加上自己的觀點，不過他不亂加，非常慎重。所以玄奘法師對翻譯，尤其你們年輕听一听，有個名言，他說翻譯的文字啊，沒得辦法，他說這個等于母親喂孩子一樣，我們現在曉得，我們小的時候都是這樣給媽媽喂大的，那個時侯，煉乳還才來呢，沒有奶粉，更沒有奶瓶，母親如果沒有奶，都是嘛——飯，放在嘴里頭自己咬，咬的很細，等于就是都變成漿了，拿嘴對嘴喂過來，像鳥一樣，古代的母親帶孩子都是這樣帶大的。所以我們文化里頭講對父母的孝順叫反哺之恩，這個反哺就是鳥一樣，這個母親、鳥的母親，喂孩子都嘴對嘴喂他吃的，像我小的時候母親喂我，我還深深記得就是這樣吃的，當然這個時間蠻短，反哺就是這個樣子。所以玄奘法師說翻譯呀，百分百地高明、百分百地準確，他說就像母親哺乳一樣，喂小孩呢，在嘴里咬、咬了半天咬細了以後啊，那個好的營養十分之七已經到自己肚子去了，雖然不想吃啊、想給孩子吃，可是嘴那麼一動一動，那個營養跟到口水已經流到胃里去了，他說所以孩子們吃到的好的營養也不過是十分之三。他說翻譯得百分百最好的、最準確，那個味道、那個精華也不過十分之三，做不到百分百地翻譯完全準確，這是玄奘法師的名言。我們看到現在人學了幾天外文，中文也沒有搞好，然後就翻譯，翻譯了半天，大概那個飯也不是飯，菜也不是菜，牛奶也不是牛奶，豆漿也不是豆漿，不曉得是什麼東西了。
這是因為玄奘法師這個翻譯，由這個翻譯的道理，我們講到這個話，這些話出在哪里呢？你必須要看玄奘法師的本傳，乃至他的《大唐西域記》。不是《西游記》啊，《西游記》是有兩部書，除了一部小說以外，還有真正一部《西游記》，這個《西游記》是道家的書，不是小說啊。那是元朝開始，道教一位得道的所謂龍門派的神仙道人邱長春，到新疆以外跟成吉思汗見面，成吉思汗派人來請這位有道的得道的邱長春真人，在北印度的邊境見面。那麼跟著邱長春真人去的弟子們，一路上的記載，由山東動身，一路經過北平、到甘肅、出新疆、經過蒙古、經過沙漠，一直追成吉思汗的大軍，一直追到了印度的、北印度的邊境，他們才見面。因此啊，這個記載也叫做《西游記》，這些都是很好的文化里頭的、古代的，研究地理、研究宗教史、研究文化史的發展，研究一個戰亂時代，一個大宗教家、教育家影響了多大一個時代。尤其像邱長春當時在山東，可以說不是屬于宋朝的人，那是屬金國的統治，那麼成吉思汗元朝那個時候開始力量還達不到山東，山東這一面是金國，長江以南是南宋，西北方面還有夏國，都是國家。這個成吉思汗听說這個邱長春（是）有道之士，非要請他去，要想皈依他，學神仙之道。那麼就派大使通過了夏，那個時候叫西夏，再（通過）外交關系到金國請邱長春，到西北見面。那麼那個時候南宋也請邱長春到南方來，他不來，到處（都請他，）西夏也請他不去，至于那個時候統治了佔據山東的金國請他也不去；一接到成吉思汗的邀請函，馬上答應要去。一班弟子們大家是嘩然，很奇怪！這要通過經過兩三個戰場，多困難！為什麼要到、看這個一個蒙古人成吉思汗？南宋各地的政府請你去，馬上做國師的，不去。他說“非你們所知啊”，你們不了解。他就看到未來的大勢，成吉思汗會統一了世界、統一了當時的中國，他就有神通早知道了。
那像一個國家、一個民族，生命財產不曉得要死多少，他非要去不可。所以跟成吉思汗倆一見面，成吉思汗向他求道，他說這個道啊你不需要問，你只要學到仁義之道，少殺人就是道。成吉思汗很佩服他的話，拜他為師，就告訴他萬一將來我統一了金國，乃至統一了整個的中國，他說師父啊，你有什麼要求？他說我有個要求，你啊現在給我倆定了契約。所謂丹書鐵券，古代那個契約，皇帝、一塊鐵上面燙了字，打成兩半，兩個拼攏來就是一塊文字，丹書契約、鐵券，像我們要簽字的，以後萬一你的部隊打到中國，統一中國了，（只）要（是）我邱長春的這個教門（所以後來叫作龍門派的道教，北派的道教），只要門口貼是龍門派邱長春的弟子，統統不殺。成吉思汗說︰就是這樣辦！我們定了契約！所以後來忽必烈統一中國，乃至元朝的部隊、蒙古的部隊，打到中國來，北方從山東、好幾省，所有老百姓的門口都貼了道家的標記、龍門派的標記，這些蒙古騎兵一看到，把馬頭一拉就走了。你說他這麼一做啊，保存了多少生命財產！這個都是我們所謂修道、研究文化教育的人值得效法的、值得注意的地方。一個成就人的力量，這才叫作度人、救世救人。他眼光早就看到。
非常奇怪的，這個成吉思汗後來在西進的路上，他（邱長春）已經回來在北京了（所謂北平，過去也稱北京），所以北平有個道家的叢林大廟子叫白雲觀，那就是元朝專為邱長春修的，很大，道家的叢林。佛家和尚也可以去掛單的，這個道家的、道教的人到佛家掛單，佛家到（道教掛單，）兩方面都可以互相掛單。那麼專為邱長春修的、蓋的。等到成吉思汗在西北一死的時候，邱長春正在洗澡，忽然感覺到不對，仰頭一看天，他馬上很快洗完澡出來，叫徒弟拿衣服來換，徒弟知道很奇怪，什麼意思啊？他說那一個人他也走了，我也要走了，就是成吉思汗死了，他也馬上打起盤坐也就死了。像這一類的故事啊非常奇妙，很有意思的故事，這都是我們歷史上有名的記載。可惜大家因為讀書不多啊，這些好的地方，在正史上啊，古代的歷史都是儒家做的，把這些重點都拿掉了。
這是我們講到玄奘法師引出了《西游記》，因提到《西游記》而講到道家的真正有一本書叫《長春真人西游記》，因講到真正的《西游記》，而牽扯到邱長春、成吉思汗這個歷史的故事，附帶的文章。
現在回轉來，就是這一句話，關于玄奘法師翻譯的這一段解釋完了。
偈與頌等于中國所講的詩，就是把很多的內容濃縮起來歸到一個偈頌。很多的內容濃縮起來歸到偈頌，這也叫做詩。
那麼，第一偈︰
稽首唯識性，
滿分清淨者，
我今釋彼說，
利樂諸有情。
這是古代佛教里頭的規矩，也就是禮節，也就是戒律，這種戒律屬于律儀戒，規矩的禮貌，菩薩們、後世人著作，決不隨便。所以等于我們文化，孔子以後，一切的著作，都引到“子曰”，作代表。所以孔子是總老師，萬世師表。不講後世，後世是“千古文章一大抄”，抄來；也可以說“千古文章一大偷”，你偷得好、偷不好。不過我們小的時侯受的教育，做文章偷手啊，老師的傳授有個規矩，引用什麼人的說話，譬如“甦東坡說”，一定要注出來，在本文里頭就帶出來，因此或者是“所謂東坡曰”，雖然是沒有著作權的問題，（但有）道德問題。因為別人的好東西我們引用到，這個人家的好，不能掩蓋了、不能偷來，如果說引用古人或者平輩朋友的東西、沒有注出來，我們當年的老師們看到要罵你，因為丟人！偷！偷可以，要注出來。譬如作詩嘛，我們假使作的詩、四句詩，里頭有一句實在作不出來，而且認為古人已經作過的比我們好，可以用古人的句子，但是下面一定加兩個小字在旁邊︰“借用”。譬如“借用東坡句”。不像現在的人，現在人引用別人的文章、引用別人的思想，當然不肯注，最好把你那個原書本名都給你抹殺，然後全盤照抄，抄了，都（當作）是他自己的東西。所以你們講到文化的復興、文化的振興，文化、道德觀念；過去的著作，我們一般人都是（用）一輩子的經驗在寫一部書，所以你看《子》書拿出來，萬古不能變動，他一生的（東西）自己著作了擺在那里，所謂千錘百煉。不像現在的人，今天寫一篇文章，明天自己還推翻了，不知所雲——為了稿費。這些都是寫文章文化道德問題，我們談到文化復興，這些觀念首先都要有個了解，很多，我們不作專題講演，順便講到這里。
為什麼講到這里？你看我們護法菩薩跟玄奘法師的精神︰
“稽首唯識性”，稽首就是頂禮，就是頭磕下來叫作“稽”，“首”就是頭，頭磕下來，在我們古人文字叫“稽顙”，也就是磕頭。那麼你們現在叫頂禮。先頂禮，頂禮什麼？釋迦牟尼佛、彌勒菩薩都沒有，你看，把宗教的外衣統統拿掉了；換句話，磕頭、崇拜什麼？——真理。拿我們現在觀念來看。所以“稽首唯識性”。
《華嚴經》上說佛說的，“三界唯心，萬法唯識”，宇宙萬物既非主宰、也無自然，因緣生法，一切都是心識的轉變。所謂物理世界，也就是心識轉變的一部分，所以說“稽首唯識性。”“滿分清淨者”，那些已經明心見性了的，那就是佛了、菩薩了。“滿分”，圓滿、得到清淨圓滿的，就是證得涅��的人。那我們拿佛經的、宗教的味道來念呢？就是“稽首十方三世一切諸佛，稽首十方三世一切諸大菩薩”，或者“稽首十方三世一切聖賢”，佛教也有這種句子，一切聖賢就包括了不只佛教了，凡是得道的人，不管哪個教主，屬于聖人賢人之列的，一概稽首、頂禮。可是在唯識、中觀、般若的境界里頭，他不是這樣，“稽首唯識性，滿分（圓滿）清淨者”，諸佛菩薩都在內了。
“我今釋彼說”，我現在作這一本書，解釋，“彼”就是“他”，這個“他”不一定是指護法菩薩，也不是一定指世親菩薩。這個“他”，總的一個抽象的代表，就是代表、講出來“萬法唯心、一切唯識”的這個真理。
“利樂諸有情”，為什麼我要著作去翻這個經典？不是出風頭，不是好高騖遠；利益一切眾生，使一切有情的眾生得到安樂。因此，我要動手了，寫這個文章。不是我為了出風頭、為了好名而作這一部書。那麼，這是一個可以說是他的著作的前面一個開經偈。
那麼下面的原文，所謂剛才講到三藏十二部，十二部，“頌”是一部，把這一個原文濃縮下來的內容叫作“頌”，是屬于十二部里的一部。變成經典的文字叫作“長行”（讀作h ng），一行一行的，長行，這個“長行”又是三藏十二部的一部，“長行”就是發揮濃縮（了的）短偈的內容。
所以“今造此論，為于二空有迷謬者，生正解故。”他說現在我為什麼著作《成唯識論》？就是說一般學佛對于“二空”有不了解，還執迷不悟，“迷”；“謬”，錯誤的觀念，要使他們知道修行之路，使他們得生“正解”、很正確的見解。因此必須要寫這一部書。也就是說古人的一個著作非常慎重，問這個著作流傳下來有沒有價值，對不對得起人，不能害人。所以有人一生的文章，不隨便輕易寫。譬如我們要寫一篇黃色的文章，寫一個隨便什麼小說，很叫座，可以發大財。在古人寧肯窮死都不寫，怕影響人很大，這個罪過、因果背得很大，所以古人寫文章著作是有這樣慎重的精神。
第二點這里講到“二空”的問題，什麼叫“二空”呢？就是“我空、法空”，我們為什麼學佛修道不能成功呢？第一個，去不了“我空”，譬如你們打坐也好、什麼（也好），都曉得講佛法是“空”，你空得了嗎？你們三天不吃飯肚子餓得要死，你說︰“空的啊！不覺得餓了！”你空空看？當你夜里睡眠睡不著的時候你說︰“空的！要睡就睡！”做得到嗎？說累死了，要不睡就不睡︰“空的！”你空空看？這個還不是“我空”哦！“身空”都空不了，身空。身空都做不到，哪里還能夠做到“我空”呢？學佛成道、打坐、修道，必須先要證得了身空。身空了不一定“我”空哦！因為你身體坐在那里沒有感覺了，你說忘了身體，但是你還有個清淨境界，那個清淨境界有所執、那一點就是“我”、就是“我執”。“我執”沒有去，那“我空”沒有證到。即使證到了“我空”，還是小乘的極果（小乘最高的果位），不過是一個小乘羅漢而已，只曉得“空”，還不曉得“有”。所以禪宗呢，有個名稱我跟你們講過，叫做“擔板漢”。背一個板子在走路，只看到空的一面，這一面還看不見，只看一邊，叫做“擔板漢”，就是挑一個板子走路，小乘的羅漢。這是“我空”。那麼為什麼呢？小乘的羅漢抓住空不敢動，不敢起心動念，躲在空里頭認為是究竟涅��，把空的境界當成究竟涅��，永遠不敢起心動念，不敢再來這個人世間，人世間太苦了，不敢再來。但是他也躲不掉啊，有國際警察要把他抓來，嘿，這是什麼呢？那是“業力”！所以大阿羅漢，證到了大阿羅漢——“我空”，空的境界一定八萬四千大劫，那個地球壞了又成立、壞了又形成，不曉得經過多少次，他還是要出定的，一出了定不回心重新修大乘，始終不究竟，還是受業力所牽，這是小乘的極果。實際上羅漢證得了“真空”，你說我們一听不得了，入定八萬四千大劫，我們想有小乘根器的人，不管啦，將來再學大乘也可以，先躲八萬四千大劫多好呢，免得那天天什麼呢，公共汽車趕得就很辛苦了，躲在里頭不要動，（不要）趕公共汽車、也不要煮飯，多好！你要曉得他真正入定了八萬四千大劫，一彈指之間！真正入定了忘了時間觀念了，你不過覺得只是迷糊了一下，哎呀！就過了八萬四千大劫了。等于我們睡眠，你看一個人夜里睡五六個鐘頭，你自己覺得只一下下就醒了嘛，這個中間沒有時間、忘掉了時間了。所以我們並不需要羨慕他，一定定八萬大劫有什麼了不起，不過也是起不了而已，哈！這是講“我空”。
因為羅漢證到了“我空”，關于“我空”的境界舍不掉，所以仍然在這個“法執”里頭。大乘的菩薩必須證到“我空”以後，還要舍掉了“法空”。這個理論我們都知道了。
那麼，可是呢，什麼叫做“空”？這是個問題喲。所以有《金剛經》，《金剛經》屬于般若，佛過世以後六七百年之間，龍樹菩薩出來也建立了密宗的系統，但是密宗還不算數，最重要是建立了大般若，空宗、性空，所以《大般若經》、《金剛經》乃至我們念的《心經》，就是龍樹菩薩所建立的般若系統，所謂般若就講性空。可是由龍樹菩薩以後，這個佛教一般修持的人，把空的見解同所證的空的果位，走入了很多的偏差、空果，因此很多人、修道的人，一達到空的境界要自殺，不想活下去︰“本來空了，這個生命活得多余！這個世界活得好痛苦！”這就是“迷”，謬誤之見，錯誤的！換一句話說般若所謂講空，《金剛經》一路講空，什麼叫做“空”？說“空”啊，搞錯了，“我空”、“法空”，理論曉得講，什麼才是“空”？後世的學佛的人在這個“空”上面的觀念錯誤，生了迷糊、生了謬見（錯誤的見解）。他說現在為什麼要講唯識？不講空而講唯識的“有”呢？為了這些的錯誤“生正解故”，生出來。
“生解，為斷二重障故。”為什麼在唯識說是“正解”？講到“解”字，我們曉得中國的佛學分類，一個人有學佛四個階段︰信、解、行、證，也就是︰教、理、行、果，所以真正的學佛的人必須先要研究佛經，把理論先搞通，理論搞通了，再來“教”，教就是理論，佛的經教，通了，才得“正信”，你絕對相信了有這個事情，然後生出自己的正確的見解，觀念正確（見解就是觀念），不要搞錯了，那麼才可以起行——修行，修行就可以證果。所以信解行證，見解就有如此之重要。這個見解怎麼來的？正確的見解就是理論要通，所以禪宗呢？就首先重“見地”，不叫“見解”，見地不對呀，你所有的修持都是錯誤的。啊，我們先休息一下啊。
繼續下來，就是說我們修行啊，先要有正確的認識、見解，這個見解、認識有什麼重要呢？“生解”，為了斷除兩種最重的障礙。就是說我們不能成道，就是“我障”、“法障”，“法障”就是說一切主觀成見、認識上的障礙。
“由我法執二障具生，若證二空，彼障隨斷，斷障為得二勝果故。”他說我們之所以懂了很多佛經的理論不能證道、不能成功，都由于我執與法執，執著，抓得很牢，這兩種障礙（使）我們不能證道，“二障具生”，與生命俱來，只要有生命，“具”，非常完整地存在。那麼譬如說只要一個嬰兒一懷胎了以後，他就有“我”，這個“我”就起來，那麼他就形成了他的個性，個性就是主觀，這個主觀就是“法執”，所以“我執”與“法執”要什麼時候斷除成道呢？必須要證得二空︰我空、法空，那麼這個障礙才能斷除。這個障礙在普通的佛經呢，叫做什麼？“我執”引發了“煩惱障”，一切煩惱由“我”而來；“法執”由我們的知識來，所以“法執”是“所知障”。沒有成道以前，所知越多、障礙越深，因為我們普通的習慣，知識以先入為主，誰都免不了，先進來那個觀念抓得很牢的。譬如一個學心理學的人，他對于其他的東西他都拿心理學的眼光看；一個學哲學的人都拿哲學眼光看。譬如我們現在講有一種病態︰職業病，他習慣了，先入為主。所以這兩個障礙︰煩惱障與所知障，是我們修道障礙最大的動力。古人對于這一點也變成中國文化的文學了，所以明朝的人有一個對子非常好︰“欲除煩惱須無我”，一個人要想除掉了煩惱，除非達到無我境界；“各有前因莫羨人”，人世間哪一個人好、哪一個人壞各由前生的因果帶來，各有前因，不羨慕人家、不妒忌人家。所以“欲除煩惱須無我，各有前因莫羨人”。
這是講到二障的斷除，斷除了煩惱障、所知障，我障（我執障礙）與法執的障礙。斷除這個障礙可以得兩種最好的果位，“由斷，續生煩惱障故，證真解脫。”我們學佛，所謂得道、悟道為什麼呢？得解脫！所以這一點我們特別要認識清楚啊！所謂你們打坐、修道，不管你修哪一種，為了解脫嘛！人生都是束縛在那里、困在那里，解脫不開。譬如其他我們學宗教的人，希望往生天堂，因為在這個世界給它束縛得很厲害，想跳出這個世界另外到一個環境，這還是求解脫的一種方法。所以學佛呢？解脫！求得解脫！那麼它怎麼樣求得解脫？不是說你練氣功啊，氣脈通啦——氣脈通了不過是這個肉體上的健康哦，越使解脫更困難哦！怎麼樣才能夠求得解脫啊？要般若、智慧，所以真正的學佛是智慧之學，不是迷信，更不是功夫。所以要解脫（要）般若。因為解脫了，智慧使自己解脫了，才能夠證得不生不滅的這個法身，非空非有不生不滅的法身。解脫、般若、法身三樣缺一而不可。譬如你們打坐修道到某一種境界，問題解決不了，就是般若不夠啊！因此你被那個境界困住了，就不得解脫了，要想證得法身，必須要解脫；如何求得解脫？必須要般若；三樣缺一而不可。所以說，我們如果得到準確的正解，這里所講“正解”就是般若智慧的一種，真正的智慧由“斷”斷掉了，“續生”，我們後來的煩惱不來、不繼續來了。這個文字要注意啊，他翻譯的文字太簡練了，一搞不好你就會念成“由——斷續生”，也可以，但是規規矩矩的念︰由“斷”——斷掉了，“續生”——後面的不繼續來。這個煩惱障，“故”，由這個原因。“故”字不放在下一句，放在上面啊，“由斷，續生，煩惱障故，證真解脫。”才能夠證到了真正得解脫之路。得解脫了就清淨了，（若）執著了清淨啊，還是“法執”沒有脫，所以解脫之道只能是小乘的極果，小乘羅漢的果位就是解脫的極果。所以我們講到戒律，所以出家人的比丘、比丘尼戒在教理上稱為“別解脫戒”，因為為什麼要出家跳出紅塵？為了解脫這個世法。這個“別”就是特別的意思，就是特殊一個解脫的道路，所以在中國佛教比丘、比丘尼戒以後必須要受菩薩戒，菩薩戒不特別，在世間就可以出世、就可以得解脫。所以那個屬于“別解脫戒”里頭的。
“證真解脫”，所以這些小乘的戒，極果是解脫，當然還非究竟；因為小乘極果解脫了，解脫“我執”，不過是證到“我空”，但是那個清靜的、空的境界他解脫不了，這個“法執”還在，必須要再斷這個清靜、空的“所執障”。
所以“由斷，礙解，所知障故，得大菩提。”再進一步斷除了“礙”，障礙了真正智慧的見解。我們什麼地方障礙了自己不能成道呢？所知障！自己認定︰這個就是這個！尤其現在青年呀，學佛的很有意思，我們從前當年沒有這種情形。現在青年，“哎！老師啊，你那個意見很不錯，不過我認為……”一听這個話，得果？不過我現在也很習慣了，啊，在當年我們那就是兩個耳光就給你甩過來了，就叫你滾蛋了，你既然認為你去了不要問我了。（第24集終
唯識與中觀(二十五)
“你認為”就是所知障，障礙了大徹大悟、證得大菩提，所以有“斷礙”，妨礙了解脫的。這個是什麼呢？——所知障。所知越多，解脫越難，因此不能得大菩提。那我們現在他是為了講唯識道理，就是使我們也能夠解脫所知障，證得大菩提、大徹大悟。這是一段。
“又”，在另一個觀念、說法，另一個道理；“又為開示謬執我法，迷唯識者，令達二空。于唯識理，如實知故。”正反的，正好相反的觀念。他說老實講，為什麼著這個《成唯識論》？我們剛才首先講要求得二空。有些人，專門走法相宗開始，唯識、法相本來是一個、一宗的東西。法相就是先由現象入手研究而打到本體，所以入于法相。那麼研究“有”這一方面入手，再追求形而上。譬如我們修密宗，一定非要著相不可，先求著相。但是著相的最後，你說你念一個咒子會觀想成就了，你坐在這里打坐你觀想自己是白衣觀音，你要坐在這里，別人一看，這里沒有你——有一個白衣觀音坐在這里，這個時候你觀想成就了。那麼到家沒有？一半路程，那還是一半哪！差得遠！然後觀想成就連帶你自己都空掉了，才走到另外一半，還不過證到人空。所以你們不要弄幾句咒子一念、觀想，就是密宗了，沒有什麼密啊！密宗一點都不密。倒是顯教，你看，明白跟我們講，懂不進去，這個才是秘密。
但是這種學密、學一切的人都是走有法來的，都著在法相。一著法相，講了一個唯識啊，就認為唯識是有，所以他說他為什麼著《唯識論》？所知障，先要拿出所知障來。因為“開示”——開示是後來我們用成了佛學專門名詞，開示︰“開”——打開門來，“示”是長輩、老師教育後一輩叫做“示”，示現給你看。千萬不要學生跟老師們講、或者跟父母講，“我給你說開示”，那就是混蛋的話了。開示者，那是很高，打開門，示現、表現給你看，示給你看。所以我們過去政府里頭出布告、公告給老百姓，叫“告示”，就是帝王、政府對老百姓講。如果老百姓寫一個報告給政府，也講“告示給你听”，呵，那就錯了。這是講到“開示”，有些同學們寫日記把開示用錯了、倒轉來用了，那我看得不是啼笑皆非，那笑啼皆非啊！
此外，因為“開示謬執我法”，認為真正有一個道；“迷唯識者”，不曉得這個“我”是假的，我們現在心體畢竟沒有一個“我”。他們不懂唯識，因此要造這個《成唯識論》，“令達”，使他達到“二空”，達到人空、法空。“于唯識理，如實知故”，什麼叫唯識？唯識並不是有個東西耶！你以世間法的觀念，好像有一個識、有一個心啊，錯誤了！那不叫做“如實知”，不切實際；要達到實際的境界。第二個理由，所以要著這一本書。古人的經典、經論，你多去讀佛教的論，你看古人著書之慎重！不輕易下一個筆、不輕易動一個字。
“復有迷謬唯識理者，或執外境，如識非無；或執內識，如境非有；或執諸識，用別體同；或執離心，無別心所。”他說另外一個原因呢，為什麼他要造這個《成唯識論》？為了開示教導一般學佛的人，迷掉了，錯誤的見解，認為唯心、唯識，抓到一個心、抓到一個識。這個里頭又分好多錯誤的見解。有一派學佛的人的見解，執著了外境，“如識非無”，承認物理世界是存在的；小乘派、小乘羅漢們，認為外境同自己內心那個心念、心意識一樣，都是有，不是空的。譬如我們打坐起來，你念頭完全空了，你空了歸空了，外面境界一點都沒有空啊！山還是山，水還是水；這個宇宙的時間還是時間，空間還是空間。因此那些得到空的果位的人、這個小乘學派的人，有一個理論的基礎，認為物理世界這個物同心兩個對立的，物理世界他是認為恆存在的，它是另外一個範圍；那麼我們內識呢，我們打坐起來得到、證到那個空的境界，為什麼能夠空呢？因為我們心識空掉，還是我的心識變出來一個空的境界，這個空就是有。所以心識也是有，外境界也是有。你們學哲學的注意呦！這就是看這個世界二重世界，甚至于多重世界；也等于同柏拉圖的西洋哲學家分二元世界——物質世界、精神世界。
小乘的成道的人，也有神通，也可以得定，但是那些人他在哲學的範圍也是二元論者，他的所知障還是落在二元論當中。你注意啊，就是說“執外境如識非無”，不是沒有了，是存在的。這一派的錯誤在現在很多，因此他要著作。譬如我們修道的人，中國修道、印度修瑜珈乃至我們人信宗教，“我全心全意交給神、交給上帝！”你的基本的哲學呢有一個全心、有一個全意，也認為超越于這個世界有一個上帝、有一個天堂。你達到這個境界呢，還是你的見解上沒有得解脫，還是認為外境如我內在的心是一樣，“非無”，是有的哦！對不對？不然你何必那麼祈禱求到天堂呢？乃至我們中國修道的道家也是如此哦！打坐我想另外求到一個世界，虛無飄渺啊，“山在虛無飄渺中”，“散而為氣、聚而成形”——神仙的境界。對不對？煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，乃至于說修到最後“散而為氣、聚而成形”。很嚴重哦！那麼你這一個道是如此的話，這個道，你注意這句話，“外境如識非無”，還是有；不過是從這個世界上的有，跳到另外一個有里頭去，你把那一個“有”叫做自己是升華也好、不升華也好，那是你的認定，就是你的所知。
他說今天我為什麼要著作《成唯識論》呢？就是這一種錯誤的觀念。這是一派理論。
還有呢，有一派學佛的見解︰“或執內識如境非有”，一切空啊——物質也沒有，人死如燈滅；一個東西用過了就沒有了，物質是空的，外界一切境是空的。譬如我們現在就是境界嘛，大家坐在十一樓，擠擠一堂——不是三點水那個“濟”啊！是人擠過來、擠過去那個“擠”——擠擠一堂，這個是境界嘛！十點鐘以後，這個境界沒有了，這個境界空了嘛——非有。所以這一派認為內識、我們的思想觀念同外境界一樣，用過了就空，這個空了以後再沒有重來的，“江水東流去不回”，永遠不回來了，青春一去就再不回來！所以很生悲哀，覺得人生是沒有意義、沒有價值。這個是一派，這一派落在偏空之果。
所以有西洋哲學的人，同學佛的有同樣，一了解到人生，最後他寧肯跳樓自殺，（認為）遲死早死差不多，死了就沒有了，所以“死了、死了，一死百了”，也有人那麼講。這也是錯誤的見解！萬一死了不了的時候，你說我還想回去，那多麻煩呢？！太冒險了！你怎麼曉得死了就了？所以有一派人是認為“內識如（外）境非有”，這是落在偏空。認為我得道了就好了，我們學佛里頭很多人︰“哎呀，我假使得了道了，來生再也不來了！”不來你到哪里去啊？“跳出三界外”，我常常問︰跳到哪里去？佛沒有說有一個第四界可跳啊！怎麼樣跳出三界外？慢慢跳啊！跳了半天不要吃了迷幻藥一樣還在三界以內！他說這是一派的錯誤。
“或執諸識，用別體同。”還有些再更進一步了，學過佛的，研究過佛經理論，認為心意識的變化，譬如第六意識、第七識、第八識、眼楮、耳朵這些作用，一切的識作用起來有差別，本體功能是一個，這同西方哲學思想也是有相關了，所謂一元論者︰萬象有差別，體是一個。這個里頭也有問題︰這個體是什麼之體？所以也是一種錯誤的見解，不過這個見解錯誤就高得很了，自己都檢查不出來的。
或者有些人、就是學佛的人最多了，“執離心無別心所”，一切唯心啊！心是什麼他也搞不清楚。離開心以外，另外沒有個心所起的法。所以一切唯心是心的能哦！心所起的不能說沒有哦！譬如我們現在使用電燈，科學家發明了電的作用，愛因斯坦發明了相對論，導引了人類進到太空的時代，那麼這些科學家是心所、心的能所起的思想變成知識、變成學問，而研究出來這個宇宙的變化，但是它對于這個世界、對于宇宙的確起了作用。心所起的功能還是威力很大。所以你們要注意哦！我常告訴大家年輕人說︰諸佛菩薩智慧神通不可思議，一切眾生業力妄想也不可思議；眾生的業力妄想轉過來就是智慧神通了。所以上帝跟魔鬼並存，它兩個相等的；所以白天跟黑夜兩個力量都是相等的，黑暗跟光明兩個相等的。所以你要曉得心所的功能，我們只講妄念空，就是佛家佛法說的一半的話。其實沒有妄念還有佛教啊？對不對？你不打妄念，不蓋廟子、不化緣，不敲起來木魚、不敲磬，哪里來個佛教啊？我們坐在這里這些廟子都是妄念所成的啊！對不對？心所的功能你不能忽視它哦！所以如果堅執到離心以外並沒有別的心所作用，也是錯誤的見解；這個錯誤見解更高了。這一類的錯誤都是學佛的學得很高的（犯的）錯誤。
所以他提出來那麼多的道理，“為遮此等種種異執，令于唯識深妙理中得如實解，故作斯論。”現在這一本著作為了“遮此”，把它這樣遮起來，就是說這個錯誤的觀念把你擋起來，不要再犯這個。就是門口貼了個“謝絕參觀，到此止步！”遮住了；“為遮此等”，上面所講的這些例子，還有些小的錯誤見解不談了。所以“種種異執”，奇奇怪怪的那個觀念上的執著，引導他們走入正理，使他們在“唯識深妙理中，得如實解”，對于佛法的修證得到如理、確實的見解。“故作斯論”，因此啊，寫這本《成唯識論》。等于寫一篇論文，你們寫博士論文，這個就是很好的博士論文的榜樣。我們現在寫博士論文啊，論文的前面有個綱要，這個就是綱要、題的綱要︰為什麼我要寫這一個。你們寫碩士論文、博士論文，這是最好的啊！如果你們將來寫好了，我來一輩子來我就講你們那一部論啊！好不好？
講到這里，又提起了一件，“若唯有識，雲何世間及諸聖教，說有我法”呢？他說（提出一個問題）︰三界唯心、萬法唯識，如果這個宇宙萬有，一切等等，只因為，“唯”，唯獨、只有這個，只有什麼？心識所變的；“雲何”，就是怎麼樣；“世間”（人世間）以及一切經典的教義上說、經典的文字上記載，硬是有個“我”呢？這個聖教包括很多了，這就是真正的佛法，佛法是不排外的，很恭敬。所以《金剛經》上說︰“一切聖賢，皆以無為法而有差別。”不管任何宗教的教主他都得了道的，得的程度有差別而已。換句話說，這個道假設比方我們這里十二層樓，有些教主他上了三層樓、四層樓，到此為止，但是你不能說他沒有得道哦！所以“一切聖賢皆以無為法而有差別”，程度的深淺（而已），同樣是聖賢。這就是佛法的精神不同。
所以我們真正的佛教徒們，也學其他的宗教徒們那麼小氣，看到別的宗教好像變成冤家，老實講不是佛教徒哦！要搞清楚哦！至少我看來，像今天有個朋友問我一樣，老師你究竟信哪個教啊？信哪一派啊？我說我什麼都不信。他說你信什麼呢？我說我就是信我，信我自己；其實我這個就是佛所說的一樣︰“天上天下，唯我獨尊。”不是釋迦牟尼佛同我們……不是我講我這個我，是大家的這個“我”，你找到“我”這個本來面目，這個就是一切宗教。所以有人問我你信哪一教？我說什麼教都不信；一定說信哪一教，我信“睡覺”，這一覺最好了！
所以你們啊，真正學佛法，要了解呦！我常常告訴你們，唉呀一身佛氣、一臉的佛相、滿身的佛態，一來看就是……非這樣才叫做學佛？這樣不是學佛。“哎，你好吧？”也是學佛啊！很恭敬就好了嘛！非要下跪不可，害得我穿一個長袍也要跪在泥板上；我也愛干淨，然後起來，給你們回拜完了，我還要進去拿毛巾來，擦衣服擦了半天。（眾笑）好苦！所以我看到人家跟我跪，我氣得不得了！何必嘛？一切唯心嘛，三界唯心嘛！心的恭敬，一看這個人很誠懇，這已經夠恭敬了嘛。非要人家拜一拜；拜一拜你對我也高不了一點點，你拜一下我的頭發轉黑一點，那你盡管拜，我願意坐在那里給你拜！你多拜了，我多跪一下，頭發又多白了一點，何苦呢？！形式主義！
真正的佛法這些都沒有。你看真正的佛法，一切宗教的外衣都沒有，就是真正的佛法。但是他有真的佛。所以他說，你假設說一切唯識，為什麼世間及諸聖教說有個“我”呢？一切宗教都認為有個我。你們研究瑜珈（yoga）的，都認為有個我。譬如我們學密，學密最後修成了本尊，你修什麼二十一尊度母哪一尊都可以，修成了我就永遠存在了——我相未除。是不是佛法呢？這個里頭是很大的問題；但是我告訴你，也是真是佛法。所以學密宗的人，不通唯識是不能學的啊！在真正學密宗原則上講，教理未通你非走入魔外之道（不可）。但是不只密宗，禪宗也一樣哦！所以哪一樣叫做魔道？哪一家叫做外道？很難講！真懂了的人，所謂魔道、外道都是真正的佛法了，給他一變就變過來了。我們今天講到這里，早幾分鐘。因為下面一講啊，中間不能結束，又斷掉不好。
現在我們《成唯識論》重新開始，現在從次序來，還是第一卷的開始。上次第一卷講到我們本書第二頁，就是說到為什麼講這個佛法里頭有唯識的這個說法，是根據佛說三界唯心、萬法唯識。那麼唯識這個“識”、這一個理由何以建立？第二，為什麼要說唯識？
我們都知道佛法到大乘的佛說，就是都是二無我。再說明白一點，就是根據《楞伽經》——所謂唯識宗的大經的一種，這個基本的常識我們都有了。《楞伽經》的系統大概提到五法、三自性、八識、二無我，概括了一切的佛法。所謂二無我，就是人無我、法無我，就是這兩個內容。
我們在佛學上一听，如果熟練于佛學的名詞，這一個理論、這個名相的系統都很清楚的。但是如果推開古老的佛學研究的方法，走現在的所謂現代化學術的研究，問題就來了。整個的佛法就是說明無我——人無我，這個在現在思想界里頭很嚴重哦！人既然無我，我們這個人所謂都是假人。所謂如何叫做“我”？思想也不能代表我。身體當然不是我，總歸要死亡的，總歸要變滅去了；那麼思想也不是我，等于我們西洋哲學家笛卡爾所講“我思（因為我有思想）則我存（我就存在）。”換句話說，我沒有思想，乃至我不存在這個身體、思想也沒有了，我到哪里去了？我就沒有了。假定說我沒有了，同現在的唯物思想是一樣哦！那沒有我。既然沒有我，何必學佛啊？何必修行成佛？而你說沒有我，有個佛，佛是什麼成的？佛是不是人成的？是不是眾生成的？一切眾生本來無我，本來就是空，那麼這個空了什麼都沒有，這個問題非常大！就是同現在整個的思潮、思想、潮流關聯非常大。
因此在思想界，乃至宗教、比較宗教里頭有個嚴重的宣傳，國內外全世界都是一樣︰佛教是無我的，佛學的系統是無我，也就是無神論。所謂無神論是好听的，意思是說佛學的思想同唯物思想是一樣的，是無神論者；那麼，唯物思想是共產主義思想的基本的哲學；所以這個問題非常大！所以我們一般研究佛學者，關起門來自說自話，不曉得世界上的思潮始終認為佛學是無神論。一般對于思想不研究，而覺得這個看起來沒有關系，是個大問題！今天的時代領導了這個世界，領導了這個時代，乃至發生戰爭，就是個思想戰爭。這個思想戰爭所以在西方還次要，在東方有些國家，對于佛學佛教簡直是可怕！認為它的思想觀念同唯物思想走上一路的，是無神論者。再加上西藏的一位所謂佛教的領袖DL公然在美國寫文章，幾乎是承認佛學就是無神論，在《華爾街日報》發表的，當然他是***，但是動搖了基本的教義。這個問題，現在我們正談論這個問題。這一本論、這本經典正是研究這個問題。
那麼我們研究了這個問題，才曉得一般小乘的“無我”根本是斷見，南傳佛法（小乘）根本就是斷見。所謂斷見，同唯物思想是一樣的︰死了就完了、空了，空了就完了；空就是沒有了。所以佛學這個空啊，他認為就是沒有了——南傳小乘佛教思想的偏差。而大乘佛學者幾乎也走上這個偏差的路子。新潮派的，包括在家出家的，就是說出家的法師們、在家的居士們，佛學路線接近到這麼一個邪見去了。所以在整個的世界上，思想界對于佛家的空與無我是非常害怕的，害怕什麼呢？這是人類錯誤的一種學術，所以這個問題非常大！我們一般搞宗教的在家人、出家人，只在宗教的範圍這個圈子里搞，不曉得外面這個風雨有多大。在世界的思潮里頭風雨有這樣大！非常危險的！
同時，我們學佛的也想修持到無我，怎麼樣才能夠無我？現在回轉來講我們教內的修持的人，怎麼樣才達到無我？譬如大家不管學禪宗、密宗、天台宗、華嚴宗，不管哪一宗吧，所謂宗，是佛教整個里頭的方法的問題，宗派是方法問題、入手的入門的方法問題，所以建立了宗派，同基本佛學沒有關系。可是一旦形成宗派以後，一般人拿到雞毛就當了令箭辦了，拿雞毛當令箭現在年輕人已經听不懂了，就是說拿到草紙、衛生紙當公文用了，就完全搞錯了！錯得一塌糊涂！
那麼因此說佛法修證的，達到如何是空、如何無我，認識不夠。所以我們修持起來想證到無我、證到空的境界，幾乎是做不到。大家至少有個觀念，在教內修持搞教理的人修證，不管哪一宗派修持，很多人很快已經到達無我；因為在教理上、在理論上不清楚，把無我的境界當錯了，就是永遠在那里轉。所以今天我們開始也就是《成唯識論》開始的重點就是這個地方，千萬要注意的！剛才由《楞伽經》五法、三自性、八識、二無我，一直到現在我們《成唯識論》的開始。
現在我們先看一下原文，原文上次是講到提出一個偈子︰
由假說我法，有種種相轉，
彼依識所變，此能變唯三，
謂異熟思量，及了別境識。
那麼先說這個偈子的文字還容易懂，我們比較容易懂。我們研究唯識最大的困難，我們再三強調地說，非常感謝玄奘法師的為眾生辛苦取經的翻譯。但是由于他這個文字的艱澀，使佛法唯識部分的弘揚受了最大的阻礙，就是文字的艱澀。假使鳩摩羅什法師的翻譯不同了，流暢得很，很容易懂。他這個太艱澀了！
可是他這個偈子翻得在文字表面上我們還比較容易懂，“由于假說我法”，一切佛法里頭所謂講“我”都是假說的；換句話說，是個比喻的法門，我是根本不存在的，本來就是無我的。但是“假說我法”，例如說，我們曉得以佛教本身來講，佛下生的時候一手指天、一手指地，說︰“天上天下，唯我獨尊。”這個“我”是假說的。他說這個我也不是指現在這個我，這個“我”是假象，方便的一種名言。換句話，這個“我”拿現在西洋哲學的邏輯的觀念來講，這是一個抽象的假設的東西，沒有“我”。
而拿教理來講，一切佛經（我們現在拿的是“論”），經上第一句話一定說︰“如是我聞。”佛教本來說無我，為什麼有我呢？這個“我”字也是假設的，是當時代表一時一期的、為了表達起見，說了一個“我”。這些我們都很清楚，不要再討論了。他現在本論的這個偈子，所謂偈子，什麼叫偈子呢？在經論里頭偈子就是要說明很多的道理的、這個道理的總綱，就是看報紙的大標題、小標題。他說，“由假說我法”，因此有種種相、各種現象表達我在轉。在理論方面我們簡單明了就可以了解了。
假使再進一步說，人類一切眾生的我沒有一個真我，所謂真我這個名詞抽象假設立的︰有種種相的，你說沒有真我，可是狗有狗的我，人有人的我，你有你的我，他有他的我，我有我的我。乃至于說佛法里頭羅漢、小乘的果位分四種，初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢，各有各的名詞，各有各的階梯；大乘的佛法還有五十幾位，簡單地講，菩薩大乘有十位，每一位初地、二地各有各的我，種種相在轉。注意這個“轉”字啊！這個“轉”字玄奘法師也翻得非常好（佛法的**），在轉。
他說這一切的我們看到世界上的，我們凡夫普通人一般眾生的觀念認為有個我、彼（他），就是所謂一切的我相，沒有真的自己的我，“唯識”只有識在變，心識在變，“彼依識所變”，這一些我，都由于心識的變化，變出來這個假相、我的一個現象，大家要注意哦！你們作功夫打坐的，更要了解這個道理。一切功夫的境界、修持的過程，乃至你身體上氣脈動了，這里氣動、那里動了，乃至道家所講的任督二脈通、奇經八脈通了，密宗所講的三脈四輪、甚至于說三脈七輪都通了，什麼在通？通的結果是什麼？“彼依識所變”，還是身識變化的一種現象，不能認為那個就是道。千萬要搞清楚！你認為是道，統統是錯誤的！絕不能證得菩提，絕不能大徹大悟。
那麼這三句話所講的這一切相，都是變相。整個宇宙的萬有現象，人、我、身心一切都是身識的一個變相。沒有真實，不真實，都是唯識所變的。但是了解了這些都是變相，相是外形，能變的是什麼？我們要問你。都是唯識所變。學哲學的人、學邏輯的人一定要追問的，你說這個茶是水變出來的，水跟一種植物的葉子混合起來，一泡，變成了茶，茶是假相。能變的是什麼？能變是不是水呢？水也不是，水也是一個變相之一；水與茶分析了，兩種都是變相；中間還加上一個熱力，把這個水用熱能燒開了。那麼再進一步說，這個世界上的水由哪里來呢？最初一棵茶又是哪里來呢？茶、水乃至熱能都是變相。那個能生長茶葉的、能使宇宙中間有水的、能使水與茶那個熱能發生作用的，這個是什麼？這個不是相，是能變的根本。
那麼，這里第四句說︰能變，在唯識的道理，唯識所變。能變、所變有三種，三種什麼？“異熟、思量及了別境識”，這三種變出來的。這三種就是唯識上面所講的轉相，心意識轉相在變。我們簡單地先把這個暫時作一個初步的了解，然後看他本論里頭的論辯。所謂論辯不是故意辯，就是帶著我們[斷錄]……解決這些問題，所以要辯別清楚。“論曰”，就是玄奘法師揉合了“三十唯識頌”，再加上采納了十家的意見綜合起來的。
本論現在提出一個問題了，“世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。”先到這里為止。
我們注意這個文字，這個世間的聖教流傳在人世間，所謂聖教是佛的一切經典，有時候也提到說有我。我們剛才舉例子，每一本經的開始︰“如是我聞”，提到“我”。尤其佛說《涅��經》，平常講無常、苦、空、無我，到了《涅��經》的時候，說常、樂、我、淨這個“我”。那麼簡單舉兩個例子，所以佛經上經常也提到，“說有我法”。現在到《成唯識論》的手里，揉合了無著世親菩薩這個系統，尤其是世親菩薩《三十頌》，乃至世親菩薩以後的十家的關于佛法的研究，最有名、最有力量的論辯綜合起來一個意見。他說，佛說經典上所講偶然提到的我，“但由假立，非實有性。”要我們特別注意，這都是在文字言語表達一個東西，這個東西叫它是道也可以、菩提也可以、法性也可以，乃至叫它唯心、唯識，都是代號，都是假立，為了文字言語表達起見建立了這麼一個名稱。
事實上，整個的佛法就是指示我們，並不是實實在在有一個我。這個我，好像我們現在觀念中認為有個我，假設大家現在坐著認為我們本來是無我的，完了！什麼希望都沒有了，明天都不想活了！我們現在活得很有意思，就因為有我。我有身體、我有房子、我有汽車、我有鈔票，我還有兒子孫子、還有媳婦；哦，如果明天快要死了，在醫院里還不肯斷氣，因為我還有許多事情沒有辦完，所以想多留一下。就有這個我，世間法才有希望。假使無我，完了！什麼都不能……修道的人搞了半天，因為我會成道，而且大家認為我會了不得，我成了道以後怎麼樣、怎麼樣，要度盡眾生，如何的威力，我有神通，我得了道以後……大家在這修道，很多的幻想︰我得了道以後，大概出來電燈泡都不要的，頭頂上會放光的，足底下會冒煙；瓦斯也不要——都是一批幻想主義。這些幻想的構成都由我而來。乃至其他宗教，我死後要想升天堂，死後要親近上帝、跟神同在，都因為我而建立。沒有我，這個是很嚴重的問題！可是現在經典上在文字的表面看起來，很容易走入偏差的路線。
你看，“但由假立，非實有性。”基本無我，對不對？佛法本來我們嘴里也講，學佛是本來學到無我、空，怎麼樣是真正的無我？必須要徹底地認識。好！現在它的文字，我們同大家共同研究，慢慢照這個方式，你這一本經不要我說，也讀懂了。
“我謂主宰，法謂軌持，彼二俱有種種相轉。”這又是一節，因為它古書的排列，文章一起排下來，所以我們越看越不懂。這個書如果照現在排列的方法還要幫忙。剛才我們講到，“論曰︰世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。”照現在書本的排列方法，這已經歸了一段了；哪怕這一行排不完，也到此為止。另外一段下面起來，“我謂主宰，法謂軌持，彼二俱有種種相轉。”到這里又是一段了，就容易看懂了。現在諸位在研究的時候趕快要圈點好，將來你們自己再研究，一段一段分清楚了。
上面是問題，下面這是指答案。他說“我謂主宰”，拿現在的學術研究方法，我們不要照古代研究佛教經教的那一套方式，那一套方式非常有科學，時代已經不合時了，听完了不曉得搞些什麼，只懂了些名詞。現在我們要實際地來。
所以科學的事我們照現在學術研究辦法，你看它文字所講，“我謂主宰”，什麼叫“我”？我們人類所謂認為我的話，什麼叫做我呢？“謂”，這是講有一個東西可以做我們的主宰的，這個就是我。譬如我們人活著，我們現在感覺到，大家追問一下自己，普通認為我這個身體坐在這里，就是我。仔細一追問下來曉得身體不是我。所謂我，是里頭能夠思想、能夠作我主宰的。是不是思想呢？還不是思想。就是我們有個個性、有個東西主宰，說你要不要？我不要！想都不要想，那個就是我，一般人認為這個能夠主宰的就是我。這個文字就是那麼……其實你說他翻得不好？也很清楚。可惜太古老了。“我”，應該照現在的辦法加一個小點；“謂主宰”，這是說有一個能作主的。可是拿哲學的問題討論，這是剛才我們的解釋，而對個人生命而講，作自己的主宰的這個認為是我；我們認為一定有個主宰。這是普遍的認為。
那麼進一步其他的宗教呢？認為我、我們大家的我、一切眾生的我，這個我是一個東西分化來的，我們現在“我”是每一個人分化到一點點小我，它有個總機關，這個總機關是什麼？神我。這個里頭有一個大神是我們的總我，我們是那個總我分出來，總公司分出來的小公司，小公司分出來的小店——那個神我的大主宰。這是一切宗教的哲學。你不管基督教、天主教、回教，乃至世界上現在大大小小有三百多種宗教（大教有五位、五個大教，其他小教還多得很），每一種宗教里頭都是認為有個主宰的我，不然就不構成宗教了。宗教，所謂宗教家，世界其他的宗教提出來佛教是比較可怕的︰無神論、無主宰，這個無主宰就是無神論，就否定了一切了。這是很嚴重的問題。
現在在這里提到主宰是講一般人。所謂“我謂（有）主宰”，就是人我，第一個我講人我。第二個，“法謂軌持”，這兩句話玄奘法師翻譯得啊，文字非常古老。實際上他兩句話，第一句話講“人無我”，我謂主宰這個我——“人我”；第二個講“法我”。法，我常常做一個解釋︰什麼叫法？用現在的觀念解釋︰一切事（事情）、一切物（物理世界）、一切理（道理的理）。再拿現在西洋哲學的觀念︰精神世界、物理世界、精神物理世界中間有一個運動的世界，這三樣大原則合攏來，在佛法里頭就叫做法。這個東西就是佛法翻譯成中文名詞“法”字的觀念，一切事、一切理、一切物這三樣東西。那麼西洋哲學柏拉圖所講的世界是二元，精神世界、物理世界，分兩重。那麼西方哲學有一元論者、二元論者、多元論者，各種哲學問題，也是科學問題哦！現在我們科學也在這里追哦！這個世界究竟是屬于物理的、還是精神的？還在追。
那麼我們牽扯到這里就是說明佛學里頭所講“法”，這個“法”字，我們一般學佛提到法字，“哎呀，你傳我一個法”，就加上許多人為的觀念，是錯誤的！現在我們不用人為錯誤的觀念講這個法，[斷錄]……道理。什麼叫做法呢？“法謂軌持”。什麼叫做“軌”呢？這是古文哦，玄奘法師當時翻譯的，千萬注意啊︰“一切自然的法則、規律。”這個“軌”字，拿現在科學時代哲學、科學的觀念，就是規律、法則，宇宙萬有不管植物、動物、礦物，這個自然界的一切有它的規律。譬如一顆種子下去，必須要加上肥料、陽光、空氣、水，多少時間才能成長，呆定的，有它的規律。譬如我們人要生出來，要母親的懷孕九個多月、十個月才能夠生，自然的規律，幾千萬年沒有變動過。少數的例外，不算數的；大部分如此，一定有它的規律、法則。這個“軌”字是講這個東西。
“持”，玄奘法師用的文字，由這個自然的規律，維持到永恆的一個規律的在轉動。譬如這個太陽跟月亮、地球，我們簡單地講這三個東西、星球在這個宇宙之間。像我們站在地球上，一定看到太陽每天早上東邊出來，晚上西邊下去；月亮是一定的規律，地球是一定的轉動。因為它有一定的規律、一定的轉動，所以保持了這一個固有的狀態，這個狀態實際上都在變。但是我們因為不懂那個能變所變的，所以不知道它在變。所謂“法我”，注意這兩句話，玄奘法師翻譯的文字，“我”就是人我為主宰；“法”謂軌持。就是法我啊，這個是指的一切事物都有它的法則，都有它的規律，所以保持這個世界有一個永恆存在一個假象的狀態。這一下我們對這個文字了解了吧？千萬注意哦，先要盯住這個書上了。“法謂軌持”。
“彼二”，人我同法我，這個我是假象哦！我們生命存在這個我、同宇宙間一切有規律的這個大我，“彼二”這兩種，“俱有”它們統統有它的種種不同的現象，使這個宇宙的生命永遠地輪轉不停。這個輪轉中間，這個轉字，所以叫大家注意這個“轉”字，那麼產生了世界上的哲學。譬如我們中國的哲學，道家的、《易經》的、老子所認為，這個宇宙是生生不已，生生不已拿唯識道理講是個轉相而已。換句話，這個宇宙也可以講成死死不已啊！每天都有死亡的，天天都有太陽下去了；生生不已是站在早晨這一頭看的，每天太陽都出來的，永遠有個明天。如果世界上所有的宗教都不站在早晨這里看，站在傍晚看，都勸人這個世界是悲觀的、可惜的、是憐憫的，因為每天看到太陽都落下去了。一個是站在春天看，一個是站在秋天看。一個是站在殯儀館看人的，每天都是死人抬出來，只有掉眼淚**；一個是站在婦產科門口看，看到一下有個小孩抱出來，生生不已。其實兩邊都不是，這兩邊都是它的轉相而已！這個特別注意！
這是答問這個問題的第一段。你看玄奘法師翻譯，如果我們……所以你看，世界上研究唯識學的，不管在家的、出家的，文字都不大通的，使人越看越糊涂。比較有幾個人通，明朝的憨山大師，明朝有幾個大法師、大和尚研究唯識，文字很輕通，但是一般唯識學家對于輕通的唯識學的文字一概不承認；越是不懂的文字他承認︰這個是正統唯識學。這是很怪的！比如《宗鏡錄》上永明壽禪師研究唯識這一部分文字非常好、輕通，可是正是唯識學家不承認永明壽禪師的《宗鏡錄》唯識學，認為是不通的、不懂唯識，有這樣嚴重！明朝這幾位大師著的唯識他們認為那是不能看的，那等于不懂。實際上大家都被文字困住了。玄奘法師天地良心，這一個唯識的文字翻得啊，我是始終認為不太高明；可是他高明不高明？高明極了！絕對邏輯。因為邏輯啊，中國人的頭腦對于科學哲學邏輯不大喜歡的，不接受的；喜歡文學、喜歡藝術的，所以看起來還不懂嘛，頭大了！可是他翻譯得很忠實，尤其用中文這種翻譯。所以剛才我告訴大家注意，第一個四句話，是問題提出來，後面四句話是答復問題。現在開始由這個答復問題說明這個問題。我們如果要把《成唯識論》改編啊，用現在話，只要加這麼兩個字，大家看起來就懂了，現在開始說明。
怎麼樣說呢？“我種種相，謂有情、命者，等；預流一來，等。”
這是一段，講我相的。照現在排列又是一段了，不要再排下去了，又另起一段︰
“法種種相，謂實德、業等；蘊、處、界等；轉，謂隨緣施設有異。”
好了，我們把它文字念完了，讀了以後懂不懂啊？呵，好像念咒子一樣︰菩提菩提波羅波羅……，不曉得搞些什麼！所以佛法被一種最高的文字障礙了，反使佛法不能流通。可是你們年輕人不要冒昧啊，“我把它翻譯成白話。”翻不得！你自己沒有悟道、沒有證道以前，你一翻都是錯的！要非常注意。
所以禪宗里頭有這麼一個故事︰有一位居士、有一個人學問很好，佛學也精通，馬上要翻譯、寫佛經，**，來看一位大禪師——南陽忠國師。忠國師說︰好，你要翻佛經、寫佛經，很好！他叫他的徒弟︰倒一碗水來，水里放七顆米；拿一雙筷子來，放在旁邊。他說你看看，我這個是什麼意思啊？這個居士想了半天︰“師父，我不曉得你這個東西是什麼意思。”他說︰好了，我的意思你都不懂，佛的意思你會懂？所以不要隨便動文字，你沒有到達、沒有證到佛道，你隨便動、翻譯經典是罪過。一字之差，五百年野狐身！不要亂來！
我看到現在青年人隨便寫佛學的文章，我看得是一身汗毛直立起來，害怕得很！一字之差，不得了啊！所以我常常告訴青年同學，你看我一生，我很會寫文章哦！如果我寫小說、寫花樣賣錢，比現在還賺錢哦！一輩子你們看到過我有什麼散文啊、其他文藝性文章？什麼都沒有寫，除了佛經；還非常慎重，因為不敢寫。教人家做壞事啊，背因果還只一個、兩個啊；這個文字白紙寫黑字流傳下去，那個謀殺人的慧命那個因果背不起啊！害怕得很！所以平生不敢隨便寫任何的文字，寫了要負責任的。因果哦！白紙上黑字是重因果，是這個道理。
所以講，回轉來說，玄奘法師這個文字那麼慎重，寧肯後人你懂與不懂是你的事，我翻譯做到了。現在我們回轉看他的本文。他答復了什麼叫“人我”、什麼叫“法我”這個定義。拿現在講、拿哲學邏輯來講下了定義了。定義以後引申說明。
“我種種相”，這句話就是解釋他的偈子，“由假說我法，有種種相轉。”怎麼叫做我又有種種的相呢？我就是我嘛，怎麼我里頭有種種（種種是很多很多）的現狀不同呢？“謂”（“謂”字拿現在白話文︰“這是說”，就是白話文這三個字）這是說“有情命者”，“有情”是一切眾生，有感情的。這個問題，一切眾生、有情眾生。所以有些佛經呢直接翻“眾生”，眾生指生生不已。實際上生跟命兩個不同哦，這里頭有問題。
當年，我記得幾十年前在四川大學，在大後方、在成都的時候，在四川大學演講這個事情，提到一切眾生有情這個問題。當時有一位同學站出來問︰“一切眾生”這個怎麼解釋？所謂有情眾生。他再進一步問，什麼叫有情呢？我說凡是有靈知性的生物都是眾生，都是有情眾生。那麼他說譬如礦物質、有些植物算不算有靈知性的生物呢？我說那不算。他說那不算，不叫做眾生嗎？（我說）那屬于是眾生的依報、附屬品，眾生生命的附屬品。這位同學說不對、不然。我說︰願聞其詳。這個聞不是問題的問，耳朵听，我們當年講話的方式跟你們現在講的不同——我願意听听你的意見、詳細的意見——“願聞其詳”。
這位同學說︰譬如含羞草，譬如向日葵，譬如南非洲的吃人的樹，這都是植物；你難道說它是無情的眾生嗎？它也有情感啊！
所以啊，有時候演講、講佛學，有時候踫到學術界的演講頭很大哦，什麼問題都來的啊！不像宗教里演講，宗教里演講所有信佛的，“除了佛以外……”好辦！可以拿佛來蓋他一下，都把他蓋了，呵！學術演講你那一套蓋不過的，佛、上帝他不吃耶！這里我給你們青年人講一個經驗。
我說︰好，我告訴你，含羞草不是有情眾生，它是機械性的，不是靈知性，它沒有靈性。他說︰不然！含羞草你看你摸摸它，它怕羞，它就收攏來了；你不摸它，它就開開了。
我說︰含羞草這個根根里頭有一泡水，它平常是上升的，人體的溫度跟它一接觸、手一摸上去啊，這一泡水就下降了，所以你看它是怕羞，羞下去了。它是一個機械、物理的作用，不是感情的作用。向日葵中間有一條中心的枝干，所謂這一條縴維是它的中心，必須要吸收太陽的光線，所以太陽、光轉到哪里，它這一條（縴維）機械地就跟著動轉了；所以叫向日葵。同樣的，南非那個吃人的樹，人到了旁邊，那個葉子把你一抱，整個把你裹起來，裹起來這個人就沒有了、連骨頭就化成水了。那也是機械的作用，它是一種機械的惰性。因此這三種植物不能說是有情眾生；只是有情眾生的依報、附屬品。
這個同學的問題答了，非常滿意，所以那一天很叫座，掌聲如雷！其實啊，我剛剛第一天晚上啊，一個學植物的教授跟我倆談，我還剛剛問了這三個問題，我說含羞草怎麼會怕羞呢？他就解釋給我听。昨天晚上買來的今天就去賣了，所以沒有使我垮台！（一笑）
所以學術演講是難哪！科學的、哲學的任何問題都提上。所以現在你們青年出家、在家同學，今後的時代要出去弘法，除了你關起門來在佛教里頭拿佛來一蓋就蓋住了︰“哦，那是佛說的！你不可以……”就把它蓋住了。不然“你就是不對，外道、邪見！”就把他蓋住了。（眾笑）你到學術界講，不听你那一套蓋啊！你都要懂啊！佛能通一切法，通萬法之源，那你不能不懂，佛都懂啊！你看佛經上有些弟子們問佛︰為什麼人的眼楮白天看得見，狗的眼楮夜里看得見，為什麼人的眼楮看不見？佛在幾千年以前就答復︰色素不同，眼楮的色素不同。狗的眼楮里有紅外線的光，所以狗眼有紅的。我們平常罵︰狗眼看人低。那個狗的眼楮有紅圈子、有紅外線光。你看我們這位老師啊、本師釋迦牟尼佛，幾千年以前他怎麼懂這個科學！他都懂。看了佛經真是嘆為觀止啊！他都清楚。
所以再順便告訴我們在座的，尤其本院的同學們，不管在家、出家，好好地……二十一世紀開始，將來你要弘揚佛教，關起門來懂一點佛學賣你自己一包膏藥，沒有人買的呀！一切學問都要求。這是我的經驗告訴大家。[引磬聲]喲，十一點鐘啦？你沒有貪污吧？呵，那只好休息一下。（78︰00以下錄音不清）
“有情”是一個觀念、一個名詞；“命者”，又是一個觀念。籠統來看，“有情命者”就是一切眾生。以邏輯的道理，“有情”這個觀念下一個定義，就是剛才我們講的定義，照現在的方法下定義，五十年後怎麼樣講法，你們自己要注意了，時代不同、觀念不同了。就是說，有情是凡是有靈知性的、情感化的，就是有情。“命者”，不一定屬于有情了。這個“命”就是生生**流水一樣，連續生長存在的。譬如植物、譬如我們電燈光，一開關以後，這個電源一放出來，這個光芒已經……一開關那一剎那，這個電源放出來，這個命已經散失了，跟著陸續上來、連續不斷，看到這個燈光永恆地存在，就是燈光維持著現在的壽命。這個命者，就是上面一句話“法謂軌持”，有它自然的軌則，永遠保持著，謂之生命。
所以我們這個有靈知性、又生生不已，合攏來叫做生命。譬如植物、蔬菜，有生而無命，但是你不能說它沒有生哦！還是有生哦！乃至礦物質它都有在長大的，有生，但是不算“有情”跟“命者”，所以“有情”跟“命者”有差別。
現在解釋說“我”有種種的相，現在講兩種相︰“有情”，是一個觀念、一種相；“命者”是一種相。“等”，玄奘法師翻譯還有注意一個字哦！“等”。“有情命者”的這一個萬有世界的這個生命多得很哦！那麼這個里頭的差別，有些眾生情多、想少，思想是輕微的。為什麼如此？業力果報了。有些眾生想多、情少；純想（思想多）即飛，向上升起；純情即墜，向下墮落。譬如男女的感情、私心的愛欲，這些屬于情。情多則墜，墮落下來；想多則飛，空靈、上升的。這個道理。
所以研究唯識，現在研究唯識更好了，這是科學的時代，科學越發達，對于佛學的注解越清楚。所以我們這一代開始的青年，在家、出家的，特別要注意科學。科學的知識不夠，你將來在佛法的整個弘揚非常……是有關哦！不能拿佛來蓋的。一定要搞清楚！
所以，“我種種相”，“謂”就是講“有情”及有“命”，生命存在的等等、等等、等等那麼多現象，這個“等”字等于用新式標點的下面有很多的點下去了。第三句話︰“預流、一來等”，就是羅漢的果位。剛才說到佛法無我，但是小乘佛法得了道的硬有果位的不同。小乘法得了道的這個果位，把普通的生死作為分段的生死（佛學的名詞），轉變成變易的生死，壽命可以活更長。如初果羅漢，七返人間；二果羅漢，幾返人間；三果羅漢不來人間，四果羅漢即身成就，等等。它本身都有個“我”的存在呦！所謂得道，道就是我啊，怎麼可以說“無我”呢？所以現在解釋所謂佛經上講我，“我種種相，謂（就是講）有情、命者，等。”如果用白話︰以及包括佛法里頭小乘修持的果位，那些預流（預流果，是羅漢的果位一種，叫做須陀洹果。預流果叫須陀洹果。一來果，就是一般人叫做斯陀含果。就是佛經梵文的翻譯名稱，中文就叫做須陀洹，翻譯成預流。所謂預流，是可以證入法性之流，等于我們現在的選舉，這個人已經政府登記了、審查過，可以選舉的人，所以“預流”。等于我們公司里選理監事，候補理事、候補監事，“預流”，就是預流的意思。“一來”，就是證到這個果位就是一來人間。一來哪個人間？欲界這個人間；他上升色界。是這個。）等等，這都是有我。
他說，我們現在佛說的、所提出的是無我，但是一般所講的有我，小乘的佛法也是*有我，不是沒有我。“是我種種相，謂有情命者”，一切凡夫境界都認為（有我）。等而上之呢，一切修道的人，小乘境界，譬如預流果、一來果等等，還是有我的存在。沒有我何以得道？我們何必修道、何必成佛呢？沒有我嘛！成佛說最後是無我，無我何必成佛啊？就有問題來了。先把這個“我”的問題到這里一段。
“法種種相”，佛法里頭的法——一切事、一切物。“謂”，這個謂字就是用白話“這是說”；“實德業等”，有實在我們感覺得到的，就是這股業力、生命的力量。這個業力，我們現在的觀念勉強地講，可以叫做“生命的力量”。生命不一定是好哦！所以業有善業、有惡業，有不善不惡業、善惡兼半之業哦！就是那麼一股力量，這是業，所以中文翻譯成這個事業的業，有所作為叫做業。
我經常感覺到我們現在人到處在用佛學，大家不知道。你看政府機關、每一個公司要干一件事情，先要人擬這個計劃書，計劃擬好了以後怎麼樣去做、實行。譬如要建立一個工廠，那我們隨便︰哎，你那個工廠的作業到什麼程度啊？哦，我那個工廠的作業剛剛把***好——作業。我們過去幾十年啊，說你這個家伙做壞事，你在作孽啊！作孽啊！對不對？看看在座的老一輩子都知道，我們小的時候經常很多老師、老人罵我們︰你作孽啊！作孽啊！現在的人，都念到佛家來的，就是這個業。現在人把這個“作業”變成一切的事情都在作業。這是佛學的普遍流行，很有意思，作業就是這個意思。作業這個名詞是佛學里頭來的。可是這個名詞用得好，任何人做任何一切事都在作業，做好事是做善業，做惡事是做惡業，做不好不惡的事是不善不惡業——無記業。都是這個業。所以啊，“法種種相”就是說“實德”，實在，可以看得見、摸得著，感覺得到、想象得到這個世界的業，“等”，等等，等是什麼呢？下面交待了。
“蘊”，五蘊；“處”，十二根塵，就是十二處；“界”，十八界等。這是叫做“法的我”，這個里頭嚴重了。我們現在先講五蘊。佛經里頭，我們大家都會念《心經》“照見五蘊皆空”，有一種翻譯不用這個“蘊”字，“五陰”，陰陽的陰，這是中文的翻譯。那麼為什麼翻成“陰”呢？陰暗面、看不見。譬如我們到黑暗的房間、黑的地方，這個里頭有東西、沒有東西也看不見，黑暗的，所以叫做“陰”；看不見，黑暗的，沒有光明。這個“蘊”呢？翻譯成“五陰”啊，現象的翻譯方法；“五蘊”呢，就是原則性的翻譯。“蘊”就是含藏在里頭，倉庫里頭一樣，包含了很多的東西，這個倉庫里頭堆積了多少東西不知道，蘊藏在里頭，叫做“蘊”。所以我們有時候，經典上看到“五陰”、看到“五蘊”，是這樣同一個觀念。
這個五蘊啊，我們大家都知道這五個名詞︰色、受、想、行、識這五個。色法，簡單地說，不詳細分析，《百法明門論》我們講過，將來還要講，大約的分三種，細的分類很多；拿現在觀念所謂色法就是物理的，叫做色；所謂四大地水火風，這些物理的叫做“色”。
受呢，三分之一是物理，三分之二是心理。換句話說這個受陰啊，有少部分是生理、身體上的感受，變成了心理上的感受，這個叫“受陰”。就是現在我們講感覺狀態。人都有感覺、有反應，醫學上就有反應。這個病人昏迷了，檢查一下看、刺激他一下，膝蓋頭啊到處敲一敲，看這個神經還跳動，有跳動就還有感受、還有反應。這個受陰就是生理感受、感覺的部分。
想陰，已經脫離了這些，完全是心理作用、思想。
行陰最麻煩了，這個行陰包括生理、心理，包括物理同心理，就是動能；行者，運動；是動能——永遠在轉動。比如我們講到佛學的輪回，輪回是形容，這個宇宙萬有輪轉，一個輪子一樣在轉動的一個動力，恆動而不停的，這是行陰。行陰就是業力。這個業力構成這股力量永遠在旋轉不止，就是行陰。永遠在旋轉的。
好！識陰。上面所講的物理部分的色陰，心理與生理綜合起來感覺部分的受陰，以及第三位思修一部分的想陰，以及第四位包括心理、物理一切業力的動能，所有前面這些作用都是心識唯識所變的，識陰在這里呦！就是識。叫“五陰”。
你看我們佛經里經常用到“五陰”，這是一個名詞，這個名詞我們大家應該都知道，不過我們為了說明《成唯識論》的要點，再重說一番。
處，就是十二根塵，眼耳鼻舌身意叫做六根；相對起的作用，對外界起的作用︰色聲香味觸法，叫做六塵。六根、六塵相對立的，等于我們眼楮看外面，外面東西都看得見，相對立的。所以，六個根、六個塵相對立，合攏來計算叫做十二根塵，也叫做十二處。處是有呆定的。在這個十二處的中間——這是個科學的分類，其實印度固有的文化里頭有。不過經過釋迦牟尼佛的整理，把它分類好了，把它整理過了；也可以說先佛、古佛都有傳，到了這一代劫數，我們本師釋迦牟尼佛把它整理過了。十二根塵的中間，眼楮對外面的色相，這個中間——我們眼楮看外面就看見了，大家感覺到應該是沒有界限的——有一個非常明顯的界限，眼楮跟外面色相之間、耳朵跟外面聲音之間，這個中間的相對，間不容發！中間有空閑的，一個紙、一個毛發一樣的，但是有個空閑。這個中間叫做什麼？（第25集完
唯識與中觀(二十六)
“跳到三界外”，我說好！你跳到哪里去？佛沒有說另外有個第四界，對不對？你既然跳出三界外，總要找個地方來跳嘛！跳出三界外你跳到第四界？沒有第四界，沒有第三界半的，請問︰跳出三界外，你跳到哪里去？
比方啦！同樣的問題回轉來，現在我們看唯識學所講，“法種種相”，首先提出第一點，“謂實德業等”，這就是法相。
第二點，包括了佛學上講的五陰、十二處、十八界等等等等，都是法相。他說這個法相，我們認為是佛法，“哦！這是佛法！”“哦，這是佛說的。”——沒有這回事。佛自己說這是假立的，沒有這個東西。“法無我”，為了教育方法的方便，建立了這些名相，告訴你。
為什麼要這樣建立呢？佛為什麼建立五陰呢？為了迷心（迷掉了心），一切唯心造，三界唯心、萬法唯識迷掉了，眾生迷掉了；迷心太重、越來越久、執著太重了，因此告訴大家心的現狀，分析此中無我，建立了五陰。為了破迷心太重的人，建立五陰。
人類的心理不止這一種啊！有些人迷“心”太重，有些人迷“色”太重，所以建立了十二處。譬如說，世界上的唯物學論者，譬如講現在的醫學的話，在西方，認為人身有個什麼？思的作用****，譬如說光線的刺激、色相的反應、腦子神經的反應。你說另外有個心，“明心見性”，什麼叫心啊？一切唯物，腦神經的細胞一死完了，就沒有心的作用了；一切唯物，刺激才有反應，這是機械的反應。所以一切法唯識都是物理的作用——物理的作用在佛學就叫做迷色；迷住了，以為色法主宰了萬有的一切。
因為迷色這一念太重了，所以佛告訴他一切法不是色（物理）的作主。妄想心不是宇宙的主宰；物質更不是宇宙的主宰。因為要破除迷色太重，所以建立了十二處、十二根塵的理論。
為了迷戀心、色兩方面太重的一般眾生，因此建立了十八界的佛學理論。這種佛學理論的建立是方便，在般若里頭來講是方便法門。為了教育上開導人家智慧、啟發你求得真理，在教育方法上建立了這一個名詞“心色”。
現在我們加以這樣的解釋了，再回轉來看原文︰“法種種相，謂實德業等，蘊、處、界等。”好了，這一段，玄奘法師把它解釋了。
那麼剛才我叫大家注意，一切法“轉，謂隨緣施設有異。”怎麼叫做“轉”呢？一切法無主宰、非自然，皆是因緣所生。因緣道理我們曾經講過，不過將來還要重復，大家容易搞不清楚、容易忘記了。現在把因緣這個道理再次翻一翻，只曉得這個觀念。所謂“轉”啊，就是說（“謂”是“講”）“隨緣”隨一切的緣，“施設”假設的建立有一個差別的作用，這個謂之“轉”。這個文字懂了。文字懂了沒有用，他講的是什麼啊？
他說，宇宙萬有的現象的發生，都是心識的轉變的一個變相，都是變相。這個變相是唯識的道理。我們如果有人研究密宗的，所以大家要注意，經常正告你們青年，青年人現在喜歡學密宗，認為密宗挺神秘的——密宗不神秘，密宗所有的法門叫做“大神變”。換句話，宇宙萬有一切都是變相，拿我們現在觀點說就是化學物理的變相。所以神通也不稀奇，宇宙萬有的發生也不稀奇，都是有一個東西，“變相”。所以我們一切眾生學佛也是變相的轉相——緣轉，把這個惡的業緣轉過來變成善緣就叫做學佛，只是轉相而已。所以天堂有沒有？有！地獄有沒有？一切皆有。但是這些“有”都是轉相而已，是一個大神變而已！所謂大神變，就是三界唯心、萬法唯識這個轉變，變的太奇妙了！這個奇妙的形容詞就叫做“神”，是這麼一個大神變。如此！好，這一段我們把它又了解了。
下面，原文又來︰“如是諸相，若由假說，依何得成？彼相皆依識所轉變而假施設。”這四句話又是一段。“如是諸相。”他說好！假使一個人問問題、討論，這個**論就是對論、論辯，是對話。他說我承認你剛才前面所講的三個理由，“如是諸相。”可是這個世界上，“如是”就是這樣，你看這樣多、這樣多，山是那麼高、水是那麼深，水綠山青；男人就是男人的樣子，女人就是女人的樣子；狗就是狗，貓就是貓，一切的相不同。“如是”，你看，就是這樣、這樣，一切的現象。
“若由假說。”你說完全是心意識所變出來的假象，那麼講一切的現象這個觀念、這個名詞就是假說的，沒有真實的東西。“依何得成？”那麼宇宙的山為什麼那麼高？海為什麼那麼深？草為什麼那麼綠？花為什麼這樣紅？怎麼樣生出來的啊？——心識所變。那好了！現在我們這個講台上沒有一個花，我們大家一起來，心里頭想︰這個講台上出來一種蘭花。我們想到明天、後天，想一萬年它也出不來啊！——哎！你說唯識唯心所變嘛！萬法唯心、一切唯識啊！唯心所造，你造出一個來呀？！你說我到街上去買——那是物質的啊！他說請問你。問題問得很厲害呦！
“如是諸相，若由假說，依何得成？”
有沒有想過？同樣的，我們想到一個經典，唯識學家所不承認的《楞嚴經》，《楞嚴經》第四卷上，佛的大弟子富樓那也問過佛︰既然我們自己的本性、心性的本體，所謂“妙湛總持不動尊”，本來是清淨圓明，雲何復生山河大地？怎麼樣造出這個世界來的啊？第一念是怎麼來的？世界這個力量怎麼來的？本來清淨嘛！既然清淨，為什麼多余這個世界啊？如果其他的宗教學（說）上帝創造了世界，我很埋怨這個上帝太多余了！你不要造這個世界，不造我們大家不是更清淨嗎？造了世界又有戰爭，鬧了半天，又蓋房子、又拆房子，搞了我們又吵架、又打官司、又起煩惱，你不是吃飽了飯沒有事嗎？不造這個世界不是蠻好的！（一笑。）學其他宗教哲學就要反問這個問題了。這里頭也類同地提出來這個問題。
“若由假說，依何得成？彼相皆依識所轉變而假施設。”答復你。所以宇宙萬有、一切的現象，強調地，都是唯心所變、唯識所變。怎麼樣變？三個字要注意︰能變的——本能功能發動了。我們現在科學上用“功能”這個名詞也是佛學里頭來的、唯識學來的。“功能”這兩個字是唯識學，尤其是玄奘法師特別用。宇宙一切功能；“能變”是一切的功能，“所變”是一切現象。這個所變的現象是什麼？轉變來的。能變、所變、轉變，三個觀念一定把握住。
不是講學理呦！你們諸位將來**的人要注意喲！所以你們作功夫各種境界不要來問我了，那都是所變、轉變的階段，有什麼值得問？！什麼境界都沒有稀奇！[斷錄]
……一個人生下來，一個小孩子歲數會長大，長大了也是個轉變，長大了以後下一步怎麼樣呢？下一步變老了嘛！老了以後怎麼樣？變死了嘛！很簡單的。能變、所變、轉變，那有什麼稀奇嘛！****。
“彼相皆依識所轉變而假施設。”因為變的這一切現象都是不存在的，不是永恆存在的，無常的。但是在不存在的萬有現象、無常的中間，我們為了一切眾生認清楚自己生命的本來，在教育的方法上，只好一個假設的建立（“施設”就是建立）這些名相的方法。
譬如我們手里端的這個叫暖水杯、茶杯，假使我們中國人開始把這一個東西名稱叫做“馬桶”，我們現在一定是翻譯為馬桶，把馬桶叫茶杯，一定是“哎，我們上茶杯去。”這是人為的假立，它不是真實的；是假的、設施的。我們現在翻譯過來這個叫電燈，如果當初那個翻譯過來的人叫它“電亮”的話，我們現在一定講不叫開電燈——“開電亮”。這些名字都是假設的。所以一切名相皆是假設。
好了，現在剩下一個問題嚴重了！好，你說一切現象都是假設，本來能變的功能都是什麼東西？——識！心意識這個識。什麼是“心”已經困擾我們幾千萬年，現在又來個“識”。呵，我就是不識，怎麼辦？（一笑）什麼叫做“識”？講到這里我們稍稍要注意了。
學禪宗人經常問一個問題，禪宗祖師喜歡用一句話︰“離心意識參！”現在最近有個同學問︰老師啊！什麼叫心意識啊？這三個名稱硬不同，邏輯範圍不同。
譬如我們講八識，整個八識包括第八阿賴耶識、第七末那識、第六意識、前五識，八個識合攏來是一個總體，叫做心王（心）。“心”是個總代名稱。換一句話，我們中國佛學由梵文翻譯成中國的佛法以後，這個“心”字，我們常常*****，因為中國佛經里頭詞匯不夠，有時候佛經里頭那個“心”字翻譯叫***；現在思想的就是唯識講心所的妄心，也用這個“心”字。有時候我們佛學里頭，（尤其是）禪宗里頭特別多，提到這個“心”字，指本體的，也用這個“心”字。所以本體心同現象的能所、這個所起的心，兩樣的；可是一個名詞在代替。所以我們常常這一個名詞搞錯了的。但是這個是叫“心”，就是這個心——本體，這是代號。意是第六意識。
所以前兩天我告訴兩個同學，他懂了以後，今天有一位同學告訴我，昨天懂了以後，心理上、做事情也大概好了。我說你不要用腦，你知道嗎？西方人講用腦。第六意識的用在腦里頭。我們常常思想、妄想在腦里頭用；“心”，硬是心髒部分啊！你心髒並沒有思想的，但是心的確是一部分。我說你平常做事，把心沉到心髒這一部分來做事，少管腦；你就不同！記憶力增強了，定力夠了。這位同學馬上懂了，去試用一下，到今天為止告訴我︰老師啊！好了！懂了。
是真的呀！第六意識是腦意識。所以西方人只認到意識這一層，心（心髒部分）還沒有搞清楚。
其實你們諸位打坐去參話頭也好、觀想也好、念佛也好、念咒子也好，都在用第六意識、在用腦——錯了！所以不能得定、不能證道。心，你硬放到心髒部位*，有絕對的道理！你不相信你去試！這是科學。
你不要拿現在科學，講這個心髒是沒有關系、心髒屬于一個機器；我並不是講心髒就是心啊！可是你使用的部分——“心”主要在這里。所以念佛你在心中念，不要在腦中念。你想在腦中學佛、念佛修道、觀想……修三大阿僧 劫，給你加兩倍吧！九大阿僧 劫也不會成功！我可以斷定。同此說者是佛說，非此說者是魔說！我會斬釘截鐵地告訴諸位這個法門。
至于阿賴耶識藏在人體哪一部分？這一問題將來講到阿賴耶識再說。
所以講，意與心不同。
這兩個問題解決了。
識是個什麼？這個討厭了！我作一個比方。我們看流水，你們現在人在中學都學過物理的，我問問你們，水有沒有皮啊？（下面同學回答︰有啊！）對的，水有皮的。所以中國話來講。你放一個縫衣服的針，如果橫著輕輕放下去，沉不下去，那個水皮、表面**。你如果尖尖地放下，一下就到底了，對不對？我們叫水表面上有一種不沉的力量（水面的張力）把它浮住的。等于我們人的肉體外面有層皮膚，就是水衣了。對不對？不相信回到實驗室做一下試驗。不要實驗室，回家拿一個碗水，完全把它澄清了以後，你把一個縫衣針輕輕這麼一放，就浮住了。
為什麼我要講這個問題？“識”，比方，是心、意那個外面的一層作用就是“識”。所以“識”很難解釋。照傳統的唯識的學問翻過來，叫“分別是識，不分別是智。”能夠起分別作用的這個叫做“識”，不起分別作用那個叫做“智”。“智”跟“識”的差別。
但是講了半天，分別不分別一樣啊！我們自己找不出來。在唯識學里頭就是叫“了別的是識”，就是分別的意思。但是玄奘法師為什麼不肯用“分別”這個名詞呢？他硬改了一個字，用“了別”，有他的道理呦！你們千萬注意這個翻譯的地方。“明明了了”。譬如我們眼楮好的時候，看東西一看就知道了；不近視、不散光、也沒有色盲、很好的眼楮，前面東西一照就清楚了，非常明了。到你眼前就已經知道這個確確實實白的、紅的，一剎那之間；不要用意識思想已經知道了，這是“識”的作用。所以識別、了別。所以心、意、識硬是分三層。
識，是最前頭的，識別，就是了別的作用。剛才我問大家水有沒有皮，就是**的意思。****識是心、意的變相，能變之謂心；所變的是意、識，是（心）變出來的。這要千萬搞清楚！
為什麼要把它搞清楚？你們這樣懂了以後啊，你修行、打坐、參禪，**很快就會成功了。所以有時候你打起坐來前面有些幻想的境界，看到光啊、看到什麼影像啊、看到佛菩薩啊，那是識變啊！那是識的變相。你不要認為“這是道！有神通了！”你完了！你入魔了！那是識變。
那些境界呢？有些屬于帶質境，有些屬于獨影境，有些屬于現量，有些屬于非量，都要搞清楚的。所以教理通了，參禪、修行、學佛快得很，不要三大阿僧 劫。像我是個急性子的人，哎呀要三大阿僧 劫，我不干，我來不及等不及啊！我今天做一點總要有一點成果嘛！做生意一樣。你三大阿僧 劫都願意等著去學佛，我非常佩服那些人！豈止我要給他磕十萬個頭，多少萬個頭我都願意干！因為他很有耐心，就值得我磕頭了。像我這個沒有耐心，等不及啊！
可是你要想快速地成就，所以要修禪那、修**，哎，你教理不通不行。
所以“識別”，“識謂了別。”
“此中識言，亦攝心所，定相應故。”又是一段。你注意哦，這一段很重要！所謂識，唯識什麼叫做“識”呢？首先認清楚皮面這一層——我們心理作用、唯心的作用——皮面這一層，所以講到“識”尤其在眼楮方面更容易了解，這個眼識是皮面這一層作用。我們現在大家眼楮閉著，體會一下。我們眼楮閉著，你看見不看見？看見啊，看見前面有亮光的地方白茫茫的，黑暗地方就是黑洞洞的，這還是看見。這個一看見光或者黑，這都是眼識、識的作用；你知道我現在在看見，那個是意的作用；是兩層嘛。後面還有個心的作用。不曉得大家有沒有去實驗過？
懂了這個識的道理吧？這樣一來呢，用功就要方便得多哦！
所以始終這個東西——識，講唯識這個識，“言”，就是講什麼？“亦攝心所。”“攝”就是“包括”，包括了我們心里所起的各種心理狀態。心所是佛學的名詞，五十幾位心所，這個大家都知道，我們講唯識開始都提到，不提了。心所豈止五十幾位，不止啊！不過唯識把它歸納又歸納，勉強地*下來。
換句話說什麼叫心所？心的功能所起的作用、各種現象，心所起的現象叫做心所。拿現在的科學（來講），就是心理的各種狀態。還有個名詞，現在新的名詞大家注意，叫做“心態”，心態的作用。其實你看一學佛學的人，講“心所”他就懂了，提到“心態”他就傻了︰哎呀！那是外國的心理學。其實就是那個東西。美國人、外國人學心理學，你講“心態”他就懂了，你說“心所”他就不懂了。——還是這個東西，古今中外用的名詞不同。
所以“此中識”這個話，“亦攝心所。”有一句話特別重要︰“定相應故。”識這個作用（心識）跟你打坐修定的時候關系最密切。你要體會心意識的作用，只有在靜慮（玄奘法師不願意翻譯成“禪那”，翻譯成“靜慮”），四禪八定修定的中間，或者是念佛的中間，或者是修觀想、修定、修法的中間，在你心性一凝定的這個時候，“相應”；相應是翻譯的了，相應原文就是現在講的yoga（瑜伽），瑜伽就是相應。所以什麼叫做瑜伽？就是相應。什麼叫做相應？身心相應、心物相應、天人相應，心佛眾生等無差別就是相應、互相感應；就是交感的作用，叫做相應。所以心意識的作用，“定相應故”。定境界心意識的作用起來了，交感、感應特別明快。你自己認識心意識的變化，它能變、所變的狀態更清楚，所以叫做“定相應故”。[引磬響]
現在只依《成唯識論》的本書在研究，那麼現在我們是倒轉回來的。倒轉回來，用現在的觀念來講，正式提到關于佛學的基本的認識，所謂“我”與“無我”之間的這個道理。我們經常提到佛法的“無我”，究竟怎麼樣的無我？
上一次我們到了第三頁卷一第二行，講到“此中識言，亦攝心所，定相應故。”上一次講到的本文的結論再提起來注意。這個里頭所謂講唯識這個識，包括了我們這個心所（心里所起的這種思想情緒變化，有感覺知覺的這個現象）。那麼這個心所呢，在佛學里頭所謂以《百法明門論》歸納“百法”，實際上是一個歸納的方法，不是演繹的。如果配合現代的心理學的研究演繹起來，豈止百法，可以說八萬四千法。像現在心理學所發展下來的醫學的心理學、病理學的心理學，所謂心理行為，心理行為學里頭又分心理**意識的行為，各種行為配攏來，在佛學里頭只有一個名詞，都叫做心所；就是唯心所起的各種作用。就是這個意義。
那麼這個唯識學里頭所講的這些心所，我們把心所的轉變，以及心所如何能夠得定；譬如得了定，四禪八定乃至證得小乘的四果，乃至菩薩的十地，都是心所變化的現象、心所轉變的現象，由凡夫轉變成佛。那麼這些心所的作用，“定相應故”。同這個修定是互相關聯的、互相感應的。“相應”古代名稱就是“瑜伽”。不是yoga，yoga是瑜珈。“瑜珈”這個翻譯是我們統稱一個學術的名稱。那麼佛經上中國古文的翻譯，瑜珈有時候翻譯成“迦”，或者是“珈”，這是指一種學術、學派，這就是現在所謂講翻譯英文的yoga。Yoga分“身yoga”（身體的活動），像密宗的修氣修脈、現在瑜珈術的這種活動，屬于“身yoga”。“音聲yoga”（音聲瑜珈），譬如念咒子。譬如我們佛法的修持、禪定屬于“心yoga”，心的瑜伽。
那麼一切定是心的相應，所以yoga又翻譯成相應，不過相應兩個字不能夠概括這個觀念。什麼相應呢？心物、身心互相有改變轉化的作用。所以翻譯成瑜珈，你譬如說屬于唯識學的這一本大論《瑜伽師地論》，就不用這個瑜珈了，就是加人字旁那個瑜伽（qie2）。這就是說修yoga的人，專門在修持的人，我們叫做修道的人、修行人，稱為“瑜伽士”，或者稱為“瑜伽師”。這就是說,有所修持的人，不管是身yoga、音聲yoga、心yoga來的，這是屬于瑜伽
現在我們講上一次的結論，這一句話︰“此中識言，亦攝（包括了）心所，定相應故。”唯有修瑜伽得到定的人，對于心所起的現象，乃至心緣的八識的作用、分別才能夠清楚，不然不大清楚的。那麼這是上一次的交代。
跟著原文下來，因為我們古書的編排不像現在，都是一篇下來的。照現在編排的方法有個好處，就要另起一行了，表示另外一個觀念。現在原文觀念講“變”這個字。
“變謂識體轉似二分，相見俱依自證起故。”這是一節。拿現在編排書的（方法），這要是一行了，就是另外一個觀念；不能算是一段，也不能算是一節；這個段落里頭的另外一個觀念。
一切宇宙萬象，我們身心的世界都是唯心識所變出來的。那麼心識這個變呢？所以“變”這個字等于就是一句。那麼我們拿現在的觀念翻譯，就是識變、唯心唯識的識變。這個“變”字是講什麼變呢？“謂識體”——我們心識這個體，心識的體當然拿八識來講，最後面的這一個。——這句話有毛病的，沒有什麼前面、後面；不過我們用人類的言語表達只好加一個字，使我們容易理解它；等于說背後這一層。這個東西是第八阿賴耶識。
我們上次有一個比方，像水一樣，我們可以把水拿物理的作用分成好幾層，水上面起波浪的，起波浪那個底層的水沒有動過，看到波浪還是表面層。波浪上面還有一層，我們可以叫它是水皮，上次提到過的。一個酒杯、茶杯里的一碗水你把它澄清擺好了，你放一個繡花針、縫衣服的針，很輕很平地放上去，它掉不下去，因為有水皮給你浮住了。拿物理的道理，可以說水的表面上分子密集的關系，它構成了一個力量托住了。所以像我們跳水、游泳，這個人如果這麼一直（身體橫著入水）跳下去，很痛的。學過游泳就知道必須要這樣鑽下去，一個破洞刺開了、下去，不會感覺到太痛苦。不然這個水皮反擊的力量打上來，身體受不了。
同樣空氣也是這樣，假使高空跳傘就曉得有一層皮一樣蒙住，很難刺破它。我們拿這個比方，曉得識的體，那麼現在唯識所變“識體”，它轉變（心的作用轉變）。它轉變了以後，我們心識的識體究竟是什麼樣子？我們自己看不出來。
譬如今天有位朋友在談，談的結果——他雖然沒有學哲學，是學科學的，對哲學很有了解的。可以說學科學、學數學的人比較接近哲學。他覺得一切外相都好像沒有什麼；可是我們人中有個“我”、有一個東西，這個東西叫他是“我”，這個我自己可以作主、自己可以把握。那麼，一個沒有學哲學的、沒有學佛的人能夠了解到這一層，這就是科學的功勞，已經很了不起了。當然我也沒有進一步跟他倆談，這個“我”是“有我”、“無我”不管，他已經發現這個人軀殼里頭有一個東西；我們思想、感情就是這個東西。實際上這個東西是什麼東西呢？是識體的轉相。所以我們現在沒有辦法了解心識之體。怎麼樣能夠了解呢？注意上面︰“定相應故。”所以必須要修定，才能夠認識這個體。
現在在我們沒有得定、認識這個體以前的話，那麼對于識的變相在理論上要認識兩個，識怎麼樣會轉呢？“轉似二分，”注意這個文字。玄奘法師翻譯這一些書啊，他一個字也沒有浪費過；也因為太簡化、太古代化，任何一個字下的定義不能隨便。所以我們看書，一個字都不能隨便，這就是讀中國的古書的問題了。像讀白話，一二十個字我們看下去，這一句根本中間抓幾個字就曉得這個意思了，上面、下面浪費的字看不看都是一樣。讀古書可不能這樣哦！
他說這個“識體轉似二分”，注意這個“似”，好像有兩個東西、兩部分。哪兩部分呢？相分、見分。那麼一個是心理起來的心態（現在的名詞就是心態）。我們心里譬如說想發脾氣，或者哈哈大笑；我們的思想想錢，肚子餓了想飯吃，或者想吃面，或者想吃水果。每一個心態（心理變化的狀態）不同。
譬如我們對一件事情的看法，一堂人假使有一百個人，一百個人的看法不一樣。盡管講你的意見跟我相同，相同里頭也有不一樣，這個心態不一樣。我們現在所謂講心態，就是心識所轉變的相分，這個現狀。但是你注意這里有個“似”，“轉似相分”。心理所轉變的這些心理的狀況（心態），它是靠什麼變出來的？它在後面有個功能，這個功能就是唯心、唯識的作用。所以我們心態的轉變這一切的現象，“轉似”，好像看起來有個心態的現象——心態是靠不住的。這個要特別了解！
因此我們可以了解了什麼呢？大家普通譬如說念《金剛經》啊、念什麼，“一切無人相、無我相、無眾生相、無壽者相”，所謂一切相都是空。“相”是不是空呢？可以說它不一定是空。這個相是怎麼樣來的呢？就是心態的轉變。所謂人相、我相、眾生相、壽者相，是我們心識的功能里頭它本有的有一種作用。這個作用平常不動的時候——動與不動這個名稱還是不對的，姑且那麼講——不動的時候像這個水一樣，平靜的；它這個心態沒有變化，沒有波浪。它起了波浪以後啊，就是轉相了。轉出來的東西，“似”好像有心態、有現象；這個現象是靠不住的。
甚至于這樣我們更進一步的了解，所以我們打坐、修定、做功夫，各種的定境，如果認識不清楚，你統統被定境騙了。這些定的境界也都是心體的轉變的相似的一種相分、心態的一種現象；沒有見到體。所以你被境界迷著了，因此就叫做著相。甚至我們現在坐在這里，這個環境、這個一切，這還是心態的一種相分，這個境界就不是實在的，是很多因素（椅子啊、人啊等等）湊合攏來的。都是偶然的暫時的存在，不永恆、無常的，等一下馬上變去了。變去了（以後），假使我們回想起來有今天坐在這里這個狀況，回想好像是有……[錄音中斷]“似”，好像是。這是心態的相分。
心態的現象我們還是容易了解。當我們了解這個心態的現象以後，同時我們也了解自己心的作用的功能的見分。我們隨便講唯識學理也可以那麼講，相分就是現象；見分是精神部分。這是在課堂上講學理的時候可以那麼表達。如果講實際呢？那麼相分、見分它兩個差不多同時。所以研究佛學同別的不兩樣，當我們現在提到自己心里的相分，每個人坐在這里都有思想、心里頭在思想，就是對這個書的研究，這個思想、心態就起這個觀念，就是相分；同時我們檢查一下看，我們知道自己在思想，現在我在想這個書，“轉似”，“我這個想法”，你馬上知道自己在想——那個是它的見分。
好了，現在《成唯識論》本身也告訴我們，“變，謂識體轉似二分。”一個是相分、一個是見分。
那麼歸納起來，我們所了解的心理作用的心態，相分的心態與見分的理性部分，這個還不是心的本體，所以明心見性之難！這就是心體轉變了，發生相似的那個心體功能的作用；還是作用，不是體。
那麼這個相分跟見分，“俱依自證起故。”相分跟見分另外有一個功能，我們只好借用“功能”兩個字，這一部分的功能叫什麼？“自證分”。自證分就是說，剛才我們舉一個例子，假使我們坐在這里研究《成唯識論》這個書，諸位一邊在听，一邊也在思想、研究，心里頭一定不斷地在想，心里頭這個思想是相分出來了；同時我也知道自己在思想，這個見分也知道。相分、見分知道了以後，有一個是“自證分”。同時具備了這三樣作用。
什麼是自證分？當我們見分、相分這兩部分在起作用；或者不起作用、清淨的時候，相分不起相、不著相，見分也不起分別；這個時候我自己了解到，這個時候比較清淨，這個屬于我的心的功能的一部分，自己曉得了，這個屬于自證部分。
同時，我們在起用的時候也有這三部分︰心里起了心態的作用，自己知道自己現在我心里在想什麼，相分、見分在；但是，你自己有時候同時可以把心理這兩部分的作用把它丟開了，不去想它。這個是所謂“自證分”的功能。
所以現在我們曉得這個文字，“變，謂識體轉似二分相見，俱依自證起故。”相分與見分這個心態的功能，它本身非常無根的。勉強講它一個根，它依于“自證分”起作用。
好，現在跟著下來另起一節︰
“依斯二分，施設我法。彼二離此，無所依故。”這又是一行了，又是一個問題。
就是說，我們所謂識，“我”，剛才有位朋友在談，我們人閉著眼楮也好，總而言之，除了睡眠、昏迷以外，只要腦筋一清醒過來，馬,上這個“我”就起來作用了。不管你是覺得有我、無我，這個作用就是“我”。這個“我”是相分、見分。
譬如我們睡醒了，剛剛一睡醒，眼楮也沒有張開、身體還沒有感覺，覺得自己清醒了。這一點清醒了就是心態的相分、見分。曉得清醒了就是“見分”；那麼清醒了，自己覺得有個頭腦清醒、不是睡眠的境相，這個是“相分”；那麼後面那個曉得現在我知道自己清醒，也知道這個境界，這個後面還有個“自證分”。這一部分大家不好好“定相應”的人不大容易了解的。有定力相應，他容易了解。這個道理我們曉得了。
他說現在普通的人所謂覺得有個“我”的存在，“依斯二分，施設我法”，都靠我們自己平常有相分與見分這個作用，“依斯二分”，“斯”就是“這個”；哪個東西呢？就是相分跟見分。“施設我法”，“施設”兩個字中文的翻譯用的非常高明！就是假相，假設有個我，其實並沒有一個我；可是我們一切眾生自己會假設，被這個相分的現象（假設——所騙住了，認假為真，認為有個我。
其實，“彼二離此，無所依故。”這個心識的轉變，相、見二分的功能，心態、同自己了解知道心態的，除了自證分以外，“無所依故”。它沒有一個東西，沒有個根的。所以這個我相覺得有我存在是沒有根的；只是我們自己被這個心態的現狀同見分所騙去了。
這是一個理由，還沒有完，跟著又是另外一節。
“或復內識轉似外境，我法分別燻習力故，諸識生時，變似我法。”另一個問題是科學問題，這是心理學上最高深的了，很難了解。據我的經驗所看到，假使現在我們一般年輕人真的研究現代的心理學，轉回來研究唯識倒是比較容易了解；純粹從佛學入手的很難了解。純粹從佛學入手的人怎麼樣容易了解呢？那就是唯識的原文，“定相應故”，有定力的人才容易了解；沒有修過定的人無法了解。所以唯識學給一般學者講起來始終變成哲學了。所謂哲學是普通的思想，那就是在相分、見分上轉，那個是哲學（相分見分上轉就是哲學）。所以佛法非哲學；它也是哲學，但是畢竟非哲學，它“定相應故”；離相、離見，走入“證自證分”這一部分去。
那麼現代的研究心理學的，因為醫學資料的發展，心態的資料加上聲、光、電、化、電氣的發展，那麼對于這個心理的形態認識比較容易。所以容易知道、看通了這個現象，追究這個現象後面的功能，就是科學的精神。那麼以這個方法來研究唯識，在學理上是容易了解得多。
例如現在我們看他的本文，本文怎麼講？“或復，”“或復”這兩個字是“假定的”，怎麼樣用這個假定呢？就是說拿我們現在科學研究來講另一種資料、第二種資料，世界上有這種事實、有這種人、有這種知識。所以如果拿我們現在人寫這本書的話，說︰一，是剛才講的資料；二，是第二個資料、第二個研究方案。“或復”，他說什麼是第二個方案呢？“內識轉似外境。”內識的轉變，變出來像個外境。你要注意呦！“轉似外境”，是真的。
譬如一個在美國的一位老太太，你們都曉得，寫《外婆禪》那一本書的這位老太太（金滿慈夫人）。那麼她半個月、一個月經常有修持的心得報告日記寄回來。這一個月的日記我都沒有批，擺在那里。堆積的東西很多，昨天我就打開來看一下。稍稍精神好一點，這些債都要還。打開看到，她因為自己修持的進步，現在人一打坐起來；不要打坐，站在那里，她已經覺得心跟身兩個分開了，人都可以出去了。不過她不敢跑出去，她怕一下跑回來找身體找不到了，再去投胎很麻煩。她是這麼一個看法。那麼開始是頭痛得不得了，她當時寫信告訴我。因為她是個老太太，也生產過孩子，七十多歲，要到達身體的復原，這個腦子像精神分裂一樣，頭痛那是免不了的。我早就警告過她，痛苦得很。
那麼現在她這個階段過了，過了以後現在她說感受上（你們注意听這個事情），她感受上這個腦袋中間是空的，一個洞、煙囪一樣，人就是自己隨時可以跑出來、跑進去了；所以道家一般修定就可以出神了，可以神游物外，可以到外界玩玩。那麼要回來看看我也不用買飛機票了，那不是很好玩嘛！
好，你注意，用功到這里這個是什麼東西？“內識轉似外境”，還是內識所變的。因為這個肉體也是內識所變、這個肉身也是阿賴耶識所變。我們肉身所以有病，就是阿賴耶識業力的關系，這就是業力。所以身體不好、有病，也是“內識轉似外境”。其實病也非真非有，所以《維摩經》上講得很清楚，就是這個道理。譬如我舉這一個例子。
那麼我看完了這一段，我就把紅筆拿起來；因為我看這些人的日記啊，一看到哪里我紅筆一鉤︰哦，這里有個問題。總答復。看完了再一個一個問題批下去。所以紅筆拿在手里，這里有個問題就是打一個問號在那；沒有問題的就勾過去了，一張一張，經常看的很多這些東西、資料。
再過了幾天她的日記上又一段來了，她忽然覺得又進了一步，突然覺得有一個境界，自己本身在放光。就如同你們學靈魂學的人差不多，到了地獄看到很多餓鬼；可是本身有修持的人他可以放光，照見這些鬼魂，都進不來了。那麼在這個境界里頭，她平常這位老太太很妙，雖然七十多歲，是現代人，她對于宗教原來是信天主教，現在研究佛學。她對于宗教老實講，文學趣味特別高，無所謂，什麼鬼神不大理會。到這個時候她說奇怪呀，真的有這種事啊！覺得非常害怕。這個境界她維持了相當長，幾個鐘頭。在這個里頭她忽然警覺到︰自己受了欺騙！這一切都是心識的變化。因為我正寄了一本《成唯識論》給她，她更可憐，不像諸位還有人講；她硬是一個字一個字摳，摳不懂、看不懂；等她寫信來問我、我答復給她，差不多有時候一個月、兩個月了，她在那里慢慢也摸懂了。
那麼這些道理就是說明，她這樣一來一警覺到︰好！她說這就是唯識上所講“內識轉似外境”。心識自己害怕，一個恐懼的觀念一來，配合上一個或者是感冒、或者生理上某一部分的閉塞，就呈現這種陰境界。陰境界看到非常恐怖的境界。所以有許多修道學佛的人所謂走火入魔——也沒有火也沒有魔，都是“內識轉似外境”。內識心識的轉變變出來，同外面的境相是完全一模一樣。
因此我常告訴大家，精神病的人，你到精神病院去看精神病人；當然普通私立的精神病院看不見，到台大公立的精神病院一看，那真是可怕的很！那一進去真是有一個恐怖啊！什麼恐怖？每一個人不是人了，那硬是餓鬼，鬼的樣子啊。有些人“嘿！嘿嘿！……”那個眼楮瞪直了，各種怪相都有。不過在里頭站一下搞久了以後啊，完了！究竟我是神經還是他是神經？搞不清了！在他看我們都是不正常的，我們看他們是不正常的；誰是誰的正常呢？都是“內識轉似外境”。在他那個精神病的人，他所看到的那些境界（他認為）是真的，絕沒有假；他（知道）假他不會生這個病了。因為他把這個假的境界認不清楚了，假的境界、這個精神病的狀態、這些鬼神的境界是什麼呢？——“內識轉似外境”。
這些“內識轉似外境”其實是一層意義。進一層意義很難了解了，我們只好先說明一句，要怎麼樣才能夠懂得呢？“定相應故”。除了你修定證到的人得到自證分，（否則）你沒有辦法懂。就算你把唯識學學理講的通達又通達，你還是沒有懂。必須要“定相應”。
什麼是“內識轉似外境”呢？就是我們現在物質世界，乃至我們坐在這里，前面這個桌子、我們坐的這個凳子，乃至我們的肉體坐在這里，你真實感覺到自己坐在這里——這個是假的。這個東西都是我們無始以來的內識、第八阿賴耶識帶業、帶質而來的。內識轉變了，所以有現在幾十年的存在，或者幾百年、幾千年、幾萬億年存在的暫時的偶然的轉識外境。物質世界、整個宇宙都是內識所變、唯心所變，還是轉變來的。內識轉出來，相似的、好像有個外境。
所以我們修定的人，譬如修光明定的人，修久了以後他眼楮里頭看這個世界、看大家，都不是人，都是影子，（比）照相上的影子還要假。他看這個柱頭、看這個玻璃、看這些地方都是假的，一個影子在飄。雖然這種定力沒有證到結果，證到結果他的身體肉體硬可以同這個山河牆壁沒有障礙、可以過，就會飄過去。因為這些山河牆壁、實質的物質的世界，都是內識轉化；這個轉化中間有一股力量，這股力量就叫做“業力”，所構成的。看起來像有個外境——沒有外境，“轉似外境”。
那麼這些外境是什麼來的呢？“我法分別燻習力故。”都由于一切眾生在無我之間假執著了一個我。無我是理上、根本上，但是事實上我們一切眾生是有個我，這個“我”是相分、見分變出來的，變態。所以拿唯識的道理，以佛法來看這個世界，這個世界上沒有一個正常的人，每一個都是變態心理。所以拿現在的話“變態心理”這個名稱，拿唯識的眼光來講變態心理，一切眾生沒有證得菩提以前個個都是變態心理，都是不正常人；也可以說每一個眾生都在病態心理中，沒有一個正常的人。所謂正常的人只有阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺，大徹大悟成佛了的，這才算是個人、正常的人。所以佛者就是一個人，是一個正常的人。普通不是正常的人。
所以這些外境轉相來的，都由于我法分別，由于“我”（第二層我）以後，由第六意識、由法相分別心、意識分別心，習慣于分別，這個燻習的力量。
“燻習”這兩個字，好多人、歷代的學者想把這個名稱給它換兩個字，換不了。因此，所謂到清朝末年、民國初年，梁啟超、康有為幾位有名的學者演講佛學的時候，他對于“燻習”兩個字是欣賞贊嘆不已。他說佛學翻譯的這個“燻習”是怎麼樣想都想不出來，再用兩個中文名詞換了它這個名詞，換不掉。“燻習”就是一切的習氣，什麼叫習氣？是燻習來的。當然你們諸位不會抽煙的不知道，第一次學抽煙的年輕人一抽，煙一吸進來一定嗆得要死，眼淚鼻涕一起出來。但是慢慢燻習慣了以後啊——其實煙有什麼味道？又臭又沒有什麼意思。他燻習慣了，燻習慣了反是覺得很有味道。那個煙啊燻得那個指頭都是黃的，像我抽了幾十年煙還沒有發現我指頭黃過，很奇怪！怎麼燻習不上？燻習這個東西，你譬如說，廟子里菩薩前面點香點久了，那個上面就是黑的，給香煙燻習的。
注意“燻習”兩個字，燻習這一層是表面的、假的，洗得掉的。可是呢，你沒有辦法怎麼洗呢？“定相應故”，所以修定、修慧是轉變燻習力量的方法之一。慢慢地定，定極了以後再來澄清、起慧，才把習氣的力量洗得掉。所以我們說修行轉變習氣這個燻習的力量，談何容易啊！
尤其燻習的力量最大的一個是什麼？“分別”作用。我們看這一句，“我法分別燻習力故。”什麼是分別作用？譬如我們這個人，剛才舉一個例子，我們人生就在兩個境界中，疲勞了睡眠，睡眠就是大昏沉。昏沉是個心態，睡眠並不是一個必要的，這是個心態、不正常的病態。所以修行人到了最後斷除了睡眠，晝夜常明，沒得睡眠了。睡眠是燻習的、後天的力量、不正常的形態，是昏迷陰境界。但是我們常人、普通人呢，除了睡眠以外，眼楮還沒有睜開，思想來了，散亂心（就是分別心）來了，就會想了。這個由我相而起的分別作用是無始以來燻習的慣習的力量，所以也叫做習氣。唯識翻譯成“燻習力”，普通經典就翻譯成兩個字——“習氣”。習慣的一股力量。也翻譯成“業力”，一股力量。這些翻譯都是名稱的不同，所以佛學的復雜，反正東西是一個，文字有“業力”或者“習氣”，也有總稱稱為“業習”。
譬如我們人身體上、我們這個肉體上有些人一個動作，譬如有些人講話喜歡摸摸這里，有些人尤其女性站在那里講話喜歡弄弄頭發啦，再不然頭發這麼一搞；那個頭發搞慣了——燻習力。有些女的喜歡咬指甲啦……男人也很多了，各種怪相。他說為什麼呢？——習氣。這個習氣除了後天的教養沒有注意，從小養成的習慣以外，有許多是先天帶來的。
譬如我過去有個朋友地位很高，官拜上將，當過方面大員、做主席的，我經常笑他︰就是個猴子！他當然沒有到這里來。他一講話，尤其他跟老總統講話、發生大問題的時候、他要考慮一個嚴重問題的時候，我們一看就曉得他心理有嚴重問題（南師在比劃動作，眾笑）。這個人我說是猴子，就是個猴子！就笑。因為我們大家是朋友啊，官做大了很難得有朋友，像我們跟他是朋友，所以朋友嘛我管你什麼地位，還照樣罵你就罵你、笑你就笑你。我們在旁邊一看︰哎，猴子相又來了！他就笑了，他說這個東西奇怪！他說我緊張的時候它就來了。
那麼像這種動作是什麼？無始以來的習氣，分別心來的。
所以我們為什麼打坐修定雜想妄念空不掉、寧靜不下來呢？無始以來燻習的力量。“我法分別燻習力故。”所以把分別不起而變成清淨，這是功夫，“定相應故”。
進一步了解，分別本身也空，不需要寧靜它的，它本空的，那是“慧相應故”，那是慧力了。慧力中間就有定力，定力中間不一定有慧力。當然要真的般若慧力，普通的聰明不是慧。
再注意原文，“內識轉似外境，我法分別燻習力故。諸識生時，變似我法。”“諸識”，注意，第八阿賴耶識、第七末那識、第六意識、前面五個識，一切識生起作用的時候。其實我們這個心意識隨時在生起作用；因為隨時生起作用，注意這個佛學的道理——在作用里頭就是有變。中國《易經》講變，佛學把這個變的現狀叫做無常，沒有一個永恆的東西。譬如我們動作搖手，永遠這樣搖、擺動，它在變。宇宙間的事物無論哪一件事情、哪一樣東西，隨時隨地分秒中間都在變，沒有個不變的道理。這是現象界——相。
所以真到了不變，除非證得菩提，如來大定，所謂不動；密宗所謂稱“不動明王”，不動地。其實嚴格要唯識道理講，所謂到不動的那個境界是不是變呢？也是變。不動不過是個大變。譬如我們地球在轉動，隨時在變，可是我們人類、地球上的生物不曉得自己在轉，因為它轉的太大了。而且我們分別燻習慣了，在這個變中不知道在變。地球在轉，我們不覺得在轉，其實我們還是在轉。我們身體上的血液也在轉，這個人血液不循環就死亡了。可是我們為什麼坐在這里打坐坐著覺得很清淨︰“我都沒有動過。”實際上你里頭轉得更快啊！為什麼你不曉得在動呢？“我法分別燻習力”，這個燻習、分別心的快速的變，我們觀念上錯誤的認識認為是靜態。其實所謂靜態是個動態的，快速的動態就變成靜態了。譬如我們拿一個鉛筆，這樣我們看到是有動態︰這只筆在手里這樣轉，大家看到在轉圈。如果速度轉得很快的時候啊，我們只看到一點，它沒有動過。所以我們注意了，我們修持的時候，有時候你覺得是定，是不是真的定？這個地方，理都要參透了。
所以，諸識生時變出來相似有個我。剛才我們講，下午有個朋友來談人生有個我，我們曉得里頭有個我，其實沒有這個我。如果拿佛學總答一句話，這個“我”是怎麼來的？“諸識生時，變似我法”，變出來好像有個我。
“此我法相雖在內識，而由分別似外境現。”他說，所以我們凡夫覺得有個我，“我”這個現狀、這個法——這個法並不就是人的觀念——這一件事；“此我法相”，這一個我、這個法，就是凡夫的我法；相，這個現象；“雖在內識”，其實沒有我。所以我們眼楮閉起腦子里想到，心里想好像有個我，好像在里面有個識在意識作用；其實“而由分別”，是由意識的狀態慣性的、我們要抓一個我；“而由分別似外境現”，表面上看起來好像外面是有個我。當我們睡醒了，眼楮沒有張開，好像有個我在里頭想，這個時候如果人家問你︰哎，你醒了沒有？你一定答復︰我醒了！好像里頭有個我。“而由分別”，就是意識分別；“似外境現。”[引磬響。]
剛才講到“而由分別似外境現”這一句，現在接下去的原文︰“諸有情類無始時來，緣此執為實我實法。如患夢者患夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。”這是一節連起來的。
剛才講過了，我法雖在內識，而由分別心起來，變出來“似外境現”，這是一個原理。現在講的“諸有情類”一切眾生這個“我”是怎麼來的呢？他說“無始時來”，“無始”都曉得，不要解釋了，這是佛學的一個名詞，關于宇宙的緣起，這是哲學上一個大問題。不過我們這里青年同學初學佛的很多，可以再解釋一下。
我們哲學上始終在問，這個宇宙是哪一天開始的？先有雞還是先有蛋？這是西方哲學很有名的問題。這個宇宙先有雞還是先有蛋？換句話，先有男的還是先有女的？先有人類還是先有上帝？先有上帝的外婆還是先有上帝的外公啊？問題多得很！那麼這是問萬物的起源。關于問時間的起源，哲學、宗教、科學都在找，找到現在沒有下過定論，也沒有過答案。那麼在中國，西方人看中國沒有哲學思想，因為秦漢以來著作里頭對于這個問題很少提；但是有。我常說中國的哲學在文學里頭。譬如隨便舉唐人有一首詩︰《春江花月夜》，這是一首很有名的詩，非常好的詩。里頭就有這麼兩句名詩，非常有名︰“江上何人初見月？江月何年初照人？”這就是個大問題。
所以中國的哲學都是文學化的，文學里頭很多這些哲學的問題。世界上哪一個人是第一個人看到這個月亮的？這個世界第一天的月亮出來是哪一天？
這些問題在佛經里多不多呢？我們現在講到佛學問題，講佛學在現在的時代經常要踫到哲學、科學的問題，一個學哲學科學的人第一個就要進來問佛學里頭怎麼講法。
佛法、佛學對于這些問題是置答的；所謂“置答”，不答的。這些問題在佛法里頭是置答的。所以佛經說法有四不答復，這一類問題不答復。
所以我們看到一本同唯識有關的經典——《楞伽經》，《楞伽經》開頭提了一百零八個問題，那古里古怪的，宗教問題也有、哲學問題也有、科學問題也有，說︰太陽照到窗子上那個光，光里頭有幾顆灰塵？獅子身上有幾顆灰塵？等于說有多少細胞？換句話說，我們每一個細胞里頭有多少分子？你看幾千年以來，人類所問的問題是相同的。《楞伽經》的開頭所以有一百零八問（一百零八個問題），包括了宗教、哲學、科學，多得很！分別答起來麻煩透了；佛在《楞伽經》中間所以說到唯識的道理。
那麼，唯識也好，任何方面，佛經對于這個宇宙的緣起的時間的問題，用了一個最好的名詞，哪一天開始？昨天開始；昨天以前呢？前天；前天以前，大前天……永遠向上面追，追到哪一天算是宇宙開始的時間？那麼佛經的答復，一個名稱，這個名稱就是答案︰無始。
這個“無始”的觀念就是無始之始。這個宇宙是圓形的，圓形是一個形容詞啦；圓滿的、一個完整的東西；一個完整的球體一樣，你說哪一點是開始啊？哪一點是終結呢？那個終結的地方就是它的開始；開始的地方就是它的終結。所以沒有叫做開始、沒有終結的。那麼，它也無內外中間的差別，這是哲學科學上一個大問題。現在假使真正學科學的，真正學科學不是我們一般說你中學里頭也念過物理、數學，那不算的，那只是科學的一點點常識；真正學科學就進到哲學的範圍了。
所以像學物理，學到最高處就是理論物理了，就是理念的範圍了。除了實驗室以外，那完全是在數學的構想的範圍，那都是思想的境界了。所以科學到了最後是哲學了，又進入思想的境界。這個思想的境界呢，又歸到佛學里頭來，所以說無始以來分別燻習的業力。
但是在分別的作用上，宇宙的緣起，佛學的答復的結論是“無始”。無始，因此研究歷史的觀念的話，沿任何一代都可以開始；說我們是現在，也可以說我們是過去，因為是我們未來的過去；也是過去的未來；所以沒有現在、也沒有過去、也沒有未來，時間的觀念因此他答一個“無始”。
好了！我們曉得佛學的名詞“無始”就是代表宇宙最初緣起開始的那個觀念的一個名稱，不能作一個固定的實體來看的。
現在講到“諸有情類無始以來，緣此執為實我實法。”注意這個“緣此”，因為本來無我，一切起來都是因緣而來。因緣這個道理《成唯識論》里頭本身我們也講到過，將來還要再說，分成四緣。實際上這兩個字不是合起來用的，因是因、緣是緣。不過有些經典把它簡化了，混合起來用，叫做“因緣”，籠統地過去了；像唯識學里頭有用，（但）很少用，因是因、緣是緣，分開的。就是邏輯上分析的非常清楚。
現在這里頭講到“緣”，你不要同因緣的觀念聯想起來。這個“緣”是代表作用。我們一切的作用是連鎖性的。譬如我們這個思想，早晨起來第一個思想是想什麼？每一個人每天都忘記了。自己睡在床上剛剛一醒，你第一個思想想什麼？我想沒有一個人記得，對不對？
哦，這里注意了，假定有一個人可以說我今天早上起來第一個思想想什麼、第二個想什麼、第三個想什麼……一直到現在晚上為止，每一個思想的過程自己都記得清清楚楚的人，這個人立刻可以得宿命通。你不要看到記憶力是沒有用的哦！宿命通是記憶力的堅強而來的。
那麼如果說一個人思想、情緒，過去了的都能夠清清楚楚回憶起來，做不做得到呢？我告訴你，心態轉了，做得到——“定相應故”。只有得定的人做得到。像我們普通人，你剛才八點鐘進來坐在這個位子上，第一個思想想什麼？你現在就不知道了。就是三分鐘以前（的思想）你自己都把握不住了。這就是定力。所以定力[斷錄]……你盤腿搞個什麼東西啊？換句話說你呆板盤腿坐在那里，你曉得你腿一盤第一個思想那是搞什麼？過後過幾秒鐘你已經忘記了。這就所謂叫做失憶（憶念那個憶）、失念。所以“定”是個什麼東西，你們大概也可以了解了。
所以系心一緣做不到，緣過去的也做不到，緣未來的也做不到，緣現在也做不到。假使有人做到了，對于“定”的這個影子、這個事情大概可以懂了；懂了，可以起修了。
可是我們現在對于“緣”的道理，這個緣字又翻譯成叫做攀緣，加一個字叫“攀緣”，“攀”字是加上去的形容詞。我們人都是攀緣，由第一個念頭起來，聯想、分析，一路一路抓過來；爬樓梯一樣，一層一層爬。當我們爬樓梯爬完了以後，……（
唯識與中觀(二十七)
……一腳踏進去，到了十一樓，幾秒鐘？我問你。是幾秒鐘？我想我同諸位沒有一個人答得出來！誰都沒有這個定力，也沒有這個細心。所以你要注意，真得定了的人，他這些境界啊，一照都很清楚的，絕對清楚！所以沒有一點是昏迷過的，那叫“佛者，覺也。”就是定。但是這個不屬于分別心來的；分別心是這個“緣”（攀緣）。
那麼何以我們沒有這個定力？因為“攀緣”。佛經“攀緣”這兩個字所以翻譯得非常好！攀緣我常常表演給大家看，因為你們諸位不曉得，山上沒有看過，也沒有住過山。我們在山上住久啊，看山上的猴子偷東西，尤其是猴子偷那個玉米、偷苞谷，那是我最內行了，很喜歡看它，那看得很有趣！在那個時候啊，對于佛法、人生大半是開悟了。
那個猴子來偷苞谷，尤其我們喜歡逗著玩的，故意弄一點聲音。它看了半天，四方八面看，好像有人哈？但是我們又不響，就看它偷。它看看沒有人，一個手把那個苞谷抓一個，然後夾在這里一夾；一看，沒有人，這個手又去抓一個，夾在這里；一看，哦，沒有人，哦，抓得快！一個一個，夾在這里，夾在這里……然後我們“唔”一下，“嘟……”它跑了，一個苞谷也沒有！因為它夾在這里︰這個屬于我的了！再抓一個︰這屬于我的了！……這邊又怕人，然後我們給它突然一叫，它一慌，就跑，結果這麼一跑啊，它一個苞谷也沒有。我們現成都撿來，免得自己去摘了，啊！這叫猴子偷苞谷。攀緣就是這個樣子。
我們人生看了那個猴子，啊呀！恍然大悟！很好玩。我們這個生下來一輩子，這樣抓、那樣抓，學問啊、什麼錢財啊樣樣抓。你看小孩子生下來，你可以看，我經常說你看人生下的形態就是攀緣，小孩子生下來一定抓著的、手一定握著的。假定這個嬰兒手不握緊的，活不長的，所以嬰兒手一定握的。而且你要注意，大指頭握在里頭，不是大指頭握外面，握外面他這個嬰兒就有病。喏，這些都要觀察得仔細。嬰兒手是這樣握的。
到了什麼時候呢？到民權東路的時候，嘿！伸出來了，大方得很！你看嬰兒生下來，就看這個人，生下來就要抓一個東西。沒得抓啊，抓自己大指頭都要抓。抓了一輩子，抓到了到最後斷氣的時候，手放開了，同猴子偷苞谷一樣，“哦！”一跑，什麼都沒有了。這個就是攀緣。我們解釋這個“緣”字，這個“緣”字懂了。
“諸有情類無始時來，緣此”，都在攀緣。“此”，這個；什麼呢？由于內識所起的習慣性的分別所變出來的外境。因為自己習慣性的，剛剛一醒來以後，一個嬰兒生下來，里頭就有想，這個“想”就叫做分別心，我們普通叫它“想”是粗的現象，就是分別心。
“緣此執為實我、實法。”把這個分別作用的這個影像，自己認為這個就是我。譬如我們一個人生病發高燒的時候，昏迷了，那個里頭有個我在想，那當然有我。有人問你“這樣難過吧？”“啊哈，難過的很啊！”還是會講話，那個是分別作用。認為自己那個才是我，“實我、實法。”實際上真到斷氣了那一下，那個我是有一度昏迷了，沒有了，叫你也不知道；完全死亡了，斷了氣了。這個大昏迷大概要經過二十八個鐘頭，到三十一、二個鐘頭，“我”又來了。那個“我”來啊，就像現在我們有肉體的夢中身，在睡覺睡醒了一樣，那個起來叫中陰作用，就是靈魂作用了，沒有肉體了。
可是也有身體哦！那個身體是怎麼樣的？譬如我們做夢的時候，我們肉體在床上，可是我們夢中的那個身體也覺得自己在街上跑啊！那個身體是意識所生的身體。所以我們中陰靈魂所生身體也是這樣。這些道理學唯識學佛法一定要認清楚才好修持，才了解自己是在什麼境況。
實際上那個意識所有的身體，那個就是無始燻習的假我，不是真的；業力所生。也就是這句話︰“而由分別似外境現”，好像有個我存在。這個“似”字特別注意啊！你看這一節里這個“似”字用得非常高明！別的經典上用“如”（“如來”那個“如”）。所以這個實在的、我們凡夫認為這個我，就是患夢的，等于做夢的人夢中的身體一樣。患夢的，它這個文字用的注意啊！“患夢”的。夢是個病態，也是心理上的病態。所以莊子也說︰“至人無夢”。得道的人沒有夢。但是同樣的，“愚人無夢”。世界上真正的老實到笨，笨到平常都是白痴一樣，沒有多大思想，這個人也無夢；至人無夢，愚人也無夢。所以得道的人同大笨人差不多。換句話，一個是清明的無夢，一個是絕對昏沉的無夢，白痴的也無夢。同樣是無夢，其中有分別。
那麼好，我們了解了，所謂夢境，在唯識就是“患夢者”，可見夢境就是病態。所以我們一個人，你一懂唯識的道理——沒有一個人睡覺沒有夢的啊！所有人睡覺都有夢的。而且你要注意啊，這同你們修道、修持都有關系。人的真正的睡眠，大概五十分，最多到一個多鐘頭，真正需要睡眠。平常所有的睡眠，躺在那里是浪費，消耗精神的。所以久睡傷氣，睡久了傷氣的。所以病床上躺久了一身力氣都沒有，久睡反是傷氣。久坐傷筋、傷骨；久用思想傷血；各有所偏。所以睡眠並不一定是好事，所以越睡越胖，因為這個傷氣了，這個氣不是呼吸的氣。所以睡眠，我們真正睡下只有那麼短暫的，平常我們都做夢。
你只要觀察一個人睡眠，譬如我們帶兵帶過的人，或者帶學生帶過的，你夜里一觀察。做頭子的人都蠻苦的，像我們帶人的時候自己都沒有什麼睡覺，夜里睡睡還要起來，去觀察觀察這些部下，睡好沒有啊？被子蓋好沒有啊？有時候還要給他們蓋蓋被子。那個睡相非常難看！幾百個人在一起睡，有些嘴拉開的，牙齒張開、口水流出來，各種睡相；有時候手那麼抓起……看了幾百個人睡相啊，人會嚇住了！當然看慣了也覺得蠻好玩，而且在睡相里可以看出這個人心理狀態︰這個家伙想錢的，這個家伙想什麼的，這個家伙……有些人睡覺了這個手拼命向上面爬的；有些人睡覺這個枕頭在上面，人都縮下去了的，同他的生理心理病態都有關系，這個里頭是大學問，這是睡覺之學。可是你們沒有這個大團體的生活經驗就看不出來。
你看一個人睡眠睡在那里啊，沒有半個鐘頭是安詳過的，不會到半個鐘頭；十幾二十分總要動一下，再不然臉上肉抽兩下；再不然鼻子“嗤嗤嗤”搞兩下；再不然你看半天……真正睡著了，像我們因為帶人久了、查鋪久了就听出來，這個家伙沒有睡覺！沒有睡覺的人他沒有呼吸，實際他曉得我來查鋪了，故意裝起睡覺就閉住呼吸在那里。真睡著了的人他“踢呀窟啊”在呼吸。所以這些東西，我查鋪很厲害，這些內行，他騙不了我！哎，我听了半天鼻子一點聲音都沒有，我就“啪”一個耳光︰假裝什麼睡覺！（眾笑。）真睡著了的人有時候也沒有呼吸，那看得出來，那是真睡著了。這個鼻子“窟！窟！……踢啊窟”半天。一點呼吸都沒有了，這已經是睡著了。大概幾秒鐘以後，突然來一個“嘶嘶……”哎，那個人睡得很熟，他是真睡著了。內行不內行？可見我睡覺比你們都內行！（眾笑）
一個學佛的人、修道的人觀察人時要這麼仔細，你才能夠學佛，就懂得修道的道理。所以真入定以後，呼吸停掉了，同那個真睡著了一樣，完全沒有呼吸。真無念的時候，沒有呼吸了，差不多相同的。也沒有境界，也沒有什麼。說“我看到什麼，听到什麼……”那是神經了。那真定了以後，他呼吸自然就……所以人的睡眠只需要那麼短的時間。
那麼每一個人都在動作，你看睡眠，每一個人在動作，不是腳趾頭翹兩下……尤其人快要醒的時候，你看他躺在那里也可以作假的。醒了他什麼都不動，好像還在睡；你叫他，你看，只要他腳趾頭在動的時候他早就醒了，他不能騙人的。他踫到我們這些人，你們做我的部下就很討厭了，絕對都不能騙的。
人睡醒了以後第一個要動的，腳趾頭先開始動。換一句話，人怎麼樣睡著呢？腳先睡著的。你腳還有感覺，你沒有睡著。一節一節睡上來。你們不相信，晚上睡了去看看，看看自己！睡著是從下面。死亡也是一樣，從下部先死上來。睡眠是個小死亡。所以醒來以後是腳先動；腳趾頭有人喜歡動了，這個家伙已經醒了，他在耍賴、賴床。
那麼講這個時候做夢了，所以每一個人都在做夢。可是醒來覺得自己沒有夢啊，他忘了。所以修行修到夢中能夠作主，而且每一個夢的時候（夢就是分別妄想，白天妄想一樣）都很清楚的——這個人修行有一點定力了。況且你修行，白天看到什麼東西︰唉呀，阿彌陀佛啊！不要殺生啊！晚上你還照切肉啊、照殺魚啊、照吃蝦啊照吃不誤，你夢中就做不了主了。所以夢中知道是夢，夢中能夠做主，這個修行蠻可觀了，可見他很在用心了。這都是事實的，實在的事。
那麼人的夢呢，世界上最長的夢不過五秒種，三秒種到五秒鐘。你譬如說我們這個“黃粱夢”——中國文學上有幾個夢︰黃粱夢、南柯一夢、華素夢，三個大夢，這些都是大夢。呂純陽在求道以前，“黃粱一夢四十年”，做夢夢到自己四十年，考取功名，然後考狀元，然後做宰相，然後一人之下萬人之上，四十年的富貴功名。最後犯罪，拉出去殺頭！頭一砍下來，夢醒了。夢醒了看看旁邊那個老道士，這一餐黃粱飯還沒有熟，已經做了四十年的官了。所以他把人生感覺了，不要了，修道了。四十年如夢，呂純陽黃粱夢一夢四十年。四十年當中的夢境，有時候我們如果做一個長夢，夢個十幾年的事情很容易啊！你不會超過五秒鐘的。所以夢中的時間跟白天的時間是相對的，人在痛苦中的時間長；快樂的時間覺得很短。時間是相對的。但是真正得道的人是無夢的，普通人都是有夢。不是你沒有夢，你醒來忘記了。一叫醒立刻忘記了，那個動的都忘記了。真到了無夢啊，這個人入定了，他睡覺的姿態就不同，安詳得很。那是定境，那完全不同！
所以我們現在解釋“患夢者”，所以因為我們了解這些，看玄奘法師翻譯的經典，這種地方是合掌贊嘆︰這個字之用得好！夢就是個病患、病態。所以一般“如患夢者”，因為在夢境是一個病態的現狀，“患夢力故，心似種種外境相現。”所以夢里頭的境界同我們白天活著的境界是一樣的；夢里頭的悲歡喜樂是一樣的。所以我也常常說，昨天看那個老太太的用功報告也提到這個事，我也經常說，年輕我就有這個理論︰夢中人不要叫醒他。如果我們叫醒夢中人是無上的罪過！他在夢里頭很得意耶！你把他叫醒了——他如果是很害怕，有時候我們做一個惡夢，“唉呀！你好算是把我叫醒了！”縱然是惡夢也很舒服哎！不要把他叫醒。不過呢，好夢不要你叫就醒的。“好夢由來最易醒。”這是真的！好夢最容易醒了。壞夢啊，你很想人把你叫醒，醒不了，這很痛苦！
可是講到這里我們也常常提到的，剛才提到黃粱夢，呂純陽因為做到四十年功名富貴，最後覺得人生是空的，因此出家修道，所謂稱為呂純陽。可是有人啊，清朝有一個人、讀書人，到了呂純陽做夢那個地方——邯鄲道上，所謂山西。他自己很落魄，他就做了一首詩，題在呂純陽做夢那個地方，這首詩很有意思！他說︰
“四十年來功與侯。”呂純陽在黃粱一夢中覺得四十年功名富貴。“功”就是過去的官位，第一位。
“縱然是夢也風流。”哈！這個人生實際的功名富貴做不到，但是做夢夢到四十年當中錢又多、地球都是你的，那個味道！“縱然是夢也風流！”
“我今落魄邯鄲道。”這個讀書人說我現在很可憐！在這個呂純陽做夢的邯鄲道上落魄了，鈔票身邊沒有二十塊，吃一碗面還不夠，很痛苦啊！“我今落魄邯鄲道。”
“要向先生借枕頭。”他說我準備向你借個枕頭靠著做個夢，夢它四十年也好！人生雖然是夢，哎，你說“人生如夢”這個勸人家的話，聰明人一听啊，听懂了。但是人的聰明有更聰明啊，“縱然是夢也風流”嘛！我願意做做這個夢多好呢！可是啊，這個夢都做不到。窮人想得寶，夢中得到寶也痛快；可是窮人畢竟是窮人，一輩子夢中也沒有得過寶，這就很可憐了！
我們講這些故事，為什麼呢？因為我們大家也在做夢，我也在說夢話；諸位也在听夢話；現在就是夢境。所以說“如患夢者患夢力故，心似種種外境（的）相現。”
“緣此執為實有外境。”因為這個樣子，我們心的分別攀緣，認為確有外境。這一段話文字就這麼完了。哎，我們注意呦，這個文字沒有完。
這一段話也說明了，我們現在覺得物質世界的實在，這個物質世界的實在不是真實。我們現在就在做夢。我們先不談修道，譬如現在我們住在信義路這一段，我是經常感受蠻好玩的。民國三十八年到台灣，到這一段來啊，那荒涼萬分！不過二三十年當中，十幾年前這一段進來也只是泥巴田地；過去師大附中那一邊，這一列都是泥巴路、田地；這個二三十年來，眼看它這麼變，真是一個夢境啊！很好玩。像我經常說住在這個樓上，我覺得就在做夢，算不定哪一天又轉變，這個樓又拆掉，又蓋別的了。這個夢境隨時變去的。這是真實的境界。因為我們不曉得自己是外境界、是夢，所以總認為睡眠那個時候是夢；現有的夢境永遠沒有辦法去體會。所以一個修光明定的人，不起分別心的話，現有的夢境就可以體會出來的，才知道是唯識所變的。這一段。
那麼下面照現在的編排方法要另起一行︰
“愚夫所計實我實法，都無所有。但隨妄情而施設故，說之為假。內識所變，似我似法，雖有，而非實我法性。然似彼現，故說為假。”
那麼，他上面說的是原理，心識所變出來的幻有的世界、假有的世界。我們因為不了解自己，所謂“自證分”沒有證到，被這個相分、見分騙去了，我們自己被自己騙去了。那麼，騙去了所謂稱為凡夫，也叫做愚夫、笨人。我們凡夫所計，這個“計”字，為什麼用這個“計”字？“計”字的古文就包括了猜測、估計、揣測、推算這麼多的意義，就是一個“計”字。凡夫的揣測、推算有個實我，認為閉著眼楮能夠思想的那個是實我，認為那個是精神的實法。其實啊，他說那個境界都沒有、都無所有。
但是當我們一口氣沒有死亡以前，閉著眼楮感覺到內在實在有個我，這個我是什麼呢？“妄情而施設故。”就是分別妄想來的、假有的，我們習慣性的玩弄這個假有，假設有一個我——對普通人講。那麼在佛法里頭因為為了跟我們說明呢，“說之為假”，因此叫這個我是假我，非真我。但是佛法里頭沒有一個名稱什麼是真我，只講一切我是假有的我，並沒有說一個真我。如果你研究唯識認為說“真如”就是“真我”，你錯了！這就是佛法的翻譯的高明。它叫做“真如”，倒轉來就是“如真”，好像是真的，畢竟非真。有一個“真”，是攀緣心在執著，那也是分別。所以“真如”翻譯之妙啊！真如也是這個道理。
所以，他只破“假我”，並不給你建立一個什麼東西。“內識所變，似我似法。”一切的外相、物理世界的同生理的狀況都是內心的意識所變出來，好像有個我、好像有這些現象。雖然是暫有的，“雖有”，這個有是暫有，“而非實我法性。”並沒有一個真實的我的這個法性在那里。這個“法性”是專門一個名稱了，並非真有一個我的一個法性。
“然似彼現，故說為假。”可是法性究竟在哪里？是沒有。可是當我們現在用的，我們用了一輩子，看起來是有的；這個“有”是我們分別心的習慣來的，非真的法性。“似”，相似于他的出現，有一個他的存在，有一個我的存在出現。所以說，這個我是假我，畢竟無我。
現在都在開始寫一個緒論。這個緒論是說明什麼呢？所謂佛法講無我、假我的道理的這個緒論。它的緒論是以論辯體的、以邏輯的方式一層一層地分析、理解、推究這個無我的道理，我們現在存在的假我的說明。
還沒有完，我們今天早個五分鐘，到這里為止，好！謝謝！[引磬響]
現在講到所謂無我，一切都是唯心識所變、唯心所造的道理。跟著講到外境的無我，外面一切境界的無我。
“外境隨情而施設故，非有（注意這兩個字︰）如識”。認為一切外境，我們這個六根所接觸的所有外面的境界、所有外面的現實的現象，我們所謂講外面的現實，包括物理世界等等這些東西，他說本來也是沒有的。譬如我們的建築，上次也提到我們這個信義路上，台北市的這些建築，幾十年前同二三十年以後，都是人為假設的而變出來的。“隨情”，隨意識的情緒變化；“而施”，假設的、構造出來的，是唯心所造的。當然不是我們想的；我們心識變動了，借重這個外境的外力，配合內識，共同地假現出來。所以它本身不實在的，就是“非有”，並不是真實永恆存在的，“如識”。“非有”就是沒有的。像我們內在這個心識的現象一樣。譬如我們思想、情緒，好像覺得身體內部有個東西在做——這個東西是沒有的，隨時變去了的；每一秒鐘（一秒鐘是我們現在通常講的話，這個話嚴格講不夠的。）所以每一剎那，佛學用剎那，就是說人在一彈指之間六十個剎那，那麼快速，它馬上變掉。所以一切的外境是“非有”，並沒有，像內識一樣，“如識”，像意識一樣，不實在的。這個文字注意啊！
“內識必依因緣生故，非無如境。”相反的，也是相對的道理，那麼講到我們自己身體內部這個思想意識這些東西，它怎麼來的呢？這個心識不能孤起，單獨起作用不可能。所以唯心所變，心的表達出來它的作用、它的相（現象）和用，必須借重另外一個東西，這個東西是心的一部分變出來的；“物”，就是物理的東西。
那麼這個物也好、心也好，畢定不是單獨能夠生的，自己不能夠生，也不靠他生。假使自己能夠生，譬如一個男的、一個女的，兩個人都會生人；但是單獨他不能生出後一代，必須仗兩個因緣湊和，“必依因緣生故。”所以“內識（內在這個意識、心意識）非無”，不能認為像一般唯物論的斷見論，認為徹底沒有；它是有作用的。
“非無如境。”同外面物理世界的境界一樣。物理世界境界譬如這個房子、一切東西、任何的種子，一顆種子它能生出來，生生不已。但是這一顆種子不依仗因緣的話，不靠日光、空氣、水、土地等等，它是生不出來萬物的。但是有些種子可以留個幾千年。譬如我們現在都曉得，譬如在大陸上最近這幾十年拼命挖古人的墳墓，慢慢也挖出來有幾千年以上的墳墓里頭帶著有植物的種子，結果呢還是能夠生長。那麼這些東西的道理就是說︰“因緣會遇時”，它還是“果報還自受”，還是能夠生長得出來。
一個是講不是空的；但是也說不是有的。這個道理要搞清楚。
“由此”，由于這個道理；“便遮增減二執。”我們凡夫眾生對于本體這個觀念，不是把它增加上去——譬如講有一個本體，我們一定把它想成月亮那麼大、湯圓那麼大、或者是我們看到的虛空那麼大，或者講到空，就把它想成像洋火（火柴）一樣燒了就沒有；不是增，就是減。他說這個東西是寂然不動的，非空非有，即空即有。這兩種執著，空、有的執著都不對。執空也不對，你認為是空，也不對；認為是有，也不對。
因此大家有個了解，你們用功打坐各種的境界都是心識所變。但是心識，你說我現在打坐什麼都沒有想哎，它出來一個菩薩、出來個光，這個總是了不起啊！然後“我什麼也沒有想。”那已經在想。很簡單嘛！這個邏輯很簡單，你沒有想你怎麼曉得你有光啊？怎麼看到有個光？那個沒有覺得動念，那個就是心識的作用，此其一。
第二，它也畢竟是因緣所生。譬如你看到光吧，你身體的內部這個“物”，物質這個身體生理，內部在變化。譬如我們靜坐在那里，不管你哪一種，道家、密宗、乃至各種瑜珈密宗的方法在做，你坐在那里靜，是心念的、外形的靜態。因為人真定下來，那個血液的循環，生理機能的照軌道的那個活動，比我們現在平常有規律，而且能夠循環得更好更快。因此在這個內在就是行陰方面，我們身體這個動態；譬如你打坐在這里入定了，你心髒還在活動不在活動呢？還在活動，你的血液循環照樣在動，在某一種情況動得比平常還要快，比跑步還要快，不過但是不累。在某一種情況，慢得很慢，如果做心電圖的研究，它很久時間才跳動一下。時間延長了、速度遲緩了，可是不能說完全沒有動；這個完全還要加上時間的。所以在這個情況之下，內在各種境界的變化，都還是所謂“內識非無”，從因緣所生的。
因此我們由這個了解了，所以學佛學道，追究生命的真諦，不會落在增減兩邊，或者自己把它加上許多觀念。譬如這個東西加上宗教外衣，就變出一個上帝、一個神，或者印度人……各方面，變出三頭六臂，又是三個眼楮，或者是幾個頭，各種各樣的花樣——都是你心識所變，都是你心識里頭有。譬如一個人看到鬼，或者夢到什麼，夢到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐起來看到，他看到的東西一定沒有超過他這一輩子知識範圍的東西，或者知識範圍所有的拼影把它拼攏來，都是唯心識所變的。那麼你說神通看三千大千世界以外，有沒有呢？有啊！那也有啊！神通也是心識所變，心識變動那個照遠的功能、照大的功能它就起來了。
所以說︰“境依內識而假立故，唯世俗有。識是假境所依事故，亦勝義有。”兩方面。因此說外境，像我們這個外面物理境界，乃至于你打坐起來閉著眼楮坐在那里入定了，你說得到那個境界，還是外境。這個“外”，不是身體內外之外——心識的，外塵同內在的。這一句話也是假設，內、外是假設的分別。所以“境依內識而假立故”，還是唯識所變出來的、假現的。一切境界的有——世俗而有，依世俗的觀念、人世間的習慣的思想、理念而講有這些境界。包括佛經所說的空、有，這個還是世俗觀念，因為我們人類的觀念在這個里頭嘛，只好拿人類的觀念所到達得到的來表達。
這個心意識本身呢，“識是假境所依事故。”外面一切境界（外境），它的根本的功能是什麼呢？心識。外境界沒有根本的心識的功能，變不出來的，所以它是它的所依。所以這個心念這個體究竟是空啊還是有呢？是空的。可是這個空就是有，叫做“勝義有”，不是世俗的有。我們世俗的有，覺得得道、得個證果，以為得到一個隻果一樣，或者證了果的時候頭頂上連電燈泡都不要買，頭頂就會放光啦，連飯都不要吃啊，或者自己肚子里頭就長出一顆飯來了，就會飽啦！這是世俗的妄想觀念，世俗的有就是如此有。它心識的存在的有不是這樣的有——勝義有。什麼是勝義有？形而上的，不是我們世俗所能夠想象的。也不能叫它“空”，也不能叫它“有”；為了表達起見，我們只能說它那個也是有。你說我得到了空了，我證到了完全空了——空了你得道了，得到什麼？得到空啊！那個空就是勝義有，也是有。這一段。
跟著另外由這個道理下去，讓我們認識清楚，“我”與“無我”是學佛基本的道理。
“雲何應知實無外境，唯有內識似外境生（呢）？實我實法不可得故。”最後一句是答案，講原理的答案。“雲何”，就是“怎麼樣說”；我們應該知道，實在除了唯心以外，沒有另外的存在，所以它是徹底的唯心論。“實無外境。”一切的境界、外面的境界，“唯有內識似外境生”，都是內在的意識所變。變出來什麼？“似外境生。”意識行久了，變成一股力量，相似的、差不多，外面這個境界起來了。所以外境界的一切都不是真實，只有相似的。即使你完全大徹大悟悟道了，悟道以後修道成道了，你能夠千百萬億化身變出來另外一個我，好像同我差不多——還是有些不同，因為那個我“內識似外境生。”
譬如我們人類理想的物理世界的構造，建築一個房子、搞一個房間，乃至插花，你插上，我一看︰哎！你的花插得真好，就像真的一樣！——還不是真的，這個里頭還是有差別。所以說，很多人喜歡神通，乃至于小的算命看相。不要去迷信了！這種事情啊，小事保險很靈，大事絕對不準。沒有這回事。況且你最高明、高明到極點、百分百地準確，也不過百分之九十六、九十七，總有幾分不對的，為什麼道理？一切外境都是內識所變現所生的。
真正真實的我，什麼是真實的我？什麼是真實的法？這個真實在哪里？真實這個東西——“不可得故”。一切都是幻象，都是假象。所以說，我要拼命去修道，如何得出一個道來，那已經永遠不會得道了，這個道理不清楚。不過你會得道，得到了是什麼呢？——唯識所生的內識所變現出來的，“相似外境”，是不真實的，最後還是屬于外道，或者進入魔道去了。所以我經常說︰任何我們修道的學佛的，任何人學哲學的都犯了一個基本的錯誤，道理不清楚，以有所得的心求無所得的果。本來要達到空嘛，但是我們嘴巴是那麼講，你修道打坐不是在求空哎！你一定在求有，都是以有所得的心，求無所得的果，這是基本的錯誤。這是修持方面特別注意！那麼……[斷錄]
“如何實我不可得耶？”怎麼樣說真正那個我是沒有的？我們這個“我”都是假象的存在。因此他分析了，“諸所執我略有三種。”人類社會的哲學思想一切的觀念所認為這個生命的真我，大概他歸納起來有三種，哪三種呢？
“一者執我體常周遍，量同虛空，隨處造業，受苦樂故。”首先一種，就認為我們這個生命的本來、這個體（生命之體），“我”無所不在，到處都有。譬如其他宗教哲學“上帝是無所不在”。乃至佛家也有這樣，譬如《楞嚴經》，如果搞得誤解了《楞嚴經》的道理，也認為《楞嚴經》講那個心之體無所不在，這就錯了。“執我體常周遍。”周就是沒有一個地方不在的，遍滿的。那麼認為我們自己生命的本體量同虛空，虛空有多大，我們的量就有多大。“隨處造業”，說哪個地方制造了這個功能、出現了我，因此有我這個生命。因為現在我們造這個業，得到這個身體、肉體這個生命，“受苦樂故”，所以這一生受苦，乃至于享受一切。雖然如此，但是認為我們有一個根本的生命無所不在、處處皆在。這是一種。
另外一種呢，“二者，執我其體雖常，而量不定，隨身大小有卷舒故。”認為這個我啊，我們本來生命那個我，它的體永恆存在。譬如學瑜伽師的，你們真正研究瑜伽，不是你玩兩個動作就是懂得瑜伽。瑜伽學派的、瑜伽哲學的理論，認為我們這個身體上面的我是假的；那麼鍛煉身體干什麼？（認為）那個真我的東西進入這個身體里出不來了，現在我們把這個身體氣脈煉好了，這個東西就跳出來了，跳出三界外，同我原來那個真我、那個“量同虛空”就合一了。很多宗教大部分哲學都如此︰等我死了以後歸到那個大體一起，跟上帝同在；或者回到我那個本來去了。大概我們一般人學佛修道也是這個觀念，說快一點打坐，好像很快就跳出來，跳出來“唔”就到那一邊去了。到哪里去了？小心！呵！那就不曉得心光啊……在哪里，搞不清楚了，一般人如此。“執我其體雖常。”
量呢？這個本來的我，他的量（大小）有多大？多高？——不定。那麼現在變成我們的生命，“隨身大小”。我們身體小，像我的個子跟明光法師倆比比差一大截，所以他現在的“我”比我大，比我那個“我”要大得多、高得多，呵！這個“我”就是這個身體大小，像空氣一樣，裝了多少就是多少了，這個“我”是這樣的。那麼像瑜伽、很多的宗教最後的哲學都是這樣。
在印度當時，所謂勝論、數論，後來等于當時西方科學數理學派、數理哲學的。勝論、數論，所謂佛家稱他為外道的，包括無慚學派（沒有慚愧的無慚）就主張裸體，所以我們現在全世界到處**哪里跳裸體舞了、哪里有個裸體的天體會了，沒有什麼稀奇！幾千前以前早就有很多人提倡了。人體，父母生下來本來是光的，這個衣服穿上都是自己找了麻煩！找了麻煩看習慣了以後反是使人容易犯罪，因為看了衣服就要想象衣服內在是什麼，加了許多幻想；結果統統裸體看慣了，你看那個狗啊、貓啊大家裸體在跑，根本沒有什麼。這一派所謂叫做“無慚外道”——什麼慚愧不慚愧，都是人為加上去的。
所以當時那些勝論學派、數論學派，他們的修持的方法也講修持，也要跳出三界；根本是裸體，一進去都是天體；大家打坐，男男女女老老幼幼都是裸體，看慣了也沒有什麼。人嘛，同狗一樣、貓一樣，看慣了也沒有什麼稀奇的！那麼，其實你看人類玩的花樣幾千年以前同幾千年以後，沒有超過。所以我們了解了古代，現在人有許多人︰“唉呀不得了！”現在青年犯罪的，那想不到的都想得到了，而且所有的這些行為、犯罪古人都做過的；好事也是照舊。人嘛，不因為時間、空間的差別，他就是那麼大的本事。
這些學派們很多哦！你看現在到印度，你假使到錫蘭小島上看看，也有許多人。那個小島比較自由了，現在可以修道的人很多，修密宗啊、各種各樣，瑜珈、打坐啊、脫光啊，你看各人不管各人。你穿著衣服穿皮袍也沒有人管你。所以很多人喜歡跑到那里去打坐。當然你要有飯吃了，第一個要台灣的便當吃，要注意啊！這一種人他就認為這個“我”是跟著現有身體大小而轉變。
“三者，執我體常至細如一極微，潛轉身中作事業故。”中國有的道家也是這樣看法，認為現在這個我變成靈魂，這個靈魂，我們不是看到道家許多觀念人物睡著了，古代的畫，畫一個畫，頭頂上像一條線一樣就出來了，這個靈魂就出去了、做夢，這個很小，認為這個體是很小的，“至細如一極微”，像個微生物一樣，結果閉著眼楮在身體內部找不出來自己的靈魂。那麼這個靈魂、這個“我”在哪里呢？現在是潛伏在我們身體里頭，我們一切所做所為，受這個過去靈魂造的業影響。歸納起來就有所謂“我”這三種。
現在討論。“初且非理。”第一種，認為“我”——我們的真我遍滿虛空，無所不在；現在找它也找不到，無所在。他說這一種哲學的理論不合邏輯。“所以者何？”理由在哪里？
“執我常遍，量同虛空，應不隨身受苦樂等。”這個邏輯很簡單嘛！假使說我們有個生命的真我“量同虛空”無所不在的話，那我們這個肉體現在很小嘛，給刀、給針刺一下，覺得全體我都在痛；因為我們在虛空、遍虛空，那個地方怎麼不痛啊？因為我們的“我”遍虛空嘛，所以這里揪它一下，那個窗子上應該也痛起來呀！而且玻璃不會把我們隔住了，牆壁也隔不住啊！這是不合理的。這是第一。
“又，常遍故，應無動轉，如何隨身能造諸業？”再說認為這個我遍滿于虛空，也無所不在，真常的，它是不生不滅永恆遍在的，應該沒有變動，應該也沒有轉動；怎麼樣說它跟到我們這個肉體會造業、會做一切的事、受一切的罪；高興的時候會笑，不高興的時候會哭，這個我怎麼會跟到這個肉體來動作呢？他說這是什麼理由？
“又”，再說；“所執我，一切有情，為同為異？”那麼這個我是量同虛空、無所不在，一切有生命的眾生這個“我”是不是同一個我？虛空是我們大家共同一個虛空，那麼我們這個我、每個人那個真我都在虛空中，為什麼我們兩個不打官司，你的“我”跑到“我”里頭來了怎麼辦？我的“我”也撞到你的“我”怎麼辦啊？所以，“為同為異？”
“若言同者，一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應解脫。便成大過。”假定說——所以學唯識的注意啊！講一個阿賴耶識，就說一切的眾生同一個阿賴耶識——不是！如果認為是同一體（同體，所以你們學佛學同體之悲、無緣之慈，怎麼樣同體要搞清楚。）認為是這樣同一個體，好了！那麼我們先不講外面的人，至少我們現在在樓上所有的人我們生命大家共同一個體，一個人打噴嚏的時候大家不要打噴嚏了，所以如果有流行感冒，我們派一個人作代表，你去感冒去！好了嘛，代表我們大家了嘛，因為同體嘛！“一作業時，一切應作”，一個人受果報的時候，一切也等于受了；一個人得解脫——那麼我們修道如果同體的話，哎，你去修，修成功的話我也成佛了，不要勞苦了嘛！沒有這個道理。他說這是邏輯觀念上錯誤很大，變成大過。這是講認為同體的錯誤。
相反的，“若相異者”，說不是，有一派認為我們這個我，無形無相的、相同，不過你那個我同我那個“我”不同，你那個我已經修了幾千年了，我不過只修了五百年——世界上有很多這些觀念。或者你那個“我”是菩薩那里來的，我那個“我”是媽祖那里來的，我那個“我”是那些中東那邊、上帝那邊要來的，各人不同。這就是“異”道理。
如果認為一切“我”是異、各人不同的話，則“諸有情我更相遍故。”你的“我”與我的“我”混亂、互相插進來了。因為我的那個本來的我、那個大我遍虛空嘛，所以會到你那里去了。有時候你身上、家里都有“我”——現在你在我這里听課很危險，你家里有個我，算不定把你冰箱里頭的夜點心都把你吃掉了！這個很嚴重啊！
“體應相雜。”那麼那個本體互相雜亂了。怎麼叫本體呢？那個同我。這都是思想的問題。所以最後說這個見地的問題，邏輯見地的辨別問題，就是智慧解脫了。
“又，一作業一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作所受。”他說再說、假定，一個人造業、做事情，作業就是做事情，一個人受果報，接受了這個成果，那麼同一切處的共同的這個我沒有什麼分別，是同體。那麼在觀念邏輯上我們也要修正自己講話了，這叫做“一切所作所受”，不能夠說由“我”所作所受。這是講到邏輯思想觀念上也不同。
“若謂作受各有所屬，無斯過者，理亦不然。”假定你認為所作（作為、一切行為）、所受的“各有所屬”，每個有每個的範圍，你有你的範圍、我有我的範圍；“無斯過者”，他說沒有剛才你所講的那些亂七八糟亂辯，他說那些道理不成立；那麼好了，現在我承認你現在講的道理，道理對了嗎？“理亦不然”，你的還是不通。為什麼呢？
“業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。”任何一個人的所作所為，“作”就是業，一切行為就是業，所作的這個力量；果，所受的成果，就是果報。業果，所作的業、所得的果報，以及我的身體。其實我們的身體，有個同學問，很妙，听唯識听了那麼久，莫明其妙，寫一個文字上提出來問︰“種子生現行，現行生種子”不通啊！他說想不通。那麼現在做了、將來帶走，他中間善惡果報道理都沒有搞清楚，因緣復雜的道理沒有搞清楚，只曉得現在做了就會是未來，那現在造了業了，未來種子還是造業——你還沒有資格造業哩！造惡業還沒有資格。所以這個中間道理非常大。我們唯識在“因緣”部分很辛苦地講了幾個月，已經說明了，可是還是……這就是北方人講話，滿街貼告示（貼布告），還有不認識字的人呢！你盡管說，說了還是不懂，沒有辦法。
所以“業果及身”（我們這個身體），就是過去的業因所累積的果報來的，所謂“種子生現行”，才有我們現在的個性，才有我們的做法；每一個個性不同、思想不同，身體的健康狀況也不同，乃至人生境界遭遇都不同，就是過去種子所帶來的業報不同。因此依你現在不同的個性、生理所作所為所累積起來，變成他生（就是講來生、他生來世），這個果報遭遇又不同。這個種子現行隨時在變。但是它有個規律地在變，所謂善有善報、惡有惡報，是有個規律地在變，並不是天地一樣的固定。
所以“業果及身與諸我合，屬此非彼”，在于這個，不在于那個，所以你那個邏輯上是不合理的。
“一解脫時一切應解脫，所修證法一切我合故。”所以你所提出來本體是相同，那麼我們共同雇佣一個人來修持、修行，一個人修持得了解脫啊，那麼大家就好了——這是不合理的。“所修證法一切我合故。”我們普通有一句話，“公修公得，婆修婆得。”所以修道，父子都沒有辦法相傳，兄弟也沒有辦法幫助，個人修持自己來。不過你講這個，民間呢，你說這些話好玄哦！世界上有幾種人想法也很多，你看我們很多人想法，信佛的人到廟上去︰“唉呀，阿彌陀佛啊！我出一點錢、多少功德，你替我爸爸消個災！”自己也不去修，他爸爸也不去修，好像出了錢，就是說你修好了，他就得解脫了，對不對？古代也很多嘛，你說我們宋朝那個濟顛和尚，他得道了，他是代表誰出家的啊？代表秦檜出家的。秦檜想他代表他出家，曉得自己造業多了︰你來出家，我來供養你，你替我修！好像自己可以免了罪了。窺基法師好像說是代表唐太宗出家的，說︰我也想出家，當了皇帝沒有時間。找尉遲公的佷子，那個上將尉遲公跟唐太宗倆很好，他說叫你的佷子出家吧，代表我好了！代表皇帝出家。這個可能嗎？他修來也不是你的！可是人類有這樣多的思想。所以有時候還是說“好好好！”我們家的孩子多了，像西藏人，送一個出家，替大家消消罪——有這種事嗎？沒有這種事的啊！各人自己本身造的業。所以修持是自己的。
“中亦非理。”他說在中間也不合理。“所以者何？我體常住，不應隨身而有舒卷。既有舒卷，如橐 風，應非常住。”他說在中間，這個生命在身心（身、物）兩個的中間，他說也不合理的。“所以者何？”什麼理由呢？“我體常住”，既然說我的那個生命本體永遠存在的話，常在虛空，無所不在，他不應該跟到這個肉身變大變小的。“卷”就是卷起來，“舒”就是展開。他說不應該去卷攏來、也不應該去展開；既然有卷舒，也可以卷得攏來、也可以展得開，就像那個拉風箱；現在人沒有看到拉風箱了，大概鄉下還看得到吧，那個吹風的手一拉，“踢！踏！踢！踏！”那個空氣就流通的，“如橐 風”，就是風箱那個風一樣，像我們鼻子這個風有呼吸、有往來，有往來就不會是常住，不會永遠地、永恆地存在。
“又，我隨身應可分析，如何可執我體一耶？故彼所言，如童豎戲。”
再說，認為本體這個我普遍存在，認為我們生來肉體以後這個我縮小了，現在裝到這個肉體里頭。既然在我們肉體里頭可以分析得出來，我們割一塊肉下來分析分析、找找那個“我”看？假使我們開刀割一塊肉下來，那個肉擺在這里，那個上面就沒得我了！那個上面用水一泡，它也不曉得痛了，同我不相干了。可是那個里頭有沒有我？就是普通我們講，一個蚯蚓、一條蛇把它一刀很快地剁成三截，它三截都在跳，這個蚯蚓的“我”究竟在哪一截上？在哪一頭上？當我們割一塊肉，馬上一割下來，它肉的細胞自己還在跳動，可見我們那個我還在那一塊肉上也分到在跳。是我在跳嗎？還是肉在跳呢？肉跳是什麼東西跳？所以這個里頭，你要搞清楚啊！“如何可執我體一耶？”他說你認為一切眾生這個“我”是同體、是一個東西，這種理論不成立。他說這樣的理論，認為道是如此，“如童豎戲”，等于小孩子在說笑話、小孩子說神話故事，他說沒有道理。
這是講前面第一種，批駁“知我體常周遍，量同虛空”這一段。
後來的，“後（後面兩種）亦非理。”“所以者何？”什麼道理呢？“我量至小如一極微，如何能令大身遍動？”認為我們有個生命的靈魂，現在變成我的肉體裝進來以後，這個靈魂體質很小，當然很小（的話）怎麼樣能指揮我們這麼大一個身體，每一個細胞、每一根頭發、每一個指甲、每一個地方都能夠動？這個如果要雄辯的話，亂辯辯理論，現代人一定可以辯——我們很大的機器只要最小一個電子微波就可以動了，同一個道理一樣——他一定會這樣辯起來的，呵！
“若謂雖小而速巡身如旋火輪，似遍動者，則所執我非一非常，諸有往來非常一故。”這個拿現在人講，等于是一樣。他說你講那個最小的東西，這個靈魂、這個我最小，現在在我肉體里頭，他說那麼小的東西怎麼發動那麼大的作用？拿現在人辯，假定我們作論辯、隨便論辯，當然可以啊！最大的機器人，只要一點微波電一通過來，它就全體動了嘛，對不對？可是要注意了，那個微波電的本身有生滅呢？當我們把這個電源一開、指頭一按的時候，這個機器人整個動了；可是一開那一剎那那個電源已經放射完了；連續上來，接下去再動。所以那個生滅連續的那個畢竟不是我。我究竟在什麼地方呢？（我們先休息一下。）
這個“我”，《成唯識論》“我”與“無我”之間是最重要的。
“又所執我”，一般人所認為是“我”，歸納起來，剛才講的本體的“我”的問題，拿西方哲學的觀念來講，討論本體的“大我”問題。現在開始討論生命的人這個“我”的問題，同宗教哲學所謂講“神”這個“我”的問題。
那麼這個部分，說“又所執我復有三種。”這已經牽涉到佛學佛教本身的範圍。哪三種呢？“一者即蘊。”蘊就是五蘊︰色、受、想、行、識。我們學佛《心經》經常念︰“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”這叫五蘊，也叫五陰，就是我們生理、心理的歸納。“色”就是我們身體，地水火風這個肉體；“受”，就是有感覺的、有反應的，我們醫學所謂講就是神經反應，反應這個東西都是受陰，生理心理的感受；“想”是思想；“行”就是動能；“識”就是神，精神意識這個東西。他說一種認為“即蘊”這個五蘊本身就是我，我所變出來的。生命在哪里？就在我這個五蘊里頭，包括心理、生理兩方面，也等于說精神世界、物理世界兩個力量、精神物理兩個東西組合攏來。
“二者離蘊。”相反的，第二種認為是離蘊，這個五蘊里頭非我、是假我。所以我們修行打坐修禪定，是跳出了、所謂“跳出三界外、不在五行中”。這個五行，這個中國道家所講金木水火土的五行，就等于佛家講的五蘊，有相通之處。所以“跳出三界外，不在五行中”，就找到那個真的我。所謂“離蘊”，離開這個五蘊，那個才是真我。
這兩派的理論屬于釋迦牟尼佛的弟子們學派，就是佛過世以後所演變出來，這個屬于敬量部同經部的主張，有佛的經典遺留下來。這兩部的佛的弟子們，這兩部里頭的學派，一個認為“即蘊”就是我、五蘊就是我；一個認為“離蘊”，所以要修持要離開蘊，就是我。
第三種，也是佛的弟子們，佛過世以後一兩百年，所謂“犢子部”，認為“五蘊非即非離”，認為這個我同五蘊的關系，不是一個，我是我；“五蘊”現在這個生命肉體身，這個是這個；但是“非離”，沒有分開；“非即”，你說這個肉體就是我嗎？這個肉體不一定是我，所以“非即”。“非離”，但是現在離開這個肉體五蘊以外，你還找不出一個我。——這是犢子部的看法。
那麼作《成唯識論》的作者世親菩薩，是離開佛過世以後有七百年，所以對于這一些學派們也有所批駁。他提出批駁的理論︰“初即蘊我”。第一點，他們這些學派認為五蘊就是我，“理其不然。”在邏輯道理上辨證沒有清楚。
“我應如蘊，非常一故。”，那麼假使說這五蘊就是我的話，這個生理、心理兩部分就是我的本身的話，好了，那麼我們這個“我”啊，就像生理心理一樣，你說這個究竟住于哪里呢？譬如生理還分開有頭、有肚子，里頭還有心肝脾肺腎，究竟哪一部分才是我呢？才可以代表我呢？譬如剛剛一位朋友在講，我們有一位美國的同學，剛剛有位朋友告訴我，他說老師啊，某人三四十歲死了。我說年紀輕輕怎麼死的？他說練功夫練死的。怎麼練功夫啊？他說他也學了許多，各種練功夫啊，氣功啊、什麼功啊拼命練，很用功，練了半天。所以這個朋友就得一個結論，所以做這些有為的功夫啊，沒有真正的懂理的人指導，一定會快死的。各種氣功，大概什麼功、什麼功多得很啊，練鷹爪功，什麼功都練啊！猴子功啊、鷹爪功啊、內丹、外丹一起來啊，反正有利于我啊！
所以學佛、學道、學宗教的人有一個觀念你要搞清楚，都是一個功利主義，都想求有利于我。或者我現在活得好，或者我死後活得好，還不是功利主義？因此他就練練練。有一天練功夫的時候他就一下倒下去了，倒下去就不行了，不行了醫生馬上來，來了以後心髒還是跳動的，腦波沒有了。所以這個朋友剛才跟我講，他說老師啊，這一種做功夫的——我常常說，任何這種修道，你看我們看了幾十年，不是腦充血、就是心髒病，都是死在這兩種；再不然精神分裂了、瘋了。你看，這就是修這一切有為法的道理。
所以你說究竟腦電波是我還是心髒是我呢？這些都是五蘊問題。那麼，剛才這位朋友我說那麼怎麼辦呢？最後送到醫院腦電波沒有了，心髒還在跳動，身上各種科學醫學的儀器都掛到了，要救命了。後來家里父母大家一來一看，已經不行了，腦細胞都死亡了，他說就是把他救活，這個人不是人了，變成一個植物了，那植物了要招呼幾十年很難辦啊！他活著也沒有道理。所以干脆把一些醫學器材都拿掉了，一拿開了以後很快就走了嘛！讓他自然地就過去了。所以因此我們得一個結論，這些做功夫的人搞得不好都是這個結果。不過年紀大嘛死得快一點，年紀輕的嘛就是死得麻煩一點。所以這個理（修行這個理）是必須要通。
比較好一點的，放空了，這個身體也不管了，完全放空了，真正放下，那還比較維持長一點，因為他無所求嘛！不需要加上的。這些都是加上，功夫啊！功夫啊！這一套法門越加越多，負擔不了了嘛。所以也是這個道理。
如果說，這個生理心理里頭就是我，“我應如蘊”，如五蘊一樣；“非常一故”，不是永恆的。這個身體在變化，由少年變壯年、變老年，這個五蘊都在變去了的。這個“非常”。
“非一”，而且五蘊是歸納法，分析里頭的歸納、歸納里頭的分析，勉強把生理、心理分成五個部分，那麼究竟這個“我”在哪里呢？
“又”，再說，“內諸色定非實我，如外諸色，有質礙故。”我們身體內部的色，生理方面譬如肺啊、腸胃啊、骨骼啊、神經啊這些東西，色法地水火風變的；“又內諸色，定非實我，”當然不是我了，所以現在把心髒拿掉還可以放一個假心髒，把豬心髒裝上來我們還活著，難道我還變成豬了？也不會啊！也是人的思想啊！換一個尼龍的心髒我也不會變成尼龍啊！對不對？也是人的思想。所以可見內在、生理內部一切色“定非實我”，這個不是我，只是我借用，現在暫時，等于我們的房子一樣，這幾十年屬于我使用它，有這個權利，就是這麼一個東西，它本身不是我。為什麼呢？
因為我們身體內部這些心肝脾肺腎這些東西，“如外諸色”，同外界的水泥啊、鋼骨啊、鋁門窗啊一樣的，“有質礙故”，它有物質性的、固體性，變成一個固體的物質它就有障礙。所以我們自己看肚子里頭的東西也看不清楚，如果看到了，我們自己會發嘔！把這一層一扒開了里頭——也很好看啊！美麗的世界︰腸子有黑的綠的黃的藍的，什麼都有！有髒的臭蟲啊……什麼都有！再看里頭，就是廚房里那個潲水桶啊，牛肉蘿卜青菜啊在里頭，那個味道又難聞！如果你檢查胃鏡，那個一進去、一掏出來，自己都不能聞的！——無我。同一切物質一樣，有障礙。
再說，“心心所法亦非實我，不恆相續，待眾緣故。”“心”，就是心的體，這個講我們思想這個心。“心所”，由思想這個心理作用所發生各種的思想情緒變化，譬如喜歡了、高興了，哈哈大笑；有時候不痛快哭起來；或者听一句話，我們心感覺到不對，馬上情緒就不對了，就是心所。心以及心所一切法，它本身也不是實在的我。為什麼呢？因為我們的思想與情緒、心所的變化“不恆”，它不是固定的。
譬如我們一天當中也有好幾次高興、好幾次不痛快，或者發悶、或者覺得輕松，它沒有一個思想情緒是永恆不變的，所以“不恆”。“相續”，由每一個思想、每一個情緒連帶像水流一樣、像電波一樣連續起來，一個假象存在的一個我；而且我們的思想同我們的情緒“待眾緣故”，它靠各種因緣引起。譬如假使現在我們馬上輸血給人家，輸得太多了就昏了，就疲勞想睡覺，什麼都不想；因為這個外緣把我們引走了嘛，這個物理的、生理的作用引走了。假使我們現在忽然給你增加很好的新血輸進來，精神特別好，一夜睡不著，這個也是外緣進來，這個外緣進來不是我。
“余行余色，亦非實我。如虛空等，非覺性故。”除了生理內在的這些東西以外，“余行”，其他的，這個動能、生命的動能。譬如我們睡眠打坐，它這個生命動能還在動，血液還在流行，這個“余行”。“余色”，譬如我們洗澡，人身上一摸就有髒的下來，細胞的新陳代謝；眼楮睡醒了有眼屎，這些是“余色”，排泄出來的。“亦非實我。”這些都不是我。因為這些東西最後還化空了的。“非覺性故。”中間我們生命那個覺性能知一切，那個是不變的，他說都不是這些東西。
“中離蘊我，理亦不然。應如虛空，無作受故。”你說我們這個肉體生命存在中間，要離開我們修行，要跳出這個肉體以外。譬如有些人修行的觀念，認為出定了、入定了一定從頭頂啊、從這里、從那里好像有個我跳出來，好像青蛙跳出了那個水桶一樣，好像得道了——他說不通的，“理亦不然。”他說這個道理不通。如果是這樣的話，那個“我”同虛空一樣是遍滿虛空了，“無作受故”，這個身體平常就沒有作用了。他說這都不是道理。
他說，後面講的︰“後俱非我，理亦不然。”就講，相反地說，認為這個生命的身體、肉體存在、五蘊都不是我，就是四大，那也不合理的，也有偏見了。
“許依蘊立，非即離蘊，應如瓶等非實我故。”我們現在後天這個生命，離開了肉體這個生命、五蘊以外，你找不出一個作用；它的現象、它的作用在哪里表現，你找得出來嗎？他說現在我們知道研究“我”這個東西，我這個生命究竟有我、無我，還靠這個腦筋還存在、腦細胞還在，還有思想、還有生命。所以呀，“許依蘊立”，因為五蘊存在，所以建立今天後天這個我在活動。“非即離蘊。”並不是說離開這個生命肉體啊，那這個生命的肉體那就是像什麼？像一個空瓶子了，“非實我故”，這個肉體就沒有我了。他說那也不通的。
所以舉出來社會上、世界上這許多關于求道，“我”，什麼是真我？什麼是道？什麼是佛法？追求這個，求真理，真理只有一個嘛！不管哪一種宗教哲學，世界上真理只有一個；各種的人研究表達說法不同，那麼把各種不同方法討論這個東西的大體都歸納起來，再來批駁。
“又既不可說有為無為，亦應不可說是我非我，故彼所執實我不成。”再有一個理由。所以我們生命的真我，你不能叫它是有為法，有為是有所作用。譬如我們練功夫啊、練氣功啊，大家去學各種功夫……（第27集完
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