唯识与中观(十七)

    参“念佛是谁”。人家一提话头说参“念佛是谁”，我早在年轻的时候就说：念佛是我啊！很简单嘛，你还问个什么！念佛是我在念。哎你是谁？我还找不到我的时候，你问我是谁，我怎么答？这个在古代可以，现在不行了。时代不同，话头不同啊。现在话头多得很耶！这就是个大问题。你说我因为得到禅定，当然你这样禅定靠你肉体还在，你肉体而且很健康，健康到了（所谓修道人气脉通了）绝对的健康，所以坐下来心境一定，这个不算是什么稀奇啊！可以说，这是因为你很健康的状态。所谓得定，我们也可以站在科学立场，你这个人算是很正常、很健康的状态，而把修持的时间可以用心理的控制把它拉长了，那么如此叫做入定。可不可以这样解释呀？没有错哦，一点也没有错。那么好了，我现在来一个哲学的论辩，这还是唯物的吧？哎，生理就是唯物的啊！尤其你们大家做功夫的人，经常半天练气功，哎哟这个功夫好，练了半天，不管念咒子、念声音，你讲了半天还是靠有这个身体来的呀！这个机能发动了，“嗡嗡嗡”，或者意识想、耳朵来听，你还是靠这个生命。假设你这个生命死亡了，请问谁来念咒子啊？谁又听到呢？你说那我还不知道，那好了，你还是在唯物境界。非常严重哦！所以一般学佛修道都在那里“嘟噜噜”跟着乱滚，自己没用脑筋去参这些话头。这都是大问题。所以唯识所提的问题，很多的问题的问题。

    因此他提出来“情与非情”，“处时身用定”，刚才我们讲“定”的一面，空间、时间、身体硬是“定”，决定性的，不管你心意识怎么变，它是个决定性、不变的东西。外物你转不了，它有一定的。换句话这个定拿现在话讲，它有它自然的规律、自然的法则，你不可以违背。它早晨就是早晨、晚上就是晚上、中午就是中午，它一分一秒你不能违背它——这是定，有它的规律的。

    但是也有不定啊！譬如说我们心理状况，譬如说我们做梦梦到去哭，是梦境中哭啊，结果啊我们醒来枕头上眼泪还湿啊！那么可见心理意识啊，这个梦中一哭啊，这个身体就带着起作用了，眼泪还是流出来了——意识一动。譬如我们爬到高山的时候，一个危险的地方，心里头一害怕，足心就酸了、站不住了，一溜就倒下来——心的作用。想好吃的东西，嘴里口水就来了。梦中也如此呀！想吃东西，醒了口水还流了一枕头呢！再说梦中，我们梦中有时候梦到譬如男女性行为，还有人真的遗精了；可是他没有性的行为、没有实际的动作啊！可是梦中的境界为什么身体尤其遗精这个感应得非常快！可见“不定”，心也不定。那么我现在不照佛经、老的说法，老的说法大家不容易相信。譬如一个河流，天人看到是一个普通的河流，我们人看到也是水；饿鬼来看到水，变成火了。所以鬼神所看的物质世界的境相与我们所看的两样、不同。怎么会如此啊？譬如一个灯光点在那里，每一个人测验一个光、一个东西看法，如果照科学的测验——不定，没有呆定的。有人色盲、有人近视、有人散光、有人眼睛有其他的毛病，它看起来这个东西是这个样子，都是这个样子，影像绝对不同。这就是不定。

    他说总而言之啊，这些不定的境界，我们先讲一个结论，都是唯心所变、唯识所变。详细的道理、一连串的问题它就来了，慢慢研究下去，所以“应释此疑”。现在主要是讲梦境这个道理。梦境一直到后面，在解释梦境的道理。

    第二，它又提出问题了，“何缘世尊说十二处”，这是问题。“何缘”就是什么原因，佛（释迦牟尼佛）为什么要说到六根六识——眼耳鼻色身意，色声香味触法，他为什么要说这个十二处呢？

    “依识所变，非别实有。”他说，这个十二处，把人这个分析，生理上：眼耳鼻色身意；外境界：色声香味触法，十二处。十二处都是心意识所变、变识，所变出来、所演变出来，“非别实有”，并不是另外有个东西。就是我们生理上的五官等等、身体的神经等等，他说都是唯识所变，不是别的东西。

    “为入我空。”他说，为什么佛把它分析成十二处（十二个部分）呢？眼耳鼻色身意这是属于身体部分。相对外境界“色声香味触法”，他使我们分析，换句话说拿我们现在观念，佛用分析的方法，分析到最后，什么都没有，使我们了解“人空”，我毕竟是空的，没有东西。所以“说六二法”，因此佛说六二法，六二就是十二。

    “如遮断见，说续有情。”为了遮止、防止一般人的断见，断见就是认为人死了，死了就没有；活着就有生命，死了没有。尤其偏向于唯物观点的，人死了如灯一样熄了，熄了就没有了嘛，没有什么来生、他生、前生，没有这回事；人死如灯灭——这是断见。因此啊佛说“续有情”，有中阴身。所以无明缘行、行缘识，十二因缘里头有识。就是在十二根尘里头有第六“意”、有“法”，这个识。那么，“为入法空。”最后他就告诉我们，不但人空、我空，这个身体不是属于我的，只有一个识、心意识在轮回里头转来转去。但是呢，很多人听到说一个空是佛法的究竟，抓住了一个空，这个空也是一个东西啊！所以你抓住一个空的境界死死不放，我已经得到空了，什么都不能……空了。这所谓叫小乘境界。小乘为什么佛说他为外道呢？因为他死死抓住一个空。佛所以不得已告诉你：法也空。你所得的这个空的境界还要放弃，所以法也空。

    因此告诉我们：“复说唯识”，一切都是心意识所造的。所以十二根尘里头老实讲只有两个：意、法。意就是识，就是这个识。“令知外法，亦非有故。”所以用分析的方法，所谓十二根尘啊、十八界呀给你分析完了，知道一切是不存在的，外物同内心一切都不存在的。只有个什么呢？唯识，心意识而已。

    那么说，“此唯识性，岂不亦空？不尔，如何？”他说照你这样一讲，那么现在这个唯识本身、意识本身，当然也是空的啊！岂不也空啊！难道不是空的吗？我们这个能够思想、能够意念，这一点东西都没有嘛，就是空的嘛。“不尔”如果你说不是这个样子，“如何”你说怎么讲呢？这是问案。

    好，他现在讲：“非所执故，谓依识变，妄执实法，理不可得，说为法空。”他说，我们讲，空的境界也是空的。那刚才前面讲了，我们修行先证到人空——我空了。我空了，最后叫我们空的境界不要留恋。你抓住空的境界，这也是一个“我”，所以“法”也空。佛说的人空、法空。学佛随便什么法门，到了最后的成就，所谓成就二空了——我空、法空。

    那么好了，他说，你说一切都是唯识，法也空，那么唯识本身也空哦，心的本身就是空的呀，心就没有一个心嘛。他说你搞错了，你的逻辑观念搞错了。法空这个话，是破除你见解上、知识上不清楚，你硬把那个道，所谓“我得道了！我得道了！”你认为自己得道了，这个就是神经了。道也空。是为了这个道理，破除你的“所执故”。因为你认为我得道了，我得到空了，这个当然是心意识变出来的啊！那个空的境界就是自心变出来的一个境界。你如果“妄执实法”，你如果在空的境界里头不了解这个空，使你的心清净了，使你的知觉感觉认为有一个空；假设你不能这样反省到，你以为有一个空的境界、清净的境界这是道——它来空你的——你就错了。所以“妄执实法，理不可得。”这个真理你搞错了，并没有个空的东西可得，因此“说为法空”。

    “非无离言，正智所证，唯识性故，说为法空。”实际上说，真证了道，得到了我空也法空，有没有个东西证到呢？有一个东西。这个东西呀，但是对普通人不能讲。说有个东西啊，认为有个道了。说有个心得了道，哎，你抓住一个心了。说明心见性，你就拼命找一个心、拼命找一个性了。那么唯识呢？同样地不讲心性，它有个名词，叫做“正智如如”。我们晓得唯识在《楞伽经》佛说过了，五法：名、相、分别、正智、如如。普通呢，一切名，就是外境界观念。实际上这些知识观念、抽象的知识观念，这都属于名。相，一切的现象，都是第六意识、心意识的分别所生。证了道不起分别是第六意识不起分别作用哦，并不是无知哦！所以大家都讲“不起分别”，是第六意识不起分别，不是整个的心体没有作用的哦！这个观念那就错了。所以心体这个时候产生正智，正智在别的经典就是般若、菩提了，是正智的另一个名称而已，这个正智是如如不动的，一切都知，天上天下无所不知。可是他不是分别心的妄想，不是跳动——如如不动。

    所以说，破了法空啊，“非无离言，正智所证。”它还是有一个名称的，这个叫做“正智”，所证到的境界。那么证到的境界，这个时候心意识转了，不是分别妄想了，转成正智、转成般若，其实也是心意识“唯识性故”，因此破除一般执着空相的人，“说为法空”。

    “此识若无，便无俗谛。俗谛无故，真谛亦无。真俗相依，而建立故。”这是讲到观待的道理、逻辑的道理。如果照你这样认为，虽然人也空、法也空，心也空嘛，没得心了嘛。那没得心等于普通断见了，“便无俗谛”，世俗的理论都讲不通了。既然断绝了，我们不要学了嘛。“俗谛”世俗的道理，这个逻辑都建立不对了；“真谛亦无”，这真的道、第一义谛就根本没有了。我们讲形上，譬如现在哲学讲的引用中国文化的话，那个本体叫形而上。“形而上”是相对“形而下”而言。形而上这个名词代表了道的真谛，形而下代表了世俗一切万有。实际上，真俗二谛这两个道理相依而建立，没有真谛也没有俗谛了，没有形而上当然没有形而下了，这都是相对的道理。

    他说，“拨无二谛，是恶取空。诸佛说为不可治者。”如果我们学佛的人，认为到了既然人也空、法也空，我用不着修嘛，本来空的嘛！本来空就算了。那么因果也空啊，什么因果报应、六道轮回都没有，空嘛！这种观念在佛学叫“恶取空”，搞错了，抓住空——错了。所以一切佛讲，有这样见解的人，“佛说为不可治者”，就是没有办法救药的人。

    最后告诉我们，所以佛法里，“应知诸法，有空不空。”也有空与不空的道理呦！“由此慈尊说前二颂。”由于这个道理，由于弥勒菩萨前面说过两个偈子，我们现在归到前面两个偈子，我们都念过了，这个讲中道义的，这是弥勒菩萨说的。

    那么现在我们了解了一个道理，所谓我空、人空，证到了人空，这还不是理论哦！证到了人空相当难哦！不是你观念觉得“哎呀我本来不存在”，这个是理论、抽象的佛法、理念境界。所谓证到人空的时候，随时觉得没有这个身体的存在哦！分两种：证到人空（我空）的人，一种是感觉没有了，譬如假定打坐在这里，大家你们坐在这里，都有个气脉在动啊、身体动啊，那谈不到了，人空嘛，空都谈不到了。所谓气脉等等发动是怎么？动到的结果啊，就是绝对的健康了可以说，四大各归本位了；动到了结果身体感觉没有了，身体就空了。这个是身体空了。身体空了当然没有昏沉了，也没有散乱了。我们大部分坐在那里你看又点头、又睡觉，这个都是身体的关系。你意识想它不睡做不到耶！他在那里还是这个样子——他在昏沉。身体关系，完全是身体关系。那么四大气脉通了后身体完全空了，这个时候你如何呢？大部分第六意识分别不大起了。如果第六意识分别完全不起，就是普通讲妄想完全不生，一片真空的境界，这个时候就到我空了。是究竟道吗？这样嘛，初果的、初步的罗汉有一点希望了。还只能够是这样。这就是叫做——讲明白一点把佛经的道理、把实际功夫告诉你们——这叫做预流向。预流，就是说你候补的，佛学讲预流就是候补。“向”，有候补罗汉、初果罗汉的资格。预流向。还不是真的证到。

    真证到完全人空，进一步的人空有实际的功夫的话，换句话你坐在那里，不但你自己感觉到没有这个身，别人看你也没有这个人在这里，这个地方空的。那也还没有成佛哦，不过是罗汉境界。这个罗汉里头是初果还是四果呢？那不在乎你这个功夫，这个功夫外道也可以做到，不是做不到的。你人坐在这里，进来一看没有这个人，外道也做得到啊！换句话修别的法门也可以到达这个境界。那么你得道没有得道，问题不在这里，就看你第六意识、心意识里贪嗔痴慢疑有没有。虽然功夫到达了身体也空、我空的境界，但是你贪嗔痴慢疑照旧是有哦！所以道不道在心，不在外面。你功夫再高，入魔越深。道理不清楚、见地不清楚，可以说你功夫再高是入魔越深。所以道家学密的，不是我批驳，我自己也在学密修道的，都经验过。为什么？我经历了，结果晓得修道学密从这个入手的人，就是没有办法解脱身见、法见。因为他始终在玩功夫。玩功夫的成果很好玩呐，那做生意一样的，今天赚一块、明天又多一块、后天多一块，那我就比你多十块嘛，你硬是没有钱嘛！无形中那个法见的我慢就起来了，所以这个道理，永远不能证得菩提！很难，非常非常难！

    所以证到了空，现在讲这个初步的、初果的罗汉的这个空，大的还不讲。其实大菩萨的境界，空就大了，不一定打坐入定，念念随时在空。随时一切的作为，他手在动、在讲话，乃至也在生病、也在走路、也在说笑、也在做什么，跟普通人一样，他的境界念念在空中。不是这个有形的虚空，他是空的，“心无所著处”。那个不是说你打坐起来觉得空，他随时心念提起来，可以把自己转了的。就是菩萨境界的大空，更不同。

    话说回来，不管你菩萨境界的空、罗汉的空，这个空的东西这个境界就是有，不是世俗的有、不是世间的有，这就是道。所以叫做不空。空而不空。不空嘛？它是空的。所以不空而空。因此所以你看佛法，五方佛北方是不空如来，就是这个道理。所以佛法你看的五方佛的配置，一个有智慧的人就懂了，西方寂灭的这一面——极乐世界，阿弥陀佛；东方呢，出生的这一面、生生不已这一面——琉璃世界，药师如来。但是佛、十方诸佛都告诉我们，东方世界药师如来佛的世界同西方极乐世界阿弥陀佛是一模一样的，不同而已——一个是青光，一个是白光。其实青红黑白光都一样的。所以南方是宝生如来，北方是不空如来，都是相对的。中央是《华严经》的主佛，十方三世诸佛一切佛的佛，就是中央毗卢遮那如来。这是讲到空、不空的道理。所以因此啊，他说弥勒菩萨怕一切众生学佛法学偏差了，落空的抓住空，落有的抓住有，都不对了，所以慈尊说前面两个偈颂。我们再翻过复习一下。两个偈颂弥勒菩萨再三吩咐：

    虚妄分别有，于此二都无。

    此中唯有空，于彼亦有此。

    故说一切法，非空非不空。

    有无及有故，是则契中道。

    这是弥勒菩萨两个偈子，我们已经讲过的，不重复。

    好了，现在碰到问题来了。“若诸色处，亦识为体，何缘乃似色相显现。一类坚住，相续而转。”这个话怎么说？“若诸色处（色法）”，我们晓得大家都会背《心经》，“色受想行识”，色法就是五阴的第一个，所谓色法，要研究《百法名门论》就知道，三种：有形的“有表色”，可以表示的。色法就是地水火风、青黄长短，就是物质世界就是色法，就是可以表示的，有表色，可以表示，青黄蓝白色都是色。有“无表色”，没有办法可以表示，譬如我们讲这个世界什么没有办法可以表示啊？能源电能这个“电”你看到过没有？我们大家看到过没有？没有看到过。电灯，就是通过了电的能、这个功能，通过了这个机械发的光、作用，我们这个电的功能是通过了这个机械才有声音听见，这个声音、这个光不是电，那个能不是这种东西。“能”没有东西，是空的，所以我们两个手摩擦就发电。所以那个东西像这一类也可以属于无表色，没有办法表示，要通过别的才能表示出来。还有“法处所摄（的）色”，[引磬响]精神世界里头的色。精神世界譬如我们梦中、躺在床上做梦，我们梦到美丽的山川啊、美丽的对象啊，那些不是物质吗，那怎么来的?是你意识境界里头生出来的法处所摄的物质。所以色法内涵有那么多。不管这些内涵，总观下来什么是色呢？就是物质世界、物质的东西。

    好，先休息一下吧。因为他已经敲了罄，“烧香不敲罄，菩萨不相信”，呵，敲了罄了，我们相信了。我们大陆上乡下人讲话，庙子里：烧香不敲罄，菩萨不相信；烧香不放炮，菩萨不知道。呵！（师自语：好慢啊！这个东西那么一厚本，不晓得哪一年把它啃完了！）

    所以，一切的色处、物质的世界，一切唯心造。物质世界，《楞严经》上也提到，整个的山河大地、整个的宇宙在我们心体里头、在我们心性之体上，等于虚空中一点的浮云。所以虚空都不算大，这心之体性有那么伟大。所以讲一切唯心。

    那么现在提出来的问题说，假设色处、一切物质世界，“亦识为体”，也是这个心识心念一动变出来的。他说那么“何缘乃似色相显现”呢？刚才上面不是我们开始时候讲到这个吗，怎么样有物质世界、物理世界的物理这些东西出现呢？而且出现了以后，“一类坚住”，地水火风，你说地球硬有东西啊！那个山的石头，石头硬是打不破啊！它就有东西存在啊！“一类”都是“坚住”在那里，而且“相续而转”。物理世界的东西它本身自己是物理化学的作用在变化，我们心想把它变，变不了啊！它怎么“相续而转”？那么根据你们说的，就是根据你佛说的，你说唯心，这个是什么道理呢？

    照佛法的简单的答复啊，我们可以说，高智慧的人、证了道的一望而知，就会懂得证进去。在现在的世界，要把这个道理发挥起来，老实讲，我看释迦牟尼佛、弥勒佛要再来。不再来呀，每一个经典所有碰到这些地方，语焉不详，还是没有说清楚。当然最清楚是《华严经》。但是一般人看了《华严经》啊，不会清楚这个道理，变成宗教信仰了，就是很可惜就在这个地方。

    那么现在我们看他的本文说法，他说这是怎么起来的啊？我们心意识的这个物理世界怎么样起来的？“名言熏习，势力起故。”这个要注意的这一点。名，就是现在讲的观念、思想观念，就谓之“名”。所谓名相，一切思想观念就是名。思想观念这个“名”你不要轻易看喽！譬如我们任何一个人脑子里头，你随时随地每一秒钟都有些思想观念，当然我们心里头在讲话嘛，坐在那里也好、睡在那里也好都是讲话：“这个道理对不对？是不是？”这个就是“名”。随时有时候想：“哎呀我家里少一个电冰箱，假使买啊……”虽然眼睛张着坐在那里，想这个像：买一个什么牌的啊……这个里头就有影子了。

    “言”，就是心里头的，把这个名相、一切的现象变成文字言语。换句话我们心里头经常有这些观念，慢慢在里头起作用，“熏习”，熏腊肉那么熏。等于我们庙子上你看有香炉的地方天天点香，点久了那个地方菩萨前面都熏黑了。所以我经常说笑，要当菩萨先要学会抽烟，呵！不然哪，将来坐在那个位置上一天到黑呀抽那些坏的烟，还不是香烟，也不是雪茄烟；那些香水烟、什么烟都有，熏得乌黢煤黑的。所以现在先把它练好，将来好当菩萨！（一笑）那也是空气染污哦！所以佛经上的香有好多种，烧香是一种；抹香就是香水香，一样的供养；涂香，擦在佛身上的，一样的供养。不过我们一般民间用惯了，专门用烧香，这个时代实在不相合、不适合，这要改良。空气染污，对不对？所以要改良改良。不然呢，你要做菩萨先要学会抽香烟。所以你看那个东西一熏啊就熏黑了。这个“熏”是形容哦，我们的思想对于自己会熏习，慢慢熏、熏、熏，熏久了以后，熏习惯，变成一股力量了。譬如我们讲中医的道理，也就是佛说的道理（佛法里头医药很高明的哦，不过在三藏十二部里找不到，在另外别的书上），人的一切病多半是心来的，就是情绪来的，要佛法讲。外感受风寒、感冒细菌传染很容易治好；譬如癌症，像我们现在看起来，情绪化占十分之七的重要。依我的经验，看了许多人、朋友，内向的、有脾气不大发；或者脾气很大、外向的人，多半得了癌症，而且可以断定这个人或者是肝炎什么，他那个情绪的熏习的力量，慢慢熏、熏、熏变成势力，一形成势力以后（势是势，力是力，学唯识佛法要搞清楚哦。势是一种快速，二十四种心不相应行法，势是势、力是力。譬如我们一块石头丢出去，这个人手劲力量很大，这个石头的力量相等，一甩出去有多重，这是力，重量是力。甩出因为我手劲力量大，比你那个手劲力量速度快，那个是势。所以势归势，力归力，要分开的。势与力，都是属于二十四种心不相应行法。当它形成一股力量的时候，你的意识自己控制不了的。你的心的这一部分控制不了它。）所以同样的道理，当我们形成了这个病态以后，譬如神经病、精神病，都是自己错乱了、想错了，当他熏习惯了一想错了、发了这个病的时候，自己都没有办法控制，变成势力。就是这个道理。

    所以“名言熏习”，所以修真正学佛法的人，绝对破除迷信的。所以跟你俩讲讲鬼，你心中就有鬼，要害人很容易，天天给你灌输，灌输这个东西。啊，某某党很懂这一套办法，所以把中国**的人都整疯了。这个什么什么天天灌输你，就是洗脑，这就叫洗脑，慢慢使你名言熏习的力量习惯了，这非常可怕的！那么这个一起来了以后，心的意念变成一个力量。一个力量呢，就是一个物质中“势”同“力”——势同力就在转动，所以叫轮回。一转动就构成了东西，就会形成东西。

    同样道理，一个得了定的人，有了道、定力很高的人，所以也跟你们讲过的，神通怎么样发的？譬如有神通的人手一指，要把茶杯变成一个小人或者变一个老虎，他可以变得出来。为什么变得出来呢？是假的哦，可是我们就变不出来，有神通就变得出来。何以变得出来？心风得自在，心风自在了。注意哦，风大、心上的风大的功能，四大的功能最后那个“能”跟心理俩配合、抓住了，所以他念一动，就形成一个幻象。幻象你还不能碰哦！它变成一个老虎，你真来给他试试，它真咬死你。可是这是真的呀？可是假的，你还真会流血、真会痛、真会死。这个是属于心物的道理，非常细的。

    因此你要晓得，“名言熏习，势力起故。与染净法，为依处故。”染法门、清净法门。因此为什么要你们念佛，要我们大家念佛往生西方极乐世界。阿弥陀佛那个西方极乐世界的国土，他有他自己的名言熏习，他有四十八个愿力，天天发这个愿力，他因为这个愿力的净法的形成。所以我们现在叫你念佛，不是嘴念，那不行的呦！所以净土三经、净土的三经、五论，属于五经的，所以那个《心经》放不放上没有关系，至于“大势至念佛圆通章”倒很重要，但是放不放也没有关系，三经你一定要搞清楚。把这个“名言熏习”力量，你天天心心念念是佛，极乐世界能跟他会相应了，那必定往生。往生道理是名言熏习的势力所生起。所以啊，“与染（法）净法”，我们心里光想坏事，坏事就出来。所以你不要看别的，练气功的人，天天练，要这个膀子气到这里鼓起来、气到这里鼓起来，练久了以后，不到一百天嘛就可以做到。表演给你看，这块鼓起来了到这里，老鼠一样跑到这里来了。[断录]那么气功练到，其实气功、学催眠术的人，他可以练、练、练，练到可以把你催眠到：浮起来！浮起来！你就会虚空中坐着。道理就是这个，心意识的力量。所以它与善法、净法一样力量。

    “谓此若无，应无颠倒，便无杂染，亦无净法。是故诸识，亦似色现。”所以说，假使真了解了、透彻了佛法的理，“无应”，同外界不起相应，此心本来不起分别，所谓一念不生全体现，不起分别——无应。不起颠倒见。可是你说一念不生，只能说是，譬如禅宗经常提到“一念不生全体现”，非究竟哦。如果严格讲，那是“无应”，并不能说你是无颠倒。你如果认为“一念不生”便是道啊，这就是颠倒见。因为一念不生也变成有了嘛。如此不合中道之理，所以它属于颠倒。

    假设修持到此心无应、不去相应，自己本来清净、无颠倒。无颠倒怎么样做到呢？智慧的成就。所以修道是智慧的成就，不是功夫的成就哦！因为功夫你做得到，有这个肉体在，你要肯练习它一定有功夫。等到你肉体死了，你那个功夫变成“夫功”啦！这有什么用呢？那么你肉体在，做到的功夫谁做到？不是身体做到、不是气脉做到的，是心做到啊。所以见解不要颠倒，搞错了永远是外道。所以“应无颠倒”，那么就没有杂染、不杂乱，不染污一切色法。那么也无净法。什么叫空啊、佛啊，都没有。因为空，佛也空、一切皆空，那么你叫他佛也可以、叫它“哈不楞登”也可以，佛也不会生气。真得了道的人，你骂他，他也很慈悲；不骂他、恭维他，你也很慈悲。什么道理啊？一切因果都是自己背的，佛也无奈何你。所以啊，其中“便无杂染，亦无净法。”因此说，这个物理世界怎么有呢？因为我们心的有分别、起念，所以这个物理世界的东西是一切众生心意识里的投影、反映。比如我们现在的都市，二十世纪的下半叶，你看这个世纪当中，从欧美尤其是从美国开始，这种建筑、高楼大厦，这是新的工程设计哦！十九世纪以前，所有世界上建筑不是这样的。这是心理的投影的现象，心理的思想“名言熏习”，有理论、有方法，构成了这个，现在全世界的都市都向这个路上走。维持到几年？不知道。我看来维持一个世纪都维持不了。为什么？后面的人，心意识会变，讨厌这一种建筑，非常讨厌！觉得没有意思。应该是另外有一种建筑方法出来，不会像我们这样现在关在这个笼子里一样，不干了。这是我们人所看得到的，一切皆是名、言，“名”就是理想、理论、言语，构成熏习这种。那么到今天全世界的所谓讲建设、进步，如果不构成那么一个都市啊，别人一看：这个地方好落伍！

    在我看来，我经常想，假设我还回到当年的乡下，我觉得人生满好、满舒服，吃饭跟苍蝇两个一起吃，也差不多；赶一赶，也吃得还满香的。一脚踏下去踩一脚大便，甩一甩就好了，那没有什么！也没有什么，一切唯心。而且想闻那个稻田里头给那个肥料大便下去，再给太阳一晒，那一股味道我现在很想闻而不可得！嘿，那个你说不卫生吗?哎，我们就是在那里那么长大的，而且很卫生，还健康得很。就在茅厕边上跑来跑去的，还睡觉、打架，“嗷嗷嗷”精神百倍。我想全靠那一点“阿摩尼亚”大气（氨ammonia）！（一笑）这个都是生活啊！（现在反而）搞得人好像抵抗力什么都没有。所以啊，不是讲笑话！这一切都是“名言熏习”的势力所形成的。所以现代的思想、现代的观念，是这一代的众生共业——名言熏习的势力所形成的。所以经常有人说：老师啊，这个时代思想怎么救呢？我说救不了的，慢慢来，它那股“势”——所以道家也晓得——那股力量它没有完呢，你挽回不来。说“倒挽狂澜”，你去倒吧，你倒了以后，你自己也变成颠倒倒进去了。所以修道人只好站在旁边看看，冷眼旁观：哎呀！愚痴众生啊！慢慢来。等它转到这一边来，说：你不要乱跑吧！向这里走！他就转过来了。你现在在头上拉，拉不动的呀！绝对拉不动。这是真的道理。所以呀，“如有颂言”，所以佛告诉我们：

    乱相及乱体，应许为色识。

    及与非色识，若无余亦无。

    切！我的妈啊！玄奘法师啊，你老人家这个文字是要了命了！（一笑）他多两个字都不肯用。不是不肯，因为当时根据它的梵文来，就是那么，他不敢乱加，也不敢乱减。玄奘法师非常规矩。怎么说呢？“乱相”是什么？我们这个心啊、识啊一动，动则必乱，我告诉你，心念一动、动则必乱。因此啊，世界上有佛法一样，各个宗教、一切的修道方法，只有说以静为基础，最后也是静。所以非静、非修定不可。不能修定是不能得道，理由在此。这个世界一切物理世界越动，“动则易乱”，一动就容易乱；也可以说“动则必乱”，第二句话。第一句话我说的：动则易乱；第二句话：动则必乱。一动是必定乱。第三句话：越动越乱。就是这样三步。乱的现象当中你就看出来了，乱到快速到极点，你觉得不乱。譬如你看一个电风扇、任何一个机器，一开始开动的时候，你还看得出来，它那个电风扇还有扇叶子；等到最后停止了，它慢慢你就看到扇叶子；到它最快的时候，你就没有看到电风扇里头有扇叶子了，也没有看到是一片了。你要知道哦！所以我们自己你们打坐的时候觉得今天有进步、心很静。告诉你哦，一点都没有静哦！你还在乱呢。不过因为你自己观察不清楚啊，在比较相似的、缓慢的动，你觉得很定、很静——错了。所以你们修道学佛的人要注意哦！没有这个智慧，没有不走错路的。认为我也很静、也很定，你是在一个动乱的另一个动乱。真做到了绝对静，就是《法华经》上所讲的境界：“静极光通达，寂照含虚空。”包含了整个的虚空，宇宙都包含进来了。

    比如，我们大家，尤其跟你们讲，你们譬如说都讲实际修功夫的很多，你们大家打坐，坐到什么程度？你们最高明的呀，差一点的不讲了；也讲哦，差一点的眼睛闭起来，前面黑洞洞的，就坐着这个样子……（师在演示，众笑）对不对？啊，因为我也是过来人。以为自己入定，所以禅宗就说“黑漆桶一个”，黑漆桶，黑黑的里面没有灯光的。你们高明一点的朋友坐得怎么样呢？坐得很定了，气脉动了，有气到这里嘛，就跟着它跑，“喔……”，然后眼睛闭着，在黑的里头啊有一点点亮光在那里，高兴了，光明来了！（众笑）对不对？你说你还在乱相中吧？懂了吧？这就是乱相。

    因此呢，你为什么打起坐来会昏沉呢？因为你在动乱中，动乱就看不清楚了嘛。刚才我比方那个电风扇动得那么的快的时候，你看不清楚里头东西，对不对？所以你反是觉得自己很静。因此这个逻辑你就懂了，你那个静啊，可怜兮兮的在乱呐！所以佛所谓“众生颠倒”啊！自己那个乱还以为自己静：“我还得了道了。”然后：我传你，你拜我为师，磕个头我就传个正法给你！其实都在乱搞、造业。你知道吧？

    所以这个第一个叫作乱相是什么？是变识，意识的识，变出来的变识，乱相，是识所变的、是心意识所变的。及乱体呢？“乱体”是什么？心的能变的功能。这个体是心啊（八识心王），心是能变的能，外面物理世界的这些东西是乱相，是相。所以我们看这个物质世界山是真的、河流是真的，两个人看都是假的：真正一个物理科学家看这个山是假的、看这个河流也是假的；一个物理科学家，看这个香烟缸这个玻璃是假的，颜色也是假的。马上可以测验得出来。而且我们跟你讲，你们大家戴眼镜的把眼镜拿下来，每个人度数不同，你看这个光线，如果拿科学的记录，都是不对的。就是它是假的。你看起来是这么一个四方，就是一个假相。这个四方同三角这个观念也是人造的。因为我们觉得这样叫做四方，这个名相就被四方的观念困住了。所以我们的人类的脑筋一提一个四方的，自己就有这个形象、名相出来了。你要叫狗、叫一条驴子来，你说这个是什么样子？那个驴子里头看看，理都不理，它没有这个方不方、圆不圆的观念。所以人的这个观念来了以后，乱相出来了。哎，你们懂了这个理啊，修禅、修定就有进步了。不要被自己的乱相骗走了。“乱相及（能变之心的）乱体”，换句话说，第一句话说，因心的能变的功能，动则易乱，一动就乱了。一动，先是动得慢，慢慢动久了以后变快了，变成心意识的乱相，就形成东西了。所以心念不可以乱动。那所以佛法在哪里？——觉也，心一动就觉到了，觉到就不敢乱了，就回到那个清净了，回到真正的自证。

    那么第二层呢？心的能变变起来，变成乱相的色，变成色以后，色就是有我们的身体了。我们这个识、心意识等于什么？就给它滚进去了。所以父母入胎的时候就被一样的给它滚进去了。等于我们面粉跟水两个，比方，把我们的身体父母两个精虫跟卵脏、面粉跟水两个正好一倒，我们是个白糖、或者是个盐巴，一加入给它一揉啊，出不来了！越揉越进去了，全体面粉里头都是白糖、都是面粉，你从那里解脱呀？对不对？那你必须要由静定、静定回来，把每一个都宁静、宁静、宁静——把白糖、面粉、水这三样再把它分化了。分化了以后，我白糖再还我本来面目去了。

    这个意思不晓得我讲清楚了没有？你们都很懂得，就是我的表达不清楚啊。所以说，等到卷进了以后，“应许为色（中有个）识”。我们现在身体呢？色法里头我们身体就是四大地水火风，我们又有个意识会思想在里头。那么其它物质世界、整个山河大地，所以你说它这个里头物理世界里头物质的东西它有没有精神呢？它里头有精神。物理世界[断录]你不要认为科学——真正修道成功是科学哦！在这个时代可以那么讲。所以真正有修道成功之人，一定懂科学，懂了科学不敢用。一用了以后给人懂得了、用去了，就会用做杀人的武器，更快。

    所以，“及与非色（的）识”，就是怎么讲呢？以及能变，能变的那个东西不是色法，能变的那个不是物理、不是物，那个能、我们心的能、能变的，那个不是物理。但是能变一动了以后呢，它产生意识的作用。因为我们意识，为什么道理呢？我们再说啊，这个话怎么讲，这一句？什么叫能变之非色？我们识啊，譬如说我们大家坐在这里，眼睛一闭，不要做到闭，大家眼睛这样，我们里头这个身体脑子里头有思想、有意识，这个我们感觉得到，对不对？是不是啊？知道，这个识知道、意识知道。能使意识发动的那个“能”你找不到的。那个不属于这个色法的。非色法当中。但是它所变呢？所以我们能够思想作用，是心的“能”发起所变的识的作用。

    “若无余亦无”，你必须要了解能变与所变的道理。假使没有能变、所变这个道理啊，那么本来就是空的、断的，什么都没有，那就不对了，（认为）没有染法也没有净法。真有染净法。真有凡夫与圣贤的不同。所以这个道理呢也讲得很清楚了——还是不够。以现在人、后人没有办法彻底了解。你看三藏十二部里头，唯识最高了不起了，对于物理部分，始终佛啊到这里溜过去了，语焉不详。这有个秘密、佛的秘密，他不肯宣布。只有一本经——《楞严经》，可是大家又说它是伪造的。它一点都不伪造！《楞严经》里头唯识讲得最好，大家没有觉得。《楞严经》说到物理世界怎么起来的？富楼那提出的问题。但是基本上呢？到了后面佛又是一句话，马虎眼又打过去了。这个心物之间啊这个东西大……，所以你必须要把佛法、易经、道家的许多的东西参合拢来，会找出一个东西来。可惜我们不想当教主，如果当教主好好修持啊，可另创一教。哈，这个将来的世界，你说唯物的、自然科学的发展还不可限量哦！需要人指导，我相信会有大菩萨出来指导的。这一指导以后，以唯物的物的道理、物理的道理同这个心法的配合，我看未来人成就佛的很快。不过那个时候也许我们这位大肚子老兄——弥勒菩萨他自己来了，也许他来指导，那是成就很快了。可是我们大家要注意这一方面。

    现在又说，“色等外境，分明现证，现量所得，宁拨为无？”就根据唯物物理这个道理来。他说那提出问题来了：哎，外面山河，我们这个人，肉体就是色呀；外境，这个作用我们外面，“分明现证”，摆在这里嘛，看得见、摸得着，茶杯就是茶杯，这个烟灰缸就是烟灰缸，“现量所得”，那根据你自己所讲的，眼耳鼻舌身前五识是第八阿赖耶识的现量的境界，这个现量摆在这里看得见的，“宁拨为无”？你硬说这个也是空的，是你心的变现出来的——“不拨”，没有办法、不能承认、不能接受的！你怎么可以拨它说没有呢？

    那么答复的话，他说：“现量证时，不执为外。”这个里头有个东西、有个道理，尤其你们学佛修道的，特别要注意了。他说“现量证时”，什么叫现量？譬如眼耳鼻舌身前五识的现量，我们容易懂，眼睛一抬看东西的时候，这是现量，这一刹那意识没有管它。譬如我们心里头，在街上走路，为什么会给车子撞到呢？因为我们意识另外想事情，所以眼睛看到车子，有时候忘记了是车子撞过来了。眼识看到有个东西，意识不加分别、不晓得它是什么东西，那个是眼识的现量。耳朵听到声音，我心里想别的，我不晓得你在骂我；有时候自己心里头想别的，人家骂你，你只听到还以为他在恭维你。那是耳识的现量。他说“现量证时”，它现量的境界没有界限，可没有内外的分别，“不执为外”。并没有觉得这个声音是外面、这个眼识是属于外面。这叫做现量。

    好了，我们先懂了这个再说。所以修道的人，达到什么叫空呢？道家叫做“清虚”，一样的了，反正名称不同。什么道理？第六意识不起作用的时候，清净现量。不起分别，第六意识完全不起分别；清净现量，所谓一念不生处。你说我现在意识都没有起分别，“是啊，我没有起分别啊！”——这个就是分别。那就不对了！所以呀，现量的境界上并不是觉得一切东西是外物哦！我们有内外的界限的差别是“后意分别，妄生外想”。当我们现量境界，六根六尘没有内外的界限的啊！所以佛说的十八界是佛的方便的分析的教育法，没有界限的。后来意识生起分别，这个是妄想生出来分生内外。

    “故现量境是自相分。识所变故，亦说为有。”所以我们晓得，现量的境界来讲，拿我们心的体来讲，第八阿赖耶识不算是心的体哦！八识都是归于心王。现量的境界来讲，山河大地同我们肉体都是我们呈现的相分，没有错。所以四大也不错啊！四大皆空啊，这个四大你不要管——那是小乘方便说法。这个四大就是宝贝，也就是阿赖耶识功能所变现出来的啊！它有什么错啊！四大没有罪过啊！

    啊，因为我们自己心里头不懂道理、空不了、颠倒见，所以说：“哎呀，连老子都讲了错话，我所以拖累我的因为有我的身体，没有身体就好了嘛！”——那没有出息的话。身体何尝拖累我们呀？是我们拖累了身体。对不对？你想想看。身体对你没有坏呀，它又不妨碍你。你说它要吃——这个肉体不一定要吃啊！（是）你要吃啊！

    四大，一切山河大地是相分，这些个都是心体所呈现。好了，到这里我们晓得，换句话说，心物是一元的，物理世界整个是相分。西方极乐世界是阿弥陀佛的愿力所显的相分，那么美；我们娑婆世界也很美呀！因为西方极乐世界比比看！你不相信，请阿弥陀佛来参观一下我们这里。他那里所谓地下都平的，玻璃为地，过久了也没得味道；你到这里，有高山、有流水，他看看，恐怕阿弥陀佛算不定也留恋在这里，这里满好玩的啊！这里东西他那里没有啊！哈，对不对？一切的这个山河大地、一切东西都是相分，就是心的相分、现象这一部分。所以我们的生命有身心两部分：我们身体四大是我们的相分；我们的思想观念是我们的见分，就是精神部分。所以精神世界、物理世界是两重合一的。

    “识所变故，亦说为有。”说这一切自己本身的唯心所变的相分，上面刚才讲过是唯识转变，动则易乱所变出来的。那么在我们世俗的观念，叫这个世界这些实际的东西叫做真实，是有的。

    那么等到唯识心识精神变成了物质以后啊，“意识所执，外实色等，妄计有故，说彼为无。”现在我们先知先觉的诸佛菩萨、圣贤，晓得众生颠倒见、搞错了，你们把意识分别“意识所执”的搞错了，外境界并不是真实的有，外境界“物”就是你，所以心物同体嘛。所以佛有无缘之慈、同体之悲。因此看来我们中国文化儒家的思想也对的：亲亲、仁民而爱物，物的也就是我的一部分。譬如我们身体是物，你说哪一个不是我们一部分？这个物都可以舍的。今天如果到医院看，医生告诉我：这个指头必须明天来开刀切断，不切断就会死！你要不要命？那一定去切断了。你说它是不是我一部分呢？当然是我一部分，我很爱惜；但是它也可以离体而独立。它就是这么一个东西。你说它有、说它空、说它是我、或者说它非我，都是颠倒见。所以佛为了众生破除你“意识所执”，认为识、色境界外色物质的“外实色等”，认为离开我心以外，另外有个物质存在，这是错误的。“妄计有故”，这是妄想分别有内外等等错误的发生。你认为外物另外有存在，因此佛法来破除你观念的错误，告诉你：空的。“说彼为无”。这是一个答案。

    又一个答案，“又色等境，非色似色，非外似外，如梦所缘，不可执为是实外色。”另外一个答案呢，必须要修证到，求证到的人，证成道理。他说一切外物的色境，“非色似色”，凡夫看起来山河大地、这个墙壁一切都是实在的，实际上得道的人的境界看这些都是空的。不是看空哦！真得道的人，他山河墙壁可以过去，人都可以过去了，他心物已经达到一元那个境界了。所以不是真有个色法的存在，是相似地看到好像有个物理世界。这个物理世界跟我们心的在外、在内？“非外”，并不是在我们心体以外；但是凡夫觉得它是在外，有内外之分。他说这个道理呀，“如梦（中）所缘”。我们做梦的时候觉得：哎呀！这个人站在我前面吓我。哎呀！外面碰到一个山了，梦中走不过去了。你说实际上都是个梦境，假的；山也没有、我也没有，梦境嘛，“如梦所缘”。所以这个物理世界真证到了以后，就是南泉祖师讲的：如梦如幻。佛经上讲的如梦如幻不是比喻啊！我们普通讲经只好把它讲成比喻。那是实际修证到的境界。

    所以修持法门里头有一种叫修“幻梦成就”，也有一种法门修“幻网成就”，不过这两种法门后来都变成密教的修法。一变成密教的修法，糟糕了！法执就来了，又被法执困住了。所以修密教的人一提到法：“哎哟！要求一个法！这个法！”我说：哎呀！和尚头上——莫发（没法）了。你求我，人家很多来向我求法，我说“莫法”，我是个和尚，剃光了，有什么法？一有个法，这法执很厉害了。所以啊，一切法的境界“如梦所缘”，“不可（以）执为是实外色”，你不可以真正认为有一个物理世界在我们心以外的。你如果这样认为，你就错了。[此时引磬响]什么？我这个表怎么变成十二点钟啦？奇怪！（众笑）啊，梦幻境界、非量境界！那么这个梦境界这一段还没有完的，下一次了。

    二百八十六页，上一次讲到一切如梦幻的真实的情形，心物一元，一切如梦。那么我们普通把一切如梦如幻当成形容词，现在唯识道理说，这是一个实证的境界。实际上就是一切本来如梦，只是大家没有证得白天这个梦境而已。包括物理世界，整个也是梦幻的。上次正讲到这里，现在就是由这个问题引出来一个问题。

    “外色实无，可非内识境。他心实有，宁非自所缘。”这是问题。他说照上一次，就是上一次讲梦幻的，说明了外面色法，色法就是唯识的术语，就是外面地水火风所形成的物质世界，外界的这一切境界，就根据唯识的道理说，实在是没有的，一切还是唯心所造出来的，心物一元。（啊？没有讲啊？噢，是这样啊！我以为梦境界讲过了。呵，我做了梦了，对不起啊！哦，文光，你去把陈教授那个观音像拿过来，那个客厅桌上，整个拿来。）

    那现在正式讲梦了、说梦话了。他说“若觉时色，皆如梦境，不离识者。”那么就是说，照你这样说、照佛法这样说，我们清醒的时候，看这个现象世界、物理世界本来就是梦一样，这一切都是不离识的，都是心意识所变幻的。这几句话就是问题的开始。这一点我们看文字很容易了解。现在我们研究唯识不要光从文字上了解，尤其我们所讲的主旨不是作推理的，不是观待道理；要讲证成道理、修证方面。

    我们提到过觉时，就是清醒（现在我们都很清醒，并没有睡眠），目前的这一切环境、物理世界，他说就是梦，现在就是一个梦，唯识所变的，心识所变出来。现在我们要体会一个事，我们人在睡眠的时候做梦，梦的境界那是第六意识的独影境，有些梦是带质境，那么这一个梦当中啊，我们迷迷糊糊的，梦当中在梦的当时不会认为那些是假哦，绝对是真的。我们醒过以后觉得这个是梦，一切把它：哦！这是做了一个梦！或者是好梦、坏梦，这些都是梦。实际上我们现在醒着就在梦中。

    那么我们（怎么）不觉得梦呢？因为我们的习惯，把这一个白天当成自己是很清醒的，鄙视了、看不起那个梦境——那个是梦；其实现在醒着，就是我们会看书、会用思想，同那个梦境没有两样。两样在哪里呢？有两样，两样在什么地方？我们夜里睡着了的梦，是第六意识独影境，那么现在西洋心理学所讲的“潜意识”、或者翻译是“下意识”，就是翻译名词的不同。这个潜意识活动起来，把过去、现在、未来一切的现象合起来，这个合起来呢，呈现的，那个时候前五识眼耳鼻舌身没有帮忙的，前五识没有，不起助伴、辅助作用。那么那个境界呢，觉得模糊一点。我们现在这一个梦，也是第六意识在做，是明了意识在做，不是独影意识。不过呢，前五识都在辅助、都在帮忙，所以把我们自己搞迷糊、搞颠倒了，认为现在不是梦。现在就是梦。这也是唯识所变。

    就是上一次，我记起来了，我们讲到最后的时候，比方我们现在当场在座的人，马上把现场给——心意识不要管它——眼睛盯住看一下，这个现象看一下，意识不要跑到眼睛上来，多定一下、看一下，这个眼睛就迷糊起来，前面境界就迷幻起来，意识只要不帮忙；然后再把眼睛一闭，前面梦境马上过了，觉得前面就没有了。所以这一切……这是消极的、还不是积极的修梦幻，积极的修梦幻还不是这样。消极的可以体会进去。现在皆如梦境，不离这个心意识。他说假定是这样的话，“如从梦觉，知彼唯心；何故觉时，于自色境，不知唯识”呢？那么假定这样讲法，他说我们普通一个人，“如从梦觉”，要做梦的时候，夜里梦醒了、觉悟了“知彼唯心”，晓得：哎呀我夜里做了一个梦，没有道理，自己是日有所思、夜有所梦，自己乱做的。很轻松，很谈笑，“知彼唯心”。他说那么，你现在就是梦，何以，“何故觉时”我们现在清醒的时候，与自己所造的外面整个物理世界同身体、同我们自己、各种色法的境界，现在为什么不知道？当场我们不知道现在是梦呢？这是什么理由？

    这个问题，其实在别的经典上佛就笑都不笑就不答复了——太笨了！在唯识呢，他定要分析清楚。他提的，当然我们讲的是个问题，现在是答话：

    “如梦未觉，不能自知；要至觉时，方能追觉。”他说，等于我们做梦、没有清醒的时候，自己在梦中不晓得自己在做梦。当然了，做梦的人如果觉得我现在做梦——不做了，马上清醒了。所谓“如梦未觉，不能自知”。“要至觉时”，等醒了以后，“方能追觉”，回想刚才所经过的那个叫梦。“觉时境色，应知亦尔。”他说我们现在清醒着，觉到是梦，这一切的境界、一切的物理世界各种现象同那个梦是一样的，只是不知道。比如我们普通人有一点可以体会到的，现在回想前几年的事，你觉得像梦一样，像梦一样过去了。（第十七集完。妙音缘录入

    唯识与中观(十八)

    唯识与中观（卷十八）一九八二年一月十八日南怀瑾先生讲演（共四十卷）

    假定当下现在体会到这个境界，这个人就可以进入梦幻三昧、大乘菩萨的境界里头。在梦幻三昧修久了，那一切的物理东西、物质东西，没有什么障碍了，一切都没有障碍；乃至定力更深的时候，所谓山河墙壁无碍而过去，一切自在了。这是补充的说明。

    所以因此，本论《成唯识论》上，“未真觉位，不能自知”。现在我们理论上知道白天也是梦，但是这个理论知道了，你会讲佛经、说佛法，也是说梦话，没有真清醒；真清醒就成佛了。所以没有到达真觉之位啊，因此自己不知道。

    “至真觉时”，所谓真觉就是成佛，悟了、大彻大悟了。“亦能追觉”，也同夜里做梦醒了一样的，想到几十年的人生一切所作所为，这也是个梦。

    所以啊，我们一切众生，“未得真觉，恒处梦中。”因为没有得到真正清醒境界，永远白天在做梦。夜里不过是梦中的梦；白天正在做梦。所以法相唯识呢，直截了当就翻译成“真觉”，别的经典翻译成菩提、阿耨多罗三貌三菩提等等，就是真觉。真正的觉悟了，才晓得现在还是在大梦中。

    那么他引用佛经，“故佛说为生死长夜”，所以佛经上感叹：一切众生在生死长夜中。这个夜很长啊！如果三大阿僧祇劫不悟，就是这一梦梦了三大阿僧祇劫。这个三大阿僧祇劫都是长夜漫漫。那么人呢？就是流浪在生死中。

    “由斯未了，色境唯识。”什么原因呢？就是不能真正彻底证悟到，一切的外色境界就是心意识所生的。没有证到，所以永远不能。理论上讲了，偶然心里头有感觉的：“哦！这是一梦！”那不相干的。那是文学境界、偶然的感叹，偶然的感觉、感触而已，不是真的。

    由这个问题引出来下面的问题：“外色实无，可非内识境；他心实有，宁非自所缘。”好，他说由醒、梦这个道理，外面色法、外境同这一个物理世界这些东西，那么以唯识的道理来讲，本来是没有、空的，也是心意识的共业所生的。

    “可非内识境。”当然外境界在我们凡夫看起来，是我们的外面；这个茶杯、这个墙、这个山、这个天，是在我们的外面，不在里面。在真正证到了心识、心性道理，一切唯心识所生，这个山河大地大千世界，没得内外，就是我们一体的，意识所生的。所以提出来假定的问题，外面如果是真的没有，“可”——姑且许可你，还不完全承认，并非是内识的境界；那么，“他心实有，宁非自所缘”哪？哎，一切众生都是同一个心识啊！我有思想，你也有思想，他也有思想嘛！他心（别人心）实有，那真是有作用哦！我在这里想喝茶，你正想喝酒呢！实实在在地有啊！“宁非自所缘”，他说那么讲起来，当我想喝茶，你也有识、我也有识，我们识、唯识是相同的，他说那么你就是我喽！我也是你喽！

    换句话说，那么我想这个人要来看我，我天天想、天天想，这个人应该有感应了，这就会来喽！有时候你想死了也没有感应。可是有一种邪法、外道的邪法，或者密法里头也有这一种法门，他可以把人的心勾动，都是邪法。那就是承认说，他心虽然实有，也可以作自所缘，我也可以使你受影响。这里有个问题哦！

    譬如说世界上很多了，有些画符的，重符箓，中国有，道家画符念咒，有些重咒语的，会把别人弄得疯了。你像密宗里头的增诛法也可以做得到。那么由此看来他心实有，正是我之所缘，我可以影响他。不过这里头问题很多，你们学佛、搞唯识，学佛、真正的佛法要用思想的啊！不用头脑那是永远不会发智慧的。

    我现在帮助大家提问题，譬如催眠术，我坐着，你说要我催眠：“你睡了、睡了、睡了，你现在睡了，睡着了、睡着了……”哎，你慢慢真的睡了！催眠术，稍稍练得高一点，这个境界的人，就可以做到哦！大家你跟我俩对坐着，然后：“你现在飞起来了啊，坐在虚空中，噢！离开了三寸了！差不多了。五寸了、八寸了！”哎，你慢慢悬起来了！那就是证明他心实有哦！是我们自所缘喽！对不对？——不对！

    催眠术那个境界同这个都是问题，不同的。这里头还有，因此说，“他心实有”，诸佛菩萨都成就了，那我们念佛、念佛，当然根据佛经说，念念念，佛就会受我们的感应，对不对？但是啊，佛天天要度尽众生，我们受不了他的感应啊！对不对？即使一个完全有成就的菩萨，他也没有办法帮助每一个人，说他的心一动，使你悟道了——我们还是不能悟道哦！佛也做不到。假定是一体，那佛要度尽一切众生，他一念动就度尽一切众生，我们得度了，我们修都不要修了！还要盘腿打坐、烧香磕头，多麻烦！做得到吗？做不到。

    所以“他心实有，宁非自所缘”，“宁”就是白话“难道说”，难道说这个不是我们自己所缘的境界吗？

    现在答复，“谁说他心，非自识境。但不说彼，是亲所缘。”他说你这个问题问得很奇怪，一切众生同体。我们不用佛法的话，换一句话，也就是用我们原有的这个道理啊：“天地与我同根，万物与我一体。”“谁说他心，非自识境”啊？任何人一个心都有心识的作用，是同样的心识作用。注意啊！是“任何一个众生，都有同样的心识作用。”——注意逻辑！我没有说“任何一个众生，都是同样的一个心识作用”，不是那么讲。注意哦！这就叫做学因明了，逻辑的问题，不要把话听错了。我说：“任何一个众生，都同样的是心识的作用。”

    所以那么因此他也说，“谁说他心，非自（己的）识境”呢？这个“自”，各人单独一个自。他说“自识，不说彼是亲所缘。”你的心理意识作用跟我的心理意识作用，各有各的亲因缘的所缘。你不是我、我不是你，这个中间有差别。我的亲所缘、思想只是在我这个范围起了作用，没有办法在你那个范围起作用。不是我经常说到哲学的时候说一个笑话，并不是笑话，因为普通上课就不兴讲了；看人家自己智慧高就懂进去了，智慧不高就算了。我常说，中国人有句话，骂两夫妻感情不好是“同床异梦”，对不对？实际上世界上哪一个夫妻是同床同梦的呀？不可能的啊！一定异梦嘛！各做各的梦啊！哪有同梦的啊？既然偶然撞撞，哎呀你梦到什么，我昨天夜里也梦到什么！差不多？差得很远哪！本来同床就异梦啊！异梦得很厉害呀！各做各的梦。为什么呢？他每一个人的心识啊，自己有亲因缘所生。所以是疏所缘，不是没有关联；“疏”，亲、疏要分开，一个近亲、一个疏远。

    那么下面理由说：“谓识生时，无实作用，非如手等，亲执外物。”所以就是我们这个识生出来的时候，譬如我们现在晓得心意识，我们什么东西才看得到？大家体会一下，我们现在的人，在座我们大家自己体会，有一样东西，没有看到，这叫做“无色有对”。没有现象，但是有相对的作用，在唯识学叫“无色有对”，你将来看佛经就懂了。还有个名词“有色有对”，以前有个道友问过。譬如我们意识、第六意识这个思想无色，看不见。这个思想是什么？“有对”，可以有相对作用。我们知道自己在思想，只有第六意识这个思想我们知道；眼识、耳识、鼻识、身识，你定力功夫不够已经体会不出来了；意识是很清楚。但是意识境界我们心理思想，现在譬如说，这位刘教授坐在那里，大家是在家里，我不要拿起电话打，我心里打坐一想：嗯，刘司令，你来吧！——他那里并不能接得到啊！有没有感应呢？你定力很高了以后啊，他那里有感应；可是感应得不是像电话那么清楚，我们打电话有时候还听错了呢！他有一种感应，他忽然或者念头刚刚会想到，譬如说：哎呀，好像老师那儿好久没有去了，我要去看看老师了吧！唉，现在没有空。其实在想嘛。它有勾动的作用、有这个线路作用；但是不是亲所缘。为什么呢？“谓识生（起的）时（候），无实作用。”无实在的，起不了作用。

    “非如手等，亲执外物。”譬如不像我们手拿茶杯，这个茶杯就端起来，我们拿这个就端起来。这一段要特别注意哦！尤其是作功夫的人。“日等舒光，亲照外境。”譬如像太阳一出来，整个的山河大地，这光明出来统统照见了。可是我们意识起来，我们心里也想起一个光明照见大家。譬如说，功夫很好、定力很高的人，在这里打坐修道，哎呀我要放一个光啊，照见大地众生，无病无痛，没有衣服穿的不要凉着噢！等等，我现在给你们修火观啊，你们身上都自己带电啊！——你在那里发疯空想了一阵可以啊，愿力是可以呀！别人冷的还是牙齿发抖耶！感冒的还是“啊嘁、啊嘁”啊！就是说，你识所生的不像那个样子。

    “但如镜等，似外境现，名了他心，非亲能了。”所以你意识一动啊，像镜子一样，镜子里头有别人的现象进来；我们镜子一照，一照人有我们人的影像，所以“但如镜等”。“似外境现”，注意这个“似”，镜子一照，譬如我们去照镜子，镜子里头有个我，你说那个我是什么样子啊？真的我吗？当然不是哦，大家都知道那是我的影子，而且那个影子还不真的，你知道吗？我们现在看镜子，我们的光线角度是这样照进来的。照相机还颠倒的。普通的镜子是左右这样来的；焦点不同，上下这样照的。所以我们看镜子里的世界并不是我们真的面孔。所以我们人活了一辈子，自己面孔什么样子没有看到过。你不要以为镜子里头看过，没有啊！这个焦点不同的，是这样来的。所以镜子里头的这一些外相，“似”好像，古文就要注意，好像外面境界呈现了。那么你呈现了，“哎呀，我懂了！”镜子一照，“哎哟，我看到你是这个样子啊！”镜子里看到，还不是真的原样子，真的样子没有看到过。所以“名了他心”，名称上说，我了解了，你的心理我了解了。“非亲能了”，不是真的，不是亲因缘所能了的。

    “亲所了者，谓自所变。”如果能够真证得亲因缘，心能够了，就是由八识起。七识能变变出来，七、八、第六意识自己的用，自己心里这些作用、八识作用。亲因缘，自己的能变所变的。“故契经言”，所以佛经上讲，“契经”，佛说的经，哪一本经？《解深密经》，《解深密经》上说两句话：“无有少法，能取余法。”一切都是唯心造的，一切都是唯识所生，没有说另外一个办法；心外无法，除了心以外，没有法。所以我们修一切的法，不管你密宗啊、什么宗啊、华严宗，你宗死了吧！乃至扬州粽子啊、湖州粽啊，你什么粽都没有办法。都是唯心自修嘛！“哎哟我今天修这个法好哇！这个咒很灵光啊！”你自己在那里迷糊，自己捣鬼。“无有少法”，本来就是此心，此心我们本来在这里头。“噢，我心里修哪个法灵光。”灵光不灵光是你心理作用。佛在《解深密经》上说“无有少法，能取余法。”

    “但识生时，似彼相现，名取彼物。”所以啊，你说自己与别人、与他心，或者自己与[断录]……生病了，我赶快去看他，结果真的生病了、感冒了——似外境起，“似彼相现。”现在只讲原理，你说有没有叫感应的作用？现在不谈感应的问题。学唯识要非常逻辑，这个问题只对某一点，你不要岔进来别的问题；“感应”，感应另外再谈。所以“似彼相现”，只有这么一个现象出现。这个现象出现，是虚幻的，还不是真实。

    “名取彼物”，好像拿到一个东西。这讲什么呢？我们在这个里头晓得一个道理。有些人打坐坐得好，尤其是道家，出阴神、出阳神，自己觉得出去了。那么功夫很高的离开这个身体，还可以远游他方啊。乃至功夫最高的人，极乐世界、什么世界，正如经典上所讲的，一念之间到极乐世界供养阿弥陀佛，所有极乐世界诸佛菩萨都供养遍了，马上转到东方、转到南方、北方，十方世界一切菩萨前面供养遍了——不过一念之间，还坐在这里。去了没有？真去了！见到没有？真见到！那是定境界。那个定境界也如镜中像，那是阴神。等于说不是这个手端茶杯一样实际上摸得到的——唯识所现。那么那个极乐世界是那个极乐世界，你的极乐世界是唯心净土、你的极乐世界。所以一切境界，善境界、坏境界，说我梦到地狱去了，不得了！打得我一身青了！你醒来身上还真的受了刑罚，有青了；就是上面前两次讲的心物一元的问题，也是心意识作用。

    现在讲唯识出去的，所以我们有许多修定的人，在这个境界里自己不知道这个道理，把相似的境界当成神通、当成感应，全错了！就是自己唯心捣鬼了。所以下面结论，“如缘他心，色等亦尔。”所以我们要攀缘别人心理，自己与他人之间，这心理攀缘同这个色法一样，你只有这个影像，而不能真实拿到；只拿到影像，不能拿到真实。这是讲识，尤其侧重这一段，侧重于这个第六意识、意识所生的这些境界，是如此。

    要想真正做到神通境界感应，那要破了、了了第八阿赖耶识，才有这个，懂得这个道理。懂了以后怎么样起神通？像我现在端茶一样，实际的功夫修持要得意生身以后的事——八地菩萨以后的事。所以不是那么简单！因为一般学佛修道、学禅学密，学了一点点境界，认为这个就是了——决不是。只能说你用功吧？很用功；有进步吧？有进步。不是这个境界。这个道理。

    那么，“既有异境，何名唯识”。好了，他说根据你这个道理讲，那么你们要提出一个问题，对不起啊，我现在又把原文抛开了。这里我们刚才讲完了，我们这里很多学禅的，嘴巴会玩禅的很多啊！“啊！自他不二！”自己只管讲，都没有去想，要脸红的呀！自他不二？你心里想的就不是我想的，怎么叫自他不二？我们自他就二！怎么不二啊？你痛，我在快乐啊！你在发冷，我衣服穿够了暖和的很耶！自他就是二的啊！不是不二的啊！那个“自他不二”是形而上体来讲。你说虚空不二可以呀，东方虚空同西方虚空、南方、北方虚空都是虚空，虚空这个样子，那是虚空的境界啊！至于南方、东方、西方每一方不在虚空以内的，实际上物质世界那硬不同耶！不要说我们这里温度假设今天是十六度的话，台南算不定今天就是十八度耶！还是那么小的一个小台湾来讲。自他就是二啊！

    至于说台南的上空同台北的上空虚空都是一样，是那个不二。所以千万不要狂妄啊！“哎！自他不二啊！”许多妄作聪明的人，已经不得了，“噢！悟了！悟了！”言旁一个口天误，结果误了一辈子，那真“误”了。不是这个道理啊！千万注意啊！老实修行、老实参究啊！你说什么是话头？这些就是话头。

    懂了这个，好了，提出这个原文了：“既有异境”，既然说自他——一切众生心性各有各的自识，“何名唯识”啊？他说那你为什么叫它是唯？——“唯”就是只有这个——只有这个识呢？怎么叫唯识？这是问题。答复问题：“奇哉固执，触处生疑。”这两句话骂人的，佛在骂人。他说：奇怪啊！你好笨哪！你怎么那么固执！“触处生疑”，碰到问题就解决不了，到处都是问题，你好笨！好奇怪！那么固执，不懂得。

    “岂唯识教，但说一识。”注意哦！法相唯识就是佛经说一切唯心，不是说十方所有一切众生就是那么一个心哦！不是说十方一切众生只有这么一个阿赖耶识哦！很多听到佛学的人、搞唯识都是有这样观念：“同一个阿赖耶识。”——是“同阿赖耶识”，不是“同一个阿赖耶识”。所以，“岂唯识教，但说一识”啊！他说你要晓得唯识教只有一个吗？识只讲一个识吗？

    什么叫唯识？心意识作用。你要懂啊！

    那么他又问了，等于两人对话：“不尔如何？”他说，假设不是这样，那怎么样呢？这个学生、譬如有个朋友又问了。下面答复，好，你不懂啊？“汝应谛听”，你仔细听，我告诉你。

    “若唯一识，宁有十方，凡圣尊卑，因果等别。谁为谁说，何法何求。故唯识言，有深意趣。”他说，你把佛学观念完全搞错了。假设十方众生只有一个识的话，都是一个阿赖耶识，我们不要修了，嘿！释迦牟尼佛、阿弥陀佛早替我们修好了！因为他的阿赖耶识已经解脱了嘛，我们跟着解脱了。这不是同《楞严经》上佛给阿难说的一样吗？佛问阿难：你怎么搞的？阿难说：我想你是我哥哥嘛，你出家成佛了，我跟着哥哥将来总有一天我也成佛嘛！我想我不要修的嘛！——哪有这回事的啊？亲兄弟父子都没有办法，各要各人修啊！公修公得、婆修婆得、各修各得呀！诸佛菩萨只是一个指导的明师，他没有办法帮你自了。如果是这样，我们一切众生不需要修行了，早就给佛度完了嘛！

    所以所谓一识啊，硬有十方三世的不同，还有凡夫、圣人，还有天人、还有地狱尊卑，乃至于一切因果报应、各种差别现象。假使都是一个识的话，只有一个心、一个识，一切众生、万有众生同一个心的，“谁为谁说”，请问，谁来说法？“谁为”，哪一个在玩这个玩艺呀？“谁说”，说的要如实呢，那就是佛也是这个心、我也这个心，我就是佛嘛，我说给自己听啊？“谁为谁说”。那又“何法何求”呢？何必去求法啊？你们出了家，又去烧了戒疤，在这里还拼命修，修个什么啊？不要去烧喽！我们的老师释迦牟尼佛他早戒疤都给我们烧好了，他成功了就好了嘛！那我们还要求法吗？他说：你好笨啊！不过他好在假提出来，是有这样笨人问的话了，替我们问了，因为我们也不高明。他说，“故唯识言”，所以真正唯识道理“有深意趣”，你道理要懂。

    现在讲到唯识，“识言总显，一切有情，各有八识。六位心所，所变相见，分位差别，及彼空理，所显真如。”所以怎么叫一切唯心？“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”《华严经》的偈子。唯识各方面都常用：一切唯心，万法唯识。什么叫唯识呢？这个识、心意识这个识，这是个总代表、归纳性的名称。譬如禅宗讲明心见性，见个什么心呢？你说见个里头的心，哎呀明天到菜场，现在大概中央菜场买得到，买个猪心来看看我们就明心啦？——那不是的，这是个代名词。这就是总显告诉你，一切有情众生、每一个人，心的作用分成八个识。这要注意哦！前面眼耳鼻舌身——前五识，第六意识最重要，这个中间的这个老大，造业的都是它；第七末那识、第八阿赖耶识，大家都知道。但是讲唯识，八识都会讲，六位心所就不容易。恐怕要考试，你六位心所就答不完了。心所起了就有六位，所以要学《百法名门论》，烦恼、根本烦恼等于六个位置。我想今天大家没有带《楞伽大义》那本书，开头那个法相表，如果有带来，你一翻，六位心所就出来了。

    六位包括了五十一位心所，就是说把心分成八识，所起的作用——还是归纳性的，不是详细分析哦！照现在科学的方法详细来分析，那就不得了了。所以要六位心所归纳。此心的能变与所变各有八识，六位心所。所以这个心啊，能变与所变，变出什么？相、见，相分跟见分，这个你们书上应该要注起来，不然你将来忘记了，说变“相见”，“哦，两个人相见面了。”那就不对了。相分，相就是现象；见分，就是精神部分。我们看到现象那个相分，现象界、宇宙万有就是相分。我们能够了解看得见宇宙万有的，不是这个眼睛看见哦！这个见分不是指眼睛哦！眼睛是眼识的作用哦！也代表了眼睛功能的一部分、眼识的一部分。见分，我们心里了解、明了：哦这个是宇宙万有。相分、见分两个。宇宙万有物理世界是我心识所变的“相分”——现象；精神了解它的，这个是“见分”。

    好了，我们现在注意啊，我们为了大家听了这个课不要再马虎，自己就要体会，我们八识也不管，八识跟心所两个先体会一下。譬如我们现在坐在这里（这是比方哦），或者你们打坐，自己散乱的念头，自己最烦了，这个念头不能清净。这个念头起来，起念这个当中——心所，一个思想、一个思想就是心所，心所变的，好讨厌！这个就是相分。现象嘛，一个思想、一个思想，一下想到：哎呀，衣服洗了没有收，糟糕！刚才忘记了给这个人打个电话。此心又坐立不安了，坐不住了。不是两腿发麻，（是）心发痒了，要想下坐了，这都是心的相分。但是，你这个心的现象起来，你知道这个现象在干什么，这就是见分。

    我现在在思想，晓得自己在思想，这也是见分。拿小的部分先去体会。相分跟见分，它两个同时在一起的。换句话，我们普通讲“这个事情我了解了”，这个“了解”是见分。相分就是个现象。所谓八识，六位心所一共是分成六位，五十一位心所，心理所变出来的。八识是能变，心所是所变，所变出来的相分跟见分两个。等于是能变是电，所变等于是电灯、这个扩音器，比方啦！这是比方。不要听成唯识就是扩音器，那就糟糕了！所以能变跟所变两个在转变。所谓唯识三变体。能变、所变，它两个是种因性，不是五阴的行阴在变，转走了就变出来。譬如我们五个指头这么转快了就变了相了，你看到就不是五个指头了，就是这样在变。所变的相分与见分，“分位差别”，因此在心理作用现象，每个位置分别的各有不同。这就是科学了。手都是手，但是这是大指头、这是食指、这是中指、这是无名指、这是小指。你不能说五个手指都是手啊！是都是手，可是不同哦！譬如手是能变的，这个指头是所变的现象。能变、所变、转变作用统统不同，不能笼统的。所以有分位差别，各有不同。（我们先休息）

    这是分析的，分析最后让你了解什么呢？“及彼空理所显真如。”所谓修持，空相，所以《金刚经》告诉你，无我相、无人相、诸法空相等等——相空。空不是理论哦，要实证到空，相空。“见”，见分，如如不动，呈现出来最后空理，毕竟空所呈现。空了以后呢？空不是没有哦！所以有一班人乃至讲佛学的人，乃至于很严重，有些法师们、,有些居士们，认为空、空了什么都没有，那同唯物论讲法一样了。因此有人误解，佛法是同唯物论一样的，错误的严重非常大，大得不得了！空理所呈显的，空了以后那个本体、那个东西、如来本性叫做真如。

    这个真如呢？也是个代名词，不要当成真如真正有个东西。又不是真正东西，可它又不空；可是它要空。空是方法，空到了最后，那个不空的，但是那个不空不是世俗的我们世间法的一切有，不是像这个烟灰缸、不是像茶杯空的这样一个东西，也不是像这个虚空，虚空还是相。所以这个是见分（见道的见），空理所显的真如自性。为什么不加自性两个字？加上自性，你就抓住了有个性了，一个道理。所以我们要了解、要记住，这个分位差别。

    “识自相故”，第一，识自相，是一，就是八个识。“识相应故”，这是一（佛所比喻啊，这两句），八个识。这八个识完全相应，随时随地起作用，六位心所，就是五十一位心所。这八个识跟心所俩合起来，变出了两个东西——相分（现象）同见分（理性的精神部分）。第三，“分位”，各种等次不同，物质是物质，譬如现象，我们心理现象同物理现象分位不同。“识”，有真实自性，自性无性的空性。

    “如是诸法，皆不离识，总立识名。”因这一切法，都是心意识的境界，所以建立一个名称叫识，总立一个名称叫识。那么既然叫识，为什么加一个唯呢（唯识的唯）？唯就是只有这个识，我们普通的话：只有这个识，其他没有。“唯言”，所以加一个“唯”，这个名称，“但遮愚夫所执，定离诸识，实有色等。”这个是为了遮住了，遮住就是排遣了、排开了一般的笨的人，死死地执着“离了一切识外面真正有物理的世界”。这个愚夫啊，凡夫这个笨人，不是讲普通人哦！讲小乘一切阿罗汉，还是愚夫哦。得了道的人入定，阿罗汉可以入定，外境界一切不相干；乃至可以入定多少劫数。但是你要晓得，你入定多少劫数，那个时间不是因为你入定改变的哦！那个空间也不因为你入定而改变了。假定现在有一个人在佛的时候入定到现在，历史还是经过两三千年哦！并不因为你入定了，这个历史不再演变哦！因此小乘境界的人，“我只修心、了自心，外面不管，外面这个色法同我不相干。”所以佛、大乘的佛法认为——担板汉，禅宗叫做担板汉，背一个板子走路，就看到这一面，另一面看不见了。

    所以“愚夫所执，定离诸识”，他们死死认定一切心识，那么罗汉们***小乘人只在第六意识空的境界上自己在玩弄，第七识、第八识不能解释。因此认为外界实在有，外色的境界，就是有物质世界，物理世界都存在，这就是把心物两个分开了，所以是错的。

    “若如是知，唯识教意，便能无倒。”所以你进一步了解了是一切唯识，这个“唯”字，只有识。这个“唯”是包括了什么呢？包括了心物一元这个唯。所以，如果这样了解了心意识“唯识教”的道理，“便能无倒”。这样了解所谓唯识的道理，“便能无倒”，你的知见不会生出颠倒了，你就懂了，不会有颠倒。

    所以你认清楚佛法这个道理，“善备资粮，速入法空，证无上觉，救拔含识，生死轮回，非全拨无，恶取空者。”所以你懂了，学佛先要明理，拿现在来讲这是个大科学。你把理论搞清楚了，才好下手怎么样修行，不然都在那里盲修瞎练。他说你懂了这个不颠倒的见解，“善备资粮”，好好交本钱，学佛要本钱哦！资粮就是资本、粮食。哪两样资粮呢？福德资粮、智慧资粮，所以你们年轻同学注意哦！要修善、行善，是修福德；智慧——智慧要用思想研究经教来的哦！啊，我懒得看经教，我只晓得打坐。你没得脑筋你当然不看经教了！那我有时候也懒得跟你讲：“可以可以。”我说可以的意思啊，你多去转，投过几百个、几千个胎来，当然可以。你这一生笨、懒一点，只好算了！——不肯用心。天下事是要用心的。我们想吃一口饭、盖一个房子都要用尽脑筋，你想去学佛，不要用脑筋啊？那么佛是个笨人。饱食终日、无所用心的东西，何必学它呢！所以要你“善备资粮”啊！——福德资粮、智慧资粮。

    我们学佛修道不成功，光修智慧的人，没得福报。你看世间法，世间人书读得好、文章写得好，或者这个艺术、画画得好、诗作得好，穷一辈子，一定的！你看他如果有钱了，他诗也作不好、文章也写不好了。这两个资粮是不会圆满的。只有圆满的人才是活神仙、就是佛了。又有智慧、又有福德，几个做到啊？做不到的啊！有福报就没有智慧，有智慧的人没有福报，这是世间的道理，出世法更严重！所以啊，“善备资粮，速入法空”啊！快快地修行，证到法身，自度而后度他。“证无上觉”，证了悟了，“救拔含识”，再回来度一切众生。什么叫度众生？救世救人，拔除一切众生在烦恼的苦海中，救度一切众生出离轮回的泥流中，所以说“救拔含识”（一切众生，有情众生都叫含识，也翻译叫含灵。它这个生命里头有灵性、有思想、有知觉，所以叫含识，也叫含灵），使他们跳出生死轮回。但是最后要空哦！空了你看，空你要认清楚哦！“非全拨无，恶取空者。”唯物论也讲空啊，人死如灯灭，死了就没了，什么东西都没有了，都是空的嘛。都是空的，果报也空嘛！既然空，因果报应也空嘛，有个什么因果报应啊？这个就是邪见的恶取空，严重得很！

    下面开始跟你讲，“空理所显真如”，空是一个方法。这个房间现在我们人坐满了，这是不空了。把大家都请出去了、东西都搬出来了，搬出来了以后，显出这个房间是空的，是空置的房子。如果认为空就是什么都没有，那是全错了！这叫做邪见的恶取空。如果这样的空啊，“违背教理，能成是事。”这一种违背了佛所说的教理，决不能成功。成佛开悟、成道这一切事做不到的。

    “故定应信，一切唯识。”所以啊，教大家一定要相信。《华严经》上说，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”就是这个唯识的道理。应信一切唯心唯识所造。

    好，这个问题讲到这里，又提出问题，“若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？”他说，假设照这样讲，心物是一元，一切物理世界只有识，没有外境。外面物理现象一切的境界也不过是心意识所变的。那么怎么样生出来外境界一切各种分别状况呢？“颂曰”，列出一个总纲，这一首诗，在中国就叫诗了，印度叫偈颂：

    由一切种识如是如是变

    以展转力故彼彼分别生

    这叫诗，翻译的诗，在印度原文梵文并不是这个样子，比较清楚。不过素来的文学的东西啊，搞思想是素来搞不好的。思想这东西没有办法写成文字，文学没有办法表达思想，除非非常非常高明的手法。所以你们学写文章啊，太难！你看这些科学性的文章它只能写到这样，“由一切种识，如是如是变。”哎，这样这样变。“如是”就是“这样”嘛。我们翻成白话诗：“因为有一切识的种子，这个样子、这个样子变，变得呀，转得团团转，转到后来啊，这样、这样、那样分别就生出来了。”这叫什么话呢？这就是白话诗。事实是这样嘛！事实这个文字就是这样。那你说是讲些什么啊？如果佛说法这样难听，我早不信了！你这个话都没有讲清楚的人，我还听你的啊！还叫你老师才怪呢！（一笑）所以只有解释。

    第一句话，由“一切种识”，不是有一切种子，怎么讲法呢？“谓本识中，能生自果功能差别”。你要晓得偈颂有个好处哦！刚才我那么讲了，没有文学价值。你看我们中国人读书，《易经》也好，什么最复杂的，譬如算命卜卦的，那个讨厌、啰嗦啊！哎，喜欢把它编成一首诗。你看奇门遁甲很讨厌哪，他就把它编一首歌大家就记住了：“阴阳顺逆妙难穷，二至还归一九宫。”都背来了，都懂了、记住了。但是二至是什么？二至还归什么一九宫啊？你必须懂了以后才能对上个总纲。佛法也是一样。

    现在告诉你第一句话：“由一切种识”，一切种识啊，“为本识中”，什么是本识？第八阿赖耶识根本识。这个第八阿赖耶识啊，“能生自果的功能差别”。我们每一个人，刚才佛说了，每一个人都有八个识。换句话说，每个人都有一个心识。不是大家共同一个心识。有共有的一部分；有不同的一部分。所以自己本识当中啊，我们每一个众生第八阿赖耶识本来具备了一切种子。这个要注意！所以人性里头是有兽性哦！也有畜生、地狱、饿鬼什么。有时候我们发起脾气恨起别人来，自己就是饿鬼，那就是魔啊！自己看不见。那个时候拿个镜子——所以有许多同学坏脾气的，他自己不知道，我说真可惜啊，我要是有个录影机当场就给你那么一照，给你录下来自己看看——那个味道好看哪？是很难看！所以人性里面，你不要看我们一个人哦，六道轮回都在这里呦！有时候自己变饿鬼，饿得不得了了，饿得胃**，那就是饿鬼地狱来了。口干没有水喝，同样来了。人性里头就有兽性，兽性里头也有人性。你不要看动物看不起哦，动物比人好得多了！也不要看不起鬼哦！鬼也比人好办。最讨厌是人！人比鬼可怕，又脏、又臭、又可怕；又凶、又坏、又有传染病！（众笑）所以啊，自己的自识功能里头各种种性（都有）。

    但是我刚才说了坏的，自己本性里头也有菩萨、佛的种性哦！所以为什么要修善呢？我们修善一切等等，把自性功能中善的种性发动，慢慢把那个坏种性也变过来为纯善的种性**。就是这个道理，这很简单。其实，善、恶、不善不恶三样都平等在里头，这个第八阿赖耶识，你要记住啊！“谓本识中，能生”——它自然能生，“自果”——不是别人给你，不是佛菩萨给你——自果的功能差别。这个功能，所以我们现在科学也用“功能”，功能两个字在自然里头、在哲学里头、在中国文化里头用，是从唯识里头拿来用的，功能是这个里头来的。这两个字用得好得很！有这个功能差别。那么自己的阿赖耶识的种性带来的，能都是什么呢？四个：“等流、异熟、士用、增上”四个果位，四果。

    什么是“等流果”呢？譬如我们大家都在轮回里头生生死死，这就是等流果。所以等流啊，平等地、共同地像一股流水一样流下来。譬如我们现在大家都在台湾，而且大家都在台北，我们这个业力是等流的。还有近期要投票啊，大家都在选举期间，比方啦！这是等流。我们这里选举，别人那里、外国没有选举，各有各的事。这是业力不同的等流，比方啊！像一股流水一样，等流，永远流下来，切不断的。你如果不等流啊，离开三界外，成道了。

    “异熟”，异熟下面都有解释，什么叫异熟，这些果。异熟，异时、异地，这是因果报应。所以严格讲起来我们现在这个生命在这里就是异熟果。有自己的阿赖耶识的种性、父母精虫卵脏、社会环境、时代环境这许多加拢来，成熟了这一个果位。

    “士用”，什么是士用？士，就是代表每一个人，每一个人生下来的果报作用不同。因为有天才会画画，像我们看观世音菩萨，看到何先生画得怎么那么好！叫我画起啊，把观世音菩萨不晓得画出一个什么泥巴了！就没有这么个“士用”功能，这种天才没有。

    还有“增上果”，譬如业力福报大的人，也是这个等流、这个时代来的，同一个时代，我们等流。“异熟”，可是每一个人家庭出身不同，我比方**。“士用”，每一个人脑筋、体力不同。“增上果”，我得到了一个机会，这一个人好，当了皇帝，号令天下、救世救人——这个人的增上果福报来的。

    譬如我们有些人，也是在这个时代“等流”来的；“异熟”，各人得了一个身体；“士用”，也蛮聪明，可是什么增上果呢？一天到黑呀，“百年三万六千日，不在愁中即病中。”别说想救人、救天下，自己都救不了了。患这个病，在开会，“咳！咳！”他的增上果不好！就是这个道理。所以是业报。他说，这都是第八阿赖耶识自己种性里头功能所生的果报。“故名一切种”，所以嘛，第八阿赖耶识里头有一些种性不同，所以每一个人生来个性不同。是有个性不同哦！业报而来的，第八阿赖耶识果报不同。

    另外有第五果，刚才只讲了四果：等流、异熟、士用、增上，你们要记得哦！到期末来考试，就问问你们这个看啊！四果啊，加上苹果，五果！（众笑）其实不是苹果——离系果，五果。“除离系者，非种生故。”有一个果叫什么？“离系果”。系就是把你拴在那里了；离开这个拴，就是解脱了，成道了，大阿罗汉离系，“跳出三界外，不在五行中。”佛菩萨离系了，心中没得系缚了、解脱了。但是离系果“非种生故”，不是种子所生。这个道理懂吧？

    我们现在生下来，自己作不了主啊！所以，有些同学问到，佛法是不是无神论？你们大家有些人都了解，不是的！相像。非主宰、无自然、缘生性空。这个是对你认识本体真如的一个方法了，是个方法论，“缘生性空”，是解释现象世界，它怎么是无神论？但是呢，它也不是有神论；也可以说它也是多神论。它非神我之论，因为神我是建立在真如本体里头，是这么一个东西。所以你这个地方要懂。“离系果，非种子生。”怎么说呢？那么你说离系果，你离了第八阿赖耶识，它那里来的这个功能？是第八阿赖耶识的功能啊！如果说第八阿赖耶识里头本来有离系果的种子，好了，我们也不要修了，它生来就会解脱了嘛！可是我们第八阿赖耶识呢，这几样东西很强：等流、异熟、士用、增上，非常强。离系呢？非要自己发心修持，修持了以后，才跳得出来三界。

    “彼虽可证，而非种果。”所以啊，离系果是可以证得。初果罗汉、二果罗汉……四果罗汉，都可以是离系果里头的，可以修证到；“而非种果”，并不是第八阿赖耶识这个种子爆发了。爆发了要修哦！非要自心修自心啊！

    “要现起道，断结得故。”他说离系果啊，要现行，现在你好好修行，生起见道，见到了，然后断除一切烦恼的结使（贪嗔痴慢的结使），才能够得到罗汉果位、得到道的果位。你看我们许多同学，**得很，讲话******，哎哟，我几乎要向他皈依膜拜了！讲的都对，那个道德的话比起道德都还道德，比老子还要老子！老子五千言《道德经》，（他）起码有万言！可是一开口就丢人，一讲话统统不对！他始终在等流、异熟里头，不能解脱。为什么？心中结使没有断，他自己都不觉得，结果他自己都不知道，已经到了分裂境界了。所以人你不要糊涂。像我的经验看一个人，自己讲些什么话，自己在讲话当中，自己晓得自己讲得对、讲得不对，这个态度对不对？——这个人已经有修持、了不起了！起码很多生修持下来的。不然一般人讲话，他自己也不晓得讲些什么，莫名其妙。然后你告诉他：你这个不对！“是啊是啊！哦……”他也不会听话，决不会听话的！而且他还……没得办法！业力呀！有时候真烦哪！我就不想做菩萨，**很讨厌啊！一天到黑****自己会变成凡夫去了！呵！

    所以这个离系果啊，要现起道，这个道是什么？见道。见道了以后修道——断结，断掉了这个结使，才能证得这个离系果。所以它都是阿赖耶识的种子自果来的。

    “有展转义，非此所说。”那么这些种子所生的果、因果的作用，等流、异熟、士用、增上，互相有展转的关系、联系的关系。这一部分加重了，那一部分就减轻了。“非此所说”，所以离系果不是这个道理。

    “此说能生分别种故”，现在我们讲等流果、异熟果、士用果、增上果，这种因果关系啊，而说我们生命经常能够有思想、有分别。为什么人会有思想？这个第六意识分别来的，就是这个，分别就是思想，思想就是分别。这个东西。

    “此识为体，故立识名。”我们有第六意识能够思维、能够思想、能够分别，这是靠第八阿赖耶识一个分识来的，所以叫作“识”。“种离本识，无别性故。”所以啊，第八阿赖耶识也可以叫它是种子识，我们一切种子的根根；也有名称叫它是本识，是根本。

    “种识二言，简非种识。”种识这两个名称啊，“简”，就是分析了，“非种识”，种是种的作用、识是识的作用。所以两个不同的名字，就是对于两个不同的作用来讲。一定要带这本书哦！看着这里。

    “有识非种，种非识故。”有的识就不是*种识，譬如前五识，因为种子呢，它本身也不是识。

    “又种识言，显识中种，非持种识。”最后，什么叫种子？什么叫识？这个理论。所谓种与识的不同。我们这个识的根本里头包含着有种子。譬如一个石榴、一个山石榴，或者我们譬如一个番茄，等于说番茄、山石榴是第八阿赖耶识，可是打开里头啊，有籽子，那个籽子将来种到地下又会生出番茄来。所以整个的里头的种子和整个的合拢来，都叫一个番茄。但是番茄是番茄，你说里头是什么？番茄的种子。种和识它是这样差别。他说“显识中种，非持种识。”这怎么讲呢？所以现在我们讲，八识里头、人性里头有各种种性，这是讲种性，这个识里头所发的种子；不是讲本识的功能有个永远维持——譬如刚才比方那个番茄——并不是番茄自己有一个功能永远使自己存在的，那个叫种子识——“持种识”，永远保持它的生命力。关于持种识的道理，暂时不讲，“后当说故”，这一本书后面还有讲到，现在不说。

    “此识中种”，现在是讲“识中种”，“余缘助故”，我们每一个人生命生来阿赖耶识里头带的有各种种性。什么呢？大概的归类，善的种性、恶的种性、无记种性，善性、恶性、无记性，各种种子很多。“此识中种”它本性的功能，这是亲因缘，所以讲因缘，这个就是亲因缘，力量大的、强的，其他的都是助缘。你第八阿赖耶识自己本性种性来的。所以每一个人，所以种性、这个人个性不同。我最近常常听到：老师啊，我慢慢改，你看我改得好多了！我只好说：嗯，好多了！那是我的假话。人能够改得了本性、种子，你成佛了！改？“改了好多了，你看我好多了！”这句话已经不好多了！真改了以后，不问人家“你看我改了没有”，“如人饮水，冷暖自知”。像“老师啊，现在你看我改了很多！”那个表现已经根本是坏种子。自己没有智慧，你怎么样说法呢？慢慢普通应付他，教育法只好诱导了，骗一骗了：“是是是，你现在改得很多了，好好再努力啊！”那是哄小孩的啊！改？所以学佛在哪里？根本上这一道最难！这一道下来，彻底地改过来，立地成佛！顿悟，就是悟这一下。禅宗说立地顿悟，你还顿悟得了啊？就是这个智慧气派。要在这里。

    所以啊，我们要晓得，一切人阿赖耶识里头所带来的种子识，增加了以后，变成这个人，就是社会的环境教育，那么，即便“如是如是”——这样那样、那样这样，哎，种种因缘把你裹上去，如是如是转变。譬如我带来有一个艺术的天才，那么我种性也有艺术天赋。碰到了，你不教我作画，我也会画。所以有些孩子有艺术、有绘画的天才，他阿赖耶识种性带来的。会画不一定都变成**啊！不是一定**那个张大千。他的异熟不好，身体精神不对，所以有的人身体不对，只好拿牙齿来画了；拿手来画，手指头没有了。这个异熟果报不对。“士用”也不对，环境也不对，他生在一个战乱的时代，所以他画的画都是烽火连天悲惨的，那就造成一个人不同了。这些因缘不同，“如是如是”，这样、那样转变。

    “谓从生位，转至熟时。”一切众生那个种子还没有得到助缘，那个生的。乃至我们刚才比方一个番茄的种子种下去，它要营养，得泥巴里长大，得各种因缘的作用，又变成种子。“显变种多”啊！它为什么叫做“如是如是”两个字？“如是”翻译成白话就是“这样、那样”。为什么这样、那样呢？就是我们这个人，人性里头有这个种性。但是这一点种性，由这个因素要变成成熟、构成一个东西，“显变种多”，这个中间啊各种因缘，这样、那样的因缘碰到助缘。因缘是什么？以后再讲。这个变现象很多。所以啊，为了加重语气，所以“重言如是”，加重这个语气是这样、那样变。这是讲第二句这个偈子：“如是如是变”。

    “谓一切种，摄三熏习，共不共等，识种尽故。”他说，告诉我们，一切种性的种子，包含了三种熏习力量。怎么说？这种子、种性那里来呢？现行，我们现在的行为，作来生的种子，现在的习惯熏习，慢慢习惯了，善、恶、无记变成来生的种子。“摄三熏习，共不共等”，所谓就形成了来生的共识，大家相同的、相共的、共有的，乃至不共的。识构成来生啊，这一生的现行变未来的种子；未来一出生的种子呢，又变成将来的现行了，这就叫业力。所以共、不共识，就是共业、不共业。

    业，我们佛经上讲业力，业是以果来讲，识是因来讲。因是什么变的？心意识变出来的，***因，这个道理。所以共识共业变出来什么呢？我们整个的世界的环境，譬如我们现在生在二十世纪的末期，这个世界美国、中国、日本国、欧洲等等国家，又是自由世界、共产主义世界，一切人都在不安，这个是我们的共业所生的依报不同。共业所生一切众生的依报的共业不同。依报就是土地、环境、整个的社会、时代。不共业呢？我们每一个人个人所得的因缘种性、个人受报不同。“识种尽故”，识跟种子这个道理就是这个样子，尽于此。

    “展转力者”，第三句偈子讲“展转力故”。“即现识等，总名分别。虚妄分别，为自性故。”用我们现在的识性、这个思想、第六意识这个现行，我们现在一切的习惯，每个人个性不同，因为你种子带来个性不同，现在表现个性不同[断录]……***，各种各样，你就在现时社会就可以看过去来生的因果了，过去生来的这个因，这就是展转力。

    “谓八现识，及彼相应，相见分等。”就是说八个阿赖耶识，现在起来的八个阿赖耶识，“及彼”，与彼八个阿赖耶识的心理相应，心所（五十一位心所）的相分、见分等等所生的，它们统统有互相有帮助的一个力量，互相自己就帮助了；不是帮助我们，八识互相帮助。就是现在心理的状态给自己造业、自找烦恼。“即现识等”，所以现出来**。第六意识、前五识，不管什么识，总名叫做分别心。拢总的名，不详细分析呢，就叫做分别心。

    分别是什么意思啊？“虚妄分别，为自性故。”所谓分别心啊，讲它本身都靠不住的，本身是个骗人的东西、虚假的，所以叫作妄想；妄就是靠不住的，每一个思想它不停留的，把握不住的。因为我们这个意识所生一切作用啊，所有现在的生命活着都是唯识、心识，这个心识是虚妄的，“分别为自性故”，以“虚妄分别”，自己等于是认错了，认为这是生命。那么怎么有分别呢？“分别类多，故言彼彼。”这个偈子第四句话。因为，如果讲分别心这也是种*。所以我们佛法呢，把心理状况、现行的这个唯识作用分别成“百法”，《俱舍论》分成八十多种、九十多种，唯识宗分成一百多种，其实还是归纳性的。加上现代心理学，你要把它分析开呀，不晓得多少心理现状。所以分别的种类很多。因此，在偈语上叫做“彼彼”——它们、它们。这个它们、它们就包括了很多。

    总而言之，“此颂意说”，这个经典上这个偈子的意思讲，“虽无外缘，由本识中，有一切种，转变差别。”虽然不靠外面的因缘，只讲我们的每一个人生命带来第八阿赖耶识的本识里头有一切种，具备了一切种；转变，能起所生的转变作用；“以及现行”，现在我们活着生命，自己人生中现生八种识的展转的力量，跟过去的种子因缘配合，“彼彼分别”，各种分别心，“而亦得生”。分别心，譬如说有一些天才儿童，我们普通叫天才，有人数学特别好、有人文学特别好，这是现在普通讲的话，在佛法的名词呢？那就是他数学的分别功能特别强、文学的分别功能特别强，就是种子所带来的。

    “何假外缘，方起分别”。他本性有这个功能，不依起，不是靠……所以有些人天生爱打坐、爱修道，所以你就看到了，有些人前生多生修那个无想定，或者是修那个懒道、懒惰道，所以这一生也只想修懒惰道，万事不要找我，我什么都不想干，所以出家，跑到……出家人，不行不行！出家也麻烦，要守规矩，我干脆搭一个茅棚。这种叫他多生累世外道种性，逃避现实。那么是不是修道的人？是修道的人。他要多少生能够走上菩提正道？还不知道呢！我现在给你们讲老实话哦！你们里头有很多人走这个路线的。

    佛法在世间啊，善备福德资粮，所以修了一辈子只来这里打坐，万事不管，树叶子掉下来怕砸破了头，这样以为是修道——正是外道种性。我无以名之，叫它“懒道”。懒道没有用啊！但是呢，他多生累劫的这个种性里头是这个种性，他已经培养了很久很多了。这是他的个性。除非他的智慧自己觉醒了：“不对了！”所以我们看儒家王阳明也真是了不起。王阳明先学天台宗，他能够打坐已经有眼通了，都发了神通了——不对！道要入世，要救世，不***。那真了不起！这个自觉性多高啊！普通人不能懂的。所以你看佛经讲了半天，你看《瑜伽师地论》、《大智度论》最后才讲到，菩萨境界，要利他。他没有办法，先把那个欲望认识了。你要晓得像反省我们自己啊，人性天下没有一个人不好逸恶劳的，都喜欢偷懒。为什么我们喜欢修道呢？你严格反省自己，是这一个种性——偷懒的个性来的。（师对写板书的同学：“好逸恶劳”四个字写一下嘛，我以为你站起来了。）他非要我盯住，你多写一下黑板也不说你不写。嗯，好逸恶劳！（众哄笑）哪，这就是好逸恶劳！

    “方起分别，诸净法起，应知亦然。”所以我们学佛修净法起来。这个净法起来，也是本身心性里头就有这个种性。“净种现行，为缘生故。”因为本性里头有喜欢讲道学佛的这个净法的因缘，那么现生碰到这个因缘、外缘，自然就进入了，这个因缘的关系。

    现在这一节是讲本识种性的这个认识的重要。不过如果没有这个种子嘛，现在可以慢慢下种子了。

    这里有问题的，这两个问题有同学（提了），小问题，我们等一下再说。现在我们《成唯识论》到二百八十九页，翻过来二百九零页。上一次我们讲到关于八识，一心具备八识，那么所谓八识是心王，八识就是一个心的道理，分析开来用八识讲。所以每一个人、一切众生各有八识的作用，是同体性空、真如一体。但是一体啊，不要想成好像我们世俗的观念，同一样的东西，譬如水，水性相同，水做成各种酒啊、茶啊，这个酒啊、茶啊本身八识的作用，不同于水性。这个道理要好好参一下啊！很简单的道理，大家都搞复杂了。现在碰到是因缘的问题，所以由八识讲到因缘的作用连带，这是《成唯识论》在这一段连带说到因缘。

    讲到因缘、八识，也正碰到一个问题，上次有位同学都提到，正因为有佛教界的人士，说到佛教也是无神论这个问题，这个问题是几十年的老问题，就是说西方哲学过来以后引起的宗教哲学的问题。天主教、基督教、任何一个宗教，攻击佛教的就说佛教是无神论。有些佛教徒当然不承认了，所以说佛教是有神论者。什么是有神、无神，根本也搞不清楚。佛教教内的朋友们，不管出家在家，清楚的人不多，并不是全体没有。有神论、无神论是西方哲学的专有名称，中国也有，两个不同。那么西方哲学讲有神就是指宇宙只有……（

    唯识与中观(十九)

    ……造万物，他是全能的，这个神。等于我们现在大家拜拜，拜一个土地公啊、拜一个城隍啊、拜一个菩萨啊，认为是有一个存在的、超我们世俗以外的一个全能、万能的力量，他能够可以降罪，也可以保佑，这个神。那么佛教呢？中间就很复杂了。一般的现在讲佛教啊，看到是有神论者，不但是有神论，而且是多神论者。一切佛都承认十方诸佛、十方菩萨，乃至一切天神、鬼、魔，都承认有。那么何以佛教是无神论？因为讲佛学、佛教的哲学，经典的道理，小乘的南传佛教（是小乘佛教，现在流行所谓东南亚一带的这些国家保有的这个都属于南传佛教。）他的宗教哲学，就是经典所宗的范围是小乘的经论，《四阿含经》等等。那么讲到一切皆空、性空，到达空就为究竟。那么这一个既然空，一切我也空、法也空，什么都没有——空了。法空不空小乘不讲；我空了，我空就是道，没有其他的东西，一切都是唯心的。所以一切唯心，毕竟是空的。那么既然空，所谓神，他的本身也是这样，一切是缘生，毕竟是空的。看起来好像是无神论，因为鬼神也是业所生，他本身就是业所生，他本身也空，所以讲他是无神论。

    但是你如果研究了唯识以后，你表面上一看也是一切否定了的。缘生性空——无神论，表面上看哦！这对于唯识啊，老实讲没有研究清楚，甚至于说，太不透彻了！

    唯识是不是无神论者？这个我们也讲到过唯识中道观：“非空非有，即空即有，缘起性空，性空缘起”的道理。不是无神论者！也不是世俗、世间一般所讲的有神论者。他的有与空，都不是世俗的道理。所以不但在唯识的本身，连佛教的本身，不管哪一宗，他谈到最高的哲理，就有两个东西在争辩，一个是性宗，说到一切皆空，毕竟空；一个就是相宗、唯识宗，唯识宗“有”——胜义有。所谓毕竟空，空也空。空也空的话，不一定就是空喽！要注意哟！譬如代表性宗的我们大家念的《心经》，代表性宗的般若的，我常常提起大家注意，《心经》一路空到底，空到最后一句话：真实不虚。“真实不虚”不是空吧？所以一定认为般若是毕竟空，有问题的哦！而且《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”他没有叫你说观成没有哦！像梦幻一样——梦幻当时是存在的。

    唯识的是讲胜义有，关于胜义有我们讲过的，世俗道理有四种，胜义也有四种。这个胜义有是怎么样有？并不是一般世俗所讲的有。现在不是讨论这个专题。因此有一天，我们这里同学们讨论，我提出这个问题，要年轻同学们研究佛学的多研究。当然你们普通觉得无所谓，一到学术界的高阶层讲佛学，就要碰到这个问题了。纯粹讲到佛学、佛教的哲学方面，你立刻就碰到这个问题。所以你们年轻朋友不能不注意了，不要那么落伍啊，这是思想不够的。

    好，顺便，对了，刚才讲忘记了，再补回来、插进来。中国文化里头，中国佛教历来有没有讨论到这个问题？有啊！南北朝就是很严重。有一位学者、读书人叫范缜，就著一篇文章《神灭论》，就是反对佛的；也可以说反对一切宗教。最后同唯物思想是一样的，就认为人死了如灯一样灭掉了、就没有了，修——修个什么呀？还有个灵魂？灵魂在哪里啊？那么南北朝时在南朝梁武帝的时代，这位是非常有名的学者，当时引起了争论。那么连皇帝（那个时候南朝的皇帝，半个江山都是他的，梁武帝）梁武帝当然很信佛、又信道，他也参加了做文章，反对这个无神论。连他自己都参加了，本人就参加了这个论辩，认为涅槃、佛最后是存在的。这个神，生命以后的神我。有没有这个生命？假设无神论，（那就）也没有人成佛，也无所谓得道。所以当时这个是南朝学术思想上的一个大风波。所以这篇文章你们不是有许多同学找不到吗？《弘明集》里头都收了的。《弘明集》、《广弘明集》都有。你们要研究中国哲学史啊，这个《弘明集》、《广弘明集》应该有一本了，把历代关于这一些文章收得很多。这是刚才要补充的。

    那么中国文化佛教哲学里讲有神论、无神论，同世界西方宗教哲学讲佛教的有神论、无神论稍有不同，范围不同；或者逻辑所讨论的问题、主题的范围稍有不同了。但是大致上相通的、概括的，还是一样的。应该把这两篇文章你们好好看一下，要好好读一下。古文不要马虎读过去，一个字一个字都要翻字典查过的；不要翻普通的字典，起码要翻个《康熙字典》，乃至把《说文解字》这样来查，才能够懂中国的文化。不要认为自己认得了。因为大家尤其年轻同学们对于中国文化根本没有根的，连中国字——没有学过训诂的不算认得。所以读这种书很小心，因为我发现你们一看都懂，都认为懂了——统统搞错了！这个常常要注意。所以我讲过，譬如说看中国历史书，现在我们拿一篇，因为这里上课最近用到历史，连我都犯了很久的错误在讲，譬如山东的“兖州”，当然我的口音还不对的，那么素来所有的书上都印成“兗州”，所有的书上几乎都印成这个字，都错了的。那么我们后世所以写文章写到这个字啊，一定错了，因为古书上很多地方也那么印，古书也有错的呀！比方啦，我们举例子。这就是说读古书，有神、无神论要注意。现在实际上，像我们中国文化上很多问题，譬如共产主义、共产社会思想《孟子》里头就有过，《孟子》那个许行就是讲共产主义，所以孟子把他驳的一塌糊涂。很多思想我们中国都有过的啊！

    譬如说这些哲学问题，南北朝的时候讨论这些问题多的很啊！你翻开《弘明集》把佛教哲学这一部分一看，就晓得我们中国古人花的脑筋大了！当时来并不一定接受啊，一直到南北朝了，还不接受他。中国文化也有死硬派的：你这个佛，佛是外国人嘛、印度人，为什么信他的！也有很多的讨论，很多的问题啊！所以《弘明集》里头问题就很多，儒家的、道家的思想的确反对佛的，正反的都有在里头。像这个，为什么现在提到这个？因为佛教界的人本身，最近我也听说过有几位法师还有佛教界领袖公然承认佛法是无神论者，这就叫我们看了是哭笑不得——这样差劲的人！那怎么办呢？那怎么样说法呢？

    所以叫年轻同学们，那么当时有一位同学提出来，这位同学提的没有错，是一般人所提的。那么我当时问有位同学说：对呀！佛教是无神论。我说，怎么样说法呢？他说：非因缘、非自然性嘛！《楞严经》上也提到，没有错啊！无主宰，非自然啊！我也讲过啊！《楞严经》佛也说有啊，非因缘、非自然，一切都否定了，无神嘛。——错了！我当时告诉你，我说你错了！但是时间很短，一个钟头，我们讨论没有多讲。“非因缘、非自然”是《楞严经》上提出来，是讲什么？讲那个本体。本体是了因之所了，非生因之所生。所以因缘是形而下的用法，因缘生法是形而下的用法，是缘生性空。空、真空、真如性，那是形而上的本体。所以讲到本体的道理呢，佛在《楞严经》上所以讲“非因缘、非自然性”。这一段在哪里呢？在《楞严经》的第四、五卷，那个一路讲物理世界的生起作用。不要拿到任何地方来用，那就错了！

    所以讲无主宰、非自然也是讲形而下的生生不已的这个生命，并不是有一个超过我们一切的，可以降罪给你——他高兴，爱你就爱你了，就有福给你了；他不高兴，就可以降罪了——没有这个事，没有这个道理。所以没有这样的主宰——无主宰。那么无主宰就是自然的、唯物的喽？那就无所谓这个生命，也没有果报，也没有一切，空了？——非自然，不是自然来的；后面有一个东西的。这个东西不叫做神，但是在《华严经》上提到也可以叫他是神，没有关系；也可以叫他是主。你看宗教所谓讲主啊、帝啊、上帝啊，经典上都提到过，这都是代号，可以叫的。《华严经》上就有。

    所以你看《华严经》，看了以后你就晓得佛家的胸襟之大，这一切名词都涵盖进去了，什么名称都有，是这个东西。所以千万要注意！现在就讨论到因缘的问题。那么，因为这个不是专题的讨论，所以我都点到一下，要大家听因缘这个地方注意。

    那么我们一般学佛学到因缘，都晓得因缘，除了晓得十二因缘以外，普通说，我们见面啊，这一辈子大家譬如我们一堂人今天相处在一起，不管如何，谈过话、没有谈过，都是有缘，都有前世多生累劫的因缘存在。因缘究竟是个什么？现在就讨论这个了。四缘，有四个，注意啊。

    那么我们开始注意这一段，“一因缘”，什么叫因缘呢？“谓有为法，亲办自果，此体有二：一种子，二现行。”什么叫因缘？第一个，因缘是亲因缘。就是说，这是指，你们现在听了注意啊，亲因缘，一切有为法，我们拿哲学来讲，形而下的宇宙万有就是有为法；形而上的——无为法。无为法不谈因缘，非因缘。这个道理要懂。所以这是因缘讲一切有为法，“亲办自果”，是亲因缘，非常亲切，他自己本身能够办理了、能够做了。自己本身的因，得本身的果。我们现在这个道理要懂哦！所谓前生的业报、果报都在其内了。“此体有二”，因缘的体，这是逻辑上的体；注意，不要另外同本体的体又连在一起了。这是逻辑的名称，论辩的名称，给它一个体、一个用；并没有一个真体，否则你就搞错了！

    这个体性有两种：一个是种子，一个是现行。先介绍名称。“种子者”，什么叫种子？“谓本识中，善、染、无记，诸界、地等功能差别，能引次后自类功能，及起同时自类现果。”什么叫种子呢？“本识中”，就是第八阿赖耶识，我们每一个人那个第八阿赖耶识，我们自己这个生命的本来。怎么叫阿赖耶，不肯翻译过来呢？包含的意义太多了，能藏、所藏、执藏，所以阿赖耶识又翻译成藏识，一个仓库一样。他有“能藏”——能够藏一切种子，过去、现在、未来一切的种子的功能；“所藏”——有那么多；“执藏”——抓得牢牢的；所以阿赖耶识翻成藏识。但是不愿意翻出来这一个字，一翻藏识，这个“藏”啊，起码很简单包括三个藏：能藏、执藏、所藏。里头还包括的多了！所以不能翻。就是说我们这个本性里的功能，本识里头藏的，分三性的种子都藏：善——善的种子；染——就是恶的种子，染污了。这里头又有个哲学问题，佛学唯识里头用个“染”，他还是承认人性本来是善的，不是受外界的习气染污了的。

    所以现在又岔过来一个问题，讲到世界人类文化人性的问题，到现在还严重地争论。大致上三派：人性是善的？还是恶的？还是不善不恶的？换句话说，你拿马克思的思想、共产党人的思想，大部分是承认人性天生就是恶的，本来就恶，恶是当然。但是一切的宗教，尤其中国文化孔孟之道、儒家道家等等，承认人性是善的，“人之初性本善”，孔子说的，中国文化说的。但是中国文化里像荀子啊，他不承认人性是善的，（认为）人性是恶的、坏的，所以需要教育。荀子也是儒家哦！那么跟孟子的同时的告子呢，承认人性是不善也不恶的，人性无所谓善恶，看后天的环境教育。墨子也是这样认为。所以人性究竟是什么？是个问题。

    不过世界上一切的宗教哲学，一切宗教是基本承认人性是善的。不善就是罪恶，罪恶是坏东西，是魔鬼的东西。那么我们再研究呢，那个魔鬼的本性他是善的恶的呢？这都是问题。这样就叫做哲学。所以你们学佛的人有许多对哲学不大留意、不懂，是错误的！所以学佛要学因明，这个论辩思想非常重要。不能善于用论辩思想，是没有智慧的人，修三大阿僧祇劫也是白痴。哪怕你功夫做得再好，不能成道的。千万注意呦！智慧——思辨来的。所以佛法的禅定是思维修，不是呆板的在那打坐不想的。不想，学猪啊？我们学佛，不是学猪啊！要注意啊！

    提到这个“善”同“染”，讲到“染”字我刚才岔进来一个观念告诉你。因为我这个思想太多太乱，有时候抓住机会马上想告诉你们，一下就过了，过了以后没有这个机会我就懒得想起来，不讲了，引发不起来。某一个地方有这样一个题目要我讲，我就引出来了，所以刚好碰到，我赶快告诉你们。

    现在我们回转来，“谓本识中，善、染（就是恶）、无记”，这是唯识分析人性（不是根本啊），人性生来就有这样三种，我们的心理的行为也就是三种。我们心里的思想，这个念头不是善的就是恶的，相对的。再不然，坐在那里半天，饱食终日，吃饱了一点心事没有，或者在那里打坐，你打坐干什么？算不定在无记中，那半昏沉。坐完了，“哎呀！坐好久了。哎哟，我不知道，坐了那么久了，入定了。”是入无记了！那个果报很坏的哟！要搞清楚啊！所以那个不是善、就是恶、无记，就叫做三性。他说我们本识里头善、染、无记这三性，你们要注解，他书上翻得太……

    “诸界”，三界，欲界、色界、无色界，起码是三界。包括我们眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这个中间一共十八界。十八界不相干，主要是三界：欲界、色界、无色界，所以叫“诸界”。“地”，九地，所以叫大家带那个《成唯识论》，《楞伽经》的前面有的。九地大家记得吧？佛法分成九地，我们是“五趣杂居地”，然后四禅八定、九次第定加上。第一地是五趣杂居地，就是我们圣凡同居、凡夫圣人在一起。五趣：天、人、畜生、地狱、饿鬼五趣杂居。这五趣是欲界的上层之下到地狱。所谓五趣有什么？色、声、香、味、触，是五趣；也就是包括我们六道轮回的五趣。所以要研究唯识这些都要搞清楚啊！

    他说，阿赖耶识本识中包含善、恶（染法的）、无记三性，欲界、三界九地等功能，生起这个宇宙的功能，这个宇宙。我们现在讲宇宙不是哲学哦，借用普通学识的名称说明佛法。这个三界九地也就是一佛国土，不是包括了十方三世诸佛国土。十方三世诸佛国土是华藏世界，那大了。只是一个大千世界呦！三界九地一切功能的差别。要知道，阿赖耶识有这个种子。“能引”，譬如说我们这个人天生下来，每一个人个性，有时候一个母亲生双胞胎，两个个性绝对不同，他的阿赖耶识种性带来不同。这两兄弟不能说都喜欢艺术，双胞胎一个或者喜欢研究科学，一个懒得很。同他自己个性相近的、同类的性质引发了来生的功能。或者引发了这一生后半世他的发展的功能。这个“功能”，我们科学上用，中国文化翻译科学上所用功能两个字，（是）从唯识学里头拿出来的，现在用之于科学了。

    “及起”，并且生起，“同时”，同时是现在这一生，我们的种性、生来我们的个性带来的，同时的“自类的现果”，自己现在跟我个性接近的我们就喜欢。譬如在这里的人，你喜欢研究佛学的，因为你种性里头有佛学的（种子）。这个种性啊就是普通人，我们学佛修道，说这个人、我收这个徒弟啊，看看有没有根器，没有根器不收。这个根根就是这个东西——种子。譬如社会上很多人：“你们吃了饭没有事情跑到这里听唯识，糟蹋时间嘛！哪一样不好玩的？跳舞啊、唱歌啊、喝茶，至少骑个摩托车跳个沟，跳不死还会成英雄，多好玩呢！跑到这里听什么鬼的唯识！”可是站在我们立场，你们种性、带的这个种性，说是菩萨也可以，有菩萨善根也可以。要站在楼下人的立场：“楼上这一群疯子！”他的根性同我们不同。就是这个道理。“及起同时自类的现果”，现行的果报。

    “此唯望彼是因缘性。”“此唯望彼”这四个字，“此”就是我们现在，我们的个性是父母所生的，父母所生不是因缘里头啊！父母的种子传给我们遗传，父亲母亲精虫（卵子）都是下面增上缘里头，不属于因缘里头。因缘是我们自己亲因缘，因缘是本身带的。“此唯望彼”，所以这个本身的种性，就是有这个根性，才能看到未来，有这个东西，“是因缘性”，这是因缘。这是讲什么呢？

    比方啊，我们现在这个文字懂了，就是说，所以唯识经常提，稻子、麦子种子不同，它的成果绝不同；稻子种下去绝不会生出来麦子；麦子就生麦子。你说那有人说，科学现在也可以讲，那变种的呢？变种的它基本上本身，变种有道理啊！变种下面的因缘问题，但是基本上……譬如现在我们苹果，里山的苹果有些不是变种的吗？什么葡萄苹果、香蕉苹果，变来变去苹果的那个本性还是苹果。有掺合不同哦！有的，那是另一个道理，因缘的下面有这个道理。所以这个亲因缘，什么叫因？什么叫缘？是讲种子生现行。

    我们每一个人、每一个众生，动物也好、植物也好，这个因缘不是只讲人的个性哦！色、色法，一切万物，譬如麦子、稻子、石头、地水火风这些属于色法，色法就是物理世界；各种种性就是各种种性。那么你说现在有许多药物也好、植物也好，可以化学做得出来的呀！那个化学种性在哪里？哎，那个化学种性它是变化不居啊！但是它那个种性啊，同原始的成分纵然配的百分百一样，很快就散的。那么这个他们研究化学的这些博士在这里，他们再来研究补充了。这个里头有不同的。所以晓得这是讲心物两方面，种性根本，种子生出来这个现行，种子生现行；现行（我们现在的行为）染污的累积变未来的种子，这是亲因缘的作用。

    所以大家要念佛念佛，叫你念佛干什么？你就第六意识，因为天天熏习自己，把自己向佛的那个境界上去染，慢慢慢慢染成完全佛的境界了，这就是修行的道理。所以在起心动念上修。现行变成未来的种子，这是因缘的道理。所以呀，你看《楞伽经》上就很直截了当提出来，我们禅宗、唯识的重要（经典）《楞伽经》上五乘根性，有五乘人的根性，有人天生就是大乘根器，你教他学外道的法门、小乘法门，他理都不理，不喜欢。

    像我啊不晓得大乘、小乘，从小这些机会碰到很多，没有机会学这些。神家、道家、学密宗的道家，很多秘本啊：“哎呀！我们找不到传人！”都塞给我。我都很不客气：“我替你保留啊！将来我找到人给你传下去。”我现在有许多东西都是赖（烂）在我那里了也就算了，我也找不到人。这个时代没有人了，人就不喜欢。这个是个性不同。所以有时候小乘根器的人没有办法修大乘的法门；大乘根器没有办法（学小乘）；外道根性的就是外道。他非要学佛，学学学他走入岔路了，那我几十年看了多少！有些呢，他就是，他的智慧功夫只到了一半就划了界限，你叫他再拿上，拿不上了。那着急啊！替人家着急。现在，哎！老奸巨猾，不着急！活该，他去慢慢滚吧，轮回嘛，里头很好玩的，给他慢滚嘛！我们在旁边看他滚到哪里来，然后，慢慢看嘛！实在是……看看，看得很好玩的。硬是五乘根性（不同）。

    所以外道根性、小乘根性、大乘根性、圆觉根性各有不同。所以啊，真正传佛法的心印、传道，看学人的根性而定。所以没有办法。你譬如在前两天有个同学打电话，他说看到一本书，他说：什么叫明师？我说怎么样说法呢？他只要对我的问题能够解决了就是明师。我说：对，哦……我也没有说“对”，（只是）“哦哦哦！”都是走入岔路的人。这个道理啊，没有办法！——根器问题。有许多你看他很用功、非常用功，你看古今《高僧传》，你看了古今以外，他到那个时候非岔了不可，他的因缘来了就会把他岔开的。所以这个都是因缘道理。

    现在第二段，先将种子讲了。“现行”者，种子起现行，我们的个性。什么叫现行？“谓七转识，及彼相应所变，相、见、性、界、地等。”“现行”就是我们现在发出来的行为，我们这一辈子的人生所做的思想、所做的事、所遭遇、个性所喜欢的，这就是现行——现在起的行为。“现行”就是说——第八阿赖耶识不谈了——你那个种性、根性就是这样。有人根性，你譬如说你们大家在观察人里头很有趣的，有许多人喜欢三只手，天生喜欢偷；有许多人喜欢赌；有许多人讲话喜欢——本来讲得好好的——挖苦人；有许多人喜欢恭维人；都是他的根性。所以你懂了根性一看人，这个家伙是什么变的，前生是老鼠投胎呀、狗投胎呀、鬼投胎呀，都搞得清楚得很！尤其你加上定力神通一看就知道了，有些是……什么东西都晓得。他个性硬不同。你说是爱偷的、爱挖苦人的、或者爱恭维人的、或者是动手爱打人的，他并不有意啊！当场他那个现行种子的力量就发出来了。

    譬如我那个家乡，我常常讲一个老太爷，就喜欢偷。他的儿子地位都很高了，他还喜欢偷人家鸡呢！他不偷就难过，而且生病了，在家里做老太爷享福会生病了；给他放出去流浪一下、偷一下，呵！回来红光满面，口袋里摸出都是东西。他要不要呢？也不要，他也不贪：你们去玩吧！说你那怎么……？他说：我想偷一点才舒服啊！他的八字里头一算呢，算命里头就有这个种子。我们那里还有一个人，就是老太爷，很有钱，喜欢讨饭，他一年总要出去讨个把月饭，不然就病了。硬是睡人家街*口给人家骂，他说他喜欢，噢，这个舒服！奇怪，你看人所以许多个性就是这样！这是种子带来的。所以对子女的教育大家都要搞清楚。学教育教学生的人更要懂这个。

    就是说现行“谓七转识”，由第八阿赖耶识、第七识末那识（就是我执），我的本相就出来了。我们讲：哎，我的个性如此！这个就是第七识作用。这个人的天才喜欢爱画画、喜欢爱吹牛或者是喜欢一声不响，他的第七识受这个种子（第八阿赖耶识）的影响。

    七转识就包括了第七识、第六识、意识思想，这个人天才有人喜欢生来什么事情不肯做的，喜欢学佛、搞打坐，你看像我所接触的很多年轻人，很烦！经常有人像年轻人写信来：哎呀，什么事情不想干，就是要出家，再不然学佛。十个啊，九个半是神经病，真的有问题！不然一看，今天也有嘛，我说交给他们回，我就不回了。也是一个年轻人，常常一天都要好几封信，又要拜老师啊，又是如何如何。不是病，就是身心都在病苦中。你说我也没有能力，（要是）有能力办这么一个幼稚园，收罗天下可怜人啊！然后弄一个可怜的学校，可怜大学，然后弄一个可怜的禅堂，然后就弄一个可怜的坟墓，一路就把他可怜下去就算了！真是啊，讲这些人真可怜！但是我看到也生气，一个人怎么会搞成这样？自己头脑不清。那很多很多！然后你说他一个年轻人写这么一个求救的**，最后又自己称一个什么“居士”，名字也不写，写个什么居士，再有些写“某某山人”，去你的！（众笑）教育都不够的。你还“山人”，还是鬼人呢！你要人家帮忙嘛，你要写一个像我叫什么名字吧？他要写个山人啊、居士的，现在年轻人这个教育啊！所以活该！是不是？所以我是不做菩萨，我做菩萨也是做那一种菩萨：听不听？不听打死你！那就很简单。你要慈悲？慈悲那不行的。（一笑）

    这七转识，这就是第六识，他的个性带来的。“及彼相应所”，“相应心所五十一”就是贪嗔痴慢，个性不同，第六识，所变的相分——现象，见分。拿人来讲，（相分是）他所变的相貌、环境，见分——他的精神、他的思想、他的智慧，就是他的见分。所变出的相分、见分，它的性能——性质的功能，界——三界。或者有许多欲望大的，有许多好色的。你们男女之间有许多是好色啊、有许多是好欲啊，这个中间差别很大啊！有许多是不好色也不好欲，喜欢谈情说爱，那是情啊！这个三界九地等等的差别。阿赖耶识现行起来，这个现行就是种子变来的。

    “除佛果善，极劣无记，余熏本识，生自类种。”怎么说？除了成佛了，成佛是止于至善了。空了嘛，毕竟空。现行不起作用——还是起啊！哎，我这句话讲错了，佛起不起现行作用？佛起就是“现”，起哟，不然佛怎么度众生啊！只有施出去，没有收回来，纯善无恶，所以等于《大学》讲的“止于至善”。除了佛果善，而且他的现行，佛已经不留痕迹了，这个现行啊，有没有因果呢？有因果！什么样果报呢？得涅槃果报，涅槃就是佛，佛就是涅槃，就不谈了。

    除了佛以外，还有普通的人，“极劣”，最下等的无记、白痴，乃至下等低等的生物。所以我经常跟朱文光他们研究，这个细胞啊究竟算是有记性、无记性？有生命、无生命？还不敢确定它。大概是无记性的，无记是无记，绝对昏沉。绝对最白痴，绝对属于无记果里头。这个无记果里头，他现行，他一边做一边无心的嘛，一边无心他这个现行又变成种子了。所以除了最高的佛境界、最低的无记以外，除了这两种以外，凡是所有一切众生，“余”，其余的；“熏本识”，一切现在的行为都是慢慢熏习阿赖耶识。“生自类种”，生出自己同样的性质相合的那个种性，变成来生的种子。

    所以我们老师经常讲：哎呀，你讲啊尽管讲，有些人反对骂你，不要紧！给他骂就是了。他只要听你一讲，看你的东西一看，一入人耳，在他耳朵里一钻、眼睛一看，这第八阿赖耶识种子给他种进去了。三大阿僧祇劫，不晓得经过万万亿年，不晓得多少多少亿年以后，哎，“因缘会遇时，果报还自受。”他这一点、听过一次经典的善根，将来爆发成种子，就能成佛。所以啊，未曾成佛，先结人缘、先结法缘就是这个道理。乃至你讲了，他恨你、骂你、反对你，他善根种子给他种下了，将来因缘成熟它就爆发。所以啊，这个是现行。“此唯望彼，是因缘性。”他说这个作用它本身是回头看自己，本身看自己，根性不同，这叫做因缘。

    “第八心品，无所熏故，非简所依。”第八阿赖耶识，整个的八识心王，就是心了。这个“心”注意啊，千万不要偏向于我们现在心理思想这个心；包括心物一元的宇宙万有本体，你叫它上帝、叫它神也可以，给它一个名称都可以。这个东西，它“无所熏”，它不熏别的，等于说他是个白纸，白纸还不对，（那还）有形的。等于这个虚空，虚空你拿大便、最臭的熏它，这个虚空里头臭得不得了，等一下气味过了虚空还是不留这个臭；你拿香的熏，虚空还是不留这个香。香[断录]

    “无所熏故，非简所依。”简就是简便（不是简单的意思），选举投票选举那个“选”字的意思。“非简所依”，本性它无所依。所以善、恶、无记，它自体皆空、毕竟空。空不是没有，听了不要变成无神论，那是笑话、小孩子讲的话。所以这个心“不受所熏”，刚才我们比方，你看香臭在虚空、这个空间不留的，它过后都不留。它“独能熏故”，它都有熏其它的功能，它有这个功能。但是它不熏，不起熏的作用。它有这个能，等于我们比方说它有这个电，电是能，看不见摸不着，它能力无穷大。也等于说我们两个手这样一摸你看没有关系，再擦一下就不得了，会发电，自己也受不了了。它空的、能熏的。“极微圆故”，所以心之体最微妙，微妙得不是你思想可以推得到，所以叫不可思议；最圆满的。“不熏成种”，它本身不是种子哦！所以刚才说：种子生现行、现行熏种子。你不要想到我们心体也是种子，就错了！等于我们宇宙万有的这个种子，刚才讲苹果的种子、稻子种子、麦子种子这都是现行。这个种子最初那个稻子、麦子、苹果，最初最初……宇宙还没有开辟以前，它哪里来的？那个东西是本体问题了，那个叫做心。要搞清楚，“不熏成种”是这个意思，这是讲种子。

    至于现行呢？现在的行为是种子来的。种子是第八阿赖耶识、第七识，有我就是种性来的。有了“我”，我的个性不同，这是种性来的。你看所有的人，你看我们在座的人，或者你家庭的兄弟姊妹，没有一个相貌、种性相同的。乃至我们这个肉体上每一个细胞。为什么这个身体那么坏？你的身体怎么那么怪？三天两天就起变化，脾气就不同。你看有三天学学佛啊，好像好得不得了，自己觉得是世界上最大最大、大大的善人；再过三天就下地狱了，变畜牲都不如，这个性就起来。每个细胞里头都有他的种性不同。前念是好、后念是坏，这个种性不同。这个就是现行的作用。

    “现行同类，展转相望。”在现行的时候的因果、因缘呢？我们年轻时候受后天的教育，受来就是现行第六意识去接受了，这个现行呢？同类现行引发了现行，因为年轻受的教育，到了中年老年发的思想都在这个里头想。就是所谓共产党人讲唯物论的，他深懂这个东西，现在这个心理学是唯物的，我叫他是所谓“鸡蛋心理学”，是呆板的。所以这个狗啊，你拿个盆子一敲，它就来吃饭；你不添饭在里头，盆子一敲，它口水流出来了，这个心理反应。心理反应是“现行同类”。“展转相望”，由这个现在的心理，因为我们受的后天的教育，思想、习惯变成一个现行的心理状况，它的互相为因果“展转相望”，它本身看本身。

    “皆非因缘，自种生故。”这个不属于因缘的范围。因缘只讲种子生出来现行，现在的现行变未来的种子。我们现在的心理作用呢？由过去受的教育、昨天听的话，今天越想越气，这个本身不属于因缘。同类现行生现行，“展转相望”，这属于等无间缘。很平等的没有间断的，这个思想流下去像一股流水一样，没有断过，（像）一个瀑布。你看那一股流水怎么样流？它永远都是这样流；等无间，没有间歇过。所以这个现行的心理作用，“皆非因缘”，这个不属于亲因缘的范围，因为“自种生故”。这就是已经由你根本的个性的那个种子啊，就是个性如此就是如此。所以有些人个性如此，你怎么样思想教育……所以我讲啊，人到老了一看啊，我说：人啊，教育真对人有效果吗？我现在都怀疑起来！自己都累死教了一辈子，也许自己错了，但是我觉得改变不了人多少。真可怕！这个种子真可怕！它“自种生故”。

    “一切异类，展转相望，亦非因缘，不亲生故。”所谓“同类展转相望”，习惯、思想相同，这个不属于这个因缘，“自种生故”。什么叫“一切异类展转相望”呢？现行生起现行——所缘缘。由我年轻的思想，喜欢这样，受家庭环境影响、教育的影响，喜欢这个。后来碰到这一类的东西相同的，特别有趣，喜欢，去追求了。“展转”是所缘缘，也并不是本身的因缘。因为“不亲生故”，不属于自己天生带来第八阿赖耶识所生的，所以不属于亲因缘。因缘是叫做亲因缘。下面还有三个缘是疏因缘，但是因缘的作用是一样的。

    “有说”，另外有人讲，“异类、同类现行，展转相望，为因缘者。”过去这些大师们有一些理论，认为“异类”不同类、不同性质，“同类”同一个性质，“现行”现在心理行为，互相为因果，“展转相望”，这样这个原则之下就叫作因缘，有这样一派理论。他说这个不对的。“应知假说，或随转门。”这是教育上的方便，假定的说法，为了普通给一般人，智慧不够，（为了）容易懂，方便说法可以。“或随转门。”改变一个方法的一种方便的教育法，不是确定的道理。

    “有唯说种是因缘性。”另外有一派说法，只认为一切众生，我们人生来那个种子，这个本身是叫作因缘。“彼依显胜，非尽理说”，也不对。这是为了明显表达出来阿赖耶识功能，我们多生累劫这个种性功能，明显地表达出来它的作用。“非尽理说”，无上真理没有讲完的，也不对。

    那么究竟的真理因缘讲什么？“圣说”，就是佛说的，“转识与阿赖耶，展转相望为因缘故。”我们现在开始修行，一切修行方法（由）思想开始，都是第六意识开始。“六转呼为染净依”，第六意识转了，慢慢修清净了，第七识清净、第八识慢慢清净。清净了以后，一切种子、种性，善、恶、无记的一切等等种性，把它洗炼变成纯净，纯粹白的、干净的、清洁的，这就是佛果。所以“圣说转识”，转识成智是阿赖耶识、八个识整个转了，转成佛境界、圣人境界。“展转相望为因缘”。所以讲因缘是八识自身，种子生现行、现行生种子，这个是因缘。

    所以诸位今天说诚心在修学佛的人因缘殊胜，殊胜者很难得、很特殊、很特别，所以就：哎呀，因缘殊胜！哎呀，因缘好啊！因缘殊胜啊！变成口头禅了。这个口头禅你真懂道理，包含的哲学道理就严重了。因缘殊胜，特殊、特别；胜，特别了不起的，无上的胜利、了不起的好的给你拿到了，这叫因缘殊胜。要自己要珍重！

    所以我们一切修行都是第六识，第六、阿赖耶识开始修。你看有些人修修，哎呦，搞一点点，我今天进步一点，自己认为……好多狂徒啊！很多学生写日记呀、平常已经不得了！上无诸佛、下无……就是我了！已经不得了了！几乎我这个老师都没有座位了。哎，马上过三天他又不对了，又觉得自己下了地狱了，打摆子一样。在《楞严经》上佛的兄弟阿难自己说：隔日打摆子，一天发烧、一天发冷的，怎么得了啊！你晓得第六意识开始修，你还只一点点影子啊！慢慢来呀！你的第六意识自己都把握不定啊，三天对，两天、四天又不对了，这个叫做你的种子因缘都变了？哪有这样简单啊！啊，有些狂得不得了，“佛法我全懂得。全好了，都悟了！”哎，就差一点可惜她还是女的。不然就马上转身立刻变成一个男人给你看看。我这个话有所指的哟！专门指你们两三个人骂的，指你们两三个女同学骂，这一回给你讲明，免得常常有这些狂的思想。不得了啊！哎，骂也不听。骂她嘛，舍不得，她蛮乖、蛮听话，没有错；不骂她嘛，实在一无是处！你怎么弄嘛！千万注意啊！这个因缘道理你听懂了自己要害怕了，所以学佛我们有这个因缘慢慢来，要姗姗地来。

    第二，因缘第二种，“等无间缘”，你顾名思义，“等”是等流，平等。“无间”，像一股流水一样，流水是每一个水分子、一个水分子兜拢来，看起来是一股河流，实际上河流没有河流，是一滴一滴的水。你把它拿来分析了，最后是空的。每一滴的水分子凑拢来的；可是它一股流水它中间没有间断的，没有空隙的，这个缘。这是讲什么？

    “谓八现识，及彼心所，前聚于后，自类无间，等而开导，令彼定生。”就是说，这个“八现识”，八识、八个现识，“及彼心所”，我们现在心理所起的作用，前生的种子“聚”，这个“聚”字要注意，要把玄奘法师《八识规矩颂》讲五十一位心所、心理作用贪嗔痴慢等等，一切等等合拢来，《百法明门论》说是一聚，“聚”就是一堆。“前聚”，前面的种子变成现在，现在的现行变未来。“自类无间”，它自身种子变现行，现行变种子，中间插不进去，一点空隙也没有。“等而开导”，这一切等流、平等过去，打开了，走出未来一条路子，不管善路恶路。“令彼定生”，就是因果的道理，由这个因，将来一定得那个果，发生那个果。

    就是刚才我讲年轻的几位女同学一样，就犯这些错误。道理上千万搞清楚啊！你们还年轻，不要认为一下就不得了，没有这回事啊！修行绝对要规矩。你平常听我讲的，我总是八个字给大家讲——老老实实修行，规规矩矩做人。第六意识做到这样你没有不成功的。搞一阵就不老实，不老实就自用聪明，不得了的。但是你也难怪，你那个喜欢自用聪明怎么来的呢？你的阿赖耶识种性就是这样，就这么一个种性。啊，所以要把自己种性要变过来，千万注意！不然你看了这些因缘都使你汗会流的啊！每一句话都是佛法。

    “多同类种，俱时转故，如不相应，非此缘摄，由斯八识，非互为缘。”这个等无间缘的道理，“多同类种，俱时转故”，就碰到了增上缘，还没有，还有增上缘、所缘缘。就是说，我们八识，前生的种子变成现行，生在这个世界上，那正是我们用句普通（的话说），正是因缘凑合，碰到了这个环境刚刚使我碰到。比方，像我们严老师一样，年轻的时候他到印度就去过，他一生的法缘就好，碰到这个，譬如增上缘。对不对？所以有些人，像我们一生，年轻（时候）法缘好，这个法缘好，到处要去找明师求道，那个道、明师会碰上来。常常老师父们跟我讲，他说你做什么啊？我说我出来求道啊！他说好像道来求你！我嘴里还在谦虚：那不敢不敢！心里想：很敢很敢！差不多，是你来找我的，不是我找你！就是法缘嘛，增上缘。所以常常跟你们诸位多结法缘，你他生来世出来，善知识容易遇，法缘会来找你，不要悭吝法。悭吝法，你自己将来学也困难。像我经常说要找一本什么书看，今天动脑筋哪里找啊？这个书找哪一位？哎，明后天就有人给我送这个书来，我常常碰到。因为我也如此啊，碰到一本好的东西，希望巴不得：哎哟你们都看都看都看！希望大家都懂。不像你们，有一点东西就说是宝啊！让你给我讲嘛，“那是秘诀耶！”——一个一个都要受果报的呀！吝法，受果报。

    道是天地间的公道，恨不得你们知道。但是有时候我也不告诉你们，你那个缘不对嘛，那个犟缘——犟头犟脑缘，恨不得给你两个巴掌。嘿，要善缘就碰上了。所以“多同类种，俱时转故”，“俱时转”你的增上缘就好了，同时就转了。

    “如不相应，非此缘摄”，所以这个因缘碰到了，起等无间缘，中间一定有增上缘的帮忙。你刚刚要学佛，结果你碰到一个朋友，两个人同飞机，结果他的皮包里都是佛经，你在飞机上也可以看；然后：你到哪里啊？我到美国。美国哪里啊？我有个庙子认识的，哦你正好！这个就是增上缘。比方啦！我现在编一个故事给你听，随便找一个讲的，就是那么一个增上缘。我也想，譬如有些人经常想来找我这里，当然外面善知识也多得不得了了；但是要跟我俩认识，我也替他可惜，就没有这个增上缘。有时候当面看见我啊，他问：南老师在不在？我说不在。我就走开啦。那就是他的增上缘不好，他自己问我的嘛！啊，我看那个样子，翘头翘脑的一点也不懂礼貌，“请问”也没有，“南老师在不在？”我说不在。嗯，不在就好了。呵！这就是增上缘不好。碰到我，我一看他这个态度，不淳善。所以你们年轻人出门出去访道，有礼貌、很诚恳、很淳善。给人家看到，他问：南老师在不在？我说：他是我哥哥，哎，他不在，我也可以跟你俩谈谈。那就是有增上缘啦！（众笑）对不对？这种事算不定我都会做得出来的，我告诉你！（一笑）

    “多同类种，俱时转故”，增上缘好；“如不相应”，暂时不相合的；“非此缘摄”，不属于等无间缘的范围。这是逻辑问题，叫你认清楚。同类在转，俱时转，“如不相应”，这个因缘并不相合，那就不属于等无间缘。“由斯八识，非互为缘。”所以由这个逻辑的道理、观待道理你懂了，晓得八个识，第八识、第六识，种性第八识我们种子里头有这么一个个性，可是现在刚刚……譬如说，我想发财，我的个性。想去啊，怎么办呢？发财最好的办法嘛，钱来找我啊，那干什么呢？不可能啊，那么最好嘛拿个三十块钱买张爱国奖券吧。这个免得辛苦了嘛，是不是？因为我第八阿赖耶识想发财，就是种子。那么我第六意识现行起来啦，我想想发财最好是不劳而获：哎，不可能！那么稍稍花一点本钱，五十块钱买一张爱国奖券中四百万。我就放了五十块钱上街，电梯一下，出门想去买一个奖券，这个现行起来了。刚刚这里碰到个老朋友：你到哪里？我想上街（我不好意思讲买爱国奖券）。“哎呀！”他说，“我有要紧事找你找了好久。”“啊，这样啊！算了，我们回去了，喝茶吧！”算了，不去了。

    就是这个道理，懂了吧？我编一个故事给你讲。所以八识、第六意识、第八阿赖耶识，“非互为缘”，不是它自己互相不作用。八识、第六识它自己是亲因缘的道理，等无间缘不是这个缘。

    那么讲，“心所与心，虽恒俱转，而相应故，和合似一，不可施设，离别殊异，故得互作等无间缘。”那么等无间缘是指什么呢？“心”，第一个心是心王，八个识是一个心王，这个就是心。心所与心王，对于心所，第六意识所发生百法里头都是心所、心所起的现象，就是心态。“虽恒俱转”，第八阿赖耶识功能能够起心的作用，起心动念。第六识思想，第七识就跟到第六识我执来的；前面五个识在帮忙。“虽恒俱转，而相应故”，心所跟心王，心王是能，一个所、一个能，能跟所两个是互相相应的，他两个能所合和，等于是一个。

    “不可施设，离别殊异”，不能够施设是怎么样？在逻辑上、思想上、分别上不要另外假设把能跟所两个分开了，有能就有所。譬如电——能源，电的功能，电是一个原则，是能。电灯、电话、电视，就是电的功能透过这个机械发出了“所”的作用，电所发的。所以这个心所“不可施设，离别殊异”，所以能在哪里见呢？能也不可见，能在所上见。

    所以空的体在那里见？空的体在相上见。所以你要明心见性哪里见？心态上就见到了嘛！讲过了就空，说空就有，不（就）见到啦？那么简单。好笨！呵。就是这个道理。所以呀，能所不可“殊异”。

    “故得互作等无间缘”，因此能所，“功能”生“所以”作用，“所”起的相里头就可以见到“能”的不生不灭，毕竟空、胜义有的道理，所以叫等流而无间歇的，这叫等无间缘。

    “入无余心，最极微劣，无开导用，又无当起等无间法，故非此缘。”如果除了大阿罗汉得道的人到了，证入无余涅槃了，无欲心，一切无漏。这是菩萨第八地、不动地以后，证入无余依涅槃，得涅槃境界，一切寂灭，无欲心。那么所谓能、所的功能，等无间缘的功能最极微劣，它起不了作用了。“无开导用”，它没有另开一个路道去作用。“又无当起等无间法”，也没有说再起心动念来个东西。但是说“最极微劣”不是绝对没有根哦！那个根本功能它寂灭了。“故非此缘”，所以罗汉得道入无余依涅槃的时候，等无间缘这一缘没有了，这个因缘切断了。小乘罗汉入无余依涅槃，大乘菩萨入无余依涅槃好像也没有，但是不是绝对没有。这里有一个话——“最极微劣”，很微妙、很弱的，这股力量很弱。

    所以成了佛有情没有情啊？当然有情！有一个朋友、道友尽是问：大梦醒了成佛以后，“谁知成佛更多情”啊！非要度尽一切众生。不过他虽然有情而不留，“最极微劣”。所以那个有情，悟道梦醒、大梦醒了以后那个情不叫做情，叫慈悲心。我们普通所讲情有束缚的作用，不是解脱的。佛菩萨的情，度一切众生、慈悲，自己非常解脱的。关键在此！

    那么说，“云何知然”呢？他说怎么样理解到这个道理，知道其所以然呢？他说，那么答复的话，“论有诚说：若此识等无间，彼识等决定生，即说此是彼等无间缘故。”他说这个道理呀，那你不要问了，“论有诚说”，《瑜伽师地论》上。学唯识，《瑜伽师地论》是根本。“论”——大论，《瑜伽师地论》也叫大论。唯识宗的十一部经纶，这个论，唯识《瑜伽师地论》是大论、根本的。他说《瑜伽师地论》上已经有很详细诚恳的报告了，说了。那么，原因就是引用《瑜伽师地论》整个去看了。“若此识等无间，彼识等决定生。”他说那得了无余依涅槃、得了大阿罗汉的人……[断录]

    起心动念对凡夫讲；佛菩萨那个不叫做起心动念，换一个名称。总而言之六祖告诉你的：转识成智，转其名而不转其实啊！对了！六祖当然答案是对了，这个道理要参！所以他说，得无余依涅槃的人，等无间缘不起作用；如果说得无余依涅槃还有等无间缘的话，那就错了，那就不叫做无余依涅槃了。

    “即依此义，应作是说。阿陀那识，三界、九地皆容互作等无间缘，下、上、死、生相开等故。”他说，就是这个道理。所以晓得等无间缘“依此义”由这个道理应该了解一个什么？阿陀那识，就是《解深密经》唯识宗的五经里头（的一部），就是第八阿赖耶识；但是稍稍有不同。第八阿赖耶识等于全体的逻辑上的全称；这个阿陀那识等于第八阿赖耶识作用上一个特称，其实就是第八阿赖耶识。所以，阿陀那识（这个第八阿赖耶识）、三界、九地（三界是欲界、色界、无色界；九地——五趣杂居地同四禅八定、九定地）统统可以互相包容，互相为因果，作为等无间缘的。

    我们这样讲理论大家听得很痛苦，所以我只好插一些笑话讲一些现实给你们懂，这是没办法的办法。譬如你说我们大家每一个人，你们到色界天去看过没有？去上过色界天看过没有？有没有？都有去过。我们（拿）身体来比方，这一部分以下（心窝以下）都是欲界，这个以上是色界，这个以上（眉心以上）是无色界。我们思想里头也有哦！有时候我们堕在欲界的好厉害哦！想吃啊、想钞票啊、想抓钱啊，你们谈情说爱那个想疯了，那个是欲界中。有时候你就在这个欲界里头，自己好像非常清静。现在这个环境你看任何人个性，你们任何人都有这个经验，有一阵好像什么最好？爸爸妈妈不要理你，什么人不要问你，找一个清净地方坐一下下，这一秒钟很舒服——就是色界的清净境界，到了色界天了。所以人登高山有时候：“啊，好舒服啊！”——色界的环境。再有时候无色界，连这个都不要了。所以三界的在你现行的心理上都有，你自己没有把握住；把握住了，现在就可以修。所以这个，色——欲界，或者纯欲。这个欲包括男女的爱欲，就是性的欲。其实不只性欲，爱吃的、饮食男女、贪财、贪名一切等等都是欲界。还好高，希望人家拥护、佩服、看到你害怕，那就是欲界。欲界那些天人那个样子就要你众生害怕他，那些塑的天人像，庙子那些神像就是欲界天的天神。你看有些人那个毛病脾气之大！讲到谁看到他都要骂两句，都要人家：你要怕我才对！那都是欲界天天魔的种性。所以自己心上都有。

    你要把这个道理晓得了以后，你晓得“三界九地，皆容互作等无间缘”。有时候你心情好的时候跟人家来谈话呢，态度也蛮好、神气也蛮好，那你是天人境界跟人家讲话；有时候你那个恨人家的时候，跟人办交涉讲话，你是个魔鬼境界讲话！当然所得的果报是魔鬼的果报。所以要注意哟！你说什么叫修行？我现在告诉你们不是讲笑话哦！你们真懂得修行，应该这些道理自己都懂得。随时都在检查自己这个东西。修行是心行啊！

    所以你们有时候有许多同学一天到黑只想穿个衣服，钮扣也不扣，坐在那里光想打坐，万事不管，认为这个是修道。你晓得你堕落在什么界里头啦？堕落在饿鬼道那个孤僻地狱里头去了你知道吗？你还叫修行啊？如果给你这个里头跳出来，你也不过成佛也成一个缘觉、独觉佛——孤峰顶上一个人坐到去，鬼都不来听你说法，你也无法可说。那么将来慢慢堕落了，堕落了以后，业力再重了以后，将来变——神魔！阿里山上一个魔头，谁都不来看你的。有什么用啊！

    要注意啊！我讲这些，同学们你要注意啊！自己要反省。

    所以修行人在哪里修啊？自己的起心动念，尤其你听了唯识，一点一点你就要看清楚。你以为我现在没有什么思想——没有思想就是无记。无记还要分，是猪的无记还是牛的无记？还是蚯蚓的无记？你都要分清楚，一个修行人自己心理状况是分得那么清楚的啊！分不清楚，你以为打坐坐在那死不楞登的，那叫做饭桶！当然饭吃下去吃饱了坐在那里“呃……”打嗝，然后……这个有什么用啊？你一天的果报都受不了！我不是骂你们，是无限慈悲的贡献哦！真话要讲得重，我话讲得很重，所以是语重心长！这个心是长远为你们着想。不那么在这里讲你们，你们听了就是耳边风，过去了。

    所以“三界九地，皆容互作等无间缘”。

    “下、上”，或者堕落或者升华，在生死轮回中“相开等故”，彼此开发性的。它因为包容万象，等无间嘛，好像一股流水一样转动的、没有间断的。

    “有漏无间，有无漏生。”有些是有漏一切众生，有漏的无间，无漏业果所生。“无漏定无生，有漏者镜智起已。”得到无漏果以后，这个定无生，得到一念不生的境界。有漏，一切起心动念的渗漏都没有，这是怎么样做到的等无间呢？“镜智起已，必无断故。”大圆镜、成佛的境界智慧起来，所以“必无断故”，对于一切有漏之间的众生的心理果报业行、无漏果的圣贤的心理果报业行，他成佛境界大圆镜智来一照，完全清楚。“善与无记，相望亦然”，所以一切众生的善业、恶业、无记业彼此都看得很清楚。

    “此何界后，引生无漏？”何种色界或欲界后？刚才讲到这两句话我跳过去了，你们也有道友注意了，不过他不好意思再问。怎么叫“有漏无间，有无漏生”呢？因为我跳过去，后面有，现在来了。“此何界后”，修行生到哪一界（三界里头欲界、色界、无色界）“引生无漏”呢？所谓哪一界还要搞清楚哦！我们青年同学们希望你们注意，答一下看？欲界初禅，假设我们修定得到了初禅果，生在那一天啊？杨尼彬啊？明光师啊？你两位说，初禅果生哪一天?不过要看（三界天人）表。等到你将来入涅槃的时候：我看看表看我要生哪里去呀？来不及啦！初禅生哪一天？好，你们统统表拿出来了，以后不可以呀！不是为了我的答话，你们自己用功的检查。所以你自己到哪一个境界为什么要问我（而你）不懂呢？就是因为你这些理不熟了。你不要认为光是学理呦，我晓得你们统统答不出来的。依赖笔记、依赖表，在那里白听闹热有什么用啊？这不是浪费米粮吗？！对吧？注意！所以要把三界天人表同九次地定的功夫、做法，这个次序一定要配合好，你只要记一下，你功夫到哪里你自己有个测验的。

    那么，我们晓得“此何界后，引生无漏？或从色界，或从欲界。”初禅上升欲界了，定生喜乐，欲界的上层了。你知道吗？初禅生到哪里呀？三十三天在哪一天啊？找到没有三十三天？欲界的三十三天就是帝释天玉皇大帝所住的，也就是说释迦牟尼佛的老太太在那里做天主的，她生佛以后上升再到那里做天主，男身。就是三十三天的中天这个以上的。初禅表上都有嘛，我们发的那个表，一看边上一找、一条线就找到了嘛！所以你们在这里学禅的同学这个搞不清楚是很严重啊！一天到黑呀不晓得是……哎呀，“终日昏昏醉梦间，忽闻春尽强登山”哪！要去郊游的时候好高兴啊！你们一出门我后面就想起念起两句了：“终日昏昏醉梦间，忽闻春尽强登山。”这个一定要搞清楚啊！

    色界，哪一禅才能够升到色界？三禅。几禅？二禅？都看清楚，旁边都有。所以要得无漏果去掉了等无间缘，这个缘不起了。有些从色界，譬如我们得初禅、二禅三、禅，不能说得无漏果，你只得到“禅”。就是初果罗汉初禅、二果罗汉二禅、三果罗汉还是有漏之因哦！无漏果，那超出三界了，大阿罗汉得涅槃才得无漏果，无漏果不在三界表里头哦！三界表里头九次地定的四禅里头有哦！你得了这个禅定，他的果报往生色界天、无色界天的时候，到了色界天最高层——大自在天。天主教所讲的那个天主就是大自在天的那个天主，穿着白袍的，那神气的很！光明普照。大自在天主在我们佛经里头是大梵天，大梵天是管这一个三千大千世界一世界的；玉皇大帝是属在于他的下面的，那是欲界天的天主。所以你们讲比较宗教，这个天人境界一定搞清楚哦！清楚了以后，有些耶稣教、天主教的密宗的部分你就懂了。基督教还有密宗的部分，有他的修法、有他的一套的。那个大自在天主就是大自在天，大自在天不是大自在……天主教的天主不一定是大自在天的大梵天，不是大梵天本人；大梵天是大菩萨十地菩萨以上的境界呦！很大哦！所以大自在天是阿迦尼吒天，是有顶天；那个天有顶的，就是这个宇宙到那里说是有顶、到了底了。这个上面是无色界，看不见了，没有光明了，色界是有光明的。

    有顶天丢一块石头下来到这个地球，《瑜伽师地论》上有，你们去翻到，要经过多少多少多少多少几百千万亿年——佛都把那个数字算出来了。不过是用石头丢的，不过佛没有讲五十斤、一百斤的石头，他也没有讲数字。这就很麻烦了，大小石头有不同——才到这个地球，远得很！所以天人就是个宇宙大宇宙的境界。你升到这个禅定到三禅定，所以得到无想定可以升色界的有顶天的边缘，还是外道所生，没有办法证到大自在天。大自在天的天王、天主就是大梵天，有一说就是观自在菩萨的化身。我们这个世界呢，三千大千世界各有一大梵天。所以你看《华严经》十方的大梵天来很多很多，就是这个道理，不然你就搞不清楚了。所以你们学佛连天人哪一位都……（

    唯识与中观(二十)

    有个同学看到黑影子害怕，那是护法人啊，大黑天来啦！你应该跪下来拜啊！大黑天是财神哦！财神完全是黑的哦！他害怕了，他反是请他走了。等于我一个老乡，很怪，真的呦！这个人还在。他每一次做梦，梦一下就醒了，醒了就看到一个穿白袍子白影子站在他前面，哎，他就赶快磕头，第二天一定买爱国奖券，去了买每一次都中，他一定中，每次都中。他只要看到那个白袍子一来一站，他就赶快去买。那个时候爱国奖券二十万，二十万他中了三次了。只要这个白袍子一站他就来了。我一个老乡嘛！

    后来呢，后来我说钱呢？光啦！光了还生了一身病，还得了杨梅疮梅毒，现在好可怜！所以发财不是好事。他说后来我得罪了，我说你怎么把他得罪了？我到高雄开大公司，有一个同乡也是我们老乡，晓得他这个秘密。他说这样好不好？我跟你俩睡一床，我也想沾一点光发财。他想想蛮好嘛，我也发够了。好！睡了一个多月，果然看到那个白的了，这个想发财人看到这个白影啊，吓死了！把屁股对着他翘起过来睡了，就得罪了那个神了。那个财神从此不来，他就开始倒霉了！倒霉就下去了。我说你活该！真有这种事。“姑妄言之姑听之，豆棚瓜架雨如丝”啊！（一笑）

    你说鬼神之理有没有？说有一切有，说空一切空。空者形而上道，有者形而下所有一切万法。佛法既非有神论，也非无神论；也是有神论，也是空神论。什么是无神论？无者就是没有；他并不是没有东西（无是断见的东西）。一个佛教界领袖会讲这样的话？该打屁股！——五百年！五百板太轻了。

    所以啊，刚才说过有一位道友向我瞪眼睛了，说我耽误了，把两句话没有讲好，现在已经告诉你。那个有漏果，那个禅定生在色界并没有得无漏果；生到色界或者生到欲界，再进一步修，所以得无生法忍、一念不生处了，这才得无漏。或者在欲界或者在色界（“或从色界，或从欲界”）。“谓诸异生”，这个“异生”啊，专门讲特殊的生命，或者是初地菩萨、二地菩萨、罗汉境界，就是一切不同的众生；“求佛果者，定色界后”，他已经得定了，生到色界的天人境界了。“引生无漏”，在色界里头的境界再进修，才得无漏。

    所以你懂了天人境界，道家所讲的神仙不在三界天人里头哦！神仙又分好多等，佛在《楞严经》透露了这个消息。神仙可以说悠游三界之间，但是没有跳出三界；有可以活到千万岁的，有长生不老，有没有？有！有这种方法，同密教、同道家都相通的。不过你想得到那种法子要莫大的福报啊！很多人都想求仙求佛，自己都不问自己有多大的功德，有多大的善行他从来不问，总觉得自己从头发到脚趾心每一个细胞都是至善人，这是要命的。要晓得忏悔啊！要晓得自己功德是不够啊！这才能够修行。所以啊，说欲界色界天，就是假设修到神仙境界、修到罗汉境界、修到天人的境界，再进修才得无漏果。“定色界后，引生无漏”。

    人知道哦，心理作用，有些人给他一个好环境，给他一个……本来这个孩子们教育也这样，有些孩子你说他不肯学好，因为不好的孩子你不懂教育啊，就把他贬掉了：“啊，这是太保。”我最反对！很多人骂年轻孩子：我那个孩子太保、太妹。——最讨厌了！自己那个孩子本来不是太保，或者邻居都把这个孩子……太保？你送来给我，我最喜欢了。哪个英雄不是太保做的啊？窝囊的人才不是太保！你看老老实实的学生，功课考得好的、联考考第一的，这个几十年出来在社会上做了些什么事啊？同狗屁一样，一生都落落无闻。能够闯出来，不是叫做太保；调皮一点、能干一点社会上就叫他太保，就糟了！害了他了。所以啊，这个道理修道也是这样。有时候他不能证果的人，你教他修禅定外道的方法也可以，他生了色界、欲界的时候，得到了这个好环境，他努力进修了。教育也是这个道理。所以太保太妹不一定把他摆到坏环境啊！你要把他引导到一个好环境里你给他当太保去，哎！太保他也好穿好吃又神气，给他弄得很神气，这一下他尊重自己了：格老子我不要丢人啊！在这里很神气了，再丢人就不行啦！你就把他教育上路了。学佛也是这样，你看佛的教育。生这个色界、无色界以后，“定色界后，引生无漏”。

    那么引生无漏果以后生五净居天了，看看“三界天人表”，五净居天在哪里啊？五净居天到了无色界那里了。无色界、色界中间五净居天，那么就生无色界边缘了，还是生大自在的天宫，所以色界天的有顶天、大自在天宫是观自在菩萨化生的，得菩提可以大彻大悟成道。并不是说变成天人就不会成道哦，也可以啊！所以一级一级地进修，真正的佛法是五乘道。先把人乘道修好了，再修欲界天乘道；那不管你，你有欲也没有关系；但是你多行善事，所有的果报一定升欲界的天人。升了欲界天人那个环境可以刺激你再进修生色界啊！所以由人乘、天乘，然后声闻、缘觉、菩提（菩萨道）。所以人要积极地向上，心里在哪里修啊？起心动念。

    现在这个等无间缘还没有完，还是开始，所以因缘的意思包括了四缘，等无间缘还没有讲完。刚才有位同学问，这个什么赶尸的，大陆上那个赶尸人赶起走的同八识、唯识什么关系、算命的什么关系？——小问题啊！小问题你问问他们同学们也许会懂，万一不懂下次有机会顺便告诉你，这些是小问题。那么大的一个唯识、大佛法的哲学啊，问这个小问题可惜了嘛！算命啊、还八识同八字还有关系咧！那你这样一讲最后不是完了！希望多去研究啊，去找出大问题来，好自己修行。有关系是有关系，这个同八识、算命啊，那刚才听了“种子生现行”就懂了嘛。

    现在我们这个《成唯识论》上次讲到因缘、四缘的问题，那么有几位同学提出来还没有十分了解，还不大清楚，我们现在不妨再作一个研究。大概后来据我所知道，不了解的人蛮多的。那我们再从头来一下，倒转来二九零页，二百九十页从因缘开始。

    我们普通讲到佛学所谓“因缘”两个字，在中国文化隋唐以后，“因缘”我们经常用到，乃至于人跟人之间相见各有因缘。实际上因缘两个字很简单的，就是因——最初的一个动因；缘——由这个动因连锁的关系。譬如人与人之间相处，两个朋友一个是因、一个是缘，有这个与这个的关系。哪个是因、哪个是缘呢？互相为因缘。不能说老大是因、老二是缘，不呆定的。没有老二，也不会有老大，是互相为因缘。因缘就是一个连锁关系，这是那么简单。至于佛家所用的、佛法里头用的明显的有十二因缘，十二因缘这是所谓佛法里头缘觉（就是辟支佛、独觉佛）最重要的，小乘佛法最高的，普通也所谓中乘佛法（如果拿三乘道来讲），小乘（小乘包括声闻、缘觉），大乘。那么把缘觉普通叫做中乘。小乘所讲的四圣谛法，中乘偏重于十二因缘；大乘——六度万行。

    那么这个十二因缘呢，第一由无明开始，“无明缘行”，有十二个名词、十二个程序，等于一天的时间十二个时辰。无明是最初来的，一切众生之所以不能成佛就是这一念无明。一念无明两个原因，一个我们生命思想观念不知道根本从哪里来，在没有悟道、没有证得以前是无明。所以生不知来处，死不知去处，这是无明。一个是物理世界的无明，这个宇宙万有没有开始以前是一团混沌，拿中国文化过去的讲阴阳未分，就是“混沌”，譬如一个鸡蛋一样，这个鸡蛋是蛋白、蛋黄都没有分清的，一团无明。无明者，看不见、黑暗、糊涂，这是物理世界的。

    那么无明究竟从哪里来的呢？没有说，一切佛法到此为止。无明怎么样来的啊？无明总有个来因、前因吧？在所有的佛经佛法里头，不谈前面的来源，也无法谈，就加一个名词：无始以来。无始就是**，这个圆周性。只有在《楞严经》上佛的十大弟子之一富楼那提出来问题：一切众生本来既然是佛，自性本来是清净光明，为什么会生一念无明呢？自性本来清净光明，为什么生出宇宙万有来？换句话说，假使对西方宗教而言，上帝如果是创造了天地，上帝吃饱了饭，多余得很！不要造这个天地，没有大家，也没有那么乱；为什么造了万有、造了人，反是乱，那不是自造孽吗？那么上帝又是谁造的呢？上帝的外婆、外外婆又是谁啊？这一路追下去，那就是这个问题——无明。何以会有山河大地？佛在《楞严经》上的答复，因为文字翻译的中文太美、太好了——“觉明为咎”。无明哪里来？变成中文，一句话、四个字：觉明为咎。换句话说，明极了而生无明了。那好了，那我们不要明极了多好呢！所以怎么样是“觉明为咎”？所以三藏十二部所有的佛经统统看完了、翻完了，这个问题还是个吊在那里的大问题。

    所以有一点我们必须要知道，佛法对于心性之学，一切凡夫如何修持而至成佛之路，非常清楚！世界上没有一样学问、没有一个宗教、没有一个哲学能够与佛法相提并论。但是关于这个宇宙的哲学、科学的最后的问题，佛有点留一手，故意没有讲出来讲完的样子，好像是这样。这值得我们一参哦！

    其次在《楞严经》上佛又说到两句话，诸法一切“非因缘、非自然性”。佛经处处讲因缘生法，那么结果在《楞严经》上提出两句话：“既非因缘”，不是因缘所生；“又非自然”。所以大家很迷惘。甚至有一年在一个地方打七，还有两位老居士、大居士，关于这两句话——“既非因缘又非自然性”，好像在休息的时候、在吃饭的时候，好几位居士在讨论，讲南老师一定搞错了，没有这个话、没有这个道理，怎么既非因缘，又非自然性？我顺便过来就听见了，我也不说话。后来有一位大居士（也是老居士），过来问我，我说：是啊！我刚才旁边听你们讨论的很热闹。后来我说，这不是我的话哦！佛说的。当然（如果）佛也错了，那就……我说，你们居士们怎么不去看看全部《楞严经》啊？实际上这两句话上次我们提到过，佛是对本体而讲，形而上那个道体本来无生，不生不灭、不垢不净、不增不减，它是个实相的实德，它本身既非因缘、又非自然；是讲体、心性之体。讲用呢？一切万有的用，非自然、也没有主宰，都是因缘所生。这是佛法佛学的一大结构，这个体系的中心。

    提到因缘所生，好了，我们更注意一个问题，我们现在的这一次的课程总题目是“唯识与中观的研究”，好像我们都在讲唯识，没有提到中观，实际上处处是中观。提到“中观”，是一个佛法的学术的名称，这个名称属于修持证道用的，在方法上称为“中观”；在哲学的理论上是“中道”；在思考观待的道理上就是“中”。所以有人认为佛法的中、中观、《中论》同“中”字的道理，同中国儒家的《大学》《中庸》这个“中”有相同之点。这是个学术上的大问题，自有他的道理。现在我们不牵扯到这个问题的发挥，只提到中观的《中论》，龙树菩萨的《中论》上所讲第一个偈子（《中论》我们的翻译是“论”，经、论，佛说的谓之经，菩萨、大菩萨们所作的都谓之论。）龙树菩萨讲般若性宗性空的道理，唯识讲胜义有的道理。龙树菩萨《中论》，《华严经》实际上是龙树菩萨出来，可见龙树菩萨并又不止于只讲空，《华严经》也是唯识宗的最基本的大经。所以在唯识论也提到中、中观的问题。可是龙树菩萨在《中论》上第一首偈子就告诉我们：“诸法不自生，也不从他生，不共不无因，是故知无生。”我们假使去看龙树菩萨的《中论》，多半用这样的偈子、相关的语句说明一个最高深的《中论》中观的道理，形而上本体的道体，另外一个代名词叫做“中”。为什么取名为中呢？非空非有，不是空的；不是空就是有了？非有，也不是有的。那么是怎么样呢？即空即有，就是空的、就是有的。换句话说，有的时候就是空的，空的时候就是有的。这是看起来很滑稽的矛盾的废话一样，实际上（是）菩萨见道最重要的证成道理与观待道理。

    所以“诸法不自生”，宇宙万有任何一个东西没有自己发生的，都有它的来因。就是上帝创造的话，上帝是自生的吗？也不是，也有个根根。一颗稻子、一颗麦子、任何一个水果的种子不自生，不是天上掉下来、空中生有生出一个东西，没有这个东西。世界上不管物质、不管任何的生命，没有一个自生的。自生，比如说我们现在这个台子这一边什么东西都没有，它自己或者生出一个金子的人、黄金的人、黄金的蛋——不可能！不自生。那么因为宇宙万法不自生，所以找到最后啊，认为有一个造物之主，有个创造万物的全能的主宰，或者是个能力、或者是个什么东西，不管了，这就是他生。好像我们这个生命、宇宙万有后面有个主宰的，龙树菩萨说：“也不从他生”。不是他生的。他生非同类，不能生万物。人生人、马生马，麦子的种子生麦子、稻子的种子生稻子，没有另外一个主宰存在的，不从他生的。这是古代两派的哲学思想。唯物论的哲学家，其中（主张）物质生命自主的，认为宇宙万有自生自灭——错了！不是自生自灭。宗教家或者有所信仰（的人），自己生命解决不了问题，心上寄托给别人的，认为在我们生命以外另有一个主宰的，那么就批驳他说：“不从他生”。

    那么一切万有是共生？譬如说一个男的一个女的，共有才生出一个孩子来；阴阳相合才生出万有来——不是这样，共生也不对。有些生命不是这样共生的。共生的道理很多，不只一个阴阳相对；很多共同合作生出来，不是这样。譬如现在我们讲，假设举一个理由，医学上现在正在试验造人——试管婴儿。那么如果拿试管婴儿来讲是共生的。一个玻璃瓶子，有水、人工制造、医生，还要一个人，有一颗精子做种子，造出一个试管婴儿。那么你可以想这是共生啊（假定啊，如果诡辩的话），但是你在思想上注意，第一颗那个男性的那一颗种子不是共生的，就是追究最初那个东西来源。所以宇宙最初有个东西是共生的，如果是两个阴阳生的话，好，请问这两个阴阳（是）谁生他的呢？如果是自生也不对，他生也不是。那么这个共生又是哪里来呢？这个世界上先有鸡先有蛋？先有男的先有女的？先有什么？地水火风先有地？先有水？先有火？先有风？都是问题，所以诸法不是共生。三种，不自生、不他生，没有个他力作主的。所以因此有人说佛法是无神论者，错了！这个不是这个观念，这个问题不要搞错了。

    所谓不共生，既然不是，那是怎么来的？佛法不是无神论者，“不无因”，不是无因生的。宇宙万有的生命最初就有他的因子。现代科学称为因子，唯识当时翻译叫种子，就是第一因；有个因子来。有因才有缘，不过现在我们还没有讨论到第一因。第一因就麻烦了！因缘以外的本体，佛学取了一个名词，从唯识方面叫“真如”。请问这个真如由哪里来？这是第一因。所以“能生万法者”从哪里来？当然，到此佛、佛经上这种问题往往置答，不答复你，大部分靠你求证。因为第一因的本身不自生、不他生，他就是因。因即是果，因果同时，所谓《华严经》的表达：花果同时。所以讲《法华经》为什么佛要用莲花来代表？世界上只有这个花——莲花，花果同时来的。花中有果（就是莲子）、果中有花。诸法不共、不无因生。那么结论，“是故（因为这个道理）知无生”，《中论》提出来的。

    什么叫无生？无生是没有吗？不是没有的意思。生而不生。虽然生生不已，变化无常，周流六虚，变动不拘。生而不生，当下即是，当下即空，这就是中观“中”的道理。

    那么现在重点是提出来宇宙万有照《中论》以下的意思，宇宙万有皆是因缘生法。换句话说，有为法都是因缘所生。那么我们修道呢，是证有为的后面——无为法，无为就是涅槃、就是真如、就是道体。所以菩萨要证到无生法忍，才能够见道体的自性、真如。所以无生者不是说没有生——生而不生，不生而生。无生，既非讲它是绝对的没有，也非说明它是如何的有。这个道理我们了解了以后，抓住一句重点：“不共不无因”，是有因生的，一切万有都有因。

    那么再看唯识论所讲因缘，他加详细的分析，因缘具备了四个，因缘是第一，第二等无间缘，第三所缘缘，第四增上缘，四种缘。缘者，就是一个连锁一个来的，谓之缘；因就是一个，缘是一个一个连锁来的。换句话，因缘的本身互相为因缘，前因变成现在的所缘，这个缘就是前因的果了——前因后果。这个现在的果又变未来的因，是互相为因果的。那么这个因缘，第一，提出因缘本身，“一因缘”，所以大家在这里搞不清楚，特别注意哦！对世间特别注意，因此我想了一下，好像好多同学很吃力、搞不进去。当然研究唯识已经够吃力了，能够真钻得进去的人恐怕不少，诸位特别要对自己注意。不要觉得自己已经听懂了，真听懂了很受用了、很了不起了。很难懂！现在尤其对于因缘，“一因缘。”我们先讲原文，都注意一下。

    “谓有为法亲办自果”，宇宙万有的一切有为法，无为是道体、空性。形而下的宇宙万有，它生命的来源一切的来源怎么来的？“亲办自果”，不是依仗他力，没有一个主宰，“诸法不自生，也不从他生，不共不无因生”。现在讲因，因这个东西是“亲办自果”。换句话你要晓得因缘的道理，真正的佛法不是无神论者，所谓讲批驳他力的神、我，真正的生命一切是自主的。换句话每一个众生自己就是神、就能自主。为什么我们生命不能自主呢？因为我们被善、恶、无记三性、染缘所困住了，所以返回不到清净自性、形而上的道体。形而上道体清净自性一动、一起行（行为那个行，就是五阴里头的行阴），那么它是轮转无穷。

    注意，这句话里头又有问题来了，又产生一个大哲学问题了：这个宇宙万有原始东西究竟是动的还是静的？这里又有一个问题在中间。所以行阴一动，轮转不休。那么谁主宰啊？——无主宰、非自然，因缘所生，“亲办自果”。自己生的因，自己死的果。所以这个中间因缘的本身有两种，所以“此体有二”，分析观待道理，就是在逻辑辨别上分成两种，一个是种子，二是现行（现在的行为），现在的行为就是前面种子的果。

    “种子者谓本识中，善染无记”，这叫三性。你注意，在这里的翻译没有说“善、恶、无记”，注意哟！《成唯识论》三性里头没有一个“恶”字。普通我们讲唯识把这个“染”字（染上去颜色这个染，染污的染）用“恶”字来替代，不大恰当。因为清净自性不要说染上恶是不对，染上善也是不对的啦！染就是涂上一层，一个清净光明的镜子涂上黑色的，变成无明看不清；涂上白色的白粉也看不清楚，所以他用字非常好。善、染，这个染又包括染恶两法，染上去都不对了。人生的本来一个善，善是代表了最清净的一面，是不是光明，另谈；好的一面。这个好是不是染呢？也是染。所以是染、善，两个以外另一个是无记。无记，我们普通人思想智慧经常在无记。所以一个人做事情啊，随时做了这样、忘记了那样，拿了这个东西就忘记了放回原位，都是无记性的一种习气。[断录]二校完4009

    不要认为自己光是那么用功就是佛法，不行的啊！以真的佛法来讲，偏重于那么用功的修持还是外道的，因为佛法根本你没有见到。没有证得菩提以前统统是外道——心外求法，有这样严重。所以说“种子者谓本识中”第八阿赖耶识里头“善、染、无记”三性，“诸界”三界——欲界、色界、无色界，就是我们的心理状况就有这三界，我们身体上也有这三界。所以有时候我们欲念、欲望一来，我们已经堕在欲界里头去了。譬如我们想吃一样东西吃不到，那个心心念念之难过，那个时候你就在饿鬼地狱里头，差不多了。想到酸梅吃没有酸梅口水直流，那个已经进入饿鬼地狱的味道了。想到好吃的，吃又吃不到，那很痛苦啊！所以啊，我们身心两方面就有这个影子——三界（“诸界”）九地。三界里头所谓天人（欲界天、色界天、无色界天）等地，这个天人有六十六个天，归纳起来三十三个天，那么分成九地，这个我不详细报告了，要大家注意这个表（三界天人表）。

    这个许多功能差别就是这个宇宙里人性同万物，人的善恶是非等等，你注意两个字，它的“功能”差别。现在我们中国科学上用的“功能”这个名词，是套用《成唯识论》里头的“功能”这两个字来的，用得非常好！它有这样的功力，才有这样的能。譬如我们这个电，电是一切工业一切作用的能源最重要一个东西。它有发动一切动力的功能，有这个功力，有这个能。所以叫功能。我们本识里头第八阿赖耶识“善、染、无记、三界九地等”一切（“等”是包括一切）所有发动欲界、色界、无色界这个功能，这个特别注意啊！所以比较详细，使大家容易懂。

    譬如我们身上欲念动了，动了欲念，不管是饮食的欲念，或者是想发财的欲念，或者是男女的欲念，广义的这些都是欲。当一个欲念发动的时候，那个脑筋里头的思想同心理的情绪上硬是停不了，这个功能就动了。这个功能，三界九地、善恶无记，各有各的差别。这个差别的功能怎么来的？因为我们种子带来的。所以有许多人天生下来他的功能、种子带下来他的个性非常聪明，可是懒得很。因为他种性里头无记**业力重。这个懒严格分析有各种懒。有许多人文武全才，勇敢得很，武功高，第一等；做事情，文的；吃东西是武的，文武双全。有享受的就是第一位，是武的；叫他好好念书、好好做一个事啊，“唉呀！我头痛，又感冒。”“唉呀胃酸过多，休息一下。”他就懒起来了。像这一类，他都是种性里头的。所以，没有什么人书读不进去的，没有什么事业人不能成功的。成佛都做得到，何况事业做不到？！非不能也，是不为也！

    所以本识中他的个性偏重于那个。有些人偏重于染污，有些人偏重于善的。所以有些人好色，有些人好欲，有些人喜欢清静、无念。特别要注意，不要把“无念”解释错了。很多人打坐、学佛都想求无念，实际上你是修无记哦！无记的结果是越来越白痴、越来越笨，一点智慧也没有，没有智慧不能成就的。你不要认为打坐“我空念头，那么很清净”，你那个清净正是《楞严经》上佛告诉阿难所讲的：“内守幽闲，犹为法尘分别影事。”那就是在造无记业呦！停留在一个东西，清清净净觉得很定，一点慧都没有。

    定慧等持，才是三摩地果，才是正三昧。所以我们许多青年同学学佛的，特别注意呀！有许多都是坐在那里玩身体上的舒服，一天摇头[断录]……就到下三道去了。处处需要智慧（般若）。所以说，这句话现在懂了。

    所谓种子呢？是讲“本识中善、染、无记诸界地等功能差别”，这个种子都是自己的种性来的，“能引”，引发，“次”，次序来的，“后（面）自类（的）功能”，自己同类的性质功能，自类是同类性质。所以有前因就有后果。我们前面修的，譬如说我们拿现在来讲，一个人天天去学画，虽然学不好，拿起笔来比我们不会画还是好一点。他练习惯了，种性的这个功能、自类的功能出现，引发自类的功能的效果。及起同一个时间，因中就有果，自类的现果，现行的果报。所以我们每一个人今天我们在坐着，每一个人相貌不同，精神的强弱不同，身体的健康衰坏不同，思想智慧高低不同，都是自己前生种性所种的因带来的。自类功能起现在的现行之果。现在的，这个行不是说一定指心理行为——现在我们生命当中所活动的。“行”就是运动、运转、转动，自类的现果。

    “此唯望彼是因缘性”。有同学不懂，就问为什么加个“望彼”？就是说，这个因缘的道理从哪里看呢？从你现在这一生上面“望”，就可以回头研究看见前生的因性、种性，这叫做因缘。因缘就是说由前生的种性、种子生现在的现行；现在的现行变成未来的种子。就是这个道理。

    第二节，“现行者”，怎么叫现行？我们注意，第一节刚才讲了什么叫因缘，第八阿赖耶识本识里头每一个人是自己种性带来发生的现行，不自生、不从他生、不共生、不是无因生，是自己种性带来的，这是第八阿赖耶识。那么这是讲人了。我们第八阿赖耶识心物同源的，乃至这个世界上物理世界地水火风，每个矿物质、植物、地水火风空，每一个因素也是第八阿赖耶识的种子生出现行来的。不过佛法把这一面——道理是同这边一样，他不偏重于物理方面去发展。如果有人深通物理方面发展，一样可以悟道，要注意这个道理！也是因缘所生。

    好了，现在第八阿赖耶识的因缘怎么样变成现行呢？我们第八阿赖耶识种子带来，碰到投胎来了，父母两个人他的精虫卵脏媾合，是我们的增上缘；增上缘了以后生下来，这个中间中阴身为什么会来投胎？——等无间缘。它平等、等流果，它流水一样，一条水永远这个生命“哗～～”总在流，没有停过。如果停得了，三际托空，见道了、见空性了。这就是行阴不能停。所以等无间缘碰到父母是增上缘，所以父母的遗传同我们有没有关系？有关系，不是全体的，最重要的关系是自己种性带来的。但是父母的遗传也有关系，为什么这一个男的一个女的会变我们的父母呢？他的因缘所缘缘是业力相同，业果的报应正好凑合的，是这个道理。那么有了我们这个生命以后，第八阿赖耶识投胎了，中阴是第八阿赖耶识的功能。还记得《八识规矩颂》吧？第八阿赖耶识“去后来先做主公”。既然一入胎有我们生命以后，就是第七识作用这现行来了，所以种子生现行。这一生的我不是前生那个我，但是根是一个，种子是一个；样子变了，个性也变了。等于我们做人，二十年前的朋友，譬如一个人，二十年不见面，哎呀，一见面了以后，二十年不见了，非常高兴！这个人身体个性完全两样了。这一生里头也有变动的呀，现行果不同，我相、我见又不同了。为什么这二十年来他两样？他的因缘所造成的等无间缘、所缘缘、增上缘不同，把他现行的种性稍稍校正变成别的了。

    那么怎么是现行呢？“现行者，谓七转识”，第七识末那识，异熟、等流、士用，这三个名称，但是不管了，一听到唯识的名称你们头就大了，记不得。就是说，第七识我执这个识转相，转识嘛。他哪里转呢？第八阿赖耶识功能发生。

    “及彼相应所变相、见、性、界、地等”。所以由种子来发生现行，就是把我们这一生第七识里头所起的作用都转变了，转识，转“及彼相应”相应心所，心理思想不同，所变的相分、各种现状，乃至身体的形状也不同，心理的感情思想作用不同，见分——它的精神部分，相分、见分，它“性”（三性，善、染、无记三性）、“界”（三界）、九地等等。就是我们现在在欲界中，我们这一生的是这个现行，同前生不同。其实不要前生、后生，我们昨天所造的因，今天出这里的的果，这个现行，每一秒钟所处的相（相分、现象）、见分、性（三性，善、染、无记）、三界（欲、色、无色）、九地等等，随时不同。大家没有仔细观察自己。所以我们到一个环境里头，思想也有不同，观念也有不同，这是现行。

    “除佛果善”，除了成佛以外，成佛的人现行只有至善，万德庄严，没有染污，没有坏的恶的一面，也没有无记。佛如果还在无记中啊，那不要学佛了，学白痴好了，说佛打坐起来定起来什么都不知道，这不叫佛了。他是万德庄严，所以注意。“除佛果善”，另外呢？除了佛以外，佛是最高的，还有最低的最下等地狱众生“极劣（的）无记”，在地狱中有些众生最笨最笨的无记。只晓得遭遇受阴痛苦，在地狱中受——感受的痛苦；他智慧是无记的。有记、无记是指智慧讲哦！所以我们大家知道，我们现在用功坐在那里管身体上今天境界好不好、清净不清净，都在受阴中玩哪！你不是在玩般若啊！修道是修智慧。你在受阴中玩，你是在地狱中玩嘛！受阴越来越强盛嘛！今天感觉舒服不舒服，“哎哟，气脉动了”，多得很啊，这些怪事情。你看你现在修道修到这个样子已经变鸭子了，鸭子走路，那搞什么东西呀？它是受阴空不了越被它执著，越严重。（哦，这个讲的好慢啊！好，先休息一下。）

    （我们这里三种课，《庄子》、礼拜五的《维摩经》、礼拜天的《唯识》，十六号起放假一个月，因为我们这里也放寒假，所以放假一个月，就是元月十六号起，到二月十六号以后照旧开始，这请大家注意一下。）

    现在我们再说明一点，因缘是讲亲因缘，注意这个“亲办自果”，本身的因缘。因，这因缘不能随便用的，前因变成现在的后果。我们有两句普通的话大家中国人都懂：“种瓜得瓜，种豆得豆”。说瓜的种子、这颗种子是前因；种下泥土，泥土这些是增上缘，人工培养、太阳、空气、水等等，是增上缘、所缘缘、等无间缘的道理，下面再讲。它生出来瓜就是瓜，譬如我们台湾有哈密瓜，新疆来的引进的品种。由新疆的哈密瓜（哈密这个地点是新疆有名的，哈密瓜甜得很的瓜，好吃得很），我们这里也吃到，到底不是那个味道，差得远；但是还是那个样子，它的所谓相、见，它的精神差不多，瓜还是那个瓜。它变了，因为加上后面的因缘不同，土质不同，一切不同，所以哈密瓜只有哈密的地方（最好吃）。譬如我们用药，枸杞子，使的“甘枸杞”，药店上开药方开甘枸杞，甘不是甜的意思，说的是产生最好的地点是甘肃省，甘肃的枸杞子是最好，所以写成甘枸杞。譬如说“川当归”是四川产的，“广木香”是广东。一看药名上有个地点、注明哪个地点，必须要那个地点的药。譬如现在台湾也自己种了当归，还是那个东西，效果的确不同。这就是种子变现行。那么这个种豆得豆，黄豆、黑豆、绿豆，它的种子不同，绿豆的种子不会生出来变成黄豆了。就是自己的前因所发生的现行，现行——现在的果。告诉我们先由自己了解起。这个原理也可以用到物理世界一切等等。所以讲，“现行者谓七转识及彼”，就是第七识所发生相应心所所变的相分、见分，它的三性、三界、九地等不同，各有各的因缘。

    除了佛、成佛是至善，都是善缘；以及最下等的极劣的、无记性的，那都是最坏的，本来就是无记，受——都在那个受苦的境界里头。除了佛，至上、至下的以外，“余”——其他的，我们一切众生等“熏本识，生自类种”，现行的行为熏习了第八阿赖耶识。我们现在读的书，所以读书读久了，这个意识形态形成了一个人的主观个性不同。因为它熏习了本识，第八阿赖耶识变成那个种子了。譬如我们抽香烟，很多人抽了香烟两个指头就黄了，这个黄颜色是烟熏上这个指头，就是所熏；那个指头熏成黄色是能熏，第八阿赖耶识能熏；外面的现行——所熏，一个香烟熏过了一样。“余熏本识”，我们现在的行为熏习了第八阿赖耶识，变成自类的未来的种子。因此我们学佛的人天天叫你念佛、观想佛，把许多世间的习惯的这些思想变了。慢慢熏修，所以修行叫做熏修，慢慢地熏修啊，将来自己成佛，到那个境界，就是熏习的意思。这也是教育的道理，所有的教育都是熏习，把你熏炼成功。

    “此唯望彼”，所以第七识看这个第八阿赖耶识根本，这就是亲因缘，“是因缘性”，这是因缘的道理。至于第八识同心呢？这个八识心王呢？“第八心品，无所熏故。”心的本身这个本体啊，本来是光明清净，非善、非恶、非无记；它无所熏。所以真正明心见性，当下立地成佛，他这些心的习气立刻可以改变了。所以你们修禅宗，所以黄檗禅师就讲过，真悟道了的人，一切思想行为个性都变了，“不异旧时人”，外表上那个人、这个相还是那个人；“只异旧时行履处”，他做人做事、个性、言谈、思想、性情大变了。说已经悟了道，个性还是一样，说话叽叽喳喳的还是叽叽喳喳，婆婆妈妈的还是妈妈婆婆——没有这个道理，不是的。“不异旧时人，只异旧时行履处。”就不同了，他的行为、做人做事完全不同。所以真见道的人，胸襟很狭小的变成宽宏大量、慈悲，嗔心很大的变成慈祥，他自然变了。为什么呢？悟道了以后就佛果至善，自然是至善的。所以懂了唯识，你对于自己的见地功夫是一大考验自己，用不着问人。

    所以“第八心品，无所熏故，非简所依。”它无所依处。所以《金刚经》这些地方给你讲实相般若是讲心，无著无依，“应无所住而生其心。”善也不住，恶也不住，无记也不住。譬如虚空，什么都不住。所以心的本心，八识就是讲一心嘛！心的本心为“独能熏故”，它这个功能只有能熏，能生一切法，一切法都是它的功能所生、所熏；一切法不能生它，它无生故。所以它诸法无生。“极微圆故”，所以第八心的道理，这个心性之体最微妙，最圆满清净。

    （修戒、修慧你们两位师兄弟看书啊，不要看我，不然那个慧力永远发不起来。）

    “极微圆故，不熏成种”。它不能熏习成种子。那么一切种子都含在这个心，含在第八阿赖耶识，所以第八阿赖耶识叫含藏识。换句话，成佛的人、悟道的人，把一切的种子，三性种子都变成至善了。所以学佛的学净土宗，你晓得为什么叫我们念《阿弥陀经》四十八愿？（是）学阿弥陀佛的心性愿力。开始我们都做不到，每一个都相反的；叫我们一切牺牲自己为众生，做不到的；嘴里尽管念，一边念经、一边人家碰到你那个火高八丈啊！做不到的啊！真做到了以后，你心性熏习就变了，那就是佛种。所以现行就是讲我们现在的行为，一切的作为、心理状况。“现行同类展转相望，皆非因缘。”

    我们现在的心理，等于现在哲学、心理学所讲的，我们现在思想意识的形态变成一个固定的主观习惯，起心动念个性是那个样子就是那个样子；“同类展转相望”，互相为因果；“皆非因缘”，不是亲因缘；因为“自种生故”，我们现在的个性心行本来就是本来生命带来第八阿赖耶识种子所变的现行。换句话，我们现在的心理行为，等于爆的火花一样，用过了一个火花，你看整个那个机器，修汽车的、整个修机械的地方，那个电钻一转，电的火花，“哗～～”一晃，没有了。“自种生故”。

    “一切异类，展转相望，亦非因缘，不亲生故。”一切的异类，外面所受的影响引起心理行为的，乃至不同的心理行为叫做“异类”。就是现在我们也可以接受新的东西、接受新的观念。譬如一个外国人学中文、中国人学外文，不管学得怎么好，差不多到临死的时候啊，快要断气的时候意识会偶然讲出一两句英文，大部分还是中国话，乃至于从小那个方言就出来了，因为这个熏习的力量还不够深。“一切异类，展转相望，亦非因缘。”为什么道理呢？它不是亲生故。亲生，什么是亲生？第八阿赖耶识的种子生出现在的现行，这个是亲因缘，亲因缘是讲这个；其他是疏因缘。

    讲到这里有个论辩，后来这些菩萨们大师们的论辩：“有说，异类、同类现行，展转相望为因缘者，应知假说。”另外有一套哲学理论、有一派的说法，不管同类的心理行为、异类的心理不同的心理行为，互相辗转的、互相有关联的，这就是因缘道理。他说这一种说法，现在的因缘，“应知假说”，在理论上有，可以讲，不究竟。“或随转门”，是改变方法讲——不究竟，不是亲因缘的道理。

    “有”，还有，“唯说种是因缘性，彼依显胜，非尽理说。”还有一派理论讲，就是我们自己阿赖耶识带来的种子，这个才是因缘的范围。他说这种理论，“彼依显胜”，特别强调第八阿赖耶识种子功能的特别，显出来它的胜，胜义特别。“非尽理说”，不究竟的道理，在逻辑上不究竟。

    究竟道理要看佛说的，“圣说”，佛说，“转识与阿赖耶，展转相望为因缘故。”我们修行就是转识成智，把第六识转成妙观察智，第七识转成平等性智——转识。转了以后，譬如我们现在一般人修行，大家念佛也好，做什么观想，从第六意识开始修行。我们觉得心在念佛，就是第六意识在念，不是那个心的体，就是心的心所。有作用吗？有作用。慢慢熏修转识，慢慢转，把第八阿赖耶识种子的功能那个染污也转了。佛叫我们修行是这个道理。所以都从第六意识心开始修，这个为因缘故，就是亲因缘道理。亲因缘我们又重述了一道，很吃力啊。

    第二个，“等无间缘”，为什么加个“等”？等流，平等的力量，一股大河流一样，永远向前面流去。“等”，平等，“无间”，没有间断过，没有间歇性的。这就是轮回、旋转的，中国的《易经》就是循环往复，佛法就是轮回旋转。所以它是等流、没有间断的这个缘。要注意哦，我们说前生带来第八阿赖耶识种子变成现行，拿物理世界讲“种瓜得瓜、种豆得豆”，瓜和豆任何一颗种子，种子里头你把种子打开一看，分析了——空的。差不多种子中心都是空的，可是它的空的功能里头含藏有那么多——有枝干、有花、有叶、有各种变化，有酸甜苦辣。所以一颗种子下地以后重新发生，它又产生很多很多很多的果子。这就是等无间，这个生命的等流，没有间歇性。人的心性的道理也如此。

    所谓等无间缘“谓八现识”，八个，第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识等等，现识——呈现出来的作用；“及彼心所”，以及心理上五十一种心所；“前聚于后”，八个识这是一堆，聚就是这一堆、这一组，这一堆由前面的种子生后面的现行，“前聚于后。”“自类无间”，自己的种类没有间歇性。“等而开导”，平等地向前面开发，就是现代名称：无限地开发。“令彼定生”，可以使它那个种子，什么种子一定变成什么现行，决定的。

    “多同类种，俱时转故，如不相应，非此缘摄，由斯八识非互为缘。”他说很多的同类的种性，同一个时候“俱时”起转动的作用，转动作用就是增上缘，不是等无间缘；一个机器一样在转是增上缘。“多同类种（性），俱时转故”，所以因缘成就，我们经常学佛的人说：哎呀，因缘成就就行了。因缘成就是很多因素凑拢来的，不是简单的。所以禅宗悟道，古人、古来的禅师们说：见道悟道也有时节因缘。那个时节到了，等于瓜熟蒂落，所以修行人只问耕耘，莫问收获。自己“哎呀，我已经修了念了七天了，一点影子都没有。”你就是影子，什么影子啊？那么简单啊？要多生累劫修行熏修来的。

    所以，“多同类种，俱时转故”，要增上缘来同时转。“如不相应”，我所种的因、所动心起念这个因不合理，彼此不相应，等于电感一样，插头插不对了；“非此缘摄”，这种作用就不属于等无间缘了，就是另一个理由了。所以“由斯”由这个道理你要懂得，八个识“非互为缘”。它本身在逻辑观待道理来分开来讲，乃至我们修行一步一步功夫，它八个不是互相为因缘。你说我意识已经转了，“我现在心啊已经很想慈悲啊，就是我的脾气改不了！”嘿，那个脾气是第八阿赖耶识种性，那么改得了啊？所以八识不是互为缘的。“我心想慈悲”，你到那个时候就想杀人了，就气得“我要想打他”了！你意识想：“不应该啊！”那是第六意识有这个，你第八阿赖耶识那个种性强得很。所以有时八识“非互为缘”。

    “心所与心，虽恒俱转，而相应故，和合似一，不可施设，离别殊异。”“心”，上面是讲心王，就是本心、心的体，八识一个心王。“所与心”，下面是心所。就是我们心的功能生起来第六意识心理的状况，“虽恒俱转”，实际上他两个常常永远在转。譬如我们思想，为什么会有思想呢？因为能有思想的功能就是心王；起我们今天心理思想的作用，就是心所。当然所起的作用，这个能也在转。譬如一个机器把它一开动了，机器的功能发动了，机器在转是所转的现象，那个功能发生所转的现象。所以“心所与心，虽恒俱转，而相应故”，心所跟心王是有彼此关联的作用；“和合似一”，他两个有彼此关联的作用，使我们表面上一看、看起来，对于自己智慧不够啊，心所与心王分不清楚，心的“能”与“所”起的现象自己搞不清楚。所以，你看我们用功的人往往打坐啊修行，第六意识稍稍偶然得到一点清净，认为自己明心见性了，以为整个心王功能都转了，不可能的啊！心王的功能包括你身体啊！连你身体都没有转，变化气质都没有变化掉，你转个什么啊？你走路要扭起来走，要歪起来腰，还都是一样啊！并没有动啊！那个讲话一开口就是满脸吵架的相，都没有变，那怎么转？所以啊，“和合似一”，你看不清楚了。要看得清楚，“不可施设”，不可假设，不可把它分析、假设，研究就是设施，“不可施设”，不可研究、分析、假设。“离别殊异”，其实心王跟心所两个，你不要把它区别分得那么太厉害。心王这个功能在哪里看？就在用上看；体在哪里看？就在用上看。离用你去找一个体，找个什么体啊？你说这个水的体是湿的，纵使它用变成茶、变成酒、变成刚才的腊八粥，但是水性还是湿的。

    “故得”，这个就是等无间缘的道理。刚才拿水性来比方，水性它就用水煮成稀饭熬成腊八粥，放了软枣啊、桂圆啦、龙眼哪，什么东西；放一点糯米啊、木耳啊什么的，还是水，这个茶杯里还是水，水性不动就是心王功能。腊八粥的水分同茶的水分、同酒的水分，这一个所变出来的酒味、茶味、稀饭的味不同，就是心所的作用，这叫做等无间缘的道理。所以等无间缘就是我们这个心能与心所随时都在起这个作用。那么这个缘几时把它断得了？等无间、没有间断的。缘不断这个修行就在轮回里头滚下去了，这是普通的缘。

    “入无余心，最极微劣，无开导用。”等到大阿罗汉证入了无余依涅槃的时候，一切皆空，到了那个境界。那么等无间缘的作用，他的力量微劣，是很轻微、没有起作用的，所以他再也没有开发性的、无开导的用，到那个时候才行，等无间缘才可以切断了。所以我们禅宗术语，佛经等等：“切断众流”，因缘这个道理都不起。

    “又无当起等无间法，故非此缘”。这个“又无当”，到了入涅槃，大阿罗汉证得空性涅槃，再没有起妄想、起心动念，有漏法不起了，“无当起等无间法”，就是说应该有无间这个心念永远流滞（动）啊，停不了的，可是那个时候无间法停止了，不当起了。除了阿罗汉入涅槃，所以没有等无间缘，这一缘把它了了。“云何知然？”他说怎么样晓得啊？当然也有人、有老几很犟的了：你怎么知道？他说，“论有诚说”，《瑜伽师地论》弥勒菩萨、一切诸佛已经明白的告诉我们这个用功的境界。

    “若此识等无间，彼识等决定生，即说此是彼等无间缘故。”他说假设这个识，我们这个第七、第六、前五识，都是在轮转无穷在应用，平等无间歇的，那么应该说“彼识等决定生”，随时都是起作用、生起作用，所以啊，生起作用这个时候就是说叫作“等无间……”[断录]

    ……涅槃的时候，他的等流不动了，不起心动念了。所以佛经说，“阿陀那识”，就是阿赖耶识的用、相，“三界九地皆容互作等无间缘”，普通人这个阿赖耶识这个种子在三界九地，互相起作用，等流，没有间断的。“下、上、死、生相开等故”，乃至下地狱，乃至上天堂，生生死死在六道轮回中；“相开等故”，它永远是开发性的、无穷尽的，无尽之流。

    要到什么时间才把这个无尽之流、等无间空掉、切开呢？“有漏无间，有无漏生”，好几位同学在这里，他说老师啊，没有交代清楚。我说你们不会用用脑筋啊？反正自己脑筋用不出来就怪老师。“有漏无间”，他有些人修持在有漏之因，在凡夫、欲界、色界、无色界，还是在……虽然，我们晓得三界里头怎么样修啊？修禅定、九次地定不同，所生三界就不同。天人表大家在旁边自己打开，初禅、二禅、三禅，初禅是欲界天，二禅以上慢慢由欲界升到色界、无色界，四禅以上四空天、四定，修行人一定要搞清楚这个路线，这个路线始终搞不清楚（的话），不晓得你打坐坐在那里干嘛呢！搞不清的啊！不要糊涂了，越修越无记啊！一定要用心哦！凡是生三界中，禅定到了不一定得了无漏果哦！还是有漏之因。无漏果是证得罗汉了。

    漏个什么？六根都在渗漏，有起心动念都在漏啊！等无间缘没有断，它一股流一样没有断，就是有漏啊！所以“有漏无间，有无漏生”，有些还在初禅欲界里头的，或者到二禅，虽然禅定功夫到了，他的慧（定跟慧），慧上心理行为那个有漏之因还是不行。譬如我们打坐坐得很好，这两天坐得好好的，也没有外缘来吵你，忽然有个人来骂你一顿，你开始因为定力很高：“哎呀，可怜人啊！我可怜他啦！很愚痴啊！”再给你骂个三天，“格老子！我不打坐了，非揍你不可！”那个漏就起来了，就有漏了。所以啊，真到了无漏之果，无漏像一个密封一样没得渗漏。像那个布袋啊，一个东西，密密地封牢。

    唯识与中观(二十一)

    “心如墙壁，可以入道”，内外隔绝了，“无漏”，水一样一点都漏不出去了，外面漏不进来，里面也漏不出去。“有漏之因”，有时候在欲界，就是我们，你修到了也可以得无漏果，“有无漏生”。

    “有漏无间，有无漏生”，这个是讲什么呢？欲界里头的人、欲界修禅定，天人表拿出来看，初禅、二禅这还是有欲界里头，欲界、色界还是有漏之因。但是在这个初禅、二禅、三禅里头进修呢，可以得无漏果，一下子直超了、跳上去了，超级就证得罗汉了。

    “无漏定无生有漏者”，到了五净居天，你看天人表，色界天那个时候、四禅天这个境界，如果得了无漏定的时候啊，一定不会再生有漏之因了。所以这个话文字很清楚嘛，不肯用脑筋！这个文字多清楚啊！道理就是这样。

    “镜智起已，必无断故”，大阿罗汉，佛也不过是大阿罗汉，不是普通阿罗汉。大阿罗汉得无漏果，成了佛才得无漏果，大阿罗汉也一样。这个是第八阿赖耶识转成大圆镜智了。我们《八识规矩颂》要记得哦，第六识是“观察圆明照大千”，大圆镜智那个时候，第六识、第七识都转了，大圆镜智。所以“镜智起已”，这个时候转了，第八阿赖耶识种子完全变成大光明无漏，“必无断故”，中间不会说无漏果再生有漏的。

    “善与无记，相望亦然”，这个时候善的种子、无记这些种性，“相望亦然”，你彼此观察，观起来作用、道理也是这个样的。就是说佛果是至善的，最笨是无记；道理、就是观待道理你推测是一样的。

    那么又问问题了，“此何界后，引生无漏”呢？所以一个人修道得无漏果啊，多不容易啊！证得阿罗汉，那清净极了，那心中无漏。

    修到哪一界才能“引生无漏”？“或从色界”，看天人表，因为大家你不熟嘛，观念里记不熟，所以啊，在色界，二、三禅、四禅；“或欲界后”，或者在欲界里头的后面，初禅的欲界还非……，初禅二禅之间，有时候智慧一高，禅定功夫直到这里，他的智慧、了道的心快，智慧明利，就得无漏。

    有一个重点告诉你啊，“谓诸异生求佛果者，定色界后，引生无漏”，我告诉你佛经的道理，“异生”是讲有修持的罗汉或者佛，已经同人不同一点，等于人中同普通人不同一点叫做异人，佛经就是“异生”。学佛稍稍有修持的人，佛告诉你，要真正成佛，到色界的时候才能成佛哦！欲界不会成佛。也没有无色界成佛。这是什么道理？这是秘密了。无色界是法身，成法身，无相的；欲界是五趣杂居身，欲界是化身；色界是报身。所以《华严经》同《梵网经》，你们修的菩萨戒“梵网戒”是《梵网经》（所出），《梵网经》菩萨戒是毗卢遮那佛在色界天上给千佛说的，不是给我们人说的；给佛说一切菩萨戒，唯有佛与佛才能够有资格听。所以卢舍那佛是圆满报身，在色界才成就、成佛。注意哟！所以修持说色身不转，你说成佛、三身圆满，必无此事！不要瞎扯了。所以一切异生求佛果者，定生色界以后，才引生无漏。注意啊！所以真到了无漏果的时候，我们这个肉体是最粗最粗的，也转了，转成色界身了，所以修成功了身心都是光明了，整个气象都是光明出来了。

    “后必生在净居天上大自在宫，得菩提故。”查“三界天人表”，净居天在第几禅啊？江尼彬跟明光俩，四禅在哪一天啊？色界哪一天？自在天，大自在天宫,是有顶天，色界大梵天的天宫，才证得阿耨多罗三藐三菩提。所以你看《华严经》开始，大梵天境界就来了。所以唯识这些地方简单告诉你一个原则，大的修持不告诉你，只讲人中起修，了解唯识。所以说这个时候才得无漏。真正无漏，不但心无漏，身也无漏。身无漏并不是讲漏精啊，什么男女性之间叫作漏哦！我们六根都在漏啊！眼睛把神漏了，耳朵听声音把神漏了，眼耳鼻舌身哪一样不在漏？都在漏啊！所以必生大自在宫。

    就是讲普通凡夫叫小乘，“二乘回趣大菩提者，定欲界后，引生无漏”，二乘——声闻、缘觉小乘的人，虽然证得罗汉道，非究竟哦！必定回心趣向大乘菩萨道。“定欲界后”，禅定超过欲界定，欲界是几禅以后啊？你们两位：江尼彬跟明光晓不晓得？我鞭你们留意记下来，其实也是鞭大家同学们要记，不过他们两个首当其冲了。晓不晓得？一下就查不到，可见平常表都不留意看。“二乘回趣大菩提者，定欲界后”，他化自在天、二禅定以后，也可以“引生无漏”，得无漏果。

    “回趣留身”，注意哟！这都是秘密。所以佛过世以后吩咐四大弟子永远活着，迦叶尊者衣钵拿到，在鸡足山入定，在等弥勒菩萨；宾头卢尊者；还有一位弟子君屠钵叹，还有位佛的儿子罗睺罗，这四位大阿罗汉没有入涅槃。“回趣留身”，当时的肉身还留下，不是说肉体尸体不坏——还活着的。所以“留身”，自己生命可以作主。佛本来也可以留身啊，佛在《涅槃经》上不是问阿难，他说我应该走啦！不过我有法子、有方法可以永远留在这个世界上，你看怎么样？阿难三次不答话；等到佛宣布涅槃了、走了，阿难哭了：你不要涅槃！他说我问你三次嘛，魔给你障闭着，魔把他障闭了，好像没有听见，他就愣住了；他没有讲一句说：佛啊，你不要走啊！他说你只要一句话我就留下。三次因缘测验你，你没有答话嘛！现在不讲了，走了。

    还有玄奘法师，你看《大唐西域记》，他在印度亲自在留学的时候碰到龙树尊者的弟子八百岁了，还在；龙树菩萨的徒弟，当然（是）在家人。那么他的徒弟也有两个徒弟，大师兄两百多岁，小师弟一百六十几了，两个人，玄奘法师说看起来像是几十岁的人。玄奘法师要学，他说可以啊，你在这先学二十年，打基础。玄奘法师说那不行，我发了愿，二十年要取经回国的。你看玄奘法师，我们要晓得，我们今天看到这个经典，多么值得向他顶礼啊！他牺牲了自己的修持，取经回来。他说我不能，我发了愿二十年后取经回国。只好离开他。这一类的人都是留身住世。

    不过留身不一定留这个肉身哦，有很多种方法留身，太多了！这是修持上的秘密。秘密哪里来呢？这要把这个教理、唯识之理通了以后，你才能够真有资格修法，否则你没有资格修法呦！也许正法一传给你就变外道了，就错了，理不通不行的啊！最后的成佛是般若，不是迷信啊！不是说拜拜啊、相信得不得了啊——你再信，信有什么用？笨！那个笨信有什么用？

    所以啊，“回趣留身，唯欲界故”，在欲界里头也可以长存。“彼虽必往大自在宫，方得成佛，而本愿力所留生身，是欲界故。”所以欲界里头有肉身菩萨、肉身佛也经常有存在哟！不过他们不会告诉你“我就是佛”、“我就是某一个菩萨”。如果有人告诉你“我就是一个菩萨”，你打他三拳，那一定是个混蛋！菩萨不会自己讲“我是菩萨”、“我是罗汉”、“我是佛”。我还听说有人说我传一个徒弟，“我就是这个、这个、这个……告诉你哟！——玄奘法师。我就是玄奘法师来的！”有人对师父，这个人亲自告诉我。“哎呀”，我说怪不得你做生意要倒霉，开素菜馆也开倒霉了，我说怪不得！你专门碰到这些魔鬼一大堆。“哦，老师啊，这是个无上秘密呀！”“哎呀，”我说算了吧！无上菜根！什么秘密？！真佛菩萨他不会表示的呀！除了我们这些混蛋自己乱吹，不行的。

    你们注意啊，这是戒律！一个成就的人不会说自己成就的。成就的人有一点表示自己成就，已经不行了，那马上功德要退的。

    所以说留身住世，虽然说他一定要往色界的大自在天宫方得成佛，色身成佛、报身圆满；但是你要知道，他的本愿的力量、愿力的关系，他所留的身体是这个欲界的肉身，同我们凡夫一样，看起来就是普通人，是个欲界的肉身。“所留生身”，“生身”注意哦，《楞伽经》所谓讲“意生身”。“是欲界故”，看起来好像就是欲界里头的人。

    那么为什么在等无间缘里头讲这些道理？要特别注意啊，这个理不是在因缘里头的道理，是等无间缘。“截断众流”这个中间，这一节很长，我们今天就讲到这儿。

    《成唯识论》第七卷，关于因缘的道理——因缘论。因缘我们学佛都很熟识很熟练的名词，一切都有因缘。但是因缘究竟是什么道理？现在仔细地研究。可是大家不要忘记了，我们要倒翻过来二百八十九页，重提起大家的注意，不然这个因缘听了还是没有多大的用处的。就是说，二百八十九页卷七、同二百八十八页有个偈子，这个偈子的原文：

    “由一切种识，如是如是变。”

    心物、宇宙万有同我们的身心都是这样、这样地变。怎么样变？下面就是讲变的道理。“以展转力故，彼彼（这些这些）分别生”，都由妄想分别而来，这是总结。那么看到是“论曰”，“论曰”过来，我们现在再找二百八十九页倒数第五行中间开始，这个话要注意：“由本识中，有一切种，转变差别”，就是我们心王所生第八阿赖耶识，含藏一切法的种性、种子。拿物理的道理就是像植物的种子一样，就是一切众生自性的种子变现行。所以“本识中有一切种”，一切的种性，“转变差别，及以现行”，现在我们活着所起的；“八种识等展转力故”，就是八识的因缘所变，互相辗转为因果，互相辗转为因缘。“彼彼分别”，这些、这些，“彼彼”就是古文，拿现在的话就是“这一些、这一些”，很多很多；“而亦得生。何假外缘，方起分别。”就是提出问题：既然自性里头有种子，自己互相为因果，为什么说还靠外缘才生一切万法？

    “诸净法起，应知亦然。”就是我们学佛修到自性清净，由凡夫境界而成佛得净法，净法的生起应该也是这个道理。“净种现行，为缘生故”，所以我们由凡夫而学佛，是反转来的因缘、辗转的因缘，由恶业而变成善业，由善业变成真正的自证的净土。那么“所说种现”，所讲的种子生现行，“缘生分别”，中间都是因缘的关系。“云何应知此缘生相？”我们应该怎么了解因缘道理？“缘且有四”，四种。第一因缘，我们已经讲过了。现在正式讲等无间缘（因缘的第二个）。

    再提起大家注意，所谓因缘，是本识里头的自因自缘，自心缘自心；由种子生现在的现行，由现行成为未来的种子。但是有一点，唯识所讲的种子，是拿我们的知识范围，看到一切植物等等都由种子来，所以采用种子这一个名称。不要看到我们自己的心识上好像石榴一样有很多颗种子，这样一想算不定把自己想出癌症来了，我们心里头没有那么多种子。（一笑）这个种子是个名相，告诉我们这个观念。

    再第二点我们要了解，一切的物理的，譬如拿植物来讲，种子、任何一个种子你把它分析了、解剖了，到了中心是空的。譬如香蕉，一颗香蕉树我们把它扒了，一层一层扒下来，中心是空管子，是空的。即使现在科学物理的所谓电子、原子，它的中心是空的；因为空，所以有那么大的威力，它才能够爆炸。比方，像我们大家都晓得鲤鱼，鲤鱼在鱼的里头力量是很大的，鲤鱼肚子里有两个泡，同电灯泡一样真空的。所以我们小孩子的时候，家里做鲤鱼，杀了鲤鱼以后把两个灯泡要拿出来玩，最后拿手一拍、拿脚一踩“啪”一响，因为它真空，力量大。那么由这个道理了解所谓种子，基本上是空、空性，所以种子是形容词。

    再说，一切种子生现行，现行就是前因的果。这里不讲果报的关系，所以不用因果，只讲连锁性的关系，因此只讲因缘。我们晓得一切的因缘都是刹那、刹那在转变。注意佛学“刹那”这个名词，这个“刹那”两个字大家都应该会写了，就是翻译的名相。不过在中文里头几千年来，已经变成中文一个很文学化的名词；刹那代表快速，非常快、非常短暂。所谓一弹指，我们这么一弹指之间六十个刹那，刹那之快；同样的道理，刹那也代表无量数、很长的时间。念念之间都是一刹那，一切因缘皆是刹那。这个因缘聚会了，刹那之间这个聚会的因缘、会合的因缘，当场就空了，过去了。过去了，这一刹那灭了。

    那么身心的呢？生生不已的这一刹那，都是刹那刹那在流、存在，所以没有过去、没有未来，只有现在；而现在此心不可得。所以在《金刚经》上说，在般若性宗的道理，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”要证自性空，这一刹那就证得了，不要去求一个空，求一个空还是一念。此念本来而不停留的，不是你去空它，你有个空的境界去空它，那都是唯识所生、唯心所现；它自性刹那、刹那本空。但是这一刹那也代表了无数长（的时间），宇宙几千亿万年不过是一刹那。所以“刹那”的观念研究唯识以后应该了解了。

    由因缘而讲到等无间缘，也给大家说过的——等流，像一个河流一样平等而流过去，永远在流。我们用古人的诗来说，“万古江河日夜流”，千秋万古这个河水永远看到在流，实际上这条流水等于就是种子因缘，刹那、刹那都是过去了。当我们第一眼看到的流水已经是过去，消失了。所以说“一切种子如瀑流”，看到是有，自性空；你说空吗？它真有。这个道理要把握住。

    所以上次由因缘讲到等无间（缘），没有间歇性的。种子生现行，现行生种子。这个中间在一个凡夫的境界、没有了道的人，在六道轮回里头他永远在旋转，一个刹那、一个刹那连接下去，连接下去跟着现象变。所以刹那没有时间，也没有空间；它有无限的时间、无量的空间；就在这一刹那之间。所以等无间缘这个作用，就是讲因缘这个作用，它像一股流水一样，像“万古江河日夜流”这个道理，它永远周遍法界；它这股生命之流，永远是存在、在流动的。

    那么，我们要到什么时候等无间缘才能了呢？所以了了缘那就证道了。所以我们学禅宗的人经常口头禅，讲引用古来大德的两句话：“随缘消旧业，更不造新殃。”那是谈何容易的话！“要随缘消旧业”，把等无间缘了了，了了以后，“了了了时，无可了处”；“更不造新殃”，再不结新的因缘，谈何容易？！做不到哦！假定做到了，不过是小乘罗汉境界，尚非究竟。

    就是说，诸佛菩萨虽然自己了了一切因缘，乘愿再来，那不是受因缘业果的支配，是愿力自主地来，那么才是超越这一个境界。所以你看禅宗祖师讲的两句话，那么在严格的佛法的范围来讲属于小乘的境界：“随缘消旧业，更不造新殃。”实际上拿教理来说，这两句话非究竟：那么你修不修道呢？你在不在定中呢？既然在定中，也在造业啊，造什么业？造净业嘛。怎么叫“更不造新殃”呢？所以很多我们了解的佛学上这些话，很多是非了义的道理，要搞清楚的。

    我们上次就讲到如何了这个缘，就是讲到二百九十二页。上次讲到第八识，等无间缘，就是二九二页倒数第三行，我们重复一道：“是故声闻，第八无漏，色界心后，亦得现前。然五净居，无回趣者，经不说彼发大心故。”就是说，一切成就了、了了，还留身、留这个身。这个身不是法身了，要到色界天大自在天宫成佛，所以圆满报身，卢舍那佛圆满报身。我们现在大家所受的菩萨戒，我们用《梵网经》来受菩萨戒，这一本经、这个戒律，卢舍那佛在色界天为千佛而说，上一次我们提到过。所以由大乘的菩萨乘愿再来，所谓《楞伽经》上的意生身的修成，才留身住世，留这个身体住世间。或者是生生世世转一个胎，乘愿再来，但是隔阴不迷。隔阴还迷了、一切要重新学过，已经不是了。这个道理。

    所以这个留身再来，他说，“是故”，由这个道理，“声闻”，就是一切小乘境界的声闻、缘觉。“第八无漏，色界心后”，必须由小乘回转来发大乘心，到了菩萨第八地（不动地）以后，已经达到一切无漏种性，得到色界——超过了欲界，“色界心后”，不是色界的身体哦，（是）色界心，都在自性光明境界中；“亦得现前”，也可以做得到。

    所以色身要想修成功留住颇不容易！不要说能够报身常在，我们修到以道家的观念：长生不老、慢一点老都很不容易，不是那么简单的。“然”，但是，“五净居天”，色界天里（三界天人表大家手边都有了，应该搞熟），色界天快到最高处——五净居天的人，不会做到留身住世。为什么？他们“无回趣者”，没有回转来发生的可能。为什么呢？《成唯识论》玄奘法师说：佛说的各种经典上都讲，“经不说彼发大心故”，佛经的理论记载经验告诉我们，一个人修行到达五净居天这个境界、世界里，不肯发大心了，不肯发菩萨心；因为他不能发这个心，所以想“留身”色身留住，也不可能。可见我们修到色身，不是这个肉体的色身哦！要想留着这个肉体的色身留形住世，更难了，更难一点了！还要加上欲界的各种修法，所以非常难！这是讲第八阿赖耶识种子问题、种性问题，就是基本功能问题。

    现在讲到第七识与等无间缘的关系，第二行的下面：“第七转识，三界、九地亦容互作等无间缘，随第八识生、处、系故，有漏、无漏，容互相生，十地位中，得相引故。”我们先把它切断到这里。你看看他这个原文这样翻法，叫我们怎么样搞？怎么样去读懂它？真痛苦！

    就是说，那么我们一切众生第七识（末那识），普通所谓讲“俱生我执”，这个名称不能够解释，它包括了异熟、等流、士用、增上。第七识就是生来就是这个我相、我执，转成平等性智才能成菩萨。第七识的转识，这个转识不讲转识成智这个意思；第七识这个我相在变、转换。

    譬如我们人，我们拿世间法来讲，一个人在穷的时候我还是我；这个穷人突然变成大富翁的时候啊，态度也不同了，对人说话姿态都不同了。我还是我，但是这个我有转相的作用。一个年轻的人好像默默无闻、一无是处，谁都看不起的样子。可是到了某一天，他一旦时来运转，忽然又有钱又地位高了，“居移气，养移体”，咦！感觉到这个人风度都不同。他这个我还是我，第七识的“我”在转，就是这个道理，比方。扩而充之，我们的我假使在六道轮回里头转，我们不幸下一次人身都得不到，或者变一条狗、变一个猴子了，这个我还是我；可是那个我是猴子的我、狗的我，就是个性不同了。是讲这个第七识的转识。

    那么这个转，现在是讲转第七识这个我相（末那识）转的这个因缘，在三界（欲界、色界、无色界里头），九地（四禅八定，配上凡夫的五趣杂居地。我们发的《天人表》上都有的，自己去查，不再提了），在三界九地“亦容互作等无间缘”，这个第七识的我识越来越坚强。譬如一个人书读多了，那个意见、我见的坚强比一个没有知识的人还要顽固，因为他有知识的增上缘加进去了。所以在三界九地“亦容”，为什么“容”？这个“容”字——在逻辑的道理上你去了解它。就是说，应该说，“互作等无间缘”，互相作这个“等”——没有间歇的道理。

    比如说有人，我们拿人世间的道理了解它，大家就容易懂一点。我们都晓得我们历史上有一个和尚皇帝朱元璋，当他穷得没有办法了，去当了和尚；当了和尚还是没有办法，化缘饭都吃不饱。所以他当了皇帝以后啊，有一次讲老实话：谁又想到我今天当皇帝呢？当年就是为了吃饭。是真的呦！很多人事业都是这样：谁晓得有今天的成果啊！开始不过为了谋生而已，找一个生活。但是他当了皇帝以后，你看在宫廷里头有时候跟他的皇后太太——马皇后，两个人穷的时候在一起——有时候他也拍起大腿来讲，跳起来：“嘿！想不到我朱元璋还是当了皇帝！”那个皇后一看旁边站了两个太监，不得了！她晓得他的脾气。朱元璋一出门，皇后就吩咐这两个太监：等一下皇上就回来啊，你一个要装哑巴、一个要装聋子，不然你们两个命我不能保！这两个太监吓死了！

    朱元璋出了宫廷一想啊，这个事情不能在太监前面丢人啊！给太太两个还跳起来那么讲，那个皇帝的威严到哪里去了？马上回来看到：哎，你两个看到我刚才做什么？一个装聋子，一个装哑巴。他就问马皇后：真的啊？马皇后说：是嘛，一个聋子、一个哑巴，你不要管他，出去吧。他就不杀他；不然这两个头就掉下来了，吃饭的家伙就没有了，就不能吃饭了。

    那么我们拿历史这么一个故事，他说我还是我，界地不同，他的这个我相“等无间缘”还是在等流，这股力量还是在流。可是呢，你看他当了皇帝的时候，还是带着那个当年讨不到饭那个吊儿郎当；换一句话，任何一个人到了晚年地位怎么高，有时候还是有童心的啊！那个童心总管有的。任何一个小孩子，你如果把他压迫得厉害了，他也觉得他自己了不起，为什么受你的气啊？！童子里头他也有大人气概，他种性里头带的。由这个道理你就了解了，了解“三界、九地，亦容互作等无间缘”，换句话说有些人六道里头转过来刚刚变人的，他尽管是一个人，当然是个人；他有时候个性啊，有时候是狗的个性、猴子的个性、各种个性，他种性里头带出来的。种性里头有邪门的，他那个人的态度都是邪门，讲的什么什么……都来的啊！所以你观察人，因缘道理就是那么清楚。那是等无间缘。所以“三界、九地，亦容互作”，都是互相为因缘、互相为因果，“互作等无间缘”。

    那么这个第七识的作用，这个末那识的我执，他跟随第八识阿赖耶识那个功能，“生”是四生，也是十二类生，四生：胎生、卵生、湿生、化生，十二类众生，详细分十二类生，《楞严经》上都有。“处”，处是十二处，就是十二根尘；眼耳鼻舌身意——六根，色声香味触法——六尘，十二处。“系”，三界里头的，拴住，拿绳子拴着、系缚，绳子绑起来那个缚，不得解脱。所以三界也叫做三界系，也叫做三界的系缚。我们这个人每一天、每一秒钟、每一刹那，不在欲界、就在色界、就在无色界中转，一切生命就是在三界里头转。所以“生、处、系”就是三个观念，这个地方不详细再报告了，只把名词一讲。

    “第八识生”，四生、十二类生。十二处，就是说这个第七识在三界九地，假使这个人转到变鸡了，在鸡蛋里抱出我的生命来，这个我还是我，身处转了，处也转了。我们人的眼耳鼻舌身色声香味触不同，如果万一我们变成小鸡的话，看的东西同我们现在看的也不同。它根据业力的关系也转了。那么假设我们变成鸡的话，也是有欲。你不能够（说）生物没有欲啊，欲还是一样。色、欲都是一样，可是境界绝不同。等于我们的眼睛年轻的时候、刚一生下来没有近视眼，近视眼同老花眼同样是你的眼，所看的东西境界两样。因为你生理的功能变了，所见的相、现象也变了。所以说第七识的等无间缘，“三界、九地亦容互作等无间缘”，随第八识的种子功能的力量生的地方不同，在六道轮回“处”的不同（十二根尘的所处（。譬如我们变人，有六根六尘[断录]

    飞的那个老鼠形的蝙蝠，那不是眼睛所看见，那个飞翔完全都是靠身上的感觉，身根的作用就特别强。[断录]

    48：11……的作用，他就变了，业力的关系；由第八阿赖耶识种子业力关系变了，“生处系故”。因此我们就要了解“有漏、无漏，容互相生”，我们修行走善业道，转变第七识的我相、我执，也是如此道理。如果我们修行很得力，在欲界中一切皆是有漏的因果、有漏之因，起心动念都是有漏，六根六尘都有漏。但是一个在欲界中有漏的众生，一念清净、一念悟道了以后啊，立刻证得大阿罗汉的无漏果，立刻就转了。那么他那个身体样子还是这个样子，那个第七识我识还是那个我；可是转了，转成无漏的因缘、无漏的因果，转成无漏果。所以说，“有漏、无漏，容互相生”，也是这个道理。

    “十地位中，得相引故。”一个大乘菩萨，修菩萨道的人，菩萨有十地，初地欢喜地、二地离垢地……等等，乃至到九地善慧地、十地法云地。每一地、每一地，一地一地的进步，“得相引故”，他的等无间缘的第七识的我相慢慢在修持、在转变、在进步。因此我们上次也提到禅宗的大祖师黄檗禅师告诉沩山禅师的，悟道的人：“不异旧时人，只异旧时行履处”，就是这个道理。“十地位中”，人还是那个人，他悟了道，不同了；“得相引故”，一节一节升华、提高了，所以无我的境界——就是我越来越扩大了，同体之悲、无缘之慈慢慢就起来了。

    所以说，“善与无记，相望亦然”，所以我们一切的善业，譬如得菩萨道的十地，一地一地，越来所谓修持越进步，善果越大，善心越大、功德越大。恶业当然清净了。所以认为修行有进步，而起心动念处处还是在三界里头有染污，还有贪嗔痴慢等等的染污，恶业的念头不断地在起，自己还觉得功夫很进步，那不是自欺吗？欺人谁都不受你骗的，只有自己骗自己。所以“善（业）与无记相望亦然”，无记是什么都忘记了、记不得了。所以说，菩萨位中那个不是无记业，那完全是念念行一步、走一步、舍一步，就空了，那不是无记。

    但是如果讲无记呢？有无记，我们晓得自性里头这三个力量，善、恶、无记这三性。我们起心动念除了好的一面（与不好的一面），再不然就是愣住了、呆住了。譬如我们一般人都是无记业众生，读书也记不得，思想也没有。为什么没有思想呢？所以说唯识那么严重，哎呀！好难研究！搞不通啊！因为无记重。业力中间智慧不够，无记业重，所以读书也记不得，什么都不行——无记业重。这个无记业也要慢慢清净了才行的啊！所以你不光是认为恶业轻了……因此一个真修道得道的人，进步一点，头脑更清楚、越来越清楚。所以大家简单明了一个道理就是——我们“佛陀”翻译成中文是什么呢？“觉者”。佛就是觉者。这个“觉”字在中文也代表清醒的人，永远是清醒的、不迷糊的。所以如果我们头脑、智慧“镇日昏昏醉梦间”，然后认为这个是定——你是修得无记业果，不是修定啊！无记业果果报很惨哦！不过也不惨，譬如变猪了、变象了，那个刀杀到身上戳进去它肉也不晓得痛，那也没有关系啦，无记嘛。不好！

    所以“于无记中，染与不染”，染污的就是代表了一切恶法，不究竟的、不达到功德圆满、了义，都是染污。“不染”，不染就是念念能够清掉。“亦相开导”，怎么样说呢？好像看起来像无记一样；修行人他一切不染污了，过后便空、丢掉了，不染一切法。所以像前面一步一步在开发，等于我们现在工商业的一个名词，不断在开发新的观念、新的业务。修行人也不断在开发，“亦相开导”。“生”生出来“空智果”，一步一步地舍、一步一步地空，看起来像无记一样，不是无记了，是空。空的智慧的成果现前。

    “前后位中，得相引故。”所以菩萨的十地，因为初地一到，欢喜地到了以后，自然那个我相、等无间缘慢慢求进步、更求进步，二地的境界就现前了，一节一节地上升。等于我们世间一个普通的人，或者读书、或者做事，第一步我们有一点成绩了，很高兴；因为高兴啊，不断地求上进，那么上进又更一步地进步了，就是互相“得相引故”。

    “此欲、色界，有漏得与无漏相生，非无色界。”关于第七识的等无间缘，这个因缘清净了，能够证道；他告诉我们，我们生在欲界中，乃至比我们欲界更高，当然我们是欲界最低级的。在欲界上面是色界，我们三界里头在两界中（欲界与色界）有漏的一切凡夫，“得与无漏相生”，一念之间也可以证得无漏果，欲界跟色界里头；“非无色界”，在无色界里没有这个事了。注意啊！

    “地上菩萨不生彼故”，为什么道理呢？凡是大乘菩萨，不管是初地、二地、乃至到十地，任何一地的菩萨，这就是地上的菩萨，不生无色界；用不着生无色界，无色界的不要那么麻烦，那些众生不要菩萨去度，由他们慢慢转去。

    但是这个里头还有深意，还有最深一层的秘密在。欲界、色界都是有漏之因，有漏一转才能得无漏。无色界看起来好像没有漏，连身相都见不到。我们欲界有肉体的色身，像我们人是肉体；再高一层的欲界，有时候有肉体、有时候没有肉体。到了色界的天人，报身是一片光，不是我们所想的世间的光，光明、色界的光明。善果越大，光明越大，体能也越大，只有光了。那么因为有质（物质这个质），所以转成无漏果；有质有时候就有漏。无色界连光色身形都没有了，所以叫空界。空界里头菩萨不生。他们自己都是大阿罗汉等等在那边，请长假生的多。所以“地上菩萨不生彼故”，是这个道理。第七识讲我相与等无间缘的关系。

    “第六转识”就是我们这个意识第六识呢，它的等无间缘的作用，“三界、九地，有漏、无漏，善、不善等，各容互作等无间缘。”这几句话我想不要重复了，同上面一样，道理就懂了。

    那么“润生位等，更相引故”。这个因缘的道理，第六识就是我们起心动念这个意识，所以在三界九地里头最重要，一切六道轮回、一切凡夫造业就是第六识最重要。这里我首先要提出来，诸位特别注意啊！我们都很怕这个妄想、妄念、烦恼，妄念烦恼啊就是一个土匪头、这个大流氓头子在玩的，这个大流氓头子是什么？就是第六识。但是你不要轻视了大流氓啊！天地间的大流氓，很多的英雄都是大流氓当的哟！第六意识，你要想成佛决定离不开它。所以你要想把这个妄想烦恼丢得干干净净了，你恐怕成佛都困难哦！那个莲花一样，没有烂泥巴，长不出好的莲花来。第六意识的妙用大得很哦！三界、六道轮回，唯识讲了半天都在第六意识上面打转身。所以讲第六识、第六转识，三界九地当中，有漏之果、无漏之果、善法、不善法等，自有它的等无间缘的功用，大得很！

    “各容互作等无间缘，润生位等”，它滋润你生生不已的功能，就是第六意识，一个念头一个念头，它一个念头就是力量，念头就是力量哦！“润生位等，更相引故”，它的因缘性越来越累积起来。譬如我们读书，为什么那么多知识会记得、学问渊博，都是第六意识在用啊！为学日益，求学是一点一点，我们就是研究佛经懂得一点、懂得一点，还是第六识耶！第六意识对我们并不坏啊，交情很好啊！你老是讨厌第六识，所以你应该讨厌是讨厌它的那一面，第六意识很多面啊！它这一面很可爱啊，帮忙你又懂了佛、又晓得念佛、又装起一个学佛的样子，都是第六意识在伪装啊！第六意识很好啊！你们打坐坐起来好像那个死相，好像像个菩萨的样子，也是第六意识帮你玩的啊！第六意识对我们恩情很深哦！不要轻易跟他两个再会啊，全靠第六意识成佛的呦！

    所以第六意识转识，“三界、九地，有漏、无漏，善、不善等，各容互作等无间缘，润生位等。”注意这个“润”字，滋润你，它有肥料的作用、加强的作用。你要修善果、你要做好事，没有意识去做行吗？你要念佛修行，没有意识去做行吗？它滋润你生，“润生位等，更相引故。”就是看你自己把自己的第六意识用在哪一面；善于用它，它并不是坏东西。当然它也很坏啊，它可以带领你走了很坏的路。

    所以，“初起无漏，唯色界后；决择分善，唯色界故。”所以第六意识你想空了、得到无漏果，不要瞎吹了！所以你认为我已经得了空了，你空吧！你的鼻子本来通气就很空，那个胃吃饱了又饿了它就是空得很嘛！这个空有什么用啊？真正要空——得无漏，第六意识所谓“一念不生全体现”；“唯色界故”，到了四禅的境界舍念清净，第六意识才可以做到无漏。但以第六意识的无漏等无间缘，到这个时候它的等流像一股流水一样才不起作用。波平水静、水止不流了。所以你平常随便搞一点点佛法，有时候在无记定中愣住了，以为自己意识空了，那不是闽南语、台湾话：“你这是坑坑了！”（一笑）那就糟了！不可以啊！（我们先休息）

    注意啊，少跟着感受去跑，多在心地意识上多观察。不管修哪一种法门都是一样，要想修正法，都在这里观察。

    “初起无漏，唯色界后”，总而言之，第六意识刚刚生起无漏果的境、相，第六意识得无漏。前面讲第七识得无漏果；一识一识、一部分一部分分开来讲。“初起无漏，唯色界后”，必须要在四禅舍念清净。所以大家拼命要学禅宗，禅宗离不开禅定。禅定功夫没有到，你那个理解讲得天花乱坠，那真是天花乱坠，坠字可以换一个字：天花乱“吹”，那不是的呦！一步一步的功力。

    “决择分善，唯色界故”。什么叫“决择分”呢？《瑜伽师地论》里头的一部分，“决择”，对于学佛法就是分析、归纳，很详细地条分缕析、论辨清楚，这个叫“决”——决定，“择”——选择。这个里头讲到什么呢？四加行：暖、顶、忍、世第一法，学佛这四加行一定搞清楚。不管小乘、大乘任何修持，甚至于外道，这个必先有的，所以它属于加行法。加行的道理等于我们现在工商业的时代加工厂里的加工。这个四加行，“暖”，在教理上解释暖，就是我们这个业力慢慢融化了，恶业、多生累劫的业慢慢融化了，得暖；得顶，慢慢上升了；得忍，得无生法忍。这是道理上讲。功夫的道理硬是得暖，暖、寿、识三个是连着的，所以真正得到禅定的人一定是得暖的。

    所以有一天我们讨论一个问题，告诉这里出家同学们，我就告诉他，你们再去看看二祖禅师的满行者，《指月录》、禅宗语录上有。二祖的弟子他们还是照佛法初传的规矩，都是长坐不卧，没有睡过觉。有一天夜里到北方挂单，出家人去挂单，挂单所以大丛林庙子里有规矩的，晨钟暮鼓，暮鼓就是部队里头晚上休息的信号；暮鼓打了、山门已经关了，没有办法进来挂单了。天下大雪，下雪下得很大。因为他修头陀行啊，本来头陀行不需要进庙子挂单；即使进庙子挂单呢，也是坐在大殿上一夜，也是打坐的。

    所以大陆上的真正的丛林制度，比丘尼（尼姑）到和尚庙可以挂单吗？和尚到尼姑庙上可以挂单吗？可以。没有房间的；只能在大殿上打坐一夜。不是现在哟！那么道家的道士到和尚那里挂单，和尚到道士那里挂单，有没有？有，也可以，也都是在大殿上打坐一夜。而且道士到和尚那里挂单，或者和尚到道士那里挂单，早晚功课要跟着人家一起做；不过呢，他念他的太上老君、你念你的阿弥陀佛。可是呢，做功课的时候一定还是要跟在一起的。

    所以那位禅师一看只好在山门外一打坐。一夜大雪下来，大雪深到累积起来好几尺。早晨这个庙子打开山门一看，有个挂单的和尚坐在门口，他所打坐的地方两三尺的范围没有雪。雪都堆起来了，你看那么大的雪，没有办法落在他身上。他当然头上可能是戴一个斗篷了，这一点嘛书上没有记载，因为上面的压力太重。（一笑）四周积雪不能存，就是得暖法的必然的道理。所以“暖”、“顶”。

    那么你们一般修密宗的，一般啦！现在乱七八糟的密很多啦！我上面有四个字的：“乱七八糟”的密。什么气脉，个个嘴里都会讲两句气脉，生气的气是有的啦，莫名其妙的脉是有的啦！真实的气脉并不懂。那么这个气脉真正所谓通了，暖就来了、顶就来了，到忍的境界自然无念。无念不一定是无漏。但是这一个道理还是世第一法，并没有出世哦！在这个世间至高无上的。所以你气脉全通也不过世第一法而已，不要认为气脉通了就是佛哦！这个观念不要搞错了。那是加行，正好开步走、好修行了。要懂这个道理。

    但是这个四加行法，不管小乘、大乘哪一个修持方法都离不开它，没有四加行不要谈。所以啊，如果你说我们大家一边在学佛一边用功，一天到黑啊，“不在愁中即病中”的身体；“不在愁中即病中”的心理，那还谈得上什么佛法呢？你讲得最好，也同我一样天花乱吹。没有实证的功夫不行啊！所以啊，抉择分里四加行法里的善，这才是至善。“唯色界故。”这样四加行的成就才可以跳出了欲界。当然你得到暖法以后，男女之间的欲已经没有了、化掉了。他本身有至乐的、最快(乐)的乐感，这个乐感不是欲界的乐感；是色界的，那是升华的；善念，不是染念，不是染污的。所以“抉择分善，唯色界故。”所以第六意识到达色界光明清净的境界。

    那么第六意识的无漏，“一念不生全体现”不过是第六意识的无漏而已！第六意识无漏你们再看禅宗的道理，第六意识转到念念清净，不要说一念清净，念念在清净中，不过是修行的因地，还没有证果。因为“六七因上转”，六祖讲的很对！第六识、第七识得清净是修行的开始，因上转。“五八果上圆”，第八阿赖耶识同前五识能够转了，毕竟清净，那是证道果了，证果才做得到。

    所以我们一切的修行，随时随地意识的清净都做不到，随时跟意识俩还在争斗，（那）是个绝对的凡夫善男子、善女人，正在开步走的善男子、善女人。至于说得什么定、证什么果、乃至菩萨什么地，免谈了！没得地，地也没得地，因为地现在地价虽然便宜，也不容易买到一块的；果嘛，苹果啊也满贵的，都很不容易的。一天到黑在妄想中，连这个因地法门都没有建立清楚，不管你学密宗、禅宗、什么宗，你宗死了也没有用。这是基本的原理。

    这是讲第六识的等无间缘。得四加行的，不管你小乘四加行、大乘四加行，达到色界的境界。那么你会有个误解要问了，那么我第六意识清净了，如果清净了以后四加行得了，你就算是色界天的人吗？不是啊！就是说我们本身的色界位上的人。每一个人身心上都有三界，要搞清楚的。好，第六意识等无间缘讲到这里了。

    眼耳身这三识，现在讲到前五识了。眼、耳、身这三识，“二界二地”。哪二界呢？欲、色。哪二地呢？五趣杂居地、乃至初禅离生喜乐、二禅的边缘，眼、耳、身这三识才能够转。等无间缘这个等流的作用、这个因缘才在转变。我们特别注意哟，特别注意这个啊！这一点我要特别请大家，尤其是在我们这里同学们，号称、自己吹都在这里专修的，特别注意哦！乃至在家出家、学佛修道的朋友们：眼识、耳识，你连观世音菩萨的耳根圆通“入流亡所”都做不到，你的耳识一点动都没有动。听一切念诵的声音，证入法性之流，忘记了第六意识所念、所起的不动了，这一步都做不到。“入流亡所”是观音耳根法门，最初步的。至于眼识，我们对境你看两个眼睛那么对境，你说对境见而不见，做不到啊！看前面，像我这个前面是佛像，那些牌子、字，或者你的对着的前面是弥勒佛在这个架子上，乃至上面有这么一个人，管他是人、是狗都不管了！就是那么一个家伙，坐在那里装模作样嘴巴乱吹的。眼睛这么看到，是不是一个影子一样？不要故意去：“啊，是啊，是个影子一样。”那是你眼睛花了。

    这个眼睛张开，眼识就不起作用了、能够定了，到这个程度。至于生死，你看我们打坐坐在这里，腿都发麻了、酸了，头发胀了，这里动动、那里动动，然后啊气在动了、到了背上了，任督二脉了、前后什么了，你都在生死上在转哪！绝对的凡夫啊！所以啊，眼、耳、身识，二界、二地中间都有的。

    所以我们读玄奘法师的《八识规矩颂》，昨天大家考试的题目（学研部的）很简单，只要你把《八识规矩颂》默写一道。你看，所以我出一个题目给你们，你总不能说我硬考你吧？这个总容易吧？嘿，我晓得你们很吃力的！平常叫你们好好背来，一默写就困难。那么你要记得“眼耳身三二地居”呦！眼识、耳识、身识，欲界、色界这个时候，纵然你得了二禅定、到了三禅定，生死还是存在的。所以眼耳身这三识都还存在哦！因此你们自己修持要认清楚哦！我们大家因为理不懂，所以修持上多了很多的障碍。该空的空不掉，该有的他又不抓。该到有的时候要抓住嘛，要用有为法的时候他偏要来个空；该要修空法的时候他拼命地去搞有了。该空的时候他看空了不对，没有办法，念个咒子吧，“轰隆轰隆轰隆……”依赖他人去了。依赖药师佛啊、或依赖准提佛啊、阿弥陀佛；但是这个时候不是依赖的时候你就不要依赖啊！佛正在睡觉的时候你求他没有用啊！（一笑）比方啦！

    所以啊，道理要认识清楚，“眼耳身三二地居”。你自问自己，这个修持的程度到了那一步骤了没有？至于“鼻舌两识，一界一地”，鼻子管呼吸，舌头呢尝味道。“一界”在欲界里头就可以空、就可以休息了，等无间缘不动了。就是说一界一地，初地得了初禅，初禅是什么？初禅是心一境性什么？哦，离生喜乐，报出来了，很好！所以初禅就是专一境界，一专一了，它自然呼吸慢慢由粗转细，由细……等于没有呼吸了，鼻识就不起作用了，舌头当然不动了，所以啊，“鼻舌两识，一界一地”。

    至于凡夫的前五识“自类互作等无间缘”，自己同类性质。怎么叫自类呢？譬如说，我们（拿）嘴巴、舌识来讲，吃到一个东西，“哎呀！好吃！”这个舌识起作用了。“哎，这是什么东西啊？”眼识就去看了。人家告诉你这是素饺子，“啊！素饺子那么好吃啊！”耳识又在起作用了；吃下胃里很舒服——眼、耳、鼻、舌、身。“互作等无间缘”，那么你第二个就讲了，“哎呀，素饺子做得那么好，你教我，下一次我来包。”——它互作等无间缘。

    所以由这个道理，“善等”，善法等等，彼此五识自己“相望”，就是你观察清楚；“应知亦尔”，你就可以了解了，是这样，这个是等无间缘的道理。

    讲到这里他又说，“有义”，有一派的讲佛法的佛学的大师（古代当年在印度的）另外的说法，他的说法怎么讲呢？“五识有漏、无漏，自类互作等无间缘，未成佛时，容互起故。”五识身：眼耳鼻舌身，这个要在有漏之因——欲界、色界里；证得阿罗汉、证道的时候证无漏果。“自类互作等无间缘”，在没有得无漏果以前，乃至证得无漏果的时候，它的五识的本身自己相同类的互相作等无间缘。没有成佛的时候嘛，当然如此。换句话说，如果成佛了就不同了。怎么不同呢？我们读书研究佛学到这里就要想一想了，所以唯识不是一般随便一听啊，不要唯识、唯识，你不要听得唯疯了，不得了的啊！像经典书、佛学书，你要用过功夫的人。

    你看《楞严经》上所谓讲，证了道的人是“六根互相为用”，真证了道，眼睛可以当耳朵用，耳朵可以当眼睛用。还不要说得道，现在世界各地很多人在研究，有人天生的业报不同，很多的小孩，像我们这一期的这个《知见》杂志上登的就有许多真实的事情。大陆上正作这个研究，有很多的小孩把眼睛完全蒙起来，他用耳朵用手可以看字；黑板上写的什么字，他一看就知道了，而且什么颜色都看出来；还有些耳朵可以看。那么这些不是每个小孩（都）可能——他的种子带来的不同。

    那么你说普通人，这是普通人，没有修过道的；有少数是他父亲会修道的，教他的，也有少数做到。人的这个六根是可以互相为用。但是这个用法还不是神通，他是凡夫境界，他种子带来现行的业果某一部分有特强的功能，他就做到了。有些人行，有些人不行的。至于得道了以后六根互用是当然。

    所以这一派的观念，他说“五识有漏、无漏，自类互作等无间缘”，在“未成佛时，容互起故。”在没有悟道成佛以前，自己互相起作用。

    但是，“有义：无漏、有漏后起，非无漏后容起有漏。无漏五识，非佛无故。”他说另外有一派的理论，“无漏，有漏后起”，所谓无漏果，必须要凡夫有漏之因清净了，才得无漏果。并不是说得到无漏果以后，还起有漏的缘。他怎么样叫有漏、无漏，我们的房子又不漏，他总在那里叫“漏”干什么？我们凡夫六根都在漏，所谓向外奔驰，就是漏；散乱昏沉就是漏；一切妄念烦恼就是漏。所以讲到五识特别强调这个。“有义：无漏、有漏后起，非无漏后容起有漏。”证得无漏果的人，譬如像大阿罗汉——佛也不过叫大阿罗汉，得了无漏，当然佛得了无漏——不会再起有漏之因。那么他的五根（眼耳鼻舌身）、他的五识还用不用呢？当然会用啊，佛也要眼睛看，也要耳朵听啊！那要怎么讲？他这个起的五识的用是有漏、无漏？是无漏的用。所以“无漏五识”，五识也在用，但是是无漏果的用。“非佛无故”，成了佛还有，五识当然要用，可是无漏。

    “彼五色根，定有漏故，是异熟识相分摄故。”我们的五色根：眼耳鼻舌身（眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体），“定有漏故”，凡夫境界必定是有漏之因，这是果报来的，是我们种子生现行的果报来的；“是异熟识”，异熟识就是果报；“相分摄故”，这个现象，所谓相分，不是见分。所以我们每一个人身体健康好坏、六根聪明不聪明，都是前生因缘果报，是异熟识的相分所包含的功能。

    “有漏不共，必俱同境”，怎么样说呢？有漏根，我们有漏的五根，我们凡夫境界这个身体的官能，同得道的时候无漏的识，唯识这个识，（是）“不共法”，“有漏不共”，有漏的根与无漏识不共。这个话难懂吧？这种地方，真是对玄奘法师（第21集完

    唯识与中观(二十二)

    ……再说嘛，你翻译成白话更好嘛！当时的人不肯，习惯了、不肯。

    就是说我们现在眼睛耳朵鼻子这个肉体是有漏的五根。“有无漏识”，得道的时候啊，不能并行。换句话说，你真正悟道了，得到无漏果，这个身体变了，脱胎换骨了，一定变的。只要你今天悟到一点、证到了一点、心地法门打开了一点，它生理就起变化。你念佛也好，任何法门，你真的念佛念到一心不乱、真清净了以后，身体都不同，立刻五根起变化的。所以，有漏根与无漏识是不共的。

    换句话说，真得到无漏果一念清净的时候，他这个身体、生理变了。“必俱同境”，换句话说心理变了，生理也变了；这个生理受心理影响。所以我们内行的人看别人，一看，你说得道没有得道？进步没有进步？你心中有没有烦恼？有没有什么妄想？眼睛一望而知，不要骗人。所以大慧杲说，你们悟道没有悟道，在我前面走三步路，你那个命根在哪里，我都清楚的，不要骗人了！什么叫做气脉通啊？有些人跑来跟我讲：“哎哟，我的任督二脉通了！”我说我的水管从来没有不通的时候！——通了？！什么叫做通了？哪个人气脉不通的啊？不通就死了！通到什么程度而已嘛。这个不相干呀！必须要得无漏果，那么你这个气脉，所以大家都说气脉通，修道家的，哎呀任督二脉、河车正转。我说我问你，这个河车要转到哪一天为止，你晓得吗？过去几年我常常[断录]不转了嘛，不动了嘛！怎么那么笨呢？“正转正转！通了通了！”通到什么地方去？你气脉通了，通到美国去？还是通到英国去？通了以后如何？转到此身无漏。所以道家叫这个作无漏之身，叫水晶塔子。这是北派的道家，邱长春那一派，“此身修到无缝塔”（无缝，没有缝），无缝就是不漏；也叫水晶塔，就是内外透明，也就是佛法所讲色界之身了，就是色界的身嘛。是这个道理。

    “必俱同境，根发无漏识，理不相应故。”所以假使说，你认为以有漏（就是我们凡夫这个不健全的这个五根）能够修到无漏果，逻辑上道理绝对不通。这一点大家注意了！所以你修持，说果然不用四大原来是假的色身；但是，你五色根没有真修到绝对健康，你想念头清净，做不到的啊！你今天感冒了，哪里不舒服，你那个脸色——虽然在打坐，在那里……都在烦恼中啊。那个脸色肌肉，鼻涕都紧流，大概感冒了嘛！你说你那个鼻识、鼻根你就帮忙吧，你不流鼻涕吧，做不到啊！我打坐了，你不要流鼻涕——它照流啊！就是这个道理。所以根、识同时要转。“理不相应故”。

    “此二于境，明昧异故”。所以根、识这两样之转；换句话，心与身、心理跟生理互相为影响，心与物互相为影响，“此二于境，明昧”——“明”就是光明的，“昧”就是黑暗的、无明。“异故”，绝对不同。这就是讲等无间缘，因缘的道理，这个等无间缘。

    第三种，所缘缘。等无间缘，我们晓得因缘是本身，种子生现行，前生带来的业（善业、恶业、无记业）所累积的种子变成后生的现行。后生变成了今生、现在生。现在生的现行，累积起来，成为再后生的种子。等于我们做生意，这一块钱投资下去，就是种子，赚了钱了，由一块变成两块、变成三块——现行；越赚越多嘛，我再来投资大的生意。如此做下去，生意滚下去呀，越来欲望越大，慢慢开大工厂，慢慢想把地球买来，最后地球也买，倒给钞票赌光了！空了！那个空是凡夫的空。但是这个里头就是等无间缘。这个等无间缘，也就是所缘缘的道理。由一块钱，因此去赚两块；因为有两块，所以赚到了三块；因为有三块钱，所以赚四块。——所缘之缘，连锁排在那里。

    “三所缘缘。谓若有法，是带己相，心或相应，所虑所托。此体有二，一亲二疏。”所缘缘的因缘的道理。这是讲，什么叫所缘缘呢？“谓”，就是讲，“若有法”，一切有为法，“是带己相”，我们起心动念，这个生命来的生理、心理两方面的作用，带质来的，带质境，就是带识——第八阿赖耶识的功能带出来，带自己的业力之相来的。因为自己这个因缘的本身，生命本有，带第八阿赖耶识种性的本质来的，所以每一个人生来，每一个众生、每一个东西生来，性质就不同；他阿赖耶识种子功能两样。所以有人，你譬如说一个母亲一个父亲生两个儿子、三个儿子，大儿子很慷慨，撒手千金，别人跟他一讲，好！朋友，帮忙！二儿子小气得不得了。那是个人种性不同。遗传不过是增上缘。他的本身业力，等无间缘与它所缘缘。所以“心或相应”，这个心是讲心所，我们后天心理的这些一切思想，或者不定业，跟它俩互相起感应的作用。

    那么，心理跟它起感应的作用，它的功能是带第八阿赖耶识的本质来的。“所虑所托”，所虑就是我们思想的；虑就是思想。虑、“所虑”，指思想的。“所托”，哪个托给它呢？是第二重投影，等于说是投影过来的。心，我们的心王是能托。譬如我们办个托儿所，或者我们到火车站办一个托衣所，——“现在天气热了，你把衣服托在这里，十块钱一托。”——我们去托给他的我们是能托；他那个开这个店的，是所托。所以，心是能托。我们这个能托的心，托给我们后天了，后天的投影，因为有思想的习惯，就是所托。所以“所虑所托”。这个现象，你去观察它的所缘缘的自体，这个“体”是指这个，不是讲本体。所缘缘的自体有两种，一是亲因缘、一是疏因缘。

    “若与能缘体不相离，是见分等，内所虑托，应知彼是亲所缘缘。”就是说，现在有个问题来了，有些同学经常问，老师啊我打坐，我已打坐修定修了很久耶！很多事情我没有妄想啊！老师你不要怪我啊！我没有妄想、我真没有乱想，我也没有想家，没有想妈妈，什么都没有想，也没有……哎，可是这个念头啊，它自己不晓得莫名其妙，莫名其妙会来。你不修清净还好，越修清净、杂念越多，对不对？这是当然，如果你不承认，你就犯了大妄语戒。你承认啊，是直心是道场——个个如此。问题就在这里。

    这就是你”能缘体”，你心里本身本性那个种子能缘、能攀缘的那个功能。“不相离”，没有分开。“是见分等，内所虑托。”这不是相分、不是现状哦。因为你心里头又修道、修佛，越清净了，你慢慢同一个水一样，混乱的水慢慢澄清下去，澄清下去那些泥渣子掉下去，你心性本体的功能的见分看得更清楚了，所以你觉得自己的思虑特别多、思想特别多。本来就有那么多，你自己没有观察清楚。因为这一下澄清下来，你的见分“内所虑托”，这个思想啊，就是本身阿赖耶识种子带来的亲因缘、所缘缘。因为有过去的业力的习气，所以自然爱去思虑、爱去思想。

    你现在说“我要修道了，要打坐了，拜托拜托你不要想好不好？”这是你现行的意识想自己，你那个八识阿赖耶识的种子那个业力的那个染污性它会出来的啊！“内所虑托”，那么你想这个会出来的等无间的缘你想把它断了，嘿！你不修到某一个程度能够清净啊？做不到哦！还有些人，你们坐坐得好一点，忽然前面看到什么、看到什么，那就是“虑托”啊、就是思虑啊！那就是念头。你不要认为是境界，有些人：“哎呀，老师啊！这个我没有想它呀，那硬是菩萨出现。”哈，那个菩萨就是“萨菩”！就是说你阿赖耶识有这么个影子。如果我不在讲唯识，我跟你们讲法、答复你们绝不是这样。因为你智慧不够，我答复你告诉你：这就是你在妄念！他绝不承认：“这个老师不通，我没有妄想嘛，这是境界啊！这是神通啊！”他慢慢就变神经了，变神通的兄弟去了，神通的老弟是神经啊！

    即使你那个境界出来，我告诉你们哦，这是大慈悲告诉你们哦！你们万一碰到不要搞错了，就晓得这就是妄念，这是阿赖耶识种子带来所缘缘、亲所托缘，是所缘之缘。这是妄念来的。现在搞清楚了吧？懂了吧？所以不到那个时候——你说老师那你批日记不给我讲呢？因缘不到，不会告诉你。这个时候讲了你就注意了！平常我给你讲了你当我在放屁，不严重。所以说法一定要登座，这个时候你非严重注意不可了！要知道这个道理。这是亲所缘缘。

    “若与能缘体，虽相离，为质能起，内所虑托，应知彼是疏所缘缘。”假设，现在有一个境界、有一个思想，“与能缘体”，能缘就是我们自己本心、八识心王（第八阿赖耶识）所起的用哦！

    “能缘体虽相离”，同它没有关系，不是第八阿赖耶识。

    “为质能起，内所虑托。”什么叫“为质能起，内所虑托”呢？所以啊，讲佛法只好讲到最通俗，你们在座的年轻朋友想你的女朋友的时候；或者你们这些年轻小姐想男朋友的时候；或者你们买了股票不放心，这两天减价的，睡觉睡着也是股票，那个号码都看得清清楚楚，这就是带质的。你想这个人，影像来了。所以“能缘体，虽相离。”不是你，刚才我讲，打坐做到心念完全不向外境、清净了，里面看到现象、境界起来了，就是这个。那么“能缘体，虽相离”不是第八阿赖耶识，“为质能起，内所虑托”，外面带质的影像引起的。还有实质的。等于刚才讲，有些人修道修到已经：“哎哟！看到什么……哎哟，哦！前面一个东西，哦，护法神！”那都神经了。你要晓得一切唯识所变。就是有个魔、有个鬼，怎么样？魔来怎么样？你说你是不是要吃我，我的肉比人家香一点，你吃吧！吃了以后我也是魔，跟你俩作对！它就不敢吃你了。人变魔，魔也是人做嘛！这些都是幻象。一切如梦幻空花，还管他什么佛？！所以禅宗祖师告诉你“佛来斩佛，魔来斩魔。”没有这回事。所以自身“为质能起，内所虑托”，这个不是亲因缘，“应知彼是疏所缘缘。”因为这有假带质的作用，我们看了某一种影像以后，这个影像留进来了，就是带质。

    “亲所缘缘，能缘皆有。离内所虑托，必不生故。”所以什么叫亲所缘缘呢？“能缘皆有”。自体的功能，我们第八阿赖耶识带来的，心王本身、心这个本身它的功能，自然会起作用。所谓“不思而得，不勉而中”，能缘，心所能缘。“离内所虑托，必不生故，”但是，如果不是内心起的；这个“内”不是说闭着眼睛叫做内——所谓身心之内、身体自己“必不生故”，不是本身自己起的功能，它（亲所缘）不起来作用；它并不是没有了。换句话说，心境上亲所缘的这个东西，如果你修行不到妄念比较澄清，那个心的能缘的作用还看不见呢！所以等到外面妄想、妄念澄清了，内心的这个作用才看得见。所以呀，你看你们念“楞严经咒”、早晚功课，“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，深心哦！非常深的呦！一层一层。

    “疏所缘缘，能缘或有。离外所虑托，亦得生故。”至于所缘缘的疏因缘是怎么讲呢？这是比较外在的，“疏所缘缘”。在我们内在的本心上，“能缘或有”，这个“或”字注意，有时候也许有，不是全体。它到底非亲近。所以“疏所缘缘，离外所虑托”，离开了外面一切境界、思想（由外界所引起的、依他起），没有外界了；“亦得生故”，有时候莫名其妙也起这种作用的。

    所以说，“第八心品，有义，唯有亲所缘缘。随业因力，任运变故。”所以，关于第八阿赖耶识同自己本心、本性的关系；“有义”，有一派的道理认为，“唯有亲所缘缘”，唯有自己内在的这个亲因缘（亲所缘缘）所生。总而言之亲所缘，它跟着自己的业力“任运转变”，什么叫“任运”？这两个字我们看禅宗书经常看到，拿现代的话就是绝对的自由、绝对的自在；自由不对，是自在。“任运”，很自然的流行去，悠游自在、任运在转变。

    “有义”，有一派的道理，“亦定有疏所缘缘，要仗他变质，自方变故。”另外有一派佛过世以后的这些唯识学的大师们讲，这个疏所缘缘必须依他而起，依仗外境界的引发，改变自己的本质。所以慢慢习惯了，“自方变去”。换句话说，我们一个人生下来，自己的聪明，有天才、有思想，是亲所缘缘。因为有这个天才，他喜欢数学、他喜欢画画，把他送到学数学的地方去教育他；喜欢画画，把他送到学艺术的地方去，这是疏所缘缘。“疏所缘缘要仗他变质，自方变故”，慢慢把他教育增加，外面依他而起，本身再来变去。[引磬响]（你好像对于钟点贪污哦！尽量希望我多讲啊？哦！唯识放假以前还有一次吧？没有啦？那这一次以后要等二月二十一的晚上了，这个《成唯识论》的“所缘缘”要缘到那个时候了。嗯，好。）

    ……二百九十四页，还在因缘这四缘里头转。好像四缘上一次讲到所缘缘，提到了一点，对吧？讲过一段，恐怕大家忘了。我记得是讲到三分之一，差不多一半。现在需要不需要复习一下？那就复习一下。我想大家已经还给我了，因为过年我收回来这些很多！（南师的幽默话）

    这是因缘，因缘包括四缘，这是讲到唯识因缘生法，一切宇宙万有是因缘所生。这个因缘详细的分类——四缘的关系，四种缘。那么现在是第三种——所缘缘。

    所谓所缘之缘，先解决这个名称问题。就是讲一切万有的现象，生起有法、一切有法之生起，由这个前因变这个后果，都有前因变后果、连续不断的，所谓所缘之缘。譬如像我们上楼梯，由第一步、第二步慢慢上，是一个圆周性的。这是一个所缘缘。

    我们已经了解了上面因缘这两个字是讲亲因缘，自己第八阿赖耶识种子生出现行；多生累劫前生的因果，变成今生的自己的生命，这是亲的因缘。但是这个亲因缘，只是本身的因果还不能构成了现有世界的生命，必须有等无间缘这股力量、生命的力量流转。那么这个等无间缘还不构成生命，必须要父母男女的精血媾和这个肉体——增上缘。有了这个生命以后，我们以现行再来累积它的因果，变成未来的因果、来生的因果——所缘之缘。换句话，由昨天的事就有今天，由今天的事又有明天；前一个思想引起后一个思想，后一个思想再引起后一个思想。比如我们生病，每个人的身体，看起来任何一种病都不是偶然来的，都是自己平常身心两方面不小心，由前因所得的后果。譬如伤风、感冒是个病相，为什么会伤风？为什么有感冒？它由前因而引生后果的。为什么别人对我们不好？因为你自己对人并不高明——所缘之缘来的。大概了解“所缘缘”这个名词的道理。

    现在《成唯识论》不是专指这个道理，专指生命因果的关系。所以第三点，原文“所缘缘，谓若有法，是带己相，心或相应，所虑所托。”什么叫“所缘缘”？它的含义，就是说一切万有，“法”——一切事、一切物，一切万有的现象；“是带己相”，都是我们自己本身第八阿赖耶识所发生的现象。宇宙万有就是我们一体的，并没有个他力主宰、来制造。但是也不是唯物论者，并不是一个断灭或者是无神。这个主宰是谁呢？都是自己的业力。“是带己相”，这是古文，如果我们把它加明白一点，是带识（唯识这个识）的“己相”（自己本身的相分）。所以宇宙万有，山那么高、海洋那么卑，海洋里有波涛的汹涌，高山有高不可攀的险峻，都是我们一切众生自己的心相的投影，是我们自己心相制造出来的。我们的心波汹涌不停，我们的心思非常险恶。所以一切法是带质自己相。

    那么说“心或相应”，这个心不是指八识心王的心，就是我们心念、第六意识。“或”者，是不定之词，跟它相感应的。譬如说虚空，我们随时心跟虚空两个发生关系。我们现在坐在虚空里头不知道；假设把我们闭住了，前面没有空间了，我们活不下去，非常难受。所以一切法同我们心、思想都有关联。

    现在所讲的“所虑所托”，就是我们能够思想思虑。所虑的，我们能够思想、所虑的。所以大家你看打坐修行，为什么思想你停不了？你没有见心体、没有彻底明心见性，你休息不来的、休息不了的。所以上次给你们提到，我们唯识八识里头有五个东西，叫五遍行，八识的每一部分都存在：作意、触、受、想、思。想是想，我们粗的现在大家心里头在研究、动心，就是想。思，你譬如静坐起来，觉得自己没有妄想，你什么都了解，那一点是思哦！思虑，就是这个虑。我们晓得这个所虑的，思虑这个虑是见分，是我们心体的能见，就是心性部分。“所托”，我们所寄托的——相分。这个世界我们这个生命，这个思想必须要有头脑、脑筋，脑筋是所托的相分；我们能思虑的，那个是见分。尤其学禅，你们想走修证功夫的路线，必须要搞清楚。所以“所虑所托”，这是所缘缘的范围。

    譬如我们坐在这里，这个思想想东想西，虽然人坐在这里，想的是别的地方。譬如我们今天刚刚有个同学讲到一个古文《醉翁亭记》：“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。”他“所虑”的，大家拿到《成唯识论》，你看你脑子里想的不是《成唯识论》，算不定想到那个钞票丢掉了；等一下不晓得几点钟赶车子了……他这个思虑不能（停）——相分。

    “此体有二”，他说这个作用有两种；“一亲二疏”，一个是亲的所缘缘（亲因缘）；一种是疏因缘。那么怎么分别呢？

    “若与能缘体不相离，是见分等，内所虑托，应知彼是亲所缘缘。”就是说，我们的思想，譬如我们大家参加过寒假静修的，或者修持有经验，坐在这里完全身心都清净了；尽管你清净到极点，有一个所知的脱不开，对不对？是不是这样？对吧？这一点所知就是你本身心之体的能缘体。“能缘体不相离。”所以，我们讲到《心经》是“诸法空相”，空了一切相。能起作用的本能，不是空也不是有，即空即有。所以“能缘体不相离”，因此，为什么得了大定、证了道、证了空相以后，发一切智慧、神通，无所不知。不然那个空相只是个断灭见了，就错误了。所以说“与能缘体不相离，是见分等。”这就是我们心的能见的、能知的那一部分——“能”。我们现在科学上所用的“本能”，中文的翻译这个“能”，还是借用唯识学里头出来的。

    “内所虑托”，这个“内”不只是身体以内；就是我们死亡了，没有这个身体，死亡已经昏迷过后，中阴身一清醒过来，还是觉得有我的存在，我们普通叫它是灵魂，就是那个中阴身。就是说这个生命完了，另外一个生命还没有相应连接起来，中间存在的一段，所以叫中阴身、中有身。在中阴身（中有身）的时候，这个思想比我们现在还要灵敏啊！我们现在的思想因为有肉体的限制、这个业力的限制，有时候，譬如想到高雄、想到美国，我们要办好几个月手续才动得了。中阴身一念一动，想到美国去看亲人，已经到了，就在那里了。空间时间没有阻碍了，快得很！譬如我们做梦，梦到到美国、到哪里，快得很！它就是这个道理。这个是内，所谓是内，就是心以内的。“内所虑托”，自己心体本身第八阿赖耶识它起这个作用。“应知（所以你们应该知道）彼（像这一种现象，它）是亲所缘缘”，就是说你第八阿赖耶识自己心的功能自然地发出来这个作用，亲所缘缘。

    “若与能缘体虽相离，为质能起，内所虑托，应知彼是疏所缘缘。”假设“与能缘体”，譬如我们现在的身体、这个生命，第八阿赖耶识是什么样子我们根本不知道。现在心理学所研究的最高不过到第六识，所以称下意识是第六识的背影；第七识现在心理学还不能了解；第八识更不了解。

    就是说，“与能缘体虽相离”，第八阿赖耶识看起来好像，我们现在变成现有的生命。现有生命呢，靠这个肉体，“为质（四大）能起”，有了脑筋、有了心脏、有了思想，它会起思想作用。“为质”，带质境所起。似带质；假带质境，带这个质。譬如说，我们夜里做梦，因为我们白天想一个人，夜里梦到他，这个也靠脑神经、也靠第六意识的思想、相思的那一股力量所引起的梦境，是眼睛闭着、脑神经的回忆产生许多幻想，构成了想到看到这个人。乃至有时候梦见谈话还是真的，完全是真的；见面的时候一对，哪一天、哪一月，我跟你俩做梦谈什么，完全正确。这是必须要带质；“为质能起，内所虑托。”所思虑的、思想的作用。像这一种作用呢，“应知彼是疏所缘缘”，不算亲因缘。所以，亲所缘缘是什么？神通境界有时候是亲所缘缘——不思而得。所以你们看到现在所谓练功夫，说有眼通、眼睛闭起打坐、那个样子看到，那都不是的。真的大神通者是亲所因缘，你问他什么他已经知道了，那个境界。天眼通眼睛不要闭的啊！就是那么（睁着）这个眼睛就看见，不是这个肉眼看见。那个境界就是“所托”，是这个道理。就是这两个范围。

    这两个范围，把我们现在心理的现状、思想，同透过现在心理的现状、进一步精神的现状，搞得很清楚了。

    所以，“亲所缘缘，能缘皆有。离内所虑托，必不生故。”至于怎么样叫亲因缘、亲的所缘缘？所谓亲，就是自己本身最亲嘛！我们人什么最亲啊？老实讲，真正什么父母啊、兄弟姊妹啊、爱人啊、情人啊，那都是假的！都是骗人的！“我爱你呀！”最爱的还是自己。自己什么呢？肉体还不是最爱的，这个肉体说需要开刀、需要砍掉一半你才能活着，你就会说“赶快赶快！帮我砍掉！”还不是最爱的；爱的是“我自己”。自己那个东西你没有看到——就是这个心。就是“亲所缘缘，能缘皆有。”这个“能缘”，它的功能缘于一切万有之法。

    但是，“离内所虑托，必不生故，”如果里头不起心动念，所以菩萨证到无生法忍的时候、念念清净的时候，亲因缘不起作用了。不是没有作用哦！是清净了。到达这个境界。所以你们学禅作功夫的，自己很可以——了解了唯识，不要自吹了，连影子都没有！“有一点清净心。”影子都没有！

    “疏所缘缘，能缘或有。离外所虑托，亦得生故。”相反地，像我们现在的思想，心里这些念头，已经第八阿赖耶识业力的业果呈现了山河大地宇宙万有同我的身体，所以第八阿赖耶识的种子啊，“受熏持种根身器”，物理世界、身体、六根六尘，这个所起是“疏所缘缘”。“能缘或有”，但是这种作用啊，如果得了道的人啊，没有这个肉身存在，他的法身境界还是有这个功能，很大的——“能缘”。那为什么呢？像我们现在“离外所虑托”，假设没有头脑，这个人脑筋就震到了、白痴了，或者其他脑细胞一部分死亡了、没得思想了；因为这个外在（这个身体是我们的外在）、外在所思虑、思想所依托的这个东西、机器没有了；但是啊，“亦得生故”。有时候梦中境界、有时候出阴神的境界也会起来啊！

    那么，详细的怎么样分析呢？

    “第八心品，有义唯有亲所缘缘，随业因力，任运变故。”关于第八阿赖耶识的所缘缘、这个因缘的作用，有义[断录]……主张、他的理论，只有“亲所缘缘，随业因力，任运变故。”第八阿赖耶识身体上的这个起来的思虑、这一切作用——“亲所缘缘”。因为业力的存在，业力没有清净啊，你断不了。譬如我们有许多人修道学佛很多年，一提到生死问题，自己年纪大了、或者是身体不好了，最怕就是死亡。学佛法就是了生死啊，空嘛！空不掉。

    “随业因力”，譬如刚才昨天我们有个老朋友也谈，一位朋友现在住在医院，快要死了。人品很好，学佛也很多年，样样好、做人样样好，要死都不肯断气。我说你赶紧告诉他，老师说的，叫你快一点走吧！这个世间没有留恋的。我说，你要晓得啊，他为什么不肯走啊？因为他还有六十万，对不对？这个朋友说：全对！我说你什么都没有，就一个人，还留恋这六十万干什么呢？！嘿！他世间法什么都可以放下；你以为他那么贪财呀？如果朋友送他一毛钱，他不要。所以我跟这个朋友讲：对不对？他说是这样一个人！我的一毫不苟取，你也不要碰我的；你的嘛，你也不要随便给我，我也不要。那么这个朋友讲他：我告诉他，你一个人啊，我们来看你也很困难哪！多请一个护士啊！噢，话都讲不出来，“不要不要不要！”为什么？这样比一下，他说我懂了！哦，一天多六百块钱，他舍不得。就是上氧气快要走了嘛，“还有六十万呢啊！”——业力，这就叫业力，你知道吗？

    所以，你们自己觉得功夫好，什么都放得下；当然坐在这里精神很好啊，这个时候什么都放得下。真到你要命的地方，你看你放得下吗？就放不下了！所以说，“随业”，业力、这是一股力量，“随业因力”，你过去的业因这股力量余势没有断；“任运变故”。所以我们第八阿赖耶识的所因缘，我们自己做不了主耶！譬如说，“哎，你怎么来听课的啊？”我认识一个同学，“你同学怎么晓得这里？”他有一天认识某人到这来听课，一个一个……所缘缘，一个一个连着来的。那么为什么这个人（会来）？有许多人他想研究唯识还找不到机会，你怎么不想研究唯识又撞来的啊？——他过去生的业力的因缘，就是这么连锁就过来，就是“任运变故”。看起来好像莫名其妙，实际上每一种行为、每一种东西、每一个人与人之间见面、每一个地方到达与不到达，各有前因、各有后果。就是随业力的因缘，“任运”——不讲自然、不是自然——任运来的，运者运动，这个业力是一股动力，他就会撞到这样一个地方来的。

    所以啊，佛法的道理，你们注意，我经常叫你们了解这个，“纵使经百劫”，所以：“诸恶莫作，众善奉行”，就是佛法的真正精神。“纵使经百劫，所作业不亡，”[师对写板书的同学说：（亡）不是这个“忘”，没得“心”字啦！有人马上（笑了。）所以爱笑的人，他业力爱笑的就笑了。]“因缘会遇时，果报还自受”。因此说，真正所谓佛法包括一切宗教哲学就是四句话。另外一个偈子：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”一切的修行、就是四句话、四个字——“自净其意”。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”重要就是第三句。“是诸佛教”，是一切佛所教育人的。这两句话呢，讲了千百万道，个个都会说，没有一个人做到的！“诸恶莫作，众善奉行。”大家都知道，个个做不到。

    “自净其意”，注意啊！一切佛法，不管你禅宗、密宗、什么宗、什么教，不过四个字：“自净其意”。“是诸佛教”。你把这两个偈子，不是记到——身心做到了，修行的大事完毕！看你做不做得到。刚才我们陆先生认为你们诸位大菩萨、在座的所有菩萨们已经抄了、写了好几道，应该记得了。我想不可能！现在写了，因为陆先生提出来。下一次提到这个地方不要再写黑板，我们考一下，哪个人马上念出来，两百块钱赏钱；念不出来，三百块钱黄金！

    这个“随业因力，任运变故”，这是亲因缘。这是一派的唯识学的大师们这样的看法。

    “有义”，有一派；“亦定有疏所缘缘，要仗他变质，自方变故。”理论稍有不同。认为我们的业力前因变成后果，如果譬如我们假设变成中阴，或者没有找到一个父母投胎的时候，虽然我们在业力、中阴境界里有，这个果报虽然受打受骂，不会太痛。“亦定有疏所缘缘，要（依）仗他变质”，要依仗自己起心动念业力，变成了一个带质的物质境界来，然后自己再跟着变。比如我们假设投胎变一个人，因父母乃至父母家庭遗传的因素，父母的遗传就是增上缘，加进来这一股力量。那么这个父母的个性同业力与自己的业力刚好是相同；所以前天跟一位同学讲到孩子的问题，我说：孩子好啊、坏啊，孩子的坏处不要骂孩子，自己想起来脸红；都是自己夫妻两个的坏毛病遗传到他身上去了。孩子有一点长处，对不起，也是你自己两个人的好处。有时候是隔代相反的。这个东西很妙！所以“仗他力”，所以得到父母这个遗传，加上自己亲因缘这个业力有相同之处，变成现在的个性、现在的业力。“要仗他变质，自方变故”，自己也跟着这个因缘在转变。

    但是有一派的理论，“有义”，另一个意义，“二说俱不应理”，这两种理论都不合逻辑，不完全对。“自他身土（dù）可互受用。”讲到这个自他身土这个“土”字，对了[断录]虽然同一个学校，讲起来他是我的后好几班的后辈。他写封信给我，那就是恭敬万分啊！虽然是同学，每次我接到他的信都在笑，太恭敬了！写信给我，“怀公”，都写“怀公”了！我常常回他的信：哎，我们俩是同学耶！你不要公啊公的，还来个爷爷咧！那个“公”太恭敬了嘛！你要这样恭敬过分，我受不了了！不管如何你总是我的同学嘛！他还是每封信都“怀公、怀公”的，这个真受不了！啊，这一点就是给你们青年反照；你们现在青年同学，“某人”，两点（：），那两点还点歪的。你看我们同学写信，有几个同学，才没有那么多的规矩！……他从来写信，“弟”都不敢称呼啊——“受教弟子”。那个“受教弟子”很严重了！那几乎是学生阶段了。我每次写信骂他，他每次都不改。前天写一封重要的信，就讲到这个“土”。

    他说希望我啊提倡提倡。讲念佛的净土宗啊，往生西方极乐世界阿弥陀佛国土这个“土”字，所有的经典上都印成这个“土”字，是错误的；旁边、就是右上角要加一点。因为这个土不念成“土”音，应念成“度”，得度的度。如果这个国土（度）、佛的国度，要念“国度”，不是念“国土”。可是现在，他说好像我们小的时候，他还问我，因为我们小的时候都知道这个是念“度”，现在都念成土了。他说，你怀公啊，你可不应该啊！总要告诉后一辈子啊，这个要念度啊，不念土啊！印的经典里这里要加一点啊，不能少一点啊！不过他说我也翻了《康熙字典》，也是这个“土”；《辞海》上也只晓得“土”；后来我再翻，翻到最老的古文《说文解字》上面，那是文字的起源，才加一点，上面说明。[师对板书同学说：国土（度）的点不是加在那一边哦！加在那一边变成狗（犬）了。嗯。]“自他身土（dù）”。那么前天我回他一封信，“哎呀，”我说，“老兄啊！千百年的文化积非成是，全世界的人都是讲错的当成对的，我也就跟着他们就对起来啦！谁改得了哇！”我说你吃饱了饭、几十岁头发白了，“读兵书（评书？）而流泪，为古人担忧”，管他呢！实在改不了了。不过顺便讲讲了。像这些书上都是土嘛。

    实际上，这位老朋友既然关心文化，提出这个话，我也顺便告诉你们。“自他身土（dù）”，度人无量这个度，古书上有时候用一个诗人杜甫那个“杜”。普通是土地；如果一个国家呢，不能念成土地了，所以“美国的国度”，不能说“美国的国土”，那就错了！显得我们这个民族没有文化。“国度”有尊重的意思，不管如何你的国家要尊重的。所以对西方有极乐世界阿弥陀佛的“国度”，不是“国土”。我们钟老居士啊，现在净土宗的老居士啦，将来跟从智他们两个人有另外一个庙子，有净土法会，将来好好提倡一下，这个责任交代给你了。我那个同学叫我“公”的，我现在是“钟公你去办！”哈！钟公去办！（台下有同学问：那么说净土应该说净度了吗？师答：是净度啊！对啊！就是净度啊！不错、不错。）

    “有义，二说俱不应理”，所以这前面两个理论不圆满。“自他身土，可互受用。他所变者，为自质故。”这一段暂时切断。他是认为上面所讲两派没有道理。我们自己乃至父母，我跟你、我跟大家，我是我，你们诸位就是“他”。在你们的立场你们本身生命是“我”，我就是“他”。这个是“自他”。譬如阿弥陀佛是“他”，上帝是“他”，释迦牟尼佛是“他”；我是我。所以修行啊、我们念佛啊、或者祷告啊、或者是念阿弥陀佛啊，希望是自他合一的力量，所以阿弥陀佛接引你往生西方极乐国度。土一点没有关系啊！极乐国土嘛！（一笑）极乐国度——不要老土了，年轻人以后改过来啊！所以我们是我们，阿弥陀佛是“他”，变成他力了。所以我们说有时候自己修行不得力，要拜佛、要念佛是依仗他力的接引。但是你要知道，“自他”，乃至“身”（我们这个身体）、“土”（度，就是所有世界的国土、整个的虚空、三千大千世界），都是一个阿赖耶识、一个本体功能所变的，是同一的啊！所以自他国土，所以物质可以变精神、精神也可以转变物质。“可互受用”，互相受用的。

    “他所变者，为自质故。”譬如我们的精神，见分（精神）变出我们今天的生命、思想、我们的精神。我们的另外，精神附带，一个蜡烛点起来光明，比方啦，这个光明啊、这个蜡烛的亮光是我们的见分；这个蜡烛点起来，亮光在出来，黑烟也在冒，那个黑烟啊会构成物质的，是我们的相分。中国易经来讲，一个蜡烛的那个光明、精神部分、这个亮光是阳；那个黑烟冒出来变成实质的体，构成物质世界，那个是阴。那么所以说，“他所变”的，他力或者身体这个他、国度这个他，“一切所变，为自质故”，还是自己本身业力功能所变出来的物质，还是唯心所造的。

    “故，自种于他，无受用理。”所以我们自己阿赖耶识的种性，必须要借重他力来变、才起这个感受的作用，这个理论是不圆满的。就是不是通力。偶然有些人业力不同，会构成这样，是有的。

    “他变为此，不应理故。”所以依靠“他”所变的，或者非依靠父母的这个男女精虫卵脏给我们构成三元和合、有这个身体，这个生命的因果才呈现的，“他变为此，不应理故”，不合理的。他说，就是我们不再转一个肉身、这个中阴身给你成就；没有成就啊，在鬼道的世界还是受各种业果因果的报应，不能脱离。

    “非诸有情，种皆等故。”其原因呢？一切众生，一切众生谓之有情，有灵知性的，有思想、有感情。所以一切有情，这个“非诸有情”，不是说一切有情“种皆等故”，每一个人种子所得的因果不同，所以有人的种性他就笨，有人种性聪明。同业里头还有别业的不同呢！

    “应说此品，疏所缘缘，一切位中，有无不定。”所以圆满的理论呢，不是你们两派所认识的。你们因为功夫不到，见地还没有到，看不清楚生命真正的道理。他说真正的道理啊，“此品”，这个道理。亲因缘、亲所缘缘是阿赖耶识自身本际所变。关于这个“疏所缘缘”，“一切位中，有无不定”啊！在一切位当中，譬如说这个人一辈子做好人做好事，也不修道，死后的因缘种子，因为善根生天，生哪一层天呢？看程度不同。那么这个由人位变成天位。假设这个人因此这一生修道、得定了，又修功德、四禅八定证果了，证到初果就过了欲界，到了色界这个阶段了；二果更高了，上到色界——这个位不同了，所以心理因缘、业果报应、思想经历统统不同。等于你们说，用功打坐一下，多用功修定的人，一看这个气象不同了，嗯！很有功夫，样子也不对，不然是一脸乌黑、满身霉气。“一切位中，有无不定”，就是疏因缘的；有时候有，有时候没有。故有无它是不定的。

    这个理论啊，要认识方面、见地上再准确。现在讲了半天，是很难懂哦。意思懂了，你再回转来看看这段文字，又看不懂了，对不对？我是艰苦经过来的呀！所以说你们爱听唯识，我是甚为钦佩呀！真的啊！现在是讲第八阿赖耶识，可是你要真讲修行啊，这一方面不通的，通通不对的。

    “第七心品，未转依位，是俱生故。”所以第七识末那识叫“俱生我执”，所以我们只要生来有生命，自然就有个我的存在。我们眼睛早晨一睡醒，身体都没有感觉，眼睛没有张开，“哎呀，我想吃什么”，“我”就来了。所以啊，西洋哲学家迪卡尔所讲“我思故我存”，你思想一来，“我”就在思想中，这就是第七识这个“我”。有感觉、有思想就是“我”在哦！所以你说打坐起来我什么都没有了，“哎哟，就是感觉到清净啊！舒服啊！”你感觉到清净、感觉到舒服，有感觉、有感受、有思想就有“我”，有我就是第七识“我”没有了啊！哪里空得了呢？所以迪卡尔这个哲学家讲到这个程度都很了不起，第七识他已经看到了，差不多同中国王阳明是一个道理，看到了第七识了。可以说王阳明之“良知良能”只到第七识，第八识他还是不了解；迪卡尔也是同样，了解了第七识。第八识有人说康德是接近了，还是有问题，康德接近的不是第八识，是第七识的那个作用——相，你们研究哲学的好好研究康德看！就是这个道理。

    一得到哲学通定力，到达了第八识，这个通掉了以后，那我告诉你，康德非起神通作用不可！那自然就起神通作用。神通不要修的呀！是要修来呀，只有第八阿赖耶识亲证到。这是一个不可逃避的证明。所以纯粹哲学当成思想学理来探讨，那随便你们去玩去，那不相干。要真的！所以第七识末那识是俱生我执，为什么叫“俱生”？只要有生命就来，一入娘胎，自己还没有第六意识、没有思想的时候，只要自己变成肉体这个胎儿的时候，在这个娘胎里头我执就来了。所以你看你们当过妈妈的都晓得怀胎多讨厌！那个孩子在里头一下滚来滚去。因为他在里头幻想啊，他不觉得自己入了胎了，他还在另外一个世界觉得在赛跑啊、运动会啊！他有时候赛跑啊、跳舞啊，你肚子就受不了了！就是由“我”执来的。

    所以第七末那识这个心品，“未转依位”，如果没有得了道、没有转成阿罗汉、没有转成菩萨这个位置的话，“是俱生故”，第七识它与生命俱来的。除非得了四禅八定、九次第定证入菩萨道的境界，真空了我相了，那不同了。所以“未转依位，是俱生故。”

    这个第七识，“必仗外质，故亦定有疏所缘缘。”所以第七识这个能缘部分、这个见分，必须要依仗外质；就是凡夫境界第七识的所缘缘，必须要得到另外一个生命。即使不变人、不入娘胎，假设是化生的变成一个蚊子啊、变一个什么，也必须要有那个身子给你起作用。等于这个电一样在虚空中不起作用，必须要通过这个电灯、必须要通过扩音器，这个电的功能才发出来作用。所以“必仗外质，故亦定有疏所缘缘。”

    “已转依位”，已经到了阿罗汉菩萨境界呢？“此非定有”，就是第七识我执的这个疏所缘缘不一定有，空了。为什么呢？“缘真如等”，他证了果的人只在道的境界上，我空嘛！身空了。

    “第六心品，行相猛利。于一切位，能自在转。所仗外质，或有或无。疏所缘缘，有无不定。”至于第六识来讲这个疏所缘缘，因为第六识最厉害了，就是我们思想意识、知觉感觉，统统是第六意识的作用。我们平常讲心的作用，实际上是第六意识，平常用的这个心就是第六意识。它的行相起作用，恒动的；行相非常猛、非常利、非常锋利。所以在任何的位上，能够自在可转。这不是任运自在——自己有时候做得了主的。所以第六意识的疏所缘缘作用所仗的外质，或有、或无，都可以。譬如假设到了出阴神阶段，没有这个肉体，它疏所缘缘也可以起作用；外道出阴神，照样可以起作用的。所以，疏所缘缘它是“有无不定”。怎么叫有无不定呢？第六意识它自己心念一空了，第六意识空了，这个疏所缘缘就不起作用了。这是第六识。

    第八识、第七识、第六识都讲过了。

    “前五心品，未转依位，粗钝劣故，必仗外质，故亦定有疏所缘缘。”就是前面眼耳鼻舌身这五个识。怎么又叫它是心品呢？都是唯心变出来的识相。“未转依位”，就是凡夫的境界。因为前五识是非常粗、非常钝、不锋利，非常顽劣、很顽固的，没有真实修行转不了。但是啊，它的疏所缘缘起了作用的话，“必仗外质”，必须要眼睛、耳朵这些东西；“故亦定有疏所缘缘。”但是必定的，都有疏所缘缘的作用。

    “已转依位”，到达了成道的人，或者成为小乘罗汉、或者成为菩萨得定了，已经转了，转依此位了。“此非定有，缘过未等，无外质故。”那已经起了神通作用了，并不一定靠疏所缘缘才可以起作用。已转依位呢，“此非定有”，这些疏所缘缘作用不是一定有。

    因为得了道的人，他时空观念都去掉了，所以缘过去、现在、未来等等，不需要讲外质的观念。可以一念变万年、万年变一念。那么尤其在定的时候、入定的时候，舌头根本不要动的，没有滋味的，舌识去掉了。不过你不要认为初步打坐就是入定啊！初步打坐你还在吞口水呢，舌头还觉得淡味，还有味呢、还有呢！身体还有气脉流通感受，身识还在，都不是的。呼吸还要数息呢，“一、二、三、四”还在那里赚钱呢！鼻识还在。除非入了初、二禅定，得到初禅定，前面三识没有了；身识，身体没有感受了，更没有气脉什么的问题了，身识空了嘛。舌头当然不动了，舌识不起作用了，暂时休息了。呼吸，气住脉停了，停止了作用。鼻识也不起作用，香臭也没有关系了。所以，只有眼识、耳识还存在。就是这个道理。这是讲到因缘里头的第三缘：所缘缘。

    现在翻过来，第四种——增上缘。“四增上缘。谓若有法，有胜势用，能于余法，或顺或违。虽前三缘，亦是增上。”就是说，一切万有诸法当中、一切万有法当中，有些现象“有胜势、用”。这个“胜”就是特殊的、超胜，这个因缘的力量很大。譬如说我们到一个地方，现在我们到这个地方十一楼这么一个环境，对我们心理的影响是增上缘；如果我们现在坐在一个地方是阿里山顶，不需要电灯，自然很亮，啊！这外面是“白云万里，满目青山”，然后我们再研究唯识，大家坐在那里的心情，你想同现在一样不一样？那绝对不一样！虽然没有到极乐世界，那至少也觉得不在人间了！那个味道。是外境，增上缘、一切可以影响你，有极胜的、强有力的它的势、功力等，它的作用。“能于余法或顺或违”，能够对于其他的“法”——一切事物的作用，或者是顺、或者是逆（顺就是很顺利，逆就是相反的）。这是增上缘的道理、这个含义。

    不过以增上缘来讲，前面三缘：因缘、所缘缘、等无间缘，也可以说在另一个逻辑观点上讲，也是增上，统统属于我们的增上缘，都可以归到增上缘。

    我们知道，这一节由去年停留到现在，是唯识学讲到因缘的时候岔进来解释因缘的。仔细、详细研究这个因缘的作用，所以研究唯识学的人，必须要读五经、十一部论（也叫做十三部论），《大藏经》里有这部论，叫做《所缘缘论》；不过光读了《所缘缘论》，研究完了，因缘道理还不清楚。那么《阿毗达磨论》、《俱舍论》统统要研究过，对于因缘这个道理、佛法佛学这个观念，才比较清楚一点。所以你们不要《成唯识论》听一点，就想写唯识学了，不要闹笑话。天下的书多得很，所以欧阳修有一句话：“书有未曾经我读，事无不可对人言。”这个读书不是那么简单，尤其研究佛学。

    现在，“而今第四除彼取余，为显诸缘，差别相故。”现在讲到分析这个因缘的这个理趣、这个道理、这个内容的志趣。所以增上缘摆成第四，除开前面那三种不谈；也包括了那三种。那么除开那三种不谈，只讲增上缘。那么如果我们讲广义的增上缘呢？其余的都包括在内。为什么道理呢？“为显”，大家了解了一切因缘里头一切缘的差别相。所以因缘不能笼统。我们随便讲“我跟你俩见面有个因缘”，如果要请问起来哪一缘，就很难办了！当然有许多人专门问：“老先生跟你两个什么关系、什么关系？”屁的关系都没有！都没有关系；但确有关系。如果你一定要禅宗来讲啊，就没有别的话了，“无可奈何花落去，似曾相识燕归来。”这是禅宗。但是它都有关系。

    我常常说，你们体会因缘，很妙的！那么年轻的我们有时候在街上出门多了，路上看到一个人，好像似曾相识，两个人匆匆对撞过来了；想转过去看看他是不是，他又转身了；再向那一边赶，他又转过去；哎，这一下子转不到了——一辈子只是这么一面，从此没有再见。所谓“灵云一见不再见”，你们有没有这个经验？啊，对啊！年轻人一定在街上看女孩子都有这个经验！（一笑）这不是笑话哦！这就是有人跟你俩就是这么“一见之缘”。所以叫诸位修道啊，“未曾学佛，先结人缘”。有些人没得人缘的，他那个业力带来，他那个面孔看到都是仇恨，想好好跟他讲两句话……除了大菩萨，我们小菩萨做不到！他因为没有这个善缘。所以这个因缘道理啊，妙不可言！这就是说，各种因缘的差别相。

    “此顺违用，于四处转，生位成得，四事别故。”他说这个增上缘有时候很顺利。譬如讲吧，我们一个人生下来，就是因缘来的，有了这个生命。有人生下来这个家庭也好、时代也好、碰上一切都好，享福一辈子、怎么都好，他前生的缘都是顺缘。同样的生命，有许多人那么可怜，我们常常看到遭遇的那么可怜，每个人遭遇不同。顺缘、违缘，这是相反的、恶缘来的，中间差别很大：有人前半生好、后半生不好，有人前后半生都好、中间不好，那这个真是奇怪了！这个是因缘道理。

    所以他说，“此顺违用，于四处转”，互相在变化，互为因果、互为因缘。“生”，生命得到，生出来；“住”，存在；“成”就、成功；“得”到。这是讲原则哦！拿现在观念这些名词可以变的，不过还不要离开根本。生、位、成、得，因为在这四个原则上，譬如有人生下来，一切都很好、什么都好，父母好、样样好——时代不好。所以古人就讲，中国文化有一句话叫“生不逢辰”，一切好；时代的机运、世界的运气不好——生不逢辰。像我们现在在台湾长大的你们这些三十几岁的青年，样样好，生可以逢辰，那么好的机会。像我们以前读个大学，你问我们这些白发苍苍的老头子们，谈何容易哦！还没有飞机、没有火车，有时候读个书还背包包走路的。那要多少钱！走多远的路啊！哪里像你们坐在家里就可以读到大学，还有函授呢！生来很逢辰。

    可是顺缘是好啊，万一一旦逆缘来的时候，那果报也不可思议哦！我告诉你。所以人在福中不要不知福哦！因为你们顺缘太好，逆缘一来就不能遭遇、不能够适应了。像我们这些老头子们，都在逆缘中，在那个时代的逆流中长大的；所以啊，该享受去就会享受，该吃苦处很自然，没有什么！牛粪跟大米饭和在一起吃，很自然地吃，就能做到。你们就做不到。所以我深深担心你们在台湾长大的这一代青年人，将来怎么办呢？太享福了！那就是金鱼缸养的金鱼一样，一叉就死了的，不能变化。

    所以说，“然增上用，随事虽多，而胜显者，唯二十二。”他说这个增上缘，对于我们的生命所具有的增上缘，分析起来跟着人世间的事物来讲，随时随处多得很，详细讲不完。唯识始终是个归纳性的。就分析的路道，那我告诉你把唯识懂了，你专门研究现代心理学；不要跟着现代走，还要超过现代的心理学；你们可以著作不晓得多少部书了！未来你们是大师里头的大师，大字下面要加一点——“太太师”啊！就看你们学问真成就了。

    他说，这个增上缘对我们这个生命增上作用最殊胜，就是最特别、最明显的有二十二种，哪二十二种呢？“应知（你应该知道）即是二十二根”，佛学里头讲“根”，二十二种根。所以我们常常学佛修道的人：这个小孩、这个人……(

    唯识与中观(二十三)

    （原文：“前五色根，以本识等所变眼等净色为性。男女二根，身根所摄故，即以彼少分为性。命根但依本识亲种分位假立，非别有性。意根总以八识为性。五受根如应各自受为性。信等五根，即以信等及善念等而为自性。未知当知根体位有三种。一根本位，谓在见道除后刹那无所未知可当知故。二加行位，谓暖顶忍世第一法，近能引发根本位故。三资粮位，谓从为得谛现观故，发起决定胜善法欲。乃至未得顺决择分所有善根名资粮位，能远资生根本位故。”）

    …这个根根，就是这个质地好不好。不是那块质量你想修道？修死了也没有用！尤其是道家的话：“此身无有神仙骨”，骨骼生出来就有神仙骨骼，这是业力带来的，因缘、种子是如此；“纵遇真仙莫浪求。”碰到活神仙，你不必跪下来求道了。就是告诉你修仙、立地成仙的法门你都修不成，因为不是那块材料。“此身不是神仙骨，纵遇真仙莫浪求。”你乱求有什么用？这就是根器问题。

    你说佛法不讲根器啊？非常注重根器！所以禅宗以《楞伽经》为根本，唯识以《楞伽经》为根本，有五乘根器。那个是外道根器，就是外道根器；是魔道的根器的人，就是魔道根器。那么你说永远是吗？不是的。他是一个阶段，这一生是一个阶段；这一生过了，算不定他来生转了呢。

    所以你们讲气脉的成就，在道书上讲，收徒弟就看看是不是那个根骨。就是两个字，有这个“根骨”没有。那个骨头生来的那就不同，仙有仙骨。那么以中国文学来讲，什么是仙佛之骨呢？中国的文学你看到是文学——是很高的哲学，两句诗：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”这个“多情”不要乱解释啊！大慈大悲才是多情，菩萨才多情，“不俗即仙骨，多情乃佛心。”

    他这里说“应知即是二十二根”。哪二十二根呢？前五色根（最前面的五个根）：眼睛、耳朵、鼻子……眼耳鼻舌身，这是前五根。仙佛有仙佛的眼，所以孟子也讲，看眼睛是看相里最重要的；那个仙佛的眼他就是不同，生来有此根骨。你们在这里台湾这个碟子里头、杯子里头的环境，所见的人物太少，我们当年看的太多。等于一个酒楼摆一个大和尚的像，我一看就喜欢，这种和尚在大陆上真的那个样子的（差不多了，当然差一点），看过好几个。你看胖胖的那个样子，怪相——哎，他就是一看就晓得是有道之士，他骨相不同。（对一同学讲：你去拿来那个钵盂给他们看看。）将来我就是学他，跟他当徒弟，端个钵盂在你们门口一站，弄碗饭吃。他一看就是不同。我们大家装死了，装起那个打坐、好像学佛的样子，就不是那个菩萨样子。他就是一样。所以讲到这个根啊，非常重要。“前五色根”，就是五个基本的外形，眼耳鼻舌身。

    “以本识等所变眼等净色为性。”眼睛、眼耳鼻舌身为什么会变呢？我们为什么有些人生来眼睛不好，有人生来耳朵不好，有人眼睛特别灵光，有人耳朵特别的？就是看耳朵相，有人那个耳朵那长得耳朵就像耳朵！像我们这个耳朵啊不大像耳朵，这个是各人习惯。这个根性是什么？就是你第八阿赖耶识。看你的相，所谓算八字、知宿命，就是你前生第八阿赖耶识所造的业果所带来的。

    你看，这就是我最喜欢的我的那个师父的像，你看好不好？你看那么一个怪相，一看就是佛，佛相，傻里傻气的，这个样子，多好啊！我很想有一天不讲这些，什么唯识课啊都不讲了，就穿这个衣服往你们门口一站，要饭吃，要钱：“都拿来、拿来，收来、收来！摩诃！娑来！娑来！娑来娑婆诃！”那多舒服啊！你看这个样子，就是佛骨、仙骨。

    当年我在大陆修道，这样的和尚我看到过好几个。而且还不是那么干净哎，这里鼻涕、眼屎都有，他脸也懒得洗。你仔细一看哪，哎呀，那个味道好得很，越看越可爱！这个可爱不是男女之间的可爱哦——那不晓得多清雅！舍不得离开，就跟着他了。在这里我还没有看过第二个，就是看过他，呵！这就是根骨不同。虽然是这个相，根骨不同。不是寒山；寒山的朋友拾得那个相，你看多好！

    他说假使一个人变成这样，你一望而知这个人不会做什么事，一定是修道的，他的根骨就是走这个路子。假使这一种人做世间的事业，也是了不起的呦！也是特殊的相貌，也是富贵中人哦！可是他不会走的，他的根骨不同。为什么道理呢？我们眼耳鼻舌身意，“以本识等”，第八阿赖耶识种子所带来，所变出来的，“眼等”，眼睛、耳朵、鼻子、身体。“净色为性”，什么叫净色？色是物质了，就是我们生理上的这个细胞。净色还不是细胞，净色很难解释了，净色只有气脉通了的人……决不是细胞。你们认为是细胞啊，那都不是。“净色”，我们眼睛变成眼球，当然是由很多细胞组织拢来的，这个已经不是净色了。譬如我们皮肤肌肉，它那个还不是细胞。在细胞未变、将变成那个中间，那是净色。所以中国道家无以名之，叫做“炁”，那个气化的东西，那个是“净色”。

    “净色为性”，前五根。你要注意呦！这里讲到增上缘，所以有些人修眼通的，他眼睛一修就成功，有些人练眼通练不成的——他业力种子带来的。你晓得在美国很多美国人，多半是女的，有前知的、预言，多得很啊！世界各地好多，我们台湾也有人专门买飞机票去问他前生，我说：“嗨呀！你不要去了！”问了半天他没有说你是中国人转生的，因为中国他不知道，他的眼通就是那个范围。现在各国世界各地有神通的人出来多得很！不是现在多，古来就有；现在交通利便，传播事业发达了，大家都晓得哪里有一个人，有宿命通的，知道前生的，到处都去跑去。像我晓得美国有两个女性，生来就会的，会预言、会知道前生，家里忙得很哎！世界各国各地的人去，早两三个月要登记好，安排时间通知你，你还要正好飞机到，才有时间跟你谈一下，“哦！你是哪里人……”最多讲的不是犹太人就是印度人投胎的。这一些。

    有些人天生耳根就不同。这是前五根。

    “男女二根，身根所摄。”戒律上男性的生殖器叫男根，女性的生殖器叫女根。那么，这属于身根所摄，包括在身体身根内部去了。但是单独来讲男女二根是非常重要。那么我们现在讲给你们听，我们小的时候啊，奶妈跟妈妈两个抱我们洗澡，那已经好几岁了、六七岁了，不过很娇贵了，洗澡还懒得洗。奶妈、好几个人服侍着，那个奶妈洗到这里的时候那么讲笑话：“嗨，这是‘祠堂’，不能碰！”洗到男根的时候——祠堂！祖宗的祠堂！将来后代不晓得旺出来多少，所以叫做祠堂。“哦，这是‘祠堂’，不要碰！‘祠堂’不要碰坏了！”所以洗“祠堂”的时候特别小心。我们小的时候一边跟她洗澡一边想：奶妈讲这是“祠堂”，是什么意思？——祖宗牌位，是后代的祖宗牌位，哈！（一笑）所以戒律上、佛经上也等于是祠堂的意思，男女二根都是祠堂了，生命的根，生生不已，人类一切万物都靠男女二根生旺起来。

    七个了。不过男女二根属于身根所摄。

    “故即以彼少分为性。”为什么修气脉要注重这个海底？就是男女二根的关系。要想成就这个色身，虽然它是属于身体的一部分，但它是这个身体最重要的生命根源的一部分。“故即以彼少分为性”，因为它归在身根的部分，是身根一部分的性能。那么，拿现在的医学来讲，这个就属于神经的末梢，都是一切神经的顶尖了，所以之重要，“以彼少分为性”。所以你们诸位年轻同学好好保养你的“祠堂”，不要随便犯戒。

    “命根但依本识亲种分位假立，非别有性。”这个命根呢，除了有形的男女二根以外，命根是什么东西？所以我们现在有人问，好像去年上课（有人问），我说懒得答复。你要晓得，答复这些（时间）长得很，耽误了正课。还有刚才同江尼彬一讲，我说你当老师的人都不晓得！下来休息的时候尽来给我问问题，那不要叫休息了！以前我在上课的时候，学生在休息时候问问题，一定都挨我的骂！我说我现在在干什么你知道吗？“休息。”“好了嘛！休息你来问问题？！”到上课的时候问。但是上课的时候，你比如去年有一位同学，不晓得现在在座不在座，算八字与唯识的关系，现在来了。我说将来你会知道，（当时）没有讲到那里。

    这个八字啊，有没有？有。这是依通，推理，推你前生种性所带来这一生的因果遭遇。换句话，八字就是所谓算命、这个是命根。那么但是八字是不是准确呢？准确。——推理。有西洋的算法、中国的算法、有各种各样的算法，但是最高的只百分之六十。如果某一个人对八字精到了极点、深通了，到了大智慧有神通的境界，算到了准到百分之九十八，最后还是不准的。因为这是靠推理、依通算这个命根。命根是什么？宿业，所以古人也叫做宿命，你过去的业力所带来的。那么这个宿业带来的呢，八字，不要看八字，看相就看出来了。由这个相呢，学唯识叫法相宗，每一个人相上就带了，很明显的。当然不是面相，你讲话、态度、仪表、走路、做人、高矮大小……什么都有关系。瘦得像广素琴讲我脱了水的一样，那个就是他，个人业力不同。像广素琴他自己就没有脱水的，那又不同。这个就是命根所带。

    你要做东方人、西方人，皆由命定。但是这个命是什么呢？是前生所带业力，无主宰、非自然。这个命定。

    所以命根啊，这个生命来的，“但依本识”第八阿赖耶识亲种的分位，亲因缘种子所带来业力中分位的假立，分别种类。怎么叫做假立呢？你这个八字如果算这一生的这个命定了，再一生的命不是这个命了，看你现在所造的因果；是分位的假立。而且算八字讲运气，运就是一个阶段，年轻不好、中年好，中年不好、老年好，或者老年又不好，老年哪一年好、哪一年坏，它的分位的假立。

    “非别有性”。他说另外这个命并没有个呆定真正一个命确定在那里，因为它是“分位假立”，所以真正修道学佛的人，大丈夫可以转命，为什么不能转呢？学会了算命更能够转命，我算到这个时候运气不好，再一推算是哪一点不好，我就在这个地方，四个字：“修德进业（进德修业）”，就非改不可。在本识上、第八阿赖耶识的习气上改。你说我这个是命定改不了——改不了你活该去受报！改命是什么办法呢？修德进业（进德修业）。所以儒家教我们做人做事就是转命啊，大丈夫能立命啊！所以孔子也只讲“五十而知天命”。

    可是这个道理，你懂命理，不是算八字这个命理了，自己晓得、认识命，谈何容易啊！以孔子的修养，你看孔子一生，比你们哪一个青年都艰苦啊！生来父亲早没有了，母亲带他，十一二岁他就当家了。哥哥又是残废的，还有姐姐，一家要自己挑起来，又没有遗产，那多苦啊！什么都做过啊！但是他就转变了自己的命运，你看，万世的大圣人，这个了不起啊！这就是我们大丈夫所值得效法。你们最近有好几位，你说就是讲耶稣被钉在十字架上，是拿自己的生命给大家赎罪，也就是说明这个命的道理。那么做不做得到呢？他的愿力是非常伟大，菩萨愿力一样，自他相互影响。所以同样的道理，这个命你要搞清楚。

    “命根但依本识亲种分位假立，非别有性。”并不是特别有个固定不变的。尤其是学佛的人学会会算命，一天到黑迷信那个算命，我一看就烦了。本来教你们懂理，结果你还是搞，这样还是学佛法？这是外道了！一天在命运的迷信中。迷信就是不要给他迷住啊！你要透过这个理，所以算命懂得了这个理，哦，运气不好，不好怎么转呢？进德修业，就可以转嘛。运气不好，万事吃亏。所以算命的人，还有我教你们学会算命，最容易造口业啊！无意中就造了一句口业：“唉呀！这个地方你不大好啊！”他的心理受了你的影响，这句话就害了人家。他本来还没有事，“哎呦！他说我不大好，他命算得很灵的！”完了！本来还可以打过去的，给你一句话害死了，造了口业了。所以这是佛的戒律绝对不准的地方，很容易造口业。而且还会造意业，因为你看了八字，把这个家伙坏呀、好呀看出来了，嘴巴是：“嗯！很不错了！很不错了！”心里：“这个坏蛋，你这个家伙坏蛋，这个八字坏！”你的意业又不对了。所以不让你们学，你们没有资格学。像我们玩了一辈子你看我绝口不谈这个，我也会看相，我也从来不看相，管它好的坏的！看那个人蛮可怜，可怜人本来那个相就难看嘛，你管他相好看还是不好看！你也不要他做你的什么人。可怜就要帮忙嘛！哦，他相好看可怜才帮忙，相不好看的可怜人就不帮忙？！你去你的，你还学什么佛啊！就是这个道理。相跟命，相比命还灵，这就是命根。

    为什么每一个人有这个相貌呢？是本识的亲种的分位假立。但是你要知道，“非别有性”，不是永恒不变的哦！大丈夫就可以转变了。我看到很多修道的，大陆上有几个高僧，我要皈依的人，像你们见到和尚就皈依，我们当年二十几岁比你们勤快多了，一看这个和尚有道，跪下来就皈依。管你的！你爱收也好、不收也好，我叫你师父了，就赖上了。像你们笨笨的，还要选个时间，皈依不皈依还要搞的……像我们啊，看到对了就“咚咚”两个膝盖头发软，就一跪。所以有朋友说你发贱啊？我说哎对不起，就是发贱！“哎，这一个烂和尚都给他跪？”我说你看得的出来啊？！但是我这个膝盖头都没有跪错过，给我一跪过的，都被我挖出来，真有东西；外表上看不出来。

    那些人你说看他的相啊，那是孤苦伶仃没有一样好相——哎，人家成道，是大好相！你仔细一看，都是大好相。他得了道，他那个坏相已经变成好相了。所以我从前有个师傅，眼睛、嘴巴那么大，鼻子像一个蒜头那么小，两个眼睛那么大，耳朵棋子那么小，而且长成一堆了，你看那个样子好看吗？哎，越看越好看，比他（师指一同学）还漂亮！那奇怪了。

    这些在此地所见的也许不多，我讲的都是真话，不是小说，我都亲眼看过的。想想啊，相、命都不能范围一个人。尤其修道的人，范围不住的。他心一坚定了，就把它突破了。这要注意！

    现在讲二十二根的前五根、命根。

    “意根总以八识为性。”我们这个能够思想、能够感觉、能够感受的是意根，总是要根据第八阿赖耶识。所以意根的本身，所以我们打坐空念头是空掉了意根，第六意识一空，第六意识无分别、无妄想，念头清净，第六意识空了嘛。你说第六意识空了，你们因为道理不懂，还要觉得“啊呀不对啊！我还没有空完。”你空完到哪里去啊？那已经归到第八识阿赖耶识。第八识阿赖耶识你要想转了，除非证果啊！那还早了，慢慢来嘛！你只要在清净意念上久定，久定以后必变嘛！现在都告诉你们秘密了啊，再不懂的话，就不好了。所以“以八识为性”。

    “五受根，如应各自受为性。”怎么叫“五受根”呢？苦、乐、忧、喜、舍，知道吧？我们人生你看每一天都在痛苦中，那一个不在痛苦状态中？坐久了腰累了，苦；睡久了，也苦；站久了也苦；饿了苦，饱了苦，没有一样不苦的，你仔细看看！心理上的苦、生理上的苦，当学生的苦；那么当老师的像我这样苦不苦啊？苦得要命！我天天在埋怨自己，我何尝想每一天自己好像卖嘴巴，我就是自己比自己呀，比那个末流的歌星都不如，末流歌星一天只要唱一个歌嘛；我一天不晓得要唱多少！人家唱一首歌两千块，我一天拿不到几毛钱！那个埋怨自己命苦啊！苦啊！真苦啊！你看世界上哪一个不苦？做生意的苦、做人家太太的苦，当人家丈夫也苦啊！“种了芭蕉，又怨芭蕉。”人都是这样苦。

    乐、快乐：实际上世界上没有乐；轻微的痛苦把它当成快乐。没有真正乐的。除了清净之乐，那是不容易得到，那是道。

    苦、乐，人生你看！

    忧：哪一个不在担心？担心就是忧。担心考不好、担心挨骂、担心前途、担心寿命——都在忧中。

    喜：没有真喜啊！稍稍把那个忧愁的心理减轻一点就很喜欢，觉得自己了不起。

    这是四种。

    第五种：“舍”，舍就是忘去了。譬如我们生病感冒，坐在那里一天痛苦啊，咳啊咳啊，你丢不开啊！你丢得开就是舍。我们身体打坐，两个腿发麻，舍不掉、丢不开呀！丢开了，那当然了不起呀！丢不开。丢开了叫舍，就有空灵的感受。

    这五种东西叫做“五受根”，你注意哦！都是感觉方面，在心理、生理产生感觉的。

    你们要记下来哦！不记下来，自己以后一看到“五受根”，现在自己不注解，将来苦头吃大了。自己也没有脑子，什么叫“五受根”？

    “如应”，随你说、相应的，这个五受根“各自受为性”，这就是属于五阴里的“受”，色受想行识这个“受”、感受。所以五受根啊，自作自受，它的性能（这个“性”不是明心见性的性）是如此。这也是五个了，二十二根。[引磬响]2857二校完

    “所缘缘”的这个部分我们再加说明一下。所缘之缘，我们这个生命在这个世界乃至他方世界，这个生命的存在，是由种子多生累劫自己的因果所起的种性生的现在的现行（现在的行为，就是现在的遭遇）；现在的现行累积起来，变成未来生命的一个种子。简单一句话，种子生现行、由现行构成了种子，就是一个因果轮回的根本道理。

    那么现在我们今天生命的存在，以过去种子生的现行的因缘，有这个因缘，加上我们现在这一生的染污。染污是唯识的名词，现在的话就是污染。那么这一个所谓染污也好、污染也好，这是所缘之缘，由一点一点连锁的关系构成了过去、现在、未来的因果关系。那么，因缘当中分四种缘：亲因缘，本身的业识种子带来的，无主宰、非自然，但是不是无神论。神是谁？就是我自己。主持生命一切的业果报应，一切唯心所造，这个本身是因缘。

    父母的遗传，社会时代的环境等等，都属于增上缘，增上有善根增上、恶根增上。那么，有过去、现在、未来永远的这个生命，除了证道之外，流转不停，是“等（平等性的）无间缘”，一股水流一样平等地流过去，永远没有间歇性的、旋转的。那么在这个中间，现行所发生的种种的作用，乃至过去、现在、未来，是所缘之缘。

    那么上次讲到所缘缘中间，把生命的这个所缘缘的现象分成二十二根（二十二个根）。那么我们这个身体叫做身根，这个身体的部分生生不已，譬如人生人，不晓得哪个时候开始有两个，一个男的一个女的吃苹果吃坏了的，然后生了我们那么一大堆，这一大堆人还要生下去。所谓男女二根，男根女根、生殖、生理的作用。男女二根属于身根，上一次我们提到过。总和这些归纳起来，感受的、心理的、生理的一共二十二根，上一次讲到这里。

    我们现在翻到二百九十六页倒数第五行，下面开始：“命根但依本识亲种分位假立，非别有性。”所谓这个命根，这个命根呢，不是我们普通医学上（讲的），普通医学上把男女两性的生殖机能、生殖器部分，包括所谓道家的丹田、海底，针灸的所谓炁穴啊，这个东西叫命根。这里所讲的命根是抽象的，概括具体的东西；这个命根就是我们这个生命所在的，就是我们今天一口气活着，这条命还在。这个命根哪里来的呢？“但依本识亲种分位假立”，这个本识就是第八阿赖耶识，自心的本识的功能，亲因缘所生的种子。

    怎么叫分位假立？它有了命根的成就，粗的分位，譬如我们生理是一部分，生理再把它分析起来那多了，可以分成几百种，佛经粗的分析是四大：地、水、火、风。拿我们现在西医的生理学分析人体就有九大系统，譬如中枢神经系统、自律神经系统、各种系统，所以我们不作这个分类。过去佛法“分位假立”，或者六根、六尘、五蕴等等。这些分位是我们人为的把它分开了研究。

    怎么叫假立呢？仔细研究起来这个命根啊，哪一样都不是。你说头脑是我们的命根吗？还是心脏是我们的命根？哪一样都不是。可是它离假即真，这个假象构成了的确我们有一个生命存在，能够知觉、能够感想等等，所以叫做“分位假立”。“非别有性”，并不是另外有一个主宰给我们生命；也不是唯物的作用——只是物质构成了就有这个生命，物质灭了就没有了——都不是，不是唯物的。

    心、物这两种以上有一个东西，这个东西呢，我们总名它只好叫它是个“心”，或者是“性”。这个心、性两个观念，就是说它包含了生理部分、心理部分，物质部分、精神部分，所以“非别有性”，不是另外有一个能主宰的。“意根总以八识为性”，我们这个现在能够思想的第六意识这个意根，意根的根据是第八阿赖耶识。“五受根如应各自受为性”，这个我们上次提到过，现在重复提起请大家注意。

    所谓“五受根”，“受”就是感觉、享受方面。最明显的，佛法归纳性的五受根是：苦、乐、忧、喜、舍。这是我们平常这个人命根的存在，每天生活遭遇都在这五个境界中，这是归纳性的。或者是痛苦；不痛苦是快乐。严格地讲起来，我们上一次讲到过，这个世界没有真的快感，也没有真的快乐。轻度的痛苦，我们错误的观念当它是快乐，几乎是纯苦无乐。轻度的痛苦当它是快乐。譬如喝一杯咖啡，刺激一下很快乐。像我们喜欢吃辣椒的，给辣得很痛苦，一身流汗：“哎，好舒服！”这个是轻度的痛苦，叫做快乐；毕竟没有快乐。忧喜也是这个道理。实际上人生多半在忧患中。

    所以我平常经常讲到世界的观念，我经常说这一代青年拼命算命，我说这一代青年、这一个世纪中间——像我们年轻也喜欢了，这里算命、那里看相，不晓得花了多少钱。而且自己也学；学会了以后，我一概不学了，我把所有人的命都算完了，包括我自己，八个字（当然不包括你们这一代）我们这一代，在座的白发苍苍的都在内了，八字都定了的：“生于忧患，死于忧患。”就不要算了，只有这八字！那么在实际上呢，包括你们也这样，人生青年也好、老年也好，毕竟都在忧患中。什么都不忧虑呀，老了忧：几时死啊？明天呀？后天呀？都在担心。走一步路，“哎，小心一点啊！”天气冷了，“衣服穿好，不要着凉！”为什么？怕死掉！都在忧患中。偶然脱离了轻度的忧患，很高兴，已经叫做喜欢了。

    所以苦、乐、忧、喜、舍，舍就是真正的放下。很难舍！譬如有很多思想，我们很想“不要去想它。”你不想它，它来想你，排脱不了。夜里睡眠，“哎呀！最好自己不要想了，睡着多好！”你想睡，它不要你睡，它偏来想你耶，它非常多情，这个舍也很难！所以这五种在佛学上叫做“五受根”，一切的感受、感觉都是由它来的。

    那么这个五受根完全是心理状态吗？不一定，有一半是生理作用。所以只是受阴所摄——“五受根”。

    “虽然如应各自受为性”，怎么叫“如应”呢？例如这些，与我们生命活着一切相应，互相交感起作用的。但是，苦、乐、忧、喜、舍，五个，归纳性的；但是这五个、五样情况完全不同。苦是苦，乐是乐，相反的；忧是忧，不忧愁就是喜欢，完全相反的。它的心理状况、它的心态的活动每一个各自独立的，但是有一个总归纳——受，都属于感受，感觉的状态，所以说“如应各自受为性”，它的性能。

    好，现在我们要注意，“信等五根，即以信等，及善念等，而为自性。”照唯识分类，心理的活动状况有“信”，信里头也分五种。我们现在先讲信，信者、信念，所以讲信就很难了。那么一切宗教第一个讲信，“信则得救”。佛法也讲，《华严经》讲：“信为道源功德母。”信是最重要的。但是信这个中间差别很大哦，哪个才是正信？哪个样子才算正信？除了正信以外，一切的信都属于迷信。所以我们要知道，现在讲到一个“信”的问题，要多了解一下。

    我们普通经常听到批评宗教的，这个迷信、那个迷信。迷信有两种意义，广义地呢，世界上没有一个人不迷信的，全体都在迷信。所谓一件事情不可知、没有经验过的，理论也不知道、事实也没有经验过，都是迷信。譬如我现在这一杯子里头我告诉大家：“我这一杯子里头泡的是毒药。”你们一定不相信。假使我说我这一杯子里泡的是杭州的龙井茶，你一定会相信，因为有许多朋友会送我茶喝。你如果这样相信你就是迷信了——你也没有喝过，你怎么晓得不是毒药？你怎么晓得是龙井茶呢？天下事情，尤其你们青年人特别注意，不要随便讲一句这样迷信、那样迷信，很难！

    天下的事情，我经常说几句话，你们注意啊：“有其理”，学理、理论上我们承认；“无其事”，没有经验过，那么我们一定说这个是迷信——不然！“有其事，无其理”，有这样一件事，理论我们找不出来，是我们的智慧不够；“有其理”，在理论上我们有建立，事实没有看见过，是经验不够。

    所以啊，做学问做人最好是孔子的态度，孔子在《论语》上讲一句话：“多闻阙疑”。知识要渊博，学问也越好。越是真渊博、越有学问的人，一切不轻易下断语，不懂的事就保留一个问题，“多闻阙疑”，不懂的，保持一个怀疑的态度。不像我们一般人，动不动这样就迷信、那样就迷信。

    我常常碰到很多朋友说，譬如说算命、看相，讲什么——迷信！我说：“哎，你懂不懂啊？你会不会算命？会不会看相？”“我不懂。”“那你怎么讲人家迷信啊？！你不懂的事。”譬如我们现在知识分子最迷信的是科学，没有一个人懂科学！在座的人不晓得几个学科学的，我看很少；我晓得他是学科学的，没有几个学科学的。而学科学的他懂了这一门，别一门不懂。可是我们现在最时髦的就是科学。我说中国人的科学是什么？街上的“原子理发店”——科学！随便都加上一个科学名称。所以结论下来：越是不懂科学的人拼命嘴里叫科学；真懂了科学的就不敢谈科学了。

    还有呢，知识分子最迷信。你看许多人讲人家迷信的人，像我以前测验了很多人，学问很好，一谈，“这个是迷信。”我说：“对啊，你不要听，那些人迷信，都像你老兄一样的有几个呢！”哎，高兴了！“不过你最近好像精神不大好啊？”“是啊！”哦，上当了，他又迷信了！我这样逗他一下，他就迷信起来了：“哎！你看怎么样？你看怎么样？”我说：“有点问题！有点问题！再研究！再研究！”“哎！我下次再来找你啊！”他迷信了！统统在迷信。

    所以呀，什么叫迷信？一个东西不懂，我们讲人家迷信，本身已经犯了一个迷信的错误，因为你不懂这一门。这是大家要留意的。狭义的迷信呢？我们批评一个人迷信了宗教，不管哪个宗教，不信的人一定批评他迷信——他更错了。他对于宗教本身没有研究。依我看来，我经常劝朋友尤其老年的朋友、男的女的，我说：“你去信个宗教吧。”不过我决不推销哪一教，我很公平的，我买的是百货店。（一笑）他问我：“你看信哪一教好？”我说随便，你看哪个适合你就去信。他说：“我什么都不信，教都没有兴趣。”我说有一教你可以信，哪一教？睡觉。你能不能常常睡觉？“睡不着啊！”好了，睡觉才是大教，包括五大宗教以上的，你都不能信，你就另外找一个小一点宗教信信，你把身心交给它，你就有好处了。

    所以宗教它给一个人精神、心理至少有一个哲学，他信一个东西啊，把自己的情绪有所排遣。尤其是年纪大了，一切都是空虚的，不管你什么地位、什么年龄、什么有钱、无钱，到了老年，尤其我们现在看到老年的大问题，好的家庭儿女出国、每一个城里了，两老坐在家里就是两副对子，每个人我都送他一付对子，可惜我字写不好，写好我写一副对子专门送给老朋友，坐在家里是“流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人。”老太婆、老头子你看看我、我看看你，看了几十年蛮讨厌的，只好两个眼睛对着电视！这个境界很不好过。如果找一个宗教信仰，这个时候不管他是迷信真信，这个宗教对他是一个莫大的安慰。你说宗教有什么迷信啊？至于说教义对不对，那是另外的问题。

    所以讲到信，怎么样是个正信？是个大问题。佛法提到真正的正信，简单一句话：个个能够明心见性、大彻大悟了，知道生命的根源是什么、宇宙的根源是什么；不是你理论懂得，而是所谓修证到了，这个时候才能够说不迷信，不然都是有迷信的嫌疑。所谓信是很难的！什么是正信？但是我们比较性来讲，什么是正信呢？所以真正一个学佛的人不要盲目，先要把学理搞清楚才好修持。每一个修道的人，不管你修什么道，那个学理不透啊，修持不懂。所以自己修持到了某一个境界，解决不了问题，你就晓得自己很迷信了，因为你学理没有透，因此你进步也慢，永远也不能成就。如果学理到了的人，成就很快啊！

    譬如我们坐电梯，晓得这里头有十二层楼，坐着电梯一看：“一、二、三，嗯，我要到十一楼，还没有到，还差一层。”这是因为自己了解了嘛。为什么我们许多做工夫的人不晓得下一步怎么办，光是知道来找老师，我说你对我不要迷信好不好？这就是迷信。你晓得我指导你一定对啊？错了怎么办？所以正信是非常难的！除了成佛，大彻大悟。那么这个信字我们了解了。

    这里讲正信，“信等五根”，什么是“信等”？信、精进、念、定、慧，这五种由信开头。真正的信念，譬如说我们相信，因打坐（打坐不是道）可以练习禅定，因定可以生慧，那么这个理论我们信了、研究透了，那么你要练习打坐开始，慢慢如何精进。“精进”这个名词就用到修道与做人，人生的境界，你要发财，所以司马迁在《史记》上讲一句话：“鸡鸣而起，孜孜为利”啊！天下的人，天还不见亮，起来，心心念念就要赚钱。所以司马迁写那个《货殖列传》就是现在写经济学理的话。那么司马迁的历史哲学非常高的，你看他写《货殖列传》的时候，就是现在讲经济学的原理，司马迁讲了几句话：“天下熙熙，尽为利往；天下攘攘，尽为利来。”“熙熙攘攘”这四个字我们中国文化现在口语经常引用，就是司马迁的话。“熙熙”是大家很高兴、向前面跑，追啊！追什么？追利益，包括钞票的利、赚钱的利、包括一切利益所在、福利所在，就去干了。天下人熙熙，“尽为利往”。“天下攘攘”，什么“攘”——两个手挤着来走，电影院挤不进去，拼命钻进去；“尽为利来”，都是求得利益。司马迁看天下人，站在台上一看：这些家伙！嘿！都是为了利益而跑。

    我们经常讲一个小说的故事，说乾隆皇帝下江南（这是小说上写的，有没有这个事不知道），站在金山上面一看，长江里那么多船。那个当家和尚不晓得他是皇帝，以为是一个富家大老爷，站在旁边陪他，他问和尚：“老法师啊，你在这里出家多少年了？”“哦，在这里住了三四十年，从小出家五十年了。”“你看长江里那么多船来来往往，有没有算过统计过一天有多少船进出口啊？”这个和尚说：“我看了几十年，长江里来来往往只有两只船。”乾隆很聪明啊，“这是什么话？怎么只有两只船？”他说：一只为名、一只为利。就是两只船，没有第三只船。乾隆听了很高兴：“好和尚！真是高明的和尚。”同时另外碰到一个和尚，当家的，好忙啊！乾隆说你这位法师怎么那么忙？“哎呀，你不知道啊，我们当家人忙得很！”乾隆说那你不如再去出一次家多好呢！已经出了家还那么忙，乾隆就幽默他，他说这样看来你还不如再去出一次家就不忙了。这两个是很好的对照，就是人生的哲学。

    所以说你看人生啊，普通人，“天下攘攘、熙熙”，就是真正的现象。修道的人假使有这样精进，所谓昼夜精进，不要说成道，成不了道也成个疯子嘛！对不对？一切的学问、事业成功，我常说给年轻人讲，你不发疯不会成功的。那个学舞蹈、学音乐的，要学得发疯了一样的——他成功了。学到发疯一样差不多就是精进了，就是司马迁的话：“天下熙熙、攘攘”。所以精进是善根之一，很难。佛法里头有一句话：“勇猛心易发，长远心难求。”恒心很难，有恒心还要努力，我们如果做一个数学的公式，恒心加上努力等于（叫做）精进，这样才叫做精进，所以这个也很难。

    “念”，很难哦！譬如我们讲念佛或者……也可以，譬如念父母，很难。我们大家男女在座的，尤其中年以上的，除了你[断录]……短时间的**，念念都在他（她），可惜这个时间很短暂的，人生讲恋爱的那个时间很短暂的，充其量几个月或者是三年、五年最多了。平常我们做善事、做好事、讲修行，念念都在这个上面，做不到的。假使这个念，所谓正念、正信，念念起来，没有不成功的。

    换句话，这五个叫善根，就是心态、我们心理状况发生，归纳起来这五种现象就是善根。信、精进、念做到了才能得定，由定才能发慧，真正的慧。所以这五种是善根。因此本文讲信等五根，“即以信等，及善念等，而为自性。”这个心理的养成、这个善根的养成，就是要正信，上面这个信、信等五根这个“信”是名词，“即以信等”也是名词，但是带动词的作用。你真正念念在信念中、正信中发起了善念，善念很难哦！我们这个善念，老实讲一般修行人真发起了善念的人，很稀有哦！很少见的。所谓偶然一点小善表现一下还容易；随时随地善念充满于胸中的人，不要修禅定，已经得道了，至善就得道了。真正的善念就是大慈悲，爱一切人、爱一切众生，随时牺牲自我而念念为人，那才是善念。所以说看到人家有困难出一块钱，然后回来还告诉：“我做了一件好事。”那个不算善念，那叫喜欢表现而已。真做了善事的人不会说的，说也无妨。

    所以我常常告诉诸位年轻的同学，看中国的小说《聊斋志异》（说妖怪的，说狐狸精、说鬼的），第一篇就是中国文化的代表。这部小说第一篇是《考城隍》，考试官是关公来考。什么是考城隍呢？现在你们年轻人不懂，就是地下阴间缺了一个县长。大概现在阎王那里的县长也民选了，也要去运动了；过去是考取的。结果啊，有一个读书人，年纪轻轻的，睡着了，突然得到了一张召集令，考试。这年轻人一想：“我也没有去报名，哪里招考试啊？”只好去了。一到了那个考场一看，吓死人，那个威风之大！然后看看上面考试官是谁啊？一看关公坐在那里。关公是画上看到过，这一下真看到，他吓死了！然后一打听，这是考什么啊？怎么关公来考！说是考城隍，地下阴间缺了一个县长。那么就考。结果他把文章作完了，关公就当场阅卷，不要什么入闱啊、还要等三天发榜，没有这回事，他办事快得很，当场阅卷。一看，“嗯！这个人好！”他文章中间提出什么话呢？

    ——“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”

    这个主考官关公就看准了：哎，就是你好！他一打听：“考怎么样？”“马上来当城隍。”要死了去当阴间的县长。这个人就跪下来，他说：“哎呀，大帝呀！不行啊！我还有老母在堂，母亲还在，六十岁了，只有我一个儿子。我还没有结婚咧！还没有成家，也没有后代，你叫我作城隍、阴间的县长，我的老母怎么办？”关公说：更好！有此一念孝心，这个县长一定要你当了。哎呀更糟糕了！不过关公变了一个方便，叫旁边的秘书长：“来，把那个人事统计簿拿来查一查，看看他妈妈还有几年活啊？”打开一查，命运规定妈妈还有五年（五年、三年我记不得了）。关公说：好！县政府的秘书代理，这几年等他，（等）他妈妈孝顺过世了马上到这里当差。第一篇小事就是考城隍。这个故事就是代表了中国文化。所以《聊斋志异》你们不要看那个漂亮的狐狸精——全盘都是讲因果。

    这是讲到善念，真正的善念是什么？“有心为善”，故意去说“我要做善事”，还参加做善事的集团；“虽善不赏”，那夹带着有成份，或者求名、或者求什么，至少求功德啊：“哎，我到庙上出两个钱、拜一拜，我做了善事了，来生有功德啊，至少保佑我不生病啊！”那一定生病。“虽善不赏。”那你不是做善事，你是做生意嘛，因为你求得功德、保佑我不生病嘛！你看这个代价，你不过出一千也好、五百也好、一万也好，保佑你不生病；你生病算不定花二十万、三十万！这个帐我们算算看。所以“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”这是至理，真正的道理。所以讲到善念，真正的善念是什么？我们自己要反省了。

    所以讲“信等五根，即以信等及善念等而为自性。”这个“自性”不是明心见性，就是心态的、每一个心理状态它本身的性质是怎么样，那个心理状态是怎么样？就是这个样子。

    “未知当知根体位有三种。”二十二种根里头，这一个根建立很难哦！这就是我们普通人讲的慧根，这个人有没有慧根。什么慧根呢？就是这个慧根，“未知当知根。”天下的学理道理我还没有知道，必须要把它求得知道。尤其你说要悟道，我们要知道的事情多啊！譬如我们人生第一个问题：这个宇宙究竟几时开始？先有鸡啊先有蛋？先有男的先有女的？先有外公还是先有外婆？我这个生命究竟哪里来的？上帝造的，上帝是谁造的？上帝的外婆造的，上帝的外婆又是谁？这一切都是问题啊！这一些问题都是我们未知的。你不知的东西应该求知。所谓学佛、成道，如果说因此我要修道，你这个观念是迷信，什么是“道”你晓不晓得？道要成到什么程度？道并不就是打坐。当然打坐是修道的一种方法之一。所以一切未知者必求当知。

    换一句话，一个修道的人是求知欲最高、最强的人就是修道的人。因此你们修道坐在那里不想，什么都不用心坐在那里，那不是修道耶！好听点是学懒哪！不好听点，佛经上告诉你，不是我讲的话：只想修道，坐在那里万事不想，真修到完全无念了，他生来世就是变一个人也变成白痴了。而且佛经说的更严重，如果这样修道的话，他说你不要修了，再得一个生命啊，可能变猪了！猪吃饱了“哦……哦……”就在那里，糊里糊涂。

    所以真正一个学法的人，也所以禅宗讲“参究”，你必须求知啊！修道的人是求知欲望最高的人，就是要知道生命根本。所以这个“未知当知根（的）体位有三种”，你要注意了，我们修道的。一是根本位，根本位是什么？“谓在见道，除后刹那，无所未知可当知故”。这个慧根的建立，就是你们所谓打坐、修行、悟道，第一个是根本位。所以根本位证得了的人（不是理解到，要求证到），才得根本智。

    所以你们现在青年人迷信，流行禅宗，什么是禅？街上馆子店，素馆子、荤馆子都有，那都是“谗宗”。禅宗谈何容易啊！初步的禅宗，开悟了才得根本智，叫做“根本智”。这个根本智在学理上叫做什么名称呢？“见道位”，见到了，道是个什么样你见到了。当然不是眼睛见——所谓悟了，悟了就是见道。你们理论上如果笔头上考试：什么是见道位？你们一定会答复：见到空性。道不一定空哦！也不一定是有哦！

    所以你们随便看一些禅宗的这些乱七八糟的书啊，中国、外国、日本国的这几十年的书，越看越没有希望见道，障碍了。这,个根本智硬是要求证的。所以这是“未知当知根”的建立，“根本位，谓在见道”，所以真见道了以后才得道。未知当知根的根本智、根本位你建立了。“除后刹那”，除了最后一刹那大彻大悟而成佛以外，“无所未知可当知”。所有真正悟了道的人智慧开朗了，老实讲你没有读过的书拿到前面一翻就知道了，不知道的事都知道了，所谓真正学禅悟道了，一通百通。不单是禅宗，你学道家、学什么都一样，真达到了见道那一位的话，智慧就开朗了。所以《大般若经》佛说的，这个真正见道位得了般若境界，智慧如大火炬，像个大火烧起来，那个光明如大火炬。这个大火烧起来，他说你一切好的东西——佛经丢进去、乃至你把大便丢进去，好的、坏的、净的、秽的到这里都增加他的光明。所以真见道的人，一切邪魔外道的法他都会了，都无所谓，还增加他的智慧光明。所以般若如大火炬。普通可不行哦，普通你开始学还是要走正路哦！你没有那么大的气魄，没有那么大的智慧。

    所以，这个“未知当知根”，我们现在修道是培养自己的未知当知根而已。如果这个根基不坚固，说不定中间还会退悔道心的，很难啊。所以他把它分析这个有三位，“一根本位”，“谓”是“讲”，在见道的时候才得根本位，于“后刹那无所未知可当知”，你都懂了，就是见道了。

    “二（第二种）加行位。谓暖、顶、忍、世第一法，近能引发根本位故。”加行位很重要了，这个加行，佛法里头叫四加行，就是这四个，书上有：暖位、顶位、忍位，三个了，第四个是“世第一法”。照教理理论上讲，什么叫“暖位”呢？就是说你修道的人，慢慢修得自己的一切习气改了，贪嗔痴慢、脾气什么都转过来了，本来是很冷酷的，什么叫很冷酷啊？冷的东西就坚固、冻拢来了。慢慢暖和起来，暖和起来就软化了，所以叫“暖位”。心理、脾气改了，脾气暴躁的人改成和平了，嗔念重的人改成慈祥了，这就够得上算暖位。一碰到事情脾气依然如故，你哪一位都没有！你放心，尽管你修道，跟地狱的因缘还接近得很哎！牢不可拔。

    再说，到了这个境界的时候，这个身体是发暖的。所谓我们大家讲究密宗啊什么，因为时代开放了嘛，道家、密宗都流行了，你们都晓得奇经八脉打通啊、三脉四轮打通啊，我常常问你们修道的学密的，打通了怎么样？打通到哪里去为止？河车在转，转到哪一天为止？还紧在转哪？紧在转那昏了头，我们何必转呢？到儿童乐园买一张票坐在那里转火车嘛！所谓气脉通转，转到了气脉完全不动，忘身体，这个身体脱胎换骨，统统转变了；转变了，每一个细胞、每一个骨节都换了，不管你多大年纪，到了暖位的时候，这个骨头已经换成婴儿一样了，软化了，一身都有发电能，得暖。所以道书上讲拿一个茶壶装一点冷水放在肚皮上，等一下就开了。虽然说的过分一点，但是真的，不假。这就是暖位。暖位是四加行里头；加行就是加工，这些功夫的境界并不是道哦，只能说是加工，加工厂的加工作用。但是你要注意，不管你修哪一种道，佛道、什么道、小乘道、大乘道，这个四加行是每一步都离不开的，那是硬的，就是真功夫。（休息一下。）

    刚才讲到四加行的暖。

    “顶”，那么照经教的道理讲什么叫顶法呢？就是我们的烦恼习气完全清净了，烦恼习气的根根都转过来了，等于造一个塔一样，建筑的工程到了顶尖了，这样谓之顶法。这是学理上讲的。事实上这个“顶”，就是刚才讲由暖法以后，顶开了；那么开了以后所谓普通的观念来讲天人合一、与法界合一了，就是顶法。那么这是第二步四加行。

    第三：“忍”。还没有到达菩萨境界的无生法忍，就是四加行里的忍。忍的意思有切断的意思，所谓气住脉停，杂念妄想根本就不会起来的；不是你叫它不起来，它自然不起了，这是忍法。所以普通讲气脉通了、炼精化气，那在暖法的阶段、暖法的初步，还没有到顶、忍。到了忍法这个阶段不过是什么？世第一法，这个世界上这个生命活着是第一等，还没有超世界、还没有出世。所以四加行以后，所谓叫世第一法、“第一后心”。四加行是工夫的原则，到了；到达了世第一法以后，明心见性、明心了，这叫做第一后心。这个四加行呢，不管小乘、大乘，不管初禅、二禅、四禅八定，每一个阶段都有每一个四加行，要搞清楚。

    所谓加行，拿我们现在世俗的观念讲就是功夫。换一句话讲，真得了根本位、根本智、见了道的时候，真见道、悟道，功夫一定到。你倒是普通功夫做到了，不一定会见道。这是要特别了解的。所以尤其我们学佛法的、修禅定的，你功夫到了、定到了，乃至入到好像相似的无念定、相似的无心定，你坐在这里一定可以入定，什么无知无觉到了七、八天都不起坐，你不一定见道，只是定力到了。乃至定力到了，要活着可以长活下去；要死掉，自己可以马上就离开这个世界、离开这个肉体，不一定算是见道，那只能说是功夫到了，四加行的功夫到了而已！这要特别搞清楚。这些都属于加行位。

    所以第二是加行位，“谓暖顶忍世第一法，近能引发根本位故。”因为四加行的工夫到了，接近、可以引动你的智慧开发。根本位是什么？——悟道，所谓见道。

    上下的文句要关注，要注意啊！所以你说佛经难读，并不难读啊！只是自己没有定力，读书也要定力啊！拿现在讲什么叫定力？头脑很清楚，前后左右上下一看进来头脑就清楚了。那么你说为什么我读书读不进去呢？就是因为你没有定力嘛，散乱嘛。一边看书，一边在想别的地方哎！除了看小说，看小说跟着小说，那不是入定——入迷了。小说里头讲得好笑，你也会笑；讲到哭，你也会哭——依他起。我们大家读书读不进去，不要说智慧，学问不能开发，就是散乱。所以这是“未知当知根”里头的第二位，加行位。

    我们要知道，见道了就是悟道了，功夫也到了加行位，你得道了没有？没有。还没有成道。这只不过属于第三位里的资粮位，你有了修道的本钱了，有资本、有这个粮食。所以你们许多人在打坐境界里玩许多境界，又做梦、又看到什么，那都是活见鬼。也是见道，见活见鬼的道！千万注意呦！不要再玩那些了。自己还沾沾自喜，那很严重，已经走入魔道，特别要注意！拿医学的道理讲是不正常的心理，乃至严重的是精神分裂的初步。所以千万要注意！所以听到什么声音啊……都不是。

    因此讲“未知当知根”里头的第三资粮位（师嘱：看书！就是要得定力），“谓从为得谛现观故，发起决定胜善法欲。乃至未得顺决择分所有善根，名资粮位，能远资生根本位故。”所以本院的青年同学我经常告诉你们好好修福德资粮、智慧资粮啊！你这两样福德智慧的根本、本钱没有，修道同做生意一样，非常现实啊！你这个资本都没有，你修个什么道啊？资本第一个是善根培养来的，福德资粮，念念为别人。乃至说我现在修道，等一下你可以成道、得道了，但是今天有一个人有众生发生了问题，为了救他你可以牺牲了自己得道，这个即是菩萨位，这一点是善念发起。

    所以一个修道人万事不管，光是坐在那里傻坐，你不是我天天骂你们：这是学白痴嘛！这样叫学道啊？世界上成了这样的佛还有什么用啊？何必要他呢？！干脆把他抬起来丢在屏东那一边的太平洋海里去。菩萨道是利世利人啊！千万注意！

    所谓资粮位、资粮这个位置是什么呢？“谓”是“讲”，“从为得谛”，这个“谛”佛学里最难办了，所谓“真谛”。就是讲从你见道、得道那一刹那，那一刹那当中“现观故”，什么叫“现观”？现量境界发起，所谓现观庄严，弥勒菩萨讲唯识有一部论叫做《现观庄严论》。过去我们中文没有翻译，藏文翻译过来了，民国以来有位法师在西藏学黄教的叫法尊法师，根据藏文再翻译《现观庄严论》，文字翻的很不高明，但是大致上意思可以了解了。《现观庄严论》的重点始终离不开暖、顶、忍、世第一法四加行。

    这里是讲从见道得道了；见道是一步，第一步是根本位；根本得了以后要加行、要加工；加工以后到达现观庄严了，现量境界出来了，随时随地都在道中、都在光明定中。那么这个是现观、现量的境界，所谓止观成就。

    “故发起决定胜善法欲”，到了这个境界成道没有？还早。因为有了这一个资本了，进一步才真叫做发心了，这个发心发个什么心呢？不是出两个钱叫发心——发起了本心。“决定”，所以有他的智慧观察，现在我应该怎么样做功夫，决定性的。“胜善法欲”，所以一步一步求上进，“胜”就是殊胜、特殊的，向这个善法来一步一步求进步，所以“欲穷千里目，更上一层楼”，今天的成就自己并不满意，还要再进一步。

    但是，得了道以后，这个人自然地念念都在这个“善法欲”，求善法的欲、求进步的欲不减少。乃至到达“未得顺决择分”，可是没有到达像《瑜伽师地论》（也是弥勒菩萨说的一部大论）“顺决择”，就是很顺的，决择什么？我们自己的见地、功夫对与不对，自己分析得很清楚。（

    唯识与中观(二十四)

    决择，哎呀，那里头有点脏的，这一点脏一点就要把它洗出来，这叫做“决择”。

    到了初步见道，你所见的到什么程度，自己的智慧会决择。就是说，决定性的选择，叫“顺决择分”。所有善根就会发起，到这个境界才能够有资格说是做善事了。我们平常做善事，实际上有时候做了善事以后——我们注意哟，人生的行为很难呢，有时候做一件善事啊，动机是做善事，而所得的果是恶果。比如我们拿世法来讲，一个很坏的人，非常坏、不可救药的人，他生病了，他有困难找你，你应该不应该帮助？不帮助不对，一切众生皆要度、皆要爱，不要说善人要爱，坏人也要度，这是大原则。但是另外这个里头做善事就有决择分了，如果我把他救好了以后，这个家伙杀人更多，犯罪更大，你看应不应该救？这个里头都是“决择”的道理。举这么一个例子。

    所以呀，学佛的人讲慈悲、方便，我们经常听到讲佛教有两句话，佛法是：“慈悲为本，方便为门”。这是普通人变成中国文化的俗语了，提到佛教就会想起这两句话。但是同样的，有个决择的道理：慈悲生祸害，方便（就）出下流。这个乱慈悲呀，反是善因而得恶果，方便就给你方便，哎呀这个事情小处没有关系了、方便了，方便多了、方便惯了、方便就生下流了，所以呀，佛法做善事做好人要智慧的决择，就是“决择分”。

    所以到了“资粮位”这个地位，见地与功夫到了这里，“乃至未得顺决择分，所有（的）善根名资粮位，能远资生根本位故。”到了这个程度啊，能够使遥远的路程会到达，“资生”，“资”就是帮助你，这不作“资本”的看法了，资助你，生出你的“根本位”——见道。

    现在，我们注意啊，唯识完全是个要有逻辑的头脑，分类非常详细。

    我们现在讲了半天，是在“未知当知根”这个概念里头的，包含了三个、三项分别：“根本位”、“加行位”、“资粮位”这三位。

    “于此三位，信等五根，意、喜、乐、舍，为此根性”，所以这三位到达了，这个人才算是不迷信了，才有正信起来，所以“信等五根”，包括明了意识的决择，“喜”，真正得到法喜了；真正得到法乐了；“舍”，真正能够放下了。“为此根性”，这个是修行根本的根性。

    “加行等位，于后胜法，求证愁戚，亦有忧根，非正善根，故多不说。”你注意哟！研究唯识是非常困难的啊，要有逻辑头脑，换句话说要科学头脑，光拿文学头脑来不行的啊，你们随便看一点禅宗书可以用文学头脑来看，容易笼统，学唯识这个佛法是绝对科学，头脑要条分缕析。什么叫科学？条理、次序井然，不能乱。

    现在告诉你，我们讲到“信根”等有五种——“信、精进、念、定、慧”，对不对？他说未知当知根的三位，“根本位”见道，见道以后正好修道，“加行”；修道了以后，修得有一点基础是“资粮”，这个样子才能够说得了正信，但是“信等五根”呢？这里提到哪几个字啊？“意”，正信的意念建立了。第二，引生了定力上心理上的快乐、喜乐、喜欢——“乐”，身体上的快乐；“舍”，能够真正放下。

    但是拿“加行位”里头作功夫来讲，“于后胜法，求证愁戚”，你说到了这个时侯，修道到这个境界，在我们想象中你说好不好？一定很好。——不好！修道的人还有没有忧愁啊？譬如我们在座有几位老道友，做了几十年功夫，你问问他，他还愁不愁啊，忧不忧啊？还忧啊！不晓得后面怎么办，这就是个忧，所以呀，找老师了，因为他有忧嘛！后面怎么办呢？不知道了。所以告诉你“于后胜法，求证愁戚”，为了求证向上一路这个道，他还要（愁闷），自己搞不清楚还在愁闷，忧愁的心理，“戚”——不安，心里不安。所以这个愁戚的心理也属于忧根，心里的忧根。

    “非正善根，故多不说”。说这个不需要讨论，就要知道不是正善根，就是说一个人修道的人，你功夫修到了最高还有没有忧愁这个心理？下意识中间还有这个成份，因为下一步不知道啊！怎么办？到了这步，下一步不知道，不知道，怎么办？这个忧根心理还存在呀。

    那么，有忧的这个心理存在，不属于“正善根”，“故多不说”。举个例子：

    “前三无色，有此根者，有胜见道，傍修得故。”

    就是修到了色界天以上那个定境界，我们现在大家在打坐修道，老实讲都在欲界中修诶，没有离开过欲念，这个欲是广义的，不只男女之欲，就是说我们想贪图清静这个“贪”也是欲呀！要把心理检查清楚哦，这也是“欲”。

    比方我们举个例子，等于道家说的“炼精化气”、“炼气化神”、“炼神还虚”，到达空的境界，还在欲界中。超过了这个欲界以上是色界定，一片光明，身（这个肉体的身）心都化在光明中。但是光明还非究竟哦，再上一层是无色界，无色界有四定，所以四禅八定里头，空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，这一种属于四空天，无色界的定境界。去掉色，所以前三种定境界，无色界，“有此根者”，到了这一步的功夫修持，“有胜见道”，因为他的智慧到哪里，有能力自己解决自己的问题了，比较性地有能力，“有胜见道，傍修得故。”依到这样，可以依傍这个路子自己慢慢地摸索进去，可以修成功。所以真正的修道、修禅是那么细，我们自己了解一下啊，不是那么容易。

    现在在讲什么？所缘之缘。提起大家注意！哎，我们修道也是所缘缘，我们心理状况想另外抓一个东西呀，这样在抓，所缘缘就是这样在抓啊，我们人就是普通一个话：“人向高处爬，水向低处流。”世界上每一个人都想自己向上，所缘缘就是一步一步向上的道理，所缘之缘。所以现在我们岔进来，讲到这个地方，见道、根本位见道，见道有三心哦，心理状况，初步的，得定以前。哪三心呢？就是入心、住心、出心。这个“入心”，就是说得到禅定以前的这种初步的心理状况。所以你们在这里禅修的同学注意啊，偶然有一点好的境界或者发清凉，或者是什么，你还不是定哦，充其量挨到“入心”的边缘，进入这个状况差不多，你还没有住呢，停留住这个境界永远不变你还做不到呢。做到了就是“住心”。“住心”的成就了，才有“出心”。什么出啊？出离，跳出了这个物质世界了。但是这些呢，属于修道人的“意之根”，见道以后修道，修道已经知道这个路线。可是呢，虽然知道了，在修道的过程，这个观念、这些学理的观念必须要知道，真正入手了修的时侯，统统丢掉了。这个道理是什么呢？譬如我们修电机的，把学理都了解了，真的这个电灯坏了，怎么样才能修呢？你那个时侯一看，拿个螺丝转，“哦，这个地方坏了。”把螺丝一转灯泡一上就好了。这个时候没得学理。还要大学里六年那个电、那个电机学的学理拿来呀，那你糟了，你坐在那里还要研究半天，嗯，想想看，这个电是怎么……哦，这个要用螺丝转的。有些学科学的出来就是这样，噢，这个、这个、这个……这个了半天，我说你走开，我来，螺丝一上就是了。修道也是这样，学理不懂始终是个老土，你会搞错了的；学理懂了你被学理困住了，你修道不成功。所以难哪！

    天下什么事情都好玩，你们怎么来玩这个东西？敲敲麻将啊在家里，没有事情敲麻将，天下事管他娘，多舒服啊，哎，怎么来听唯识呢？都上了当！你要修道啊？嘿，高度的智慧！但是到了最后连智慧都要抛弃，还要有这个气派。

    学理要懂，到了某一步的时候，他不要这个东西了，都要去掉。这个道理说什么呢？就是说我们见道的时候、悟道的时候，虽然大事已定，生死已了，“根本位”自性的根本也见到了，还是没有彻底哟，所以未知的还要当求知，[断录，16：44]。

    大慧问佛一百零八个问题。我们现在大家出家人戴上念佛珠一百零八颗是根据这个来的，《楞伽经》一百零八问，那个什么问题都问了，乃至大慧问佛：太阳光照进来看到灰尘，太阳光里头有多少灰尘？都问了佛。他说窗子上有多少灰尘？都问了。问一百零八个问题。换句话说《楞伽经》明告诉你一个真见道的人无所不知。所以啊，叫做“已知未知根”，说见道以后要修到“未知当知”的，说见道以后是修道所得的，所以说学禅的人要知道，你看，禅宗的五祖告诉六祖：“不见本性，修法无益”，见道以后才好修道，不然你所修的都不是；等于我们盖一个房子，我们大家都想盖房子。我也讲笑话，我到去年为止有十八栋大房子，到了今年为止有些同学又给我加了两栋，二十栋了，大家都说老师啊我发了财我先要给你修一栋，噢！好大的禅堂！到今年为止又加了两栋，好象我们公证师又加一栋，玉工程师又加上一栋了，好像二十一栋了啦，哈！这个光说不练没得用的，呵！天朝的把戏呀。所以修道是先练后说，修到了再讲。啊，重点在这个地方。现在我们讲本文：

    “或二乘位，回趣大者，为证法空，地前亦起九地，所摄生空无漏，彼皆菩萨，此根摄故。”

    二乘，小乘道的二乘，声闻、缘觉都属于小乘罗汉，这二乘种性，得了证果到罗汉（还）非究竟，必须要回过来发大乘心，大乘心——自利利他。所谓小乘的罗汉只求自利、自了，除自己以外万事不肯管哦。譬如我们同学里头有好几位我一看都是小乘根器，没得办法。但是没有办法不要紧，给他小乘慢慢修嘛，修成功了以后，他在那个小位子里住久了，他自然受不了，等到三大阿僧祗劫转过了两大阿僧祗劫半的时候，他自然受不了要回心向大，回转来做大乘。

    所以二乘人“回趣”，“趣”就是趣向，“（回趣）大乘者，为证法空。”二乘人所证的道只是我空、人空证到了，换句话说空也是仅空了一半，人空证到了，法空没有证到。因为他把空的境界始终保守到动都不敢劲，放掉了这个境界道就完了嘛！等于说得到了清静果位不敢起心动念，一起心动念清静完了嘛，就是小乘极果。所以你们晓得，你得了道的境界世间法一概都不敢碰，因为你是小乘果，你要一碰，这个境界就掉了。大乘是不生不灭，真的道是掉不了啊。不管你做什么事，因为你这样一个行为一做了以后你说我这个道掉了、功夫掉了，这个功夫我们不要修了，何必上这个当呢？修得成功还掉得了这个道绝不修！像我的个性我从来不做这种事，那多麻烦呢？！所以一个真修道的人，贪心最大的，要得到一个东西永远不生不灭，得到了就是得到、不掉的，随便怎么也不掉的，那才可以玩嘛！

    所以说二乘人只证到了人空、我空，这个法（境界）、这个道的境界他不敢再放掉了，放掉了就没得玩的了。大乘菩萨，什么叫菩萨？证到了我空、法空，法也空，就是彻底了。

    说“回趣大者”，为了进一步求证这个法空的道理。“地前”，菩萨没有登地，菩萨的阶层、层级叫“地”，菩萨分十地；小乘的阶级叫“果”，这两个名称不同。小乘谈证果，初果、二果、三果、四果，菩萨是初地、二地、三地、四地到十地，十地以外才成佛。

    所以这里讲“地前亦起九地所摄，生空无漏”，在菩萨没有登初地以前，——但是大乘，你尽管说自己吹牛学大乘，真的大乘，小乘的功夫一定到了。你说我是学大乘的，不走小乘的路子——不要吹牛！你定都不够，九次第定都没有，小乘的定果都没有，你还谈什么呀？所以啊，“地前亦起九地”，九次第定，这个是九地、九次第定所包含的“生空无漏”，一切生、一切众生，我空，得无漏果。

    “彼皆菩萨此根摄故”，说他们都是大乘菩萨道，大乘菩萨道哪一个根呢？注意啊，“当知未知根”，你就答复出来了，你看，拖了那么久，还在上面，一个范围里转，一个纲要里头分那么多。

    “菩萨见道亦有此根”，但是翻过来说，大乘菩萨开始就不走小乘路子，大乘菩萨一见道，“当知未知根”已经建立了。

    “但说地前以时促故，始从见道，最后刹那，乃至金刚喻定，所有信等无漏九根，皆是已知根性。”

    大乘菩萨的气派来得大，智慧大，福报大，所以只说“地前以时促故”，没有登地以前，就是顿悟法门，刹那之间他就大彻大悟，那一刹那就是那么快，这么一弹指六十个刹那。什么叫顿悟？这一刹那之间一下子就证道了，所以中间这个没有渐修的次序。“以时促故”，这个中间的时间太快了，所以从他菩萨见道，见道以后修道，到最后的一刹那成道，十地菩萨以后得金刚喻定。怎么叫“金刚喻”？那个定不是我们打坐这个定啊，像金刚一样的、金刚钻一样，在任何地方颠扑不破的，四面八方看到都是发光的。他不要打座都在定中啊，乃至在打滚也在定啊，跳舞也在定、洗澡也在定，随便什么时候、跑步也在定啊，就是在晨练中跑长跑的时候也在定啊，一边在定一边在跑啊，要第一就第一呀，哪里拿第二呢？他因为在定，金刚喻定，颠扑不破的！这是菩萨。菩萨到十地以后得金刚喻定以后才成佛，最后一个定，到金刚喻定，无往而不定，那么《楞严经》所谓楞严大定。结果有人告诉我：“哎哟，我碰到一个老师在台北。”我说你学了什么？“哦，传我进楞严大定。”哦，我说这样啊！哈！我说哪一天你介绍来我也找他拜门，学个楞严大定（一笑）。不要乱吹呀！所以啊，菩萨到十地以上得金刚喻定，那么在这个时候“所有信等无漏（的）九根”，这一些善根，立刻之间都成就了，每个法门都知道了。所以你看佛经不要那么吃力，你拿到再难看的经典，一翻就懂了嘛！

    “未离欲者，于上解脱，求证愁戚，亦有忧根，非正善根，故多不说。”小乘的罗汉证到道叫做“离欲果”。所以小乘的罗汉是跳出了欲界了，在色界、无色界中。但是上界，再最高一级的境界不懂，所以求证法门还有忧愁的心理，不可知，“亦有忧根，非正善根”也不假。“绝学位”，大阿罗汉，四果以上到了无学境界，“无漏九根，一切皆是具知根性”，大阿罗汉不同，虽然是小乘，他是菩萨境界了，所以罗汉分两种，有大乘阿罗汉、有小乘阿罗汉，还有有得神通具足的阿罗汉，有不要神通具足的阿罗汉。

    “有顶，虽有游观无漏，而不明利，非后三根”，他说到了色界天以上的有顶天，《三界天人表》你们手里要把握住哦。有顶天，虽然“游观无漏”，向无漏果里头转一下，“而不明利”，但是啊，并不是到达最高明的地位，“非后三根”，所谓“当知未知根”里头后三根不谈，现在到了这一段结束了。

    “二十二根自性如是”，所以要你们了解，我们建立自己的根器，打好这个根基，一个建筑工程一样，把根基打好，这二十二根，它的自己每一样东西分析起来，它的性能、性质如是，就是这样的，刚才上面所讲这个样子。

    “诸余门义，如论应知”，其他的道理呀，我们本书、《瑜珈师地论》，上面、后面慢慢都给你讲清楚修道的道理，他是应该自然会知道的，我们今天到这里为止。

    第七卷讲完了，为什么开始先讲第七卷？为了我们大家这里修禅定、打坐，那么要认识清楚，不要认为这个无想、无念是定，真正的无想无念定是什么。先为了这个目标，所以因此先讲第七卷的那个中间，所以今天开始我们从开头来，第一卷开始，那么这样容易连接上这个观念。

    第一卷比较容易了解得多，文字容易了解呀，观念上蛮困难的。就是我们修道、所谓学佛要认识清楚了，尤其是关于现代研究心理学的，心理学这个科学在今天这个时代进步得非常快，但是始终还没有摸到形而上的道理。那么现在假设研究心理学的同学们，特别要注意，所谓心理学包括很广，心理行为、心理的医学，现在慢慢心理学要进入了形而上的这个范围去了。

    关于这个《成唯识论》，再相关的就是我们新（印）出来这个《百法明门论》，这个必须要连带研究的啊，这个同心理学都有密切的关系的。

    那么今天我们第一卷先开始啊，把原文都念一下，照老师读书的方法一字不漏啊：

    “成唯识论卷第一，护法等菩萨造。”

    实际上世亲菩萨有个哥哥，就是无著菩萨，著了《瑜伽师地论》。弥勒菩萨说法，他哥哥在记录，叫《瑜伽师地论》。世亲也翻译叫天亲，所以无著、天亲是两弟兄。当时在印度这两弟兄影响了很大一个时代。无著菩萨他是走大乘路线的思想，所以集中了全部的大小乘的佛法，再集中了一切的学问，听弥勒菩萨的笔记，造了、著了——所谓“造”，古人佛经叫做“造”，就是著作——著了《瑜珈师地论》。他的弟弟世亲菩萨是研究小乘的，绝对反对大乘，反对得很厉害，著作很多。后来受哥哥的影响，后悔了，后悔了因此啊想自杀。觉得把思想搞混乱了，一个人拿刀杀人，或者是造反杀人，杀人百万也只是百万，千万也只是千万，可这个学术思想杀人千秋万代啊，这个人的思想、所谓精神的寿命被他损害太大了，因此他要自杀。无著——他哥哥就劝他，说了一句名言，他说你自杀了不能解决问题耶，又不能把那些著作、思想收回毁掉，他说譬如一个人：“因地而倒，因地而起！”

    一个人走路因为我们有地下所以倒下来，如果人在太空中不会倒的，所以太空人永远在那里转，不会倒下来，没有地方可倒；人的跌倒——因地而倒，要爬起来呢？因地而起。没有这个地还爬不起来呢！

    他说，你的舌头你的笔毁谤大乘，因此你认为造了业，自杀了有什么用？解决不了问题！还不如利用你的笔、利用你的舌头，再弘扬大乘。哎，他被哥哥一劝告，因此啊，他就转而著作这个大乘的经典、经论，著作也很多。

    关于这个唯识方面，世亲菩萨有《唯识三十颂》，啊，有三十颂。玄奘法师是把这个《成唯识论》由世亲菩萨《唯识三十颂》之后，专门研究唯识的后世这些大师们的这个精华集中起来，所以叫《成唯识论》。护法菩萨是在世亲之后，那么护法的佛学思想是主要的中间的中心，因此是“护法等菩萨造”。那么护法造这一个论，也就是解释世亲菩萨的《唯识三十颂》，加以发挥，玄奘法师集中了各种论点又加以发挥。

    顺便我们提到世亲菩萨跟无著菩萨他两弟兄很有趣的一个故事，后来他们两位年纪活的都不少、蛮大的。这个无著菩萨可以白天在人世间做些文化教育工作，所谓弘法。（“弘法”这是佛教的名称，拿我们现在的观念就是文化教育的工作，教化的工作。）晚上他就入定，自己离开身体，所谓到兜率天听弥勒菩萨的讲课，早晨出定马上作笔记。后来无著菩萨年纪比较大一点，告诉弟弟我要走了，我要死了，要涅槃了。因为无著菩萨发愿不是往生西方极乐世界的阿弥陀佛的那些都不是，他是发愿往生兜率天，跟到弥勒菩萨再来到这个世界上来。那么世亲菩萨说：“你走了以后是不是往生那里？很多人都是生哪里生哪里，没有证据啊！你总要给我一个消息啊！”两弟兄就约好，（无著菩萨说：）“我一定要给你消息。证明这个生命的确是有轮回，不是唯物论的，而且证明发愿、愿力坚固往生哪里是一定有这回事。”（那么世亲菩萨）他讲，最慢最慢三个月，你要告诉我，要托梦，最好不是托梦，托梦还靠不住，等他打坐的时侯在定的境界里头告诉他，那比梦清醒得多了。结果（世亲菩萨）后来等了三个月也没有消息，等了三年也没有消息。世亲菩萨怀疑了，靠不住了，这个哥哥靠不住了，这个修行有问题，这个平常说那么有把握，现在……一直又等了好几年，五、六年以后了，好！哥哥来了。一见面他就埋怨，他说你现在在哪里？他（无著菩萨）说我在往生弥勒菩萨那里啊，弥勒内院；他说不是我们两个约好给你证明啊，免得你又怀疑了不相信。他（弟弟）说证明？你跟我俩约最长三个月。他（哥哥）说：“什么？我刚刚报到，正好弥勒菩萨在讲经，我就坐下那个位置听经，我不好意思，他老人家在讲经，我不能中途退席呀，我只好听完了走啊！”他说我也很急呀，听完了我马上来告诉你。他说你晓得呀？现在是已经隔了好几年啦！他的哥哥一笑，他说这就是人世间的光阴。人世间的光阴，宇宙的时间都是相对的，所以我们这里一个月就是月亮的、月球上面就是一天，就是这个道理。这是附带提到世亲菩萨讲这些故事。

    那么我们现在回转来第二行是“护法等菩萨造”，——著作；“唐”，——时代；“三藏法师玄奘奉诏译”，唐是唐代了，唐太宗这个时代。所谓“三藏法师”大概大家都清楚，不过我们也提一下啊，我们有部小说《西游记》，干脆把玄奘法师不叫他名字，叫唐三藏。三藏法师很多，不只玄奘法师。所有的佛经分三部分，大部分叫作“藏”，因为太多的东西归一个仓库一样，归类了，所以“经藏”、“律藏”、“论藏”，经、律、论叫作三藏，等于我们中国文化归纳叫四库，也根据佛学的观念变过来。“四库全书”，库就是藏的意思，哪四库？经、史、子、集，叫做四库，所谓“三藏”就是这个意思。

    我们许多古今以来法师们能够一生通一经、一本经、一部论，了不起了。如果多通几部经论啊，很了不起了。所以三藏十二部（不是十二本哦），这个十二部是十二类，三藏十二类、十二部，都通的才够得上称“三藏法师”。所以你们讲禅宗，古代禅宗的祖师，尤其在印度，每一位禅宗祖师都是三藏大师。所以学禅宗不要拿六祖来作标榜，一个大字不认识，也可以悟道，所以我嘛也不要读书，又笨、又想打打坐就可以悟道，不要以六祖一个人（自比），六祖以前无六祖，六祖以后你也不是七祖八祖，所以要好好努力，啊。

    三藏法师啊是这个道理，所以我们在中国的佛教史上，三藏法师不只玄奘法师一个人，好几位都是三藏大师，很多；以玄奘法师最出名。在佛教里出名应该呀！可是在民间也很出名，那不是靠佛的关系，靠《西游记》，靠《西游记》的作者吴承恩的功劳，连玄奘法师没有的徒弟、无中生有的徒弟孙悟空都连带出大名，这都是小说家的力量，所以我们民间只晓得唐三藏，不晓得他的法名叫玄奘，玄奘是他的出家的法名，在家他是姓陈，没有错，玄奘俗家姓陈的。

    “奉诏译”，古人排这个字啊，你看中间空一个字，为什么叫“奉诏”？“诏”就是皇帝的命令、诏书，因为当时的翻译院是唐太宗下命令为玄奘法师开了一个大翻译院，集中千百学者，那么当时不单——中国、印度，乃至波斯，乃至基督教的前身老基督教、景教，还有一个祆（读“显”）教，祆教就是犹太教，画符念咒，现在有些画符念咒的呀，都是祆教；还有摩尼教，等于回教的另外一教、另外一个派别的。这些出家人很多的[断录]……佛经，同时玄奘法师也帮忙他们，景教、祆教的经典也翻，譬如我们现在还有流传的《摩尼珠昆经》，这是摩尼教的经典，一般人以为是佛教的，错了。里头也有很多的形而上道的道理，也有很多修持的方法。所以我们民间有些佛教的庙子有些方法，实际上是杂得很厉害的。同时玄奘法师也把我们自己的中国文化《老子》、《庄子》等等又翻成梵文，送到印度去，可惜这些资料现在都没有了。所以印度后来瑜伽（就是yoga）这些思想，这些理论，乃至后代的有些密宗，同瑜伽这些理论还是受了玄奘法师翻译过去的老、庄的影响，也蛮多的，所以尤其是我们佛教出家、在家的同学，这些教史方面同文化是有关，要深入研究，不然都搞不清楚了。

    所以现在经典上印的还是照老规矩，“唐三藏法师玄奘奉诏译”，他翻译的，实际上他一边翻译一边加上自己的观点，不过他不乱加，非常慎重。所以玄奘法师对翻译，尤其你们年轻听一听，有个名言，他说翻译的文字啊，没得办法，他说这个等于母亲喂孩子一样，我们现在晓得，我们小的时候都是这样给妈妈喂大的，那个时侯，炼乳还才来呢，没有奶粉，更没有奶瓶，母亲如果没有奶，都是嘛——饭，放在嘴里头自己咬，咬的很细，等于就是都变成浆了，拿嘴对嘴喂过来，像鸟一样，古代的母亲带孩子都是这样带大的。所以我们文化里头讲对父母的孝顺叫反哺之恩，这个反哺就是鸟一样，这个母亲、鸟的母亲，喂孩子都嘴对嘴喂他吃的，像我小的时候母亲喂我，我还深深记得就是这样吃的，当然这个时间蛮短，反哺就是这个样子。所以玄奘法师说翻译呀，百分百地高明、百分百地准确，他说就像母亲哺乳一样，喂小孩呢，在嘴里咬、咬了半天咬细了以后啊，那个好的营养十分之七已经到自己肚子去了，虽然不想吃啊、想给孩子吃，可是嘴那么一动一动，那个营养跟到口水已经流到胃里去了，他说所以孩子们吃到的好的营养也不过是十分之三。他说翻译得百分百最好的、最准确，那个味道、那个精华也不过十分之三，做不到百分百地翻译完全准确，这是玄奘法师的名言。我们看到现在人学了几天外文，中文也没有搞好，然后就翻译，翻译了半天，大概那个饭也不是饭，菜也不是菜，牛奶也不是牛奶，豆浆也不是豆浆，不晓得是什么东西了。

    这是因为玄奘法师这个翻译，由这个翻译的道理，我们讲到这个话，这些话出在哪里呢？你必须要看玄奘法师的本传，乃至他的《大唐西域记》。不是《西游记》啊，《西游记》是有两部书，除了一部小说以外，还有真正一部《西游记》，这个《西游记》是道家的书，不是小说啊。那是元朝开始，道教一位得道的所谓龙门派的神仙道人邱长春，到新疆以外跟成吉思汗见面，成吉思汗派人来请这位有道的得道的邱长春真人，在北印度的边境见面。那么跟着邱长春真人去的弟子们，一路上的记载，由山东动身，一路经过北平、到甘肃、出新疆、经过蒙古、经过沙漠，一直追成吉思汗的大军，一直追到了印度的、北印度的边境，他们才见面。因此啊，这个记载也叫做《西游记》，这些都是很好的文化里头的、古代的，研究地理、研究宗教史、研究文化史的发展，研究一个战乱时代，一个大宗教家、教育家影响了多大一个时代。尤其像邱长春当时在山东，可以说不是属于宋朝的人，那是属金国的统治，那么成吉思汗元朝那个时候开始力量还达不到山东，山东这一面是金国，长江以南是南宋，西北方面还有夏国，都是国家。这个成吉思汗听说这个邱长春（是）有道之士，非要请他去，要想皈依他，学神仙之道。那么就派大使通过了夏，那个时候叫西夏，再（通过）外交关系到金国请邱长春，到西北见面。那么那个时候南宋也请邱长春到南方来，他不来，到处（都请他，）西夏也请他不去，至于那个时候统治了占据山东的金国请他也不去；一接到成吉思汗的邀请函，马上答应要去。一班弟子们大家是哗然，很奇怪！这要通过经过两三个战场，多困难！为什么要到、看这个一个蒙古人成吉思汗？南宋各地的政府请你去，马上做国师的，不去。他说“非你们所知啊”，你们不了解。他就看到未来的大势，成吉思汗会统一了世界、统一了当时的中国，他就有神通早知道了。

    那像一个国家、一个民族，生命财产不晓得要死多少，他非要去不可。所以跟成吉思汗俩一见面，成吉思汗向他求道，他说这个道啊你不需要问，你只要学到仁义之道，少杀人就是道。成吉思汗很佩服他的话，拜他为师，就告诉他万一将来我统一了金国，乃至统一了整个的中国，他说师父啊，你有什么要求？他说我有个要求，你啊现在给我俩定了契约。所谓丹书铁券，古代那个契约，皇帝、一块铁上面烫了字，打成两半，两个拼拢来就是一块文字，丹书契约、铁券，像我们要签字的，以后万一你的部队打到中国，统一中国了，（只）要（是）我邱长春的这个教门（所以后来叫作龙门派的道教，北派的道教），只要门口贴是龙门派邱长春的弟子，统统不杀。成吉思汗说：就是这样办！我们定了契约！所以后来忽必烈统一中国，乃至元朝的部队、蒙古的部队，打到中国来，北方从山东、好几省，所有老百姓的门口都贴了道家的标记、龙门派的标记，这些蒙古骑兵一看到，把马头一拉就走了。你说他这么一做啊，保存了多少生命财产！这个都是我们所谓修道、研究文化教育的人值得效法的、值得注意的地方。一个成就人的力量，这才叫作度人、救世救人。他眼光早就看到。

    非常奇怪的，这个成吉思汗后来在西进的路上，他（邱长春）已经回来在北京了（所谓北平，过去也称北京），所以北平有个道家的丛林大庙子叫白云观，那就是元朝专为邱长春修的，很大，道家的丛林。佛家和尚也可以去挂单的，这个道家的、道教的人到佛家挂单，佛家到（道教挂单，）两方面都可以互相挂单。那么专为邱长春修的、盖的。等到成吉思汗在西北一死的时候，邱长春正在洗澡，忽然感觉到不对，仰头一看天，他马上很快洗完澡出来，叫徒弟拿衣服来换，徒弟知道很奇怪，什么意思啊？他说那一个人他也走了，我也要走了，就是成吉思汗死了，他也马上打起盘坐也就死了。像这一类的故事啊非常奇妙，很有意思的故事，这都是我们历史上有名的记载。可惜大家因为读书不多啊，这些好的地方，在正史上啊，古代的历史都是儒家做的，把这些重点都拿掉了。

    这是我们讲到玄奘法师引出了《西游记》，因提到《西游记》而讲到道家的真正有一本书叫《长春真人西游记》，因讲到真正的《西游记》，而牵扯到邱长春、成吉思汗这个历史的故事，附带的文章。

    现在回转来，就是这一句话，关于玄奘法师翻译的这一段解释完了。

    偈与颂等于中国所讲的诗，就是把很多的内容浓缩起来归到一个偈颂。很多的内容浓缩起来归到偈颂，这也叫做诗。

    那么，第一偈：

    稽首唯识性，

    满分清净者，

    我今释彼说，

    利乐诸有情。

    这是古代佛教里头的规矩，也就是礼节，也就是戒律，这种戒律属于律仪戒，规矩的礼貌，菩萨们、后世人著作，决不随便。所以等于我们文化，孔子以后，一切的著作，都引到“子曰”，作代表。所以孔子是总老师，万世师表。不讲后世，后世是“千古文章一大抄”，抄来；也可以说“千古文章一大偷”，你偷得好、偷不好。不过我们小的时侯受的教育，做文章偷手啊，老师的传授有个规矩，引用什么人的说话，譬如“苏东坡说”，一定要注出来，在本文里头就带出来，因此或者是“所谓东坡曰”，虽然是没有著作权的问题，（但有）道德问题。因为别人的好东西我们引用到，这个人家的好，不能掩盖了、不能偷来，如果说引用古人或者平辈朋友的东西、没有注出来，我们当年的老师们看到要骂你，因为丢人！偷！偷可以，要注出来。譬如作诗嘛，我们假使作的诗、四句诗，里头有一句实在作不出来，而且认为古人已经作过的比我们好，可以用古人的句子，但是下面一定加两个小字在旁边：“借用”。譬如“借用东坡句”。不像现在的人，现在人引用别人的文章、引用别人的思想，当然不肯注，最好把你那个原书本名都给你抹杀，然后全盘照抄，抄了，都（当作）是他自己的东西。所以你们讲到文化的复兴、文化的振兴，文化、道德观念；过去的著作，我们一般人都是（用）一辈子的经验在写一部书，所以你看《子》书拿出来，万古不能变动，他一生的（东西）自己著作了摆在那里，所谓千锤百炼。不像现在的人，今天写一篇文章，明天自己还推翻了，不知所云——为了稿费。这些都是写文章文化道德问题，我们谈到文化复兴，这些观念首先都要有个了解，很多，我们不作专题讲演，顺便讲到这里。

    为什么讲到这里？你看我们护法菩萨跟玄奘法师的精神：

    “稽首唯识性”，稽首就是顶礼，就是头磕下来叫作“稽”，“首”就是头，头磕下来，在我们古人文字叫“稽颡”，也就是磕头。那么你们现在叫顶礼。先顶礼，顶礼什么？释迦牟尼佛、弥勒菩萨都没有，你看，把宗教的外衣统统拿掉了；换句话，磕头、崇拜什么？——真理。拿我们现在观念来看。所以“稽首唯识性”。

    《华严经》上说佛说的，“三界唯心，万法唯识”，宇宙万物既非主宰、也无自然，因缘生法，一切都是心识的转变。所谓物理世界，也就是心识转变的一部分，所以说“稽首唯识性。”“满分清净者”，那些已经明心见性了的，那就是佛了、菩萨了。“满分”，圆满、得到清净圆满的，就是证得涅槃的人。那我们拿佛经的、宗教的味道来念呢？就是“稽首十方三世一切诸佛，稽首十方三世一切诸大菩萨”，或者“稽首十方三世一切圣贤”，佛教也有这种句子，一切圣贤就包括了不只佛教了，凡是得道的人，不管哪个教主，属于圣人贤人之列的，一概稽首、顶礼。可是在唯识、中观、般若的境界里头，他不是这样，“稽首唯识性，满分（圆满）清净者”，诸佛菩萨都在内了。

    “我今释彼说”，我现在作这一本书，解释，“彼”就是“他”，这个“他”不一定是指护法菩萨，也不是一定指世亲菩萨。这个“他”，总的一个抽象的代表，就是代表、讲出来“万法唯心、一切唯识”的这个真理。

    “利乐诸有情”，为什么我要著作去翻这个经典？不是出风头，不是好高骛远；利益一切众生，使一切有情的众生得到安乐。因此，我要动手了，写这个文章。不是我为了出风头、为了好名而作这一部书。那么，这是一个可以说是他的著作的前面一个开经偈。

    那么下面的原文，所谓刚才讲到三藏十二部，十二部，“颂”是一部，把这一个原文浓缩下来的内容叫作“颂”，是属于十二部里的一部。变成经典的文字叫作“长行”（读作háng），一行一行的，长行，这个“长行”又是三藏十二部的一部，“长行”就是发挥浓缩（了的）短偈的内容。

    所以“今造此论，为于二空有迷谬者，生正解故。”他说现在我为什么著作《成唯识论》？就是说一般学佛对于“二空”有不了解，还执迷不悟，“迷”；“谬”，错误的观念，要使他们知道修行之路，使他们得生“正解”、很正确的见解。因此必须要写这一部书。也就是说古人的一个著作非常慎重，问这个著作流传下来有没有价值，对不对得起人，不能害人。所以有人一生的文章，不随便轻易写。譬如我们要写一篇黄色的文章，写一个随便什么小说，很叫座，可以发大财。在古人宁肯穷死都不写，怕影响人很大，这个罪过、因果背得很大，所以古人写文章著作是有这样慎重的精神。

    第二点这里讲到“二空”的问题，什么叫“二空”呢？就是“我空、法空”，我们为什么学佛修道不能成功呢？第一个，去不了“我空”，譬如你们打坐也好、什么（也好），都晓得讲佛法是“空”，你空得了吗？你们三天不吃饭肚子饿得要死，你说：“空的啊！不觉得饿了！”你空空看？当你夜里睡眠睡不着的时候你说：“空的！要睡就睡！”做得到吗？说累死了，要不睡就不睡：“空的！”你空空看？这个还不是“我空”哦！“身空”都空不了，身空。身空都做不到，哪里还能够做到“我空”呢？学佛成道、打坐、修道，必须先要证得了身空。身空了不一定“我”空哦！因为你身体坐在那里没有感觉了，你说忘了身体，但是你还有个清净境界，那个清净境界有所执、那一点就是“我”、就是“我执”。“我执”没有去，那“我空”没有证到。即使证到了“我空”，还是小乘的极果（小乘最高的果位），不过是一个小乘罗汉而已，只晓得“空”，还不晓得“有”。所以禅宗呢，有个名称我跟你们讲过，叫做“担板汉”。背一个板子在走路，只看到空的一面，这一面还看不见，只看一边，叫做“担板汉”，就是挑一个板子走路，小乘的罗汉。这是“我空”。那么为什么呢？小乘的罗汉抓住空不敢动，不敢起心动念，躲在空里头认为是究竟涅槃，把空的境界当成究竟涅槃，永远不敢起心动念，不敢再来这个人世间，人世间太苦了，不敢再来。但是他也躲不掉啊，有国际警察要把他抓来，嘿，这是什么呢？那是“业力”！所以大阿罗汉，证到了大阿罗汉——“我空”，空的境界一定八万四千大劫，那个地球坏了又成立、坏了又形成，不晓得经过多少次，他还是要出定的，一出了定不回心重新修大乘，始终不究竟，还是受业力所牵，这是小乘的极果。实际上罗汉证得了“真空”，你说我们一听不得了，入定八万四千大劫，我们想有小乘根器的人，不管啦，将来再学大乘也可以，先躲八万四千大劫多好呢，免得那天天什么呢，公共汽车赶得就很辛苦了，躲在里头不要动，（不要）赶公共汽车、也不要煮饭，多好！你要晓得他真正入定了八万四千大劫，一弹指之间！真正入定了忘了时间观念了，你不过觉得只是迷糊了一下，哎呀！就过了八万四千大劫了。等于我们睡眠，你看一个人夜里睡五六个钟头，你自己觉得只一下下就醒了嘛，这个中间没有时间、忘掉了时间了。所以我们并不需要羡慕他，一定定八万大劫有什么了不起，不过也是起不了而已，哈！这是讲“我空”。

    因为罗汉证到了“我空”，关于“我空”的境界舍不掉，所以仍然在这个“法执”里头。大乘的菩萨必须证到“我空”以后，还要舍掉了“法空”。这个理论我们都知道了。

    那么，可是呢，什么叫做“空”？这是个问题哟。所以有《金刚经》，《金刚经》属于般若，佛过世以后六七百年之间，龙树菩萨出来也建立了密宗的系统，但是密宗还不算数，最重要是建立了大般若，空宗、性空，所以《大般若经》、《金刚经》乃至我们念的《心经》，就是龙树菩萨所建立的般若系统，所谓般若就讲性空。可是由龙树菩萨以后，这个佛教一般修持的人，把空的见解同所证的空的果位，走入了很多的偏差、空果，因此很多人、修道的人，一达到空的境界要自杀，不想活下去：“本来空了，这个生命活得多余！这个世界活得好痛苦！”这就是“迷”，谬误之见，错误的！换一句话说般若所谓讲空，《金刚经》一路讲空，什么叫做“空”？说“空”啊，搞错了，“我空”、“法空”，理论晓得讲，什么才是“空”？后世的学佛的人在这个“空”上面的观念错误，生了迷糊、生了谬见（错误的见解）。他说现在为什么要讲唯识？不讲空而讲唯识的“有”呢？为了这些的错误“生正解故”，生出来。

    “生解，为断二重障故。”为什么在唯识说是“正解”？讲到“解”字，我们晓得中国的佛学分类，一个人有学佛四个阶段：信、解、行、证，也就是：教、理、行、果，所以真正的学佛的人必须先要研究佛经，把理论先搞通，理论搞通了，再来“教”，教就是理论，佛的经教，通了，才得“正信”，你绝对相信了有这个事情，然后生出自己的正确的见解，观念正确（见解就是观念），不要搞错了，那么才可以起行——修行，修行就可以证果。所以信解行证，见解就有如此之重要。这个见解怎么来的？正确的见解就是理论要通，所以禅宗呢？就首先重“见地”，不叫“见解”，见地不对呀，你所有的修持都是错误的。啊，我们先休息一下啊。

    继续下来，就是说我们修行啊，先要有正确的认识、见解，这个见解、认识有什么重要呢？“生解”，为了断除两种最重的障碍。就是说我们不能成道，就是“我障”、“法障”，“法障”就是说一切主观成见、认识上的障碍。

    “由我法执二障具生，若证二空，彼障随断，断障为得二胜果故。”他说我们之所以懂了很多佛经的理论不能证道、不能成功，都由于我执与法执，执着，抓得很牢，这两种障碍（使）我们不能证道，“二障具生”，与生命俱来，只要有生命，“具”，非常完整地存在。那么譬如说只要一个婴儿一怀胎了以后，他就有“我”，这个“我”就起来，那么他就形成了他的个性，个性就是主观，这个主观就是“法执”，所以“我执”与“法执”要什么时候断除成道呢？必须要证得二空：我空、法空，那么这个障碍才能断除。这个障碍在普通的佛经呢，叫做什么？“我执”引发了“烦恼障”，一切烦恼由“我”而来；“法执”由我们的知识来，所以“法执”是“所知障”。没有成道以前，所知越多、障碍越深，因为我们普通的习惯，知识以先入为主，谁都免不了，先进来那个观念抓得很牢的。譬如一个学心理学的人，他对于其他的东西他都拿心理学的眼光看；一个学哲学的人都拿哲学眼光看。譬如我们现在讲有一种病态：职业病，他习惯了，先入为主。所以这两个障碍：烦恼障与所知障，是我们修道障碍最大的动力。古人对于这一点也变成中国文化的文学了，所以明朝的人有一个对子非常好：“欲除烦恼须无我”，一个人要想除掉了烦恼，除非达到无我境界；“各有前因莫羡人”，人世间哪一个人好、哪一个人坏各由前生的因果带来，各有前因，不羡慕人家、不妒忌人家。所以“欲除烦恼须无我，各有前因莫羡人”。

    这是讲到二障的断除，断除了烦恼障、所知障，我障（我执障碍）与法执的障碍。断除这个障碍可以得两种最好的果位，“由断，续生烦恼障故，证真解脱。”我们学佛，所谓得道、悟道为什么呢？得解脱！所以这一点我们特别要认识清楚啊！所谓你们打坐、修道，不管你修哪一种，为了解脱嘛！人生都是束缚在那里、困在那里，解脱不开。譬如其他我们学宗教的人，希望往生天堂，因为在这个世界给它束缚得很厉害，想跳出这个世界另外到一个环境，这还是求解脱的一种方法。所以学佛呢？解脱！求得解脱！那么它怎么样求得解脱？不是说你练气功啊，气脉通啦——气脉通了不过是这个肉体上的健康哦，越使解脱更困难哦！怎么样才能够求得解脱啊？要般若、智慧，所以真正的学佛是智慧之学，不是迷信，更不是功夫。所以要解脱（要）般若。因为解脱了，智慧使自己解脱了，才能够证得不生不灭的这个法身，非空非有不生不灭的法身。解脱、般若、法身三样缺一而不可。譬如你们打坐修道到某一种境界，问题解决不了，就是般若不够啊！因此你被那个境界困住了，就不得解脱了，要想证得法身，必须要解脱；如何求得解脱？必须要般若；三样缺一而不可。所以说，我们如果得到准确的正解，这里所讲“正解”就是般若智慧的一种，真正的智慧由“断”断掉了，“续生”，我们后来的烦恼不来、不继续来了。这个文字要注意啊，他翻译的文字太简练了，一搞不好你就会念成“由——断续生”，也可以，但是规规矩矩的念：由“断”——断掉了，“续生”——后面的不继续来。这个烦恼障，“故”，由这个原因。“故”字不放在下一句，放在上面啊，“由断，续生，烦恼障故，证真解脱。”才能够证到了真正得解脱之路。得解脱了就清净了，（若）执着了清净啊，还是“法执”没有脱，所以解脱之道只能是小乘的极果，小乘罗汉的果位就是解脱的极果。所以我们讲到戒律，所以出家人的比丘、比丘尼戒在教理上称为“别解脱戒”，因为为什么要出家跳出红尘？为了解脱这个世法。这个“别”就是特别的意思，就是特殊一个解脱的道路，所以在中国佛教比丘、比丘尼戒以后必须要受菩萨戒，菩萨戒不特别，在世间就可以出世、就可以得解脱。所以那个属于“别解脱戒”里头的。

    “证真解脱”，所以这些小乘的戒，极果是解脱，当然还非究竟；因为小乘极果解脱了，解脱“我执”，不过是证到“我空”，但是那个清静的、空的境界他解脱不了，这个“法执”还在，必须要再断这个清静、空的“所执障”。

    所以“由断，碍解，所知障故，得大菩提。”再进一步断除了“碍”，障碍了真正智慧的见解。我们什么地方障碍了自己不能成道呢？所知障！自己认定：这个就是这个！尤其现在青年呀，学佛的很有意思，我们从前当年没有这种情形。现在青年，“哎！老师啊，你那个意见很不错，不过我认为……”一听这个话，得果？不过我现在也很习惯了，啊，在当年我们那就是两个耳光就给你甩过来了，就叫你滚蛋了，你既然认为你去了不要问我了。（第24集终

    唯识与中观(二十五)

    “你认为”就是所知障，障碍了大彻大悟、证得大菩提，所以有“断碍”，妨碍了解脱的。这个是什么呢？——所知障。所知越多，解脱越难，因此不能得大菩提。那我们现在他是为了讲唯识道理，就是使我们也能够解脱所知障，证得大菩提、大彻大悟。这是一段。

    “又”，在另一个观念、说法，另一个道理；“又为开示谬执我法，迷唯识者，令达二空。于唯识理，如实知故。”正反的，正好相反的观念。他说老实讲，为什么著这个《成唯识论》？我们刚才首先讲要求得二空。有些人，专门走法相宗开始，唯识、法相本来是一个、一宗的东西。法相就是先由现象入手研究而打到本体，所以入于法相。那么研究“有”这一方面入手，再追求形而上。譬如我们修密宗，一定非要着相不可，先求着相。但是着相的最后，你说你念一个咒子会观想成就了，你坐在这里打坐你观想自己是白衣观音，你要坐在这里，别人一看，这里没有你——有一个白衣观音坐在这里，这个时候你观想成就了。那么到家没有？一半路程，那还是一半哪！差得远！然后观想成就连带你自己都空掉了，才走到另外一半，还不过证到人空。所以你们不要弄几句咒子一念、观想，就是密宗了，没有什么密啊！密宗一点都不密。倒是显教，你看，明白跟我们讲，懂不进去，这个才是秘密。

    但是这种学密、学一切的人都是走有法来的，都着在法相。一着法相，讲了一个唯识啊，就认为唯识是有，所以他说他为什么著《唯识论》？所知障，先要拿出所知障来。因为“开示”——开示是后来我们用成了佛学专门名词，开示：“开”——打开门来，“示”是长辈、老师教育后一辈叫做“示”，示现给你看。千万不要学生跟老师们讲、或者跟父母讲，“我给你说开示”，那就是混蛋的话了。开示者，那是很高，打开门，示现、表现给你看，示给你看。所以我们过去政府里头出布告、公告给老百姓，叫“告示”，就是帝王、政府对老百姓讲。如果老百姓写一个报告给政府，也讲“告示给你听”，呵，那就错了。这是讲到“开示”，有些同学们写日记把开示用错了、倒转来用了，那我看得不是啼笑皆非，那笑啼皆非啊！

    此外，因为“开示谬执我法”，认为真正有一个道；“迷唯识者”，不晓得这个“我”是假的，我们现在心体毕竟没有一个“我”。他们不懂唯识，因此要造这个《成唯识论》，“令达”，使他达到“二空”，达到人空、法空。“于唯识理，如实知故”，什么叫唯识？唯识并不是有个东西耶！你以世间法的观念，好像有一个识、有一个心啊，错误了！那不叫做“如实知”，不切实际；要达到实际的境界。第二个理由，所以要著这一本书。古人的经典、经论，你多去读佛教的论，你看古人著书之慎重！不轻易下一个笔、不轻易动一个字。

    “复有迷谬唯识理者，或执外境，如识非无；或执内识，如境非有；或执诸识，用别体同；或执离心，无别心所。”他说另外一个原因呢，为什么他要造这个《成唯识论》？为了开示教导一般学佛的人，迷掉了，错误的见解，认为唯心、唯识，抓到一个心、抓到一个识。这个里头又分好多错误的见解。有一派学佛的人的见解，执着了外境，“如识非无”，承认物理世界是存在的；小乘派、小乘罗汉们，认为外境同自己内心那个心念、心意识一样，都是有，不是空的。譬如我们打坐起来，你念头完全空了，你空了归空了，外面境界一点都没有空啊！山还是山，水还是水；这个宇宙的时间还是时间，空间还是空间。因此那些得到空的果位的人、这个小乘学派的人，有一个理论的基础，认为物理世界这个物同心两个对立的，物理世界他是认为恒存在的，它是另外一个范围；那么我们内识呢，我们打坐起来得到、证到那个空的境界，为什么能够空呢？因为我们心识空掉，还是我的心识变出来一个空的境界，这个空就是有。所以心识也是有，外境界也是有。你们学哲学的注意呦！这就是看这个世界二重世界，甚至于多重世界；也等于同柏拉图的西洋哲学家分二元世界——物质世界、精神世界。

    小乘的成道的人，也有神通，也可以得定，但是那些人他在哲学的范围也是二元论者，他的所知障还是落在二元论当中。你注意啊，就是说“执外境如识非无”，不是没有了，是存在的。这一派的错误在现在很多，因此他要著作。譬如我们修道的人，中国修道、印度修瑜珈乃至我们人信宗教，“我全心全意交给神、交给上帝！”你的基本的哲学呢有一个全心、有一个全意，也认为超越于这个世界有一个上帝、有一个天堂。你达到这个境界呢，还是你的见解上没有得解脱，还是认为外境如我内在的心是一样，“非无”，是有的哦！对不对？不然你何必那么祈祷求到天堂呢？乃至我们中国修道的道家也是如此哦！打坐我想另外求到一个世界，虚无飘渺啊，“山在虚无飘渺中”，“散而为气、聚而成形”——神仙的境界。对不对？炼精化气，炼气化神，炼神还虚，乃至于说修到最后“散而为气、聚而成形”。很严重哦！那么你这一个道是如此的话，这个道，你注意这句话，“外境如识非无”，还是有；不过是从这个世界上的有，跳到另外一个有里头去，你把那一个“有”叫做自己是升华也好、不升华也好，那是你的认定，就是你的所知。

    他说今天我为什么要著作《成唯识论》呢？就是这一种错误的观念。这是一派理论。

    还有呢，有一派学佛的见解：“或执内识如境非有”，一切空啊——物质也没有，人死如灯灭；一个东西用过了就没有了，物质是空的，外界一切境是空的。譬如我们现在就是境界嘛，大家坐在十一楼，挤挤一堂——不是三点水那个“济”啊！是人挤过来、挤过去那个“挤”——挤挤一堂，这个是境界嘛！十点钟以后，这个境界没有了，这个境界空了嘛——非有。所以这一派认为内识、我们的思想观念同外境界一样，用过了就空，这个空了以后再没有重来的，“江水东流去不回”，永远不回来了，青春一去就再不回来！所以很生悲哀，觉得人生是没有意义、没有价值。这个是一派，这一派落在偏空之果。

    所以有西洋哲学的人，同学佛的有同样，一了解到人生，最后他宁肯跳楼自杀，（认为）迟死早死差不多，死了就没有了，所以“死了、死了，一死百了”，也有人那么讲。这也是错误的见解！万一死了不了的时候，你说我还想回去，那多麻烦呢？！太冒险了！你怎么晓得死了就了？所以有一派人是认为“内识如（外）境非有”，这是落在偏空。认为我得道了就好了，我们学佛里头很多人：“哎呀，我假使得了道了，来生再也不来了！”不来你到哪里去啊？“跳出三界外”，我常常问：跳到哪里去？佛没有说有一个第四界可跳啊！怎么样跳出三界外？慢慢跳啊！跳了半天不要吃了迷幻药一样还在三界以内！他说这是一派的错误。

    “或执诸识，用别体同。”还有些再更进一步了，学过佛的，研究过佛经理论，认为心意识的变化，譬如第六意识、第七识、第八识、眼睛、耳朵这些作用，一切的识作用起来有差别，本体功能是一个，这同西方哲学思想也是有相关了，所谓一元论者：万象有差别，体是一个。这个里头也有问题：这个体是什么之体？所以也是一种错误的见解，不过这个见解错误就高得很了，自己都检查不出来的。

    或者有些人、就是学佛的人最多了，“执离心无别心所”，一切唯心啊！心是什么他也搞不清楚。离开心以外，另外没有个心所起的法。所以一切唯心是心的能哦！心所起的不能说没有哦！譬如我们现在使用电灯，科学家发明了电的作用，爱因斯坦发明了相对论，导引了人类进到太空的时代，那么这些科学家是心所、心的能所起的思想变成知识、变成学问，而研究出来这个宇宙的变化，但是它对于这个世界、对于宇宙的确起了作用。心所起的功能还是威力很大。所以你们要注意哦！我常告诉大家年轻人说：诸佛菩萨智慧神通不可思议，一切众生业力妄想也不可思议；众生的业力妄想转过来就是智慧神通了。所以上帝跟魔鬼并存，它两个相等的；所以白天跟黑夜两个力量都是相等的，黑暗跟光明两个相等的。所以你要晓得心所的功能，我们只讲妄念空，就是佛家佛法说的一半的话。其实没有妄念还有佛教啊？对不对？你不打妄念，不盖庙子、不化缘，不敲起来木鱼、不敲磬，哪里来个佛教啊？我们坐在这里这些庙子都是妄念所成的啊！对不对？心所的功能你不能忽视它哦！所以如果坚执到离心以外并没有别的心所作用，也是错误的见解；这个错误见解更高了。这一类的错误都是学佛的学得很高的（犯的）错误。

    所以他提出来那么多的道理，“为遮此等种种异执，令于唯识深妙理中得如实解，故作斯论。”现在这一本著作为了“遮此”，把它这样遮起来，就是说这个错误的观念把你挡起来，不要再犯这个。就是门口贴了个“谢绝参观，到此止步！”遮住了；“为遮此等”，上面所讲的这些例子，还有些小的错误见解不谈了。所以“种种异执”，奇奇怪怪的那个观念上的执着，引导他们走入正理，使他们在“唯识深妙理中，得如实解”，对于佛法的修证得到如理、确实的见解。“故作斯论”，因此啊，写这本《成唯识论》。等于写一篇论文，你们写博士论文，这个就是很好的博士论文的榜样。我们现在写博士论文啊，论文的前面有个纲要，这个就是纲要、题的纲要：为什么我要写这一个。你们写硕士论文、博士论文，这是最好的啊！如果你们将来写好了，我来一辈子来我就讲你们那一部论啊！好不好？

    讲到这里，又提起了一件，“若唯有识，云何世间及诸圣教，说有我法”呢？他说（提出一个问题）：三界唯心、万法唯识，如果这个宇宙万有，一切等等，只因为，“唯”，唯独、只有这个，只有什么？心识所变的；“云何”，就是怎么样；“世间”（人世间）以及一切经典的教义上说、经典的文字上记载，硬是有个“我”呢？这个圣教包括很多了，这就是真正的佛法，佛法是不排外的，很恭敬。所以《金刚经》上说：“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”不管任何宗教的教主他都得了道的，得的程度有差别而已。换句话说，这个道假设比方我们这里十二层楼，有些教主他上了三层楼、四层楼，到此为止，但是你不能说他没有得道哦！所以“一切圣贤皆以无为法而有差别”，程度的深浅（而已），同样是圣贤。这就是佛法的精神不同。

    所以我们真正的佛教徒们，也学其他的宗教徒们那么小气，看到别的宗教好像变成冤家，老实讲不是佛教徒哦！要搞清楚哦！至少我看来，像今天有个朋友问我一样，老师你究竟信哪个教啊？信哪一派啊？我说我什么都不信。他说你信什么呢？我说我就是信我，信我自己；其实我这个就是佛所说的一样：“天上天下，唯我独尊。”不是释迦牟尼佛同我们……不是我讲我这个我，是大家的这个“我”，你找到“我”这个本来面目，这个就是一切宗教。所以有人问我你信哪一教？我说什么教都不信；一定说信哪一教，我信“睡觉”，这一觉最好了！

    所以你们啊，真正学佛法，要了解呦！我常常告诉你们，唉呀一身佛气、一脸的佛相、满身的佛态，一来看就是……非这样才叫做学佛？这样不是学佛。“哎，你好吧？”也是学佛啊！很恭敬就好了嘛！非要下跪不可，害得我穿一个长袍也要跪在泥板上；我也爱干净，然后起来，给你们回拜完了，我还要进去拿毛巾来，擦衣服擦了半天。（众笑）好苦！所以我看到人家跟我跪，我气得不得了！何必嘛？一切唯心嘛，三界唯心嘛！心的恭敬，一看这个人很诚恳，这已经够恭敬了嘛。非要人家拜一拜；拜一拜你对我也高不了一点点，你拜一下我的头发转黑一点，那你尽管拜，我愿意坐在那里给你拜！你多拜了，我多跪一下，头发又多白了一点，何苦呢？！形式主义！

    真正的佛法这些都没有。你看真正的佛法，一切宗教的外衣都没有，就是真正的佛法。但是他有真的佛。所以他说，你假设说一切唯识，为什么世间及诸圣教说有个“我”呢？一切宗教都认为有个我。你们研究瑜珈（yoga）的，都认为有个我。譬如我们学密，学密最后修成了本尊，你修什么二十一尊度母哪一尊都可以，修成了我就永远存在了——我相未除。是不是佛法呢？这个里头是很大的问题；但是我告诉你，也是真是佛法。所以学密宗的人，不通唯识是不能学的啊！在真正学密宗原则上讲，教理未通你非走入魔外之道（不可）。但是不只密宗，禅宗也一样哦！所以哪一样叫做魔道？哪一家叫做外道？很难讲！真懂了的人，所谓魔道、外道都是真正的佛法了，给他一变就变过来了。我们今天讲到这里，早几分钟。因为下面一讲啊，中间不能结束，又断掉不好。

    现在我们《成唯识论》重新开始，现在从次序来，还是第一卷的开始。上次第一卷讲到我们本书第二页，就是说到为什么讲这个佛法里头有唯识的这个说法，是根据佛说三界唯心、万法唯识。那么唯识这个“识”、这一个理由何以建立？第二，为什么要说唯识？

    我们都知道佛法到大乘的佛说，就是都是二无我。再说明白一点，就是根据《楞伽经》——所谓唯识宗的大经的一种，这个基本的常识我们都有了。《楞伽经》的系统大概提到五法、三自性、八识、二无我，概括了一切的佛法。所谓二无我，就是人无我、法无我，就是这两个内容。

    我们在佛学上一听，如果熟练于佛学的名词，这一个理论、这个名相的系统都很清楚的。但是如果推开古老的佛学研究的方法，走现在的所谓现代化学术的研究，问题就来了。整个的佛法就是说明无我——人无我，这个在现在思想界里头很严重哦！人既然无我，我们这个人所谓都是假人。所谓如何叫做“我”？思想也不能代表我。身体当然不是我，总归要死亡的，总归要变灭去了；那么思想也不是我，等于我们西洋哲学家笛卡尔所讲“我思（因为我有思想）则我存（我就存在）。”换句话说，我没有思想，乃至我不存在这个身体、思想也没有了，我到哪里去了？我就没有了。假定说我没有了，同现在的唯物思想是一样哦！那没有我。既然没有我，何必学佛啊？何必修行成佛？而你说没有我，有个佛，佛是什么成的？佛是不是人成的？是不是众生成的？一切众生本来无我，本来就是空，那么这个空了什么都没有，这个问题非常大！就是同现在整个的思潮、思想、潮流关联非常大。

    因此在思想界，乃至宗教、比较宗教里头有个严重的宣传，国内外全世界都是一样：佛教是无我的，佛学的系统是无我，也就是无神论。所谓无神论是好听的，意思是说佛学的思想同唯物思想是一样的，是无神论者；那么，唯物思想是共产主义思想的基本的哲学；所以这个问题非常大！所以我们一般研究佛学者，关起门来自说自话，不晓得世界上的思潮始终认为佛学是无神论。一般对于思想不研究，而觉得这个看起来没有关系，是个大问题！今天的时代领导了这个世界，领导了这个时代，乃至发生战争，就是个思想战争。这个思想战争所以在西方还次要，在东方有些国家，对于佛学佛教简直是可怕！认为它的思想观念同唯物思想走上一路的，是无神论者。再加上西藏的一位所谓佛教的领袖DL公然在美国写文章，几乎是承认佛学就是无神论，在《华尔街日报》发表的，当然他是***，但是动摇了基本的教义。这个问题，现在我们正谈论这个问题。这一本论、这本经典正是研究这个问题。

    那么我们研究了这个问题，才晓得一般小乘的“无我”根本是断见，南传佛法（小乘）根本就是断见。所谓断见，同唯物思想是一样的：死了就完了、空了，空了就完了；空就是没有了。所以佛学这个空啊，他认为就是没有了——南传小乘佛教思想的偏差。而大乘佛学者几乎也走上这个偏差的路子。新潮派的，包括在家出家的，就是说出家的法师们、在家的居士们，佛学路线接近到这么一个邪见去了。所以在整个的世界上，思想界对于佛家的空与无我是非常害怕的，害怕什么呢？这是人类错误的一种学术，所以这个问题非常大！我们一般搞宗教的在家人、出家人，只在宗教的范围这个圈子里搞，不晓得外面这个风雨有多大。在世界的思潮里头风雨有这样大！非常危险的！

    同时，我们学佛的也想修持到无我，怎么样才能够无我？现在回转来讲我们教内的修持的人，怎么样才达到无我？譬如大家不管学禅宗、密宗、天台宗、华严宗，不管哪一宗吧，所谓宗，是佛教整个里头的方法的问题，宗派是方法问题、入手的入门的方法问题，所以建立了宗派，同基本佛学没有关系。可是一旦形成宗派以后，一般人拿到鸡毛就当了令箭办了，拿鸡毛当令箭现在年轻人已经听不懂了，就是说拿到草纸、卫生纸当公文用了，就完全搞错了！错得一塌糊涂！

    那么因此说佛法修证的，达到如何是空、如何无我，认识不够。所以我们修持起来想证到无我、证到空的境界，几乎是做不到。大家至少有个观念，在教内修持搞教理的人修证，不管哪一宗派修持，很多人很快已经到达无我；因为在教理上、在理论上不清楚，把无我的境界当错了，就是永远在那里转。所以今天我们开始也就是《成唯识论》开始的重点就是这个地方，千万要注意的！刚才由《楞伽经》五法、三自性、八识、二无我，一直到现在我们《成唯识论》的开始。

    现在我们先看一下原文，原文上次是讲到提出一个偈子：

    由假说我法，有种种相转，

    彼依识所变，此能变唯三，

    谓异熟思量，及了别境识。

    那么先说这个偈子的文字还容易懂，我们比较容易懂。我们研究唯识最大的困难，我们再三强调地说，非常感谢玄奘法师的为众生辛苦取经的翻译。但是由于他这个文字的艰涩，使佛法唯识部分的弘扬受了最大的阻碍，就是文字的艰涩。假使鸠摩罗什法师的翻译不同了，流畅得很，很容易懂。他这个太艰涩了！

    可是他这个偈子翻得在文字表面上我们还比较容易懂，“由于假说我法”，一切佛法里头所谓讲“我”都是假说的；换句话说，是个比喻的法门，我是根本不存在的，本来就是无我的。但是“假说我法”，例如说，我们晓得以佛教本身来讲，佛下生的时候一手指天、一手指地，说：“天上天下，唯我独尊。”这个“我”是假说的。他说这个我也不是指现在这个我，这个“我”是假象，方便的一种名言。换句话，这个“我”拿现在西洋哲学的逻辑的观念来讲，这是一个抽象的假设的东西，没有“我”。

    而拿教理来讲，一切佛经（我们现在拿的是“论”），经上第一句话一定说：“如是我闻。”佛教本来说无我，为什么有我呢？这个“我”字也是假设的，是当时代表一时一期的、为了表达起见，说了一个“我”。这些我们都很清楚，不要再讨论了。他现在本论的这个偈子，所谓偈子，什么叫偈子呢？在经论里头偈子就是要说明很多的道理的、这个道理的总纲，就是看报纸的大标题、小标题。他说，“由假说我法”，因此有种种相、各种现象表达我在转。在理论方面我们简单明了就可以了解了。

    假使再进一步说，人类一切众生的我没有一个真我，所谓真我这个名词抽象假设立的：有种种相的，你说没有真我，可是狗有狗的我，人有人的我，你有你的我，他有他的我，我有我的我。乃至于说佛法里头罗汉、小乘的果位分四种，初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉，各有各的名词，各有各的阶梯；大乘的佛法还有五十几位，简单地讲，菩萨大乘有十位，每一位初地、二地各有各的我，种种相在转。注意这个“转”字啊！这个“转”字玄奘法师也翻得非常好（佛法的**），在转。

    他说这一切的我们看到世界上的，我们凡夫普通人一般众生的观念认为有个我、彼（他），就是所谓一切的我相，没有真的自己的我，“唯识”只有识在变，心识在变，“彼依识所变”，这一些我，都由于心识的变化，变出来这个假相、我的一个现象，大家要注意哦！你们作功夫打坐的，更要了解这个道理。一切功夫的境界、修持的过程，乃至你身体上气脉动了，这里气动、那里动了，乃至道家所讲的任督二脉通、奇经八脉通了，密宗所讲的三脉四轮、甚至于说三脉七轮都通了，什么在通？通的结果是什么？“彼依识所变”，还是身识变化的一种现象，不能认为那个就是道。千万要搞清楚！你认为是道，统统是错误的！绝不能证得菩提，绝不能大彻大悟。

    那么这三句话所讲的这一切相，都是变相。整个宇宙的万有现象，人、我、身心一切都是身识的一个变相。没有真实，不真实，都是唯识所变的。但是了解了这些都是变相，相是外形，能变的是什么？我们要问你。都是唯识所变。学哲学的人、学逻辑的人一定要追问的，你说这个茶是水变出来的，水跟一种植物的叶子混合起来，一泡，变成了茶，茶是假相。能变的是什么？能变是不是水呢？水也不是，水也是一个变相之一；水与茶分析了，两种都是变相；中间还加上一个热力，把这个水用热能烧开了。那么再进一步说，这个世界上的水由哪里来呢？最初一棵茶又是哪里来呢？茶、水乃至热能都是变相。那个能生长茶叶的、能使宇宙中间有水的、能使水与茶那个热能发生作用的，这个是什么？这个不是相，是能变的根本。

    那么，这里第四句说：能变，在唯识的道理，唯识所变。能变、所变有三种，三种什么？“异熟、思量及了别境识”，这三种变出来的。这三种就是唯识上面所讲的转相，心意识转相在变。我们简单地先把这个暂时作一个初步的了解，然后看他本论里头的论辩。所谓论辩不是故意辩，就是带着我们[断录]……解决这些问题，所以要辩别清楚。“论曰”，就是玄奘法师揉合了“三十唯识颂”，再加上采纳了十家的意见综合起来的。

    本论现在提出一个问题了，“世间圣教说有我法，但由假立，非实有性。”先到这里为止。

    我们注意这个文字，这个世间的圣教流传在人世间，所谓圣教是佛的一切经典，有时候也提到说有我。我们刚才举例子，每一本经的开始：“如是我闻”，提到“我”。尤其佛说《涅槃经》，平常讲无常、苦、空、无我，到了《涅槃经》的时候，说常、乐、我、净这个“我”。那么简单举两个例子，所以佛经上经常也提到，“说有我法”。现在到《成唯识论》的手里，揉合了无著世亲菩萨这个系统，尤其是世亲菩萨《三十颂》，乃至世亲菩萨以后的十家的关于佛法的研究，最有名、最有力量的论辩综合起来一个意见。他说，佛说经典上所讲偶然提到的我，“但由假立，非实有性。”要我们特别注意，这都是在文字言语表达一个东西，这个东西叫它是道也可以、菩提也可以、法性也可以，乃至叫它唯心、唯识，都是代号，都是假立，为了文字言语表达起见建立了这么一个名称。

    事实上，整个的佛法就是指示我们，并不是实实在在有一个我。这个我，好像我们现在观念中认为有个我，假设大家现在坐着认为我们本来是无我的，完了！什么希望都没有了，明天都不想活了！我们现在活得很有意思，就因为有我。我有身体、我有房子、我有汽车、我有钞票，我还有儿子孙子、还有媳妇；哦，如果明天快要死了，在医院里还不肯断气，因为我还有许多事情没有办完，所以想多留一下。就有这个我，世间法才有希望。假使无我，完了！什么都不能……修道的人搞了半天，因为我会成道，而且大家认为我会了不得，我成了道以后怎么样、怎么样，要度尽众生，如何的威力，我有神通，我得了道以后……大家在这修道，很多的幻想：我得了道以后，大概出来电灯泡都不要的，头顶上会放光的，足底下会冒烟；瓦斯也不要——都是一批幻想主义。这些幻想的构成都由我而来。乃至其他宗教，我死后要想升天堂，死后要亲近上帝、跟神同在，都因为我而建立。没有我，这个是很严重的问题！可是现在经典上在文字的表面看起来，很容易走入偏差的路线。

    你看，“但由假立，非实有性。”基本无我，对不对？佛法本来我们嘴里也讲，学佛是本来学到无我、空，怎么样是真正的无我？必须要彻底地认识。好！现在它的文字，我们同大家共同研究，慢慢照这个方式，你这一本经不要我说，也读懂了。

    “我谓主宰，法谓轨持，彼二俱有种种相转。”这又是一节，因为它古书的排列，文章一起排下来，所以我们越看越不懂。这个书如果照现在排列的方法还要帮忙。刚才我们讲到，“论曰：世间圣教说有我法，但由假立，非实有性。”照现在书本的排列方法，这已经归了一段了；哪怕这一行排不完，也到此为止。另外一段下面起来，“我谓主宰，法谓轨持，彼二俱有种种相转。”到这里又是一段了，就容易看懂了。现在诸位在研究的时候赶快要圈点好，将来你们自己再研究，一段一段分清楚了。

    上面是问题，下面这是指答案。他说“我谓主宰”，拿现在的学术研究方法，我们不要照古代研究佛教经教的那一套方式，那一套方式非常有科学，时代已经不合时了，听完了不晓得搞些什么，只懂了些名词。现在我们要实际地来。

    所以科学的事我们照现在学术研究办法，你看它文字所讲，“我谓主宰”，什么叫“我”？我们人类所谓认为我的话，什么叫做我呢？“谓”，这是讲有一个东西可以做我们的主宰的，这个就是我。譬如我们人活着，我们现在感觉到，大家追问一下自己，普通认为我这个身体坐在这里，就是我。仔细一追问下来晓得身体不是我。所谓我，是里头能够思想、能够作我主宰的。是不是思想呢？还不是思想。就是我们有个个性、有个东西主宰，说你要不要？我不要！想都不要想，那个就是我，一般人认为这个能够主宰的就是我。这个文字就是那么……其实你说他翻得不好？也很清楚。可惜太古老了。“我”，应该照现在的办法加一个小点；“谓主宰”，这是说有一个能作主的。可是拿哲学的问题讨论，这是刚才我们的解释，而对个人生命而讲，作自己的主宰的这个认为是我；我们认为一定有个主宰。这是普遍的认为。

    那么进一步其他的宗教呢？认为我、我们大家的我、一切众生的我，这个我是一个东西分化来的，我们现在“我”是每一个人分化到一点点小我，它有个总机关，这个总机关是什么？神我。这个里头有一个大神是我们的总我，我们是那个总我分出来，总公司分出来的小公司，小公司分出来的小店——那个神我的大主宰。这是一切宗教的哲学。你不管基督教、天主教、回教，乃至世界上现在大大小小有三百多种宗教（大教有五位、五个大教，其他小教还多得很），每一种宗教里头都是认为有个主宰的我，不然就不构成宗教了。宗教，所谓宗教家，世界其他的宗教提出来佛教是比较可怕的：无神论、无主宰，这个无主宰就是无神论，就否定了一切了。这是很严重的问题。

    现在在这里提到主宰是讲一般人。所谓“我谓（有）主宰”，就是人我，第一个我讲人我。第二个，“法谓轨持”，这两句话玄奘法师翻译得啊，文字非常古老。实际上他两句话，第一句话讲“人无我”，我谓主宰这个我——“人我”；第二个讲“法我”。法，我常常做一个解释：什么叫法？用现在的观念解释：一切事（事情）、一切物（物理世界）、一切理（道理的理）。再拿现在西洋哲学的观念：精神世界、物理世界、精神物理世界中间有一个运动的世界，这三样大原则合拢来，在佛法里头就叫做法。这个东西就是佛法翻译成中文名词“法”字的观念，一切事、一切理、一切物这三样东西。那么西洋哲学柏拉图所讲的世界是二元，精神世界、物理世界，分两重。那么西方哲学有一元论者、二元论者、多元论者，各种哲学问题，也是科学问题哦！现在我们科学也在这里追哦！这个世界究竟是属于物理的、还是精神的？还在追。

    那么我们牵扯到这里就是说明佛学里头所讲“法”，这个“法”字，我们一般学佛提到法字，“哎呀，你传我一个法”，就加上许多人为的观念，是错误的！现在我们不用人为错误的观念讲这个法，[断录]……道理。什么叫做法呢？“法谓轨持”。什么叫做“轨”呢？这是古文哦，玄奘法师当时翻译的，千万注意啊：“一切自然的法则、规律。”这个“轨”字，拿现在科学时代哲学、科学的观念，就是规律、法则，宇宙万有不管植物、动物、矿物，这个自然界的一切有它的规律。譬如一颗种子下去，必须要加上肥料、阳光、空气、水，多少时间才能成长，呆定的，有它的规律。譬如我们人要生出来，要母亲的怀孕九个多月、十个月才能够生，自然的规律，几千万年没有变动过。少数的例外，不算数的；大部分如此，一定有它的规律、法则。这个“轨”字是讲这个东西。

    “持”，玄奘法师用的文字，由这个自然的规律，维持到永恒的一个规律的在转动。譬如这个太阳跟月亮、地球，我们简单地讲这三个东西、星球在这个宇宙之间。像我们站在地球上，一定看到太阳每天早上东边出来，晚上西边下去；月亮是一定的规律，地球是一定的转动。因为它有一定的规律、一定的转动，所以保持了这一个固有的状态，这个状态实际上都在变。但是我们因为不懂那个能变所变的，所以不知道它在变。所谓“法我”，注意这两句话，玄奘法师翻译的文字，“我”就是人我为主宰；“法”谓轨持。就是法我啊，这个是指的一切事物都有它的法则，都有它的规律，所以保持这个世界有一个永恒存在一个假象的状态。这一下我们对这个文字了解了吧？千万注意哦，先要盯住这个书上了。“法谓轨持”。

    “彼二”，人我同法我，这个我是假象哦！我们生命存在这个我、同宇宙间一切有规律的这个大我，“彼二”这两种，“俱有”它们统统有它的种种不同的现象，使这个宇宙的生命永远地轮转不停。这个轮转中间，这个转字，所以叫大家注意这个“转”字，那么产生了世界上的哲学。譬如我们中国的哲学，道家的、《易经》的、老子所认为，这个宇宙是生生不已，生生不已拿唯识道理讲是个转相而已。换句话，这个宇宙也可以讲成死死不已啊！每天都有死亡的，天天都有太阳下去了；生生不已是站在早晨这一头看的，每天太阳都出来的，永远有个明天。如果世界上所有的宗教都不站在早晨这里看，站在傍晚看，都劝人这个世界是悲观的、可惜的、是怜悯的，因为每天看到太阳都落下去了。一个是站在春天看，一个是站在秋天看。一个是站在殡仪馆看人的，每天都是死人抬出来，只有掉眼泪**；一个是站在妇产科门口看，看到一下有个小孩抱出来，生生不已。其实两边都不是，这两边都是它的转相而已！这个特别注意！

    这是答问这个问题的第一段。你看玄奘法师翻译，如果我们……所以你看，世界上研究唯识学的，不管在家的、出家的，文字都不大通的，使人越看越糊涂。比较有几个人通，明朝的憨山大师，明朝有几个大法师、大和尚研究唯识，文字很轻通，但是一般唯识学家对于轻通的唯识学的文字一概不承认；越是不懂的文字他承认：这个是正统唯识学。这是很怪的！比如《宗镜录》上永明寿禅师研究唯识这一部分文字非常好、轻通，可是正是唯识学家不承认永明寿禅师的《宗镜录》唯识学，认为是不通的、不懂唯识，有这样严重！明朝这几位大师著的唯识他们认为那是不能看的，那等于不懂。实际上大家都被文字困住了。玄奘法师天地良心，这一个唯识的文字翻得啊，我是始终认为不太高明；可是他高明不高明？高明极了！绝对逻辑。因为逻辑啊，中国人的头脑对于科学哲学逻辑不大喜欢的，不接受的；喜欢文学、喜欢艺术的，所以看起来还不懂嘛，头大了！可是他翻译得很忠实，尤其用中文这种翻译。所以刚才我告诉大家注意，第一个四句话，是问题提出来，后面四句话是答复问题。现在开始由这个答复问题说明这个问题。我们如果要把《成唯识论》改编啊，用现在话，只要加这么两个字，大家看起来就懂了，现在开始说明。

    怎么样说呢？“我种种相，谓有情、命者，等；预流一来，等。”

    这是一段，讲我相的。照现在排列又是一段了，不要再排下去了，又另起一段：

    “法种种相，谓实德、业等；蕴、处、界等；转，谓随缘施设有异。”

    好了，我们把它文字念完了，读了以后懂不懂啊？呵，好像念咒子一样：菩提菩提波罗波罗……，不晓得搞些什么！所以佛法被一种最高的文字障碍了，反使佛法不能流通。可是你们年轻人不要冒昧啊，“我把它翻译成白话。”翻不得！你自己没有悟道、没有证道以前，你一翻都是错的！要非常注意。

    所以禅宗里头有这么一个故事：有一位居士、有一个人学问很好，佛学也精通，马上要翻译、写佛经，**，来看一位大禅师——南阳忠国师。忠国师说：好，你要翻佛经、写佛经，很好！他叫他的徒弟：倒一碗水来，水里放七颗米；拿一双筷子来，放在旁边。他说你看看，我这个是什么意思啊？这个居士想了半天：“师父，我不晓得你这个东西是什么意思。”他说：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你会懂？所以不要随便动文字，你没有到达、没有证到佛道，你随便动、翻译经典是罪过。一字之差，五百年野狐身！不要乱来！

    我看到现在青年人随便写佛学的文章，我看得是一身汗毛直立起来，害怕得很！一字之差，不得了啊！所以我常常告诉青年同学，你看我一生，我很会写文章哦！如果我写小说、写花样卖钱，比现在还赚钱哦！一辈子你们看到过我有什么散文啊、其他文艺性文章？什么都没有写，除了佛经；还非常慎重，因为不敢写。教人家做坏事啊，背因果还只一个、两个啊；这个文字白纸写黑字流传下去，那个谋杀人的慧命那个因果背不起啊！害怕得很！所以平生不敢随便写任何的文字，写了要负责任的。因果哦！白纸上黑字是重因果，是这个道理。

    所以讲，回转来说，玄奘法师这个文字那么慎重，宁肯后人你懂与不懂是你的事，我翻译做到了。现在我们回转看他的本文。他答复了什么叫“人我”、什么叫“法我”这个定义。拿现在讲、拿哲学逻辑来讲下了定义了。定义以后引申说明。

    “我种种相”，这句话就是解释他的偈子，“由假说我法，有种种相转。”怎么叫做我又有种种的相呢？我就是我嘛，怎么我里头有种种（种种是很多很多）的现状不同呢？“谓”（“谓”字拿现在白话文：“这是说”，就是白话文这三个字）这是说“有情命者”，“有情”是一切众生，有感情的。这个问题，一切众生、有情众生。所以有些佛经呢直接翻“众生”，众生指生生不已。实际上生跟命两个不同哦，这里头有问题。

    当年，我记得几十年前在四川大学，在大后方、在成都的时候，在四川大学演讲这个事情，提到一切众生有情这个问题。当时有一位同学站出来问：“一切众生”这个怎么解释？所谓有情众生。他再进一步问，什么叫有情呢？我说凡是有灵知性的生物都是众生，都是有情众生。那么他说譬如矿物质、有些植物算不算有灵知性的生物呢？我说那不算。他说那不算，不叫做众生吗？（我说）那属于是众生的依报、附属品，众生生命的附属品。这位同学说不对、不然。我说：愿闻其详。这个闻不是问题的问，耳朵听，我们当年讲话的方式跟你们现在讲的不同——我愿意听听你的意见、详细的意见——“愿闻其详”。

    这位同学说：譬如含羞草，譬如向日葵，譬如南非洲的吃人的树，这都是植物；你难道说它是无情的众生吗？它也有情感啊！

    所以啊，有时候演讲、讲佛学，有时候碰到学术界的演讲头很大哦，什么问题都来的啊！不像宗教里演讲，宗教里演讲所有信佛的，“除了佛以外……”好办！可以拿佛来盖他一下，都把他盖了，呵！学术演讲你那一套盖不过的，佛、上帝他不吃耶！这里我给你们青年人讲一个经验。

    我说：好，我告诉你，含羞草不是有情众生，它是机械性的，不是灵知性，它没有灵性。他说：不然！含羞草你看你摸摸它，它怕羞，它就收拢来了；你不摸它，它就开开了。

    我说：含羞草这个根根里头有一泡水，它平常是上升的，人体的温度跟它一接触、手一摸上去啊，这一泡水就下降了，所以你看它是怕羞，羞下去了。它是一个机械、物理的作用，不是感情的作用。向日葵中间有一条中心的枝干，所谓这一条纤维是它的中心，必须要吸收太阳的光线，所以太阳、光转到哪里，它这一条（纤维）机械地就跟着动转了；所以叫向日葵。同样的，南非那个吃人的树，人到了旁边，那个叶子把你一抱，整个把你裹起来，裹起来这个人就没有了、连骨头就化成水了。那也是机械的作用，它是一种机械的惰性。因此这三种植物不能说是有情众生；只是有情众生的依报、附属品。

    这个同学的问题答了，非常满意，所以那一天很叫座，掌声如雷！其实啊，我刚刚第一天晚上啊，一个学植物的教授跟我俩谈，我还刚刚问了这三个问题，我说含羞草怎么会怕羞呢？他就解释给我听。昨天晚上买来的今天就去卖了，所以没有使我垮台！（一笑）

    所以学术演讲是难哪！科学的、哲学的任何问题都提上。所以现在你们青年出家、在家同学，今后的时代要出去弘法，除了你关起门来在佛教里头拿佛来一盖就盖住了：“哦，那是佛说的！你不可以……”就把它盖住了。不然“你就是不对，外道、邪见！”就把他盖住了。（众笑）你到学术界讲，不听你那一套盖啊！你都要懂啊！佛能通一切法，通万法之源，那你不能不懂，佛都懂啊！你看佛经上有些弟子们问佛：为什么人的眼睛白天看得见，狗的眼睛夜里看得见，为什么人的眼睛看不见？佛在几千年以前就答复：色素不同，眼睛的色素不同。狗的眼睛里有红外线的光，所以狗眼有红的。我们平常骂：狗眼看人低。那个狗的眼睛有红圈子、有红外线光。你看我们这位老师啊、本师释迦牟尼佛，几千年以前他怎么懂这个科学！他都懂。看了佛经真是叹为观止啊！他都清楚。

    所以再顺便告诉我们在座的，尤其本院的同学们，不管在家、出家，好好地……二十一世纪开始，将来你要弘扬佛教，关起门来懂一点佛学卖你自己一包膏药，没有人买的呀！一切学问都要求。这是我的经验告诉大家。[引磬声]哟，十一点钟啦？你没有贪污吧？呵，那只好休息一下。（78：00以下录音不清）

    “有情”是一个观念、一个名词；“命者”，又是一个观念。笼统来看，“有情命者”就是一切众生。以逻辑的道理，“有情”这个观念下一个定义，就是刚才我们讲的定义，照现在的方法下定义，五十年后怎么样讲法，你们自己要注意了，时代不同、观念不同了。就是说，有情是凡是有灵知性的、情感化的，就是有情。“命者”，不一定属于有情了。这个“命”就是生生**流水一样，连续生长存在的。譬如植物、譬如我们电灯光，一开关以后，这个电源一放出来，这个光芒已经……一开关那一刹那，这个电源放出来，这个命已经散失了，跟着陆续上来、连续不断，看到这个灯光永恒地存在，就是灯光维持着现在的寿命。这个命者，就是上面一句话“法谓轨持”，有它自然的轨则，永远保持着，谓之生命。

    所以我们这个有灵知性、又生生不已，合拢来叫做生命。譬如植物、蔬菜，有生而无命，但是你不能说它没有生哦！还是有生哦！乃至矿物质它都有在长大的，有生，但是不算“有情”跟“命者”，所以“有情”跟“命者”有差别。

    现在解释说“我”有种种的相，现在讲两种相：“有情”，是一个观念、一种相；“命者”是一种相。“等”，玄奘法师翻译还有注意一个字哦！“等”。“有情命者”的这一个万有世界的这个生命多得很哦！那么这个里头的差别，有些众生情多、想少，思想是轻微的。为什么如此？业力果报了。有些众生想多、情少；纯想（思想多）即飞，向上升起；纯情即坠，向下堕落。譬如男女的感情、私心的爱欲，这些属于情。情多则坠，堕落下来；想多则飞，空灵、上升的。这个道理。

    所以研究唯识，现在研究唯识更好了，这是科学的时代，科学越发达，对于佛学的注解越清楚。所以我们这一代开始的青年，在家、出家的，特别要注意科学。科学的知识不够，你将来在佛法的整个弘扬非常……是有关哦！不能拿佛来盖的。一定要搞清楚！

    所以，“我种种相”，“谓”就是讲“有情”及有“命”，生命存在的等等、等等、等等那么多现象，这个“等”字等于用新式标点的下面有很多的点下去了。第三句话：“预流、一来等”，就是罗汉的果位。刚才说到佛法无我，但是小乘佛法得了道的硬有果位的不同。小乘法得了道的这个果位，把普通的生死作为分段的生死（佛学的名词），转变成变易的生死，寿命可以活更长。如初果罗汉，七返人间；二果罗汉，几返人间；三果罗汉不来人间，四果罗汉即身成就，等等。它本身都有个“我”的存在呦！所谓得道，道就是我啊，怎么可以说“无我”呢？所以现在解释所谓佛经上讲我，“我种种相，谓（就是讲）有情、命者，等。”如果用白话：以及包括佛法里头小乘修持的果位，那些预流（预流果，是罗汉的果位一种，叫做须陀洹果。预流果叫须陀洹果。一来果，就是一般人叫做斯陀含果。就是佛经梵文的翻译名称，中文就叫做须陀洹，翻译成预流。所谓预流，是可以证入法性之流，等于我们现在的选举，这个人已经政府登记了、审查过，可以选举的人，所以“预流”。等于我们公司里选理监事，候补理事、候补监事，“预流”，就是预流的意思。“一来”，就是证到这个果位就是一来人间。一来哪个人间？欲界这个人间；他上升色界。是这个。）等等，这都是有我。

    他说，我们现在佛说的、所提出的是无我，但是一般所讲的有我，小乘的佛法也是*有我，不是没有我。“是我种种相，谓有情命者”，一切凡夫境界都认为（有我）。等而上之呢，一切修道的人，小乘境界，譬如预流果、一来果等等，还是有我的存在。没有我何以得道？我们何必修道、何必成佛呢？没有我嘛！成佛说最后是无我，无我何必成佛啊？就有问题来了。先把这个“我”的问题到这里一段。

    “法种种相”，佛法里头的法——一切事、一切物。“谓”，这个谓字就是用白话“这是说”；“实德业等”，有实在我们感觉得到的，就是这股业力、生命的力量。这个业力，我们现在的观念勉强地讲，可以叫做“生命的力量”。生命不一定是好哦！所以业有善业、有恶业，有不善不恶业、善恶兼半之业哦！就是那么一股力量，这是业，所以中文翻译成这个事业的业，有所作为叫做业。

    我经常感觉到我们现在人到处在用佛学，大家不知道。你看政府机关、每一个公司要干一件事情，先要人拟这个计划书，计划拟好了以后怎么样去做、实行。譬如要建立一个工厂，那我们随便：哎，你那个工厂的作业到什么程度啊？哦，我那个工厂的作业刚刚把***好——作业。我们过去几十年啊，说你这个家伙做坏事，你在作孽啊！作孽啊！对不对？看看在座的老一辈子都知道，我们小的时候经常很多老师、老人骂我们：你作孽啊！作孽啊！现在的人，都念到佛家来的，就是这个业。现在人把这个“作业”变成一切的事情都在作业。这是佛学的普遍流行，很有意思，作业就是这个意思。作业这个名词是佛学里头来的。可是这个名词用得好，任何人做任何一切事都在作业，做好事是做善业，做恶事是做恶业，做不好不恶的事是不善不恶业——无记业。都是这个业。所以啊，“法种种相”就是说“实德”，实在，可以看得见、摸得着，感觉得到、想象得到这个世界的业，“等”，等等，等是什么呢？下面交待了。

    “蕴”，五蕴；“处”，十二根尘，就是十二处；“界”，十八界等。这是叫做“法的我”，这个里头严重了。我们现在先讲五蕴。佛经里头，我们大家都会念《心经》“照见五蕴皆空”，有一种翻译不用这个“蕴”字，“五阴”，阴阳的阴，这是中文的翻译。那么为什么翻成“阴”呢？阴暗面、看不见。譬如我们到黑暗的房间、黑的地方，这个里头有东西、没有东西也看不见，黑暗的，所以叫做“阴”；看不见，黑暗的，没有光明。这个“蕴”呢？翻译成“五阴”啊，现象的翻译方法；“五蕴”呢，就是原则性的翻译。“蕴”就是含藏在里头，仓库里头一样，包含了很多的东西，这个仓库里头堆积了多少东西不知道，蕴藏在里头，叫做“蕴”。所以我们有时候，经典上看到“五阴”、看到“五蕴”，是这样同一个观念。

    这个五蕴啊，我们大家都知道这五个名词：色、受、想、行、识这五个。色法，简单地说，不详细分析，《百法明门论》我们讲过，将来还要讲，大约的分三种，细的分类很多；拿现在观念所谓色法就是物理的，叫做色；所谓四大地水火风，这些物理的叫做“色”。

    受呢，三分之一是物理，三分之二是心理。换句话说这个受阴啊，有少部分是生理、身体上的感受，变成了心理上的感受，这个叫“受阴”。就是现在我们讲感觉状态。人都有感觉、有反应，医学上就有反应。这个病人昏迷了，检查一下看、刺激他一下，膝盖头啊到处敲一敲，看这个神经还跳动，有跳动就还有感受、还有反应。这个受阴就是生理感受、感觉的部分。

    想阴，已经脱离了这些，完全是心理作用、思想。

    行阴最麻烦了，这个行阴包括生理、心理，包括物理同心理，就是动能；行者，运动；是动能——永远在转动。比如我们讲到佛学的轮回，轮回是形容，这个宇宙万有轮转，一个轮子一样在转动的一个动力，恒动而不停的，这是行阴。行阴就是业力。这个业力构成这股力量永远在旋转不止，就是行阴。永远在旋转的。

    好！识阴。上面所讲的物理部分的色阴，心理与生理综合起来感觉部分的受阴，以及第三位思修一部分的想阴，以及第四位包括心理、物理一切业力的动能，所有前面这些作用都是心识唯识所变的，识阴在这里呦！就是识。叫“五阴”。

    你看我们佛经里经常用到“五阴”，这是一个名词，这个名词我们大家应该都知道，不过我们为了说明《成唯识论》的要点，再重说一番。

    处，就是十二根尘，眼耳鼻舌身意叫做六根；相对起的作用，对外界起的作用：色声香味触法，叫做六尘。六根、六尘相对立的，等于我们眼睛看外面，外面东西都看得见，相对立的。所以，六个根、六个尘相对立，合拢来计算叫做十二根尘，也叫做十二处。处是有呆定的。在这个十二处的中间——这是个科学的分类，其实印度固有的文化里头有。不过经过释迦牟尼佛的整理，把它分类好了，把它整理过了；也可以说先佛、古佛都有传，到了这一代劫数，我们本师释迦牟尼佛把它整理过了。十二根尘的中间，眼睛对外面的色相，这个中间——我们眼睛看外面就看见了，大家感觉到应该是没有界限的——有一个非常明显的界限，眼睛跟外面色相之间、耳朵跟外面声音之间，这个中间的相对，间不容发！中间有空闲的，一个纸、一个毛发一样的，但是有个空闲。这个中间叫做什么？（第25集完

    唯识与中观(二十六)

    “跳到三界外”，我说好！你跳到哪里去？佛没有说另外有个第四界，对不对？你既然跳出三界外，总要找个地方来跳嘛！跳出三界外你跳到第四界？没有第四界，没有第三界半的，请问：跳出三界外，你跳到哪里去？

    比方啦！同样的问题回转来，现在我们看唯识学所讲，“法种种相”，首先提出第一点，“谓实德业等”，这就是法相。

    第二点，包括了佛学上讲的五阴、十二处、十八界等等等等，都是法相。他说这个法相，我们认为是佛法，“哦！这是佛法！”“哦，这是佛说的。”——没有这回事。佛自己说这是假立的，没有这个东西。“法无我”，为了教育方法的方便，建立了这些名相，告诉你。

    为什么要这样建立呢？佛为什么建立五阴呢？为了迷心（迷掉了心），一切唯心造，三界唯心、万法唯识迷掉了，众生迷掉了；迷心太重、越来越久、执著太重了，因此告诉大家心的现状，分析此中无我，建立了五阴。为了破迷心太重的人，建立五阴。

    人类的心理不止这一种啊！有些人迷“心”太重，有些人迷“色”太重，所以建立了十二处。譬如说，世界上的唯物学论者，譬如讲现在的医学的话，在西方，认为人身有个什么？思的作用****，譬如说光线的刺激、色相的反应、脑子神经的反应。你说另外有个心，“明心见性”，什么叫心啊？一切唯物，脑神经的细胞一死完了，就没有心的作用了；一切唯物，刺激才有反应，这是机械的反应。所以一切法唯识都是物理的作用——物理的作用在佛学就叫做迷色；迷住了，以为色法主宰了万有的一切。

    因为迷色这一念太重了，所以佛告诉他一切法不是色（物理）的作主。妄想心不是宇宙的主宰；物质更不是宇宙的主宰。因为要破除迷色太重，所以建立了十二处、十二根尘的理论。

    为了迷恋心、色两方面太重的一般众生，因此建立了十八界的佛学理论。这种佛学理论的建立是方便，在般若里头来讲是方便法门。为了教育上开导人家智慧、启发你求得真理，在教育方法上建立了这一个名词“心色”。

    现在我们加以这样的解释了，再回转来看原文：“法种种相，谓实德业等，蕴、处、界等。”好了，这一段，玄奘法师把它解释了。

    那么刚才我叫大家注意，一切法“转，谓随缘施设有异。”怎么叫做“转”呢？一切法无主宰、非自然，皆是因缘所生。因缘道理我们曾经讲过，不过将来还要重复，大家容易搞不清楚、容易忘记了。现在把因缘这个道理再次翻一翻，只晓得这个观念。所谓“转”啊，就是说（“谓”是“讲”）“随缘”随一切的缘，“施设”假设的建立有一个差别的作用，这个谓之“转”。这个文字懂了。文字懂了没有用，他讲的是什么啊？

    他说，宇宙万有的现象的发生，都是心识的转变的一个变相，都是变相。这个变相是唯识的道理。我们如果有人研究密宗的，所以大家要注意，经常正告你们青年，青年人现在喜欢学密宗，认为密宗挺神秘的——密宗不神秘，密宗所有的法门叫做“大神变”。换句话，宇宙万有一切都是变相，拿我们现在观点说就是化学物理的变相。所以神通也不稀奇，宇宙万有的发生也不稀奇，都是有一个东西，“变相”。所以我们一切众生学佛也是变相的转相——缘转，把这个恶的业缘转过来变成善缘就叫做学佛，只是转相而已。所以天堂有没有？有！地狱有没有？一切皆有。但是这些“有”都是转相而已，是一个大神变而已！所谓大神变，就是三界唯心、万法唯识这个转变，变的太奇妙了！这个奇妙的形容词就叫做“神”，是这么一个大神变。如此！好，这一段我们把它又了解了。

    下面，原文又来：“如是诸相，若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。”这四句话又是一段。“如是诸相。”他说好！假使一个人问问题、讨论，这个**论就是对论、论辩，是对话。他说我承认你刚才前面所讲的三个理由，“如是诸相。”可是这个世界上，“如是”就是这样，你看这样多、这样多，山是那么高、水是那么深，水绿山青；男人就是男人的样子，女人就是女人的样子；狗就是狗，猫就是猫，一切的相不同。“如是”，你看，就是这样、这样，一切的现象。

    “若由假说。”你说完全是心意识所变出来的假象，那么讲一切的现象这个观念、这个名词就是假说的，没有真实的东西。“依何得成？”那么宇宙的山为什么那么高？海为什么那么深？草为什么那么绿？花为什么这样红？怎么样生出来的啊？——心识所变。那好了！现在我们这个讲台上没有一个花，我们大家一起来，心里头想：这个讲台上出来一种兰花。我们想到明天、后天，想一万年它也出不来啊！——哎！你说唯识唯心所变嘛！万法唯心、一切唯识啊！唯心所造，你造出一个来呀？！你说我到街上去买——那是物质的啊！他说请问你。问题问得很厉害呦！

    “如是诸相，若由假说，依何得成？”

    有没有想过？同样的，我们想到一个经典，唯识学家所不承认的《楞严经》，《楞严经》第四卷上，佛的大弟子富楼那也问过佛：既然我们自己的本性、心性的本体，所谓“妙湛总持不动尊”，本来是清净圆明，云何复生山河大地？怎么样造出这个世界来的啊？第一念是怎么来的？世界这个力量怎么来的？本来清净嘛！既然清净，为什么多余这个世界啊？如果其他的宗教学（说）上帝创造了世界，我很埋怨这个上帝太多余了！你不要造这个世界，不造我们大家不是更清净吗？造了世界又有战争，闹了半天，又盖房子、又拆房子，搞了我们又吵架、又打官司、又起烦恼，你不是吃饱了饭没有事吗？不造这个世界不是蛮好的！（一笑。）学其他宗教哲学就要反问这个问题了。这里头也类同地提出来这个问题。

    “若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。”答复你。所以宇宙万有、一切的现象，强调地，都是唯心所变、唯识所变。怎么样变？三个字要注意：能变的——本能功能发动了。我们现在科学上用“功能”这个名词也是佛学里头来的、唯识学来的。“功能”这两个字是唯识学，尤其是玄奘法师特别用。宇宙一切功能；“能变”是一切的功能，“所变”是一切现象。这个所变的现象是什么？转变来的。能变、所变、转变，三个观念一定把握住。

    不是讲学理呦！你们诸位将来**的人要注意哟！所以你们作功夫各种境界不要来问我了，那都是所变、转变的阶段，有什么值得问？！什么境界都没有稀奇！[断录]

    ……一个人生下来，一个小孩子岁数会长大，长大了也是个转变，长大了以后下一步怎么样呢？下一步变老了嘛！老了以后怎么样？变死了嘛！很简单的。能变、所变、转变，那有什么稀奇嘛！****。

    “彼相皆依识所转变而假施设。”因为变的这一切现象都是不存在的，不是永恒存在的，无常的。但是在不存在的万有现象、无常的中间，我们为了一切众生认清楚自己生命的本来，在教育的方法上，只好一个假设的建立（“施设”就是建立）这些名相的方法。

    譬如我们手里端的这个叫暖水杯、茶杯，假使我们中国人开始把这一个东西名称叫做“马桶”，我们现在一定是翻译为马桶，把马桶叫茶杯，一定是“哎，我们上茶杯去。”这是人为的假立，它不是真实的；是假的、设施的。我们现在翻译过来这个叫电灯，如果当初那个翻译过来的人叫它“电亮”的话，我们现在一定讲不叫开电灯——“开电亮”。这些名字都是假设的。所以一切名相皆是假设。

    好了，现在剩下一个问题严重了！好，你说一切现象都是假设，本来能变的功能都是什么东西？——识！心意识这个识。什么是“心”已经困扰我们几千万年，现在又来个“识”。呵，我就是不识，怎么办？（一笑）什么叫做“识”？讲到这里我们稍稍要注意了。

    学禅宗人经常问一个问题，禅宗祖师喜欢用一句话：“离心意识参！”现在最近有个同学问：老师啊！什么叫心意识啊？这三个名称硬不同，逻辑范围不同。

    譬如我们讲八识，整个八识包括第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前五识，八个识合拢来是一个总体，叫做心王（心）。“心”是个总代名称。换一句话，我们中国佛学由梵文翻译成中国的佛法以后，这个“心”字，我们常常*****，因为中国佛经里头词汇不够，有时候佛经里头那个“心”字翻译叫***；现在思想的就是唯识讲心所的妄心，也用这个“心”字。有时候我们佛学里头，（尤其是）禅宗里头特别多，提到这个“心”字，指本体的，也用这个“心”字。所以本体心同现象的能所、这个所起的心，两样的；可是一个名词在代替。所以我们常常这一个名词搞错了的。但是这个是叫“心”，就是这个心——本体，这是代号。意是第六意识。

    所以前两天我告诉两个同学，他懂了以后，今天有一位同学告诉我，昨天懂了以后，心理上、做事情也大概好了。我说你不要用脑，你知道吗？西方人讲用脑。第六意识的用在脑里头。我们常常思想、妄想在脑里头用；“心”，硬是心脏部分啊！你心脏并没有思想的，但是心的确是一部分。我说你平常做事，把心沉到心脏这一部分来做事，少管脑；你就不同！记忆力增强了，定力够了。这位同学马上懂了，去试用一下，到今天为止告诉我：老师啊！好了！懂了。

    是真的呀！第六意识是脑意识。所以西方人只认到意识这一层，心（心脏部分）还没有搞清楚。

    其实你们诸位打坐去参话头也好、观想也好、念佛也好、念咒子也好，都在用第六意识、在用脑——错了！所以不能得定、不能证道。心，你硬放到心脏部位*，有绝对的道理！你不相信你去试！这是科学。

    你不要拿现在科学，讲这个心脏是没有关系、心脏属于一个机器；我并不是讲心脏就是心啊！可是你使用的部分——“心”主要在这里。所以念佛你在心中念，不要在脑中念。你想在脑中学佛、念佛修道、观想……修三大阿僧祇劫，给你加两倍吧！九大阿僧祇劫也不会成功！我可以断定。同此说者是佛说，非此说者是魔说！我会斩钉截铁地告诉诸位这个法门。

    至于阿赖耶识藏在人体哪一部分？这一问题将来讲到阿赖耶识再说。

    所以讲，意与心不同。

    这两个问题解决了。

    识是个什么？这个讨厌了！我作一个比方。我们看流水，你们现在人在中学都学过物理的，我问问你们，水有没有皮啊？（下面同学回答：有啊！）对的，水有皮的。所以中国话来讲。你放一个缝衣服的针，如果横着轻轻放下去，沉不下去，那个水皮、表面**。你如果尖尖地放下，一下就到底了，对不对？我们叫水表面上有一种不沉的力量（水面的张力）把它浮住的。等于我们人的肉体外面有层皮肤，就是水衣了。对不对？不相信回到实验室做一下试验。不要实验室，回家拿一个碗水，完全把它澄清了以后，你把一个缝衣针轻轻这么一放，就浮住了。

    为什么我要讲这个问题？“识”，比方，是心、意那个外面的一层作用就是“识”。所以“识”很难解释。照传统的唯识的学问翻过来，叫“分别是识，不分别是智。”能够起分别作用的这个叫做“识”，不起分别作用那个叫做“智”。“智”跟“识”的差别。

    但是讲了半天，分别不分别一样啊！我们自己找不出来。在唯识学里头就是叫“了别的是识”，就是分别的意思。但是玄奘法师为什么不肯用“分别”这个名词呢？他硬改了一个字，用“了别”，有他的道理呦！你们千万注意这个翻译的地方。“明明了了”。譬如我们眼睛好的时候，看东西一看就知道了；不近视、不散光、也没有色盲、很好的眼睛，前面东西一照就清楚了，非常明了。到你眼前就已经知道这个确确实实白的、红的，一刹那之间；不要用意识思想已经知道了，这是“识”的作用。所以识别、了别。所以心、意、识硬是分三层。

    识，是最前头的，识别，就是了别的作用。刚才我问大家水有没有皮，就是**的意思。****识是心、意的变相，能变之谓心；所变的是意、识，是（心）变出来的。这要千万搞清楚！

    为什么要把它搞清楚？你们这样懂了以后啊，你修行、打坐、参禅，**很快就会成功了。所以有时候你打起坐来前面有些幻想的境界，看到光啊、看到什么影像啊、看到佛菩萨啊，那是识变啊！那是识的变相。你不要认为“这是道！有神通了！”你完了！你入魔了！那是识变。

    那些境界呢？有些属于带质境，有些属于独影境，有些属于现量，有些属于非量，都要搞清楚的。所以教理通了，参禅、修行、学佛快得很，不要三大阿僧祇劫。像我是个急性子的人，哎呀要三大阿僧祇劫，我不干，我来不及等不及啊！我今天做一点总要有一点成果嘛！做生意一样。你三大阿僧祇劫都愿意等着去学佛，我非常佩服那些人！岂止我要给他磕十万个头，多少万个头我都愿意干！因为他很有耐心，就值得我磕头了。像我这个没有耐心，等不及啊！

    可是你要想快速地成就，所以要修禅那、修**，哎，你教理不通不行。

    所以“识别”，“识谓了别。”

    “此中识言，亦摄心所，定相应故。”又是一段。你注意哦，这一段很重要！所谓识，唯识什么叫做“识”呢？首先认清楚皮面这一层——我们心理作用、唯心的作用——皮面这一层，所以讲到“识”尤其在眼睛方面更容易了解，这个眼识是皮面这一层作用。我们现在大家眼睛闭着，体会一下。我们眼睛闭着，你看见不看见？看见啊，看见前面有亮光的地方白茫茫的，黑暗地方就是黑洞洞的，这还是看见。这个一看见光或者黑，这都是眼识、识的作用；你知道我现在在看见，那个是意的作用；是两层嘛。后面还有个心的作用。不晓得大家有没有去实验过？

    懂了这个识的道理吧？这样一来呢，用功就要方便得多哦！

    所以始终这个东西——识，讲唯识这个识，“言”，就是讲什么？“亦摄心所。”“摄”就是“包括”，包括了我们心里所起的各种心理状态。心所是佛学的名词，五十几位心所，这个大家都知道，我们讲唯识开始都提到，不提了。心所岂止五十几位，不止啊！不过唯识把它归纳又归纳，勉强地*下来。

    换句话说什么叫心所？心的功能所起的作用、各种现象，心所起的现象叫做心所。拿现在的科学（来讲），就是心理的各种状态。还有个名词，现在新的名词大家注意，叫做“心态”，心态的作用。其实你看一学佛学的人，讲“心所”他就懂了，提到“心态”他就傻了：哎呀！那是外国的心理学。其实就是那个东西。美国人、外国人学心理学，你讲“心态”他就懂了，你说“心所”他就不懂了。——还是这个东西，古今中外用的名词不同。

    所以“此中识”这个话，“亦摄心所。”有一句话特别重要：“定相应故。”识这个作用（心识）跟你打坐修定的时候关系最密切。你要体会心意识的作用，只有在静虑（玄奘法师不愿意翻译成“禅那”，翻译成“静虑”），四禅八定修定的中间，或者是念佛的中间，或者是修观想、修定、修法的中间，在你心性一凝定的这个时候，“相应”；相应是翻译的了，相应原文就是现在讲的yoga（瑜伽），瑜伽就是相应。所以什么叫做瑜伽？就是相应。什么叫做相应？身心相应、心物相应、天人相应，心佛众生等无差别就是相应、互相感应；就是交感的作用，叫做相应。所以心意识的作用，“定相应故”。定境界心意识的作用起来了，交感、感应特别明快。你自己认识心意识的变化，它能变、所变的状态更清楚，所以叫做“定相应故”。[引磬响]

    现在只依《成唯识论》的本书在研究，那么现在我们是倒转回来的。倒转回来，用现在的观念来讲，正式提到关于佛学的基本的认识，所谓“我”与“无我”之间的这个道理。我们经常提到佛法的“无我”，究竟怎么样的无我？

    上一次我们到了第三页卷一第二行，讲到“此中识言，亦摄心所，定相应故。”上一次讲到的本文的结论再提起来注意。这个里头所谓讲唯识这个识，包括了我们这个心所（心里所起的这种思想情绪变化，有感觉知觉的这个现象）。那么这个心所呢，在佛学里头所谓以《百法明门论》归纳“百法”，实际上是一个归纳的方法，不是演绎的。如果配合现代的心理学的研究演绎起来，岂止百法，可以说八万四千法。像现在心理学所发展下来的医学的心理学、病理学的心理学，所谓心理行为，心理行为学里头又分心理**意识的行为，各种行为配拢来，在佛学里头只有一个名词，都叫做心所；就是唯心所起的各种作用。就是这个意义。

    那么这个唯识学里头所讲的这些心所，我们把心所的转变，以及心所如何能够得定；譬如得了定，四禅八定乃至证得小乘的四果，乃至菩萨的十地，都是心所变化的现象、心所转变的现象，由凡夫转变成佛。那么这些心所的作用，“定相应故”。同这个修定是互相关联的、互相感应的。“相应”古代名称就是“瑜伽”。不是yoga，yoga是瑜珈。“瑜珈”这个翻译是我们统称一个学术的名称。那么佛经上中国古文的翻译，瑜珈有时候翻译成“迦”，或者是“珈”，这是指一种学术、学派，这就是现在所谓讲翻译英文的yoga。Yoga分“身yoga”（身体的活动），像密宗的修气修脉、现在瑜珈术的这种活动，属于“身yoga”。“音声yoga”（音声瑜珈），譬如念咒子。譬如我们佛法的修持、禅定属于“心yoga”，心的瑜伽。

    那么一切定是心的相应，所以yoga又翻译成相应，不过相应两个字不能够概括这个观念。什么相应呢？心物、身心互相有改变转化的作用。所以翻译成瑜珈，你譬如说属于唯识学的这一本大论《瑜伽师地论》，就不用这个瑜珈了，就是加人字旁那个瑜伽（qie2）。这就是说修yoga的人，专门在修持的人，我们叫做修道的人、修行人，称为“瑜伽士”，或者称为“瑜伽师”。这就是说,有所修持的人，不管是身yoga、音声yoga、心yoga来的，这是属于瑜伽

    现在我们讲上一次的结论，这一句话：“此中识言，亦摄（包括了）心所，定相应故。”唯有修瑜伽得到定的人，对于心所起的现象，乃至心缘的八识的作用、分别才能够清楚，不然不大清楚的。那么这是上一次的交代。

    跟着原文下来，因为我们古书的编排不像现在，都是一篇下来的。照现在编排的方法有个好处，就要另起一行了，表示另外一个观念。现在原文观念讲“变”这个字。

    “变谓识体转似二分，相见俱依自证起故。”这是一节。拿现在编排书的（方法），这要是一行了，就是另外一个观念；不能算是一段，也不能算是一节；这个段落里头的另外一个观念。

    一切宇宙万象，我们身心的世界都是唯心识所变出来的。那么心识这个变呢？所以“变”这个字等于就是一句。那么我们拿现在的观念翻译，就是识变、唯心唯识的识变。这个“变”字是讲什么变呢？“谓识体”——我们心识这个体，心识的体当然拿八识来讲，最后面的这一个。——这句话有毛病的，没有什么前面、后面；不过我们用人类的言语表达只好加一个字，使我们容易理解它；等于说背后这一层。这个东西是第八阿赖耶识。

    我们上次有一个比方，像水一样，我们可以把水拿物理的作用分成好几层，水上面起波浪的，起波浪那个底层的水没有动过，看到波浪还是表面层。波浪上面还有一层，我们可以叫它是水皮，上次提到过的。一个酒杯、茶杯里的一碗水你把它澄清摆好了，你放一个绣花针、缝衣服的针，很轻很平地放上去，它掉不下去，因为有水皮给你浮住了。拿物理的道理，可以说水的表面上分子密集的关系，它构成了一个力量托住了。所以像我们跳水、游泳，这个人如果这么一直（身体横着入水）跳下去，很痛的。学过游泳就知道必须要这样钻下去，一个破洞刺开了、下去，不会感觉到太痛苦。不然这个水皮反击的力量打上来，身体受不了。

    同样空气也是这样，假使高空跳伞就晓得有一层皮一样蒙住，很难刺破它。我们拿这个比方，晓得识的体，那么现在唯识所变“识体”，它转变（心的作用转变）。它转变了以后，我们心识的识体究竟是什么样子？我们自己看不出来。

    譬如今天有位朋友在谈，谈的结果——他虽然没有学哲学，是学科学的，对哲学很有了解的。可以说学科学、学数学的人比较接近哲学。他觉得一切外相都好像没有什么；可是我们人中有个“我”、有一个东西，这个东西叫他是“我”，这个我自己可以作主、自己可以把握。那么，一个没有学哲学的、没有学佛的人能够了解到这一层，这就是科学的功劳，已经很了不起了。当然我也没有进一步跟他俩谈，这个“我”是“有我”、“无我”不管，他已经发现这个人躯壳里头有一个东西；我们思想、感情就是这个东西。实际上这个东西是什么东西呢？是识体的转相。所以我们现在没有办法了解心识之体。怎么样能够了解呢？注意上面：“定相应故。”所以必须要修定，才能够认识这个体。

    现在在我们没有得定、认识这个体以前的话，那么对于识的变相在理论上要认识两个，识怎么样会转呢？“转似二分，”注意这个文字。玄奘法师翻译这一些书啊，他一个字也没有浪费过；也因为太简化、太古代化，任何一个字下的定义不能随便。所以我们看书，一个字都不能随便，这就是读中国的古书的问题了。像读白话，一二十个字我们看下去，这一句根本中间抓几个字就晓得这个意思了，上面、下面浪费的字看不看都是一样。读古书可不能这样哦！

    他说这个“识体转似二分”，注意这个“似”，好像有两个东西、两部分。哪两部分呢？相分、见分。那么一个是心理起来的心态（现在的名词就是心态）。我们心里譬如说想发脾气，或者哈哈大笑；我们的思想想钱，肚子饿了想饭吃，或者想吃面，或者想吃水果。每一个心态（心理变化的状态）不同。

    譬如我们对一件事情的看法，一堂人假使有一百个人，一百个人的看法不一样。尽管讲你的意见跟我相同，相同里头也有不一样，这个心态不一样。我们现在所谓讲心态，就是心识所转变的相分，这个现状。但是你注意这里有个“似”，“转似相分”。心理所转变的这些心理的状况（心态），它是靠什么变出来的？它在后面有个功能，这个功能就是唯心、唯识的作用。所以我们心态的转变这一切的现象，“转似”，好像看起来有个心态的现象——心态是靠不住的。这个要特别了解！

    因此我们可以了解了什么呢？大家普通譬如说念《金刚经》啊、念什么，“一切无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，所谓一切相都是空。“相”是不是空呢？可以说它不一定是空。这个相是怎么样来的呢？就是心态的转变。所谓人相、我相、众生相、寿者相，是我们心识的功能里头它本有的有一种作用。这个作用平常不动的时候——动与不动这个名称还是不对的，姑且那么讲——不动的时候像这个水一样，平静的；它这个心态没有变化，没有波浪。它起了波浪以后啊，就是转相了。转出来的东西，“似”好像有心态、有现象；这个现象是靠不住的。

    甚至于这样我们更进一步的了解，所以我们打坐、修定、做功夫，各种的定境，如果认识不清楚，你统统被定境骗了。这些定的境界也都是心体的转变的相似的一种相分、心态的一种现象；没有见到体。所以你被境界迷着了，因此就叫做着相。甚至我们现在坐在这里，这个环境、这个一切，这还是心态的一种相分，这个境界就不是实在的，是很多因素（椅子啊、人啊等等）凑合拢来的。都是偶然的暂时的存在，不永恒、无常的，等一下马上变去了。变去了（以后），假使我们回想起来有今天坐在这里这个状况，回想好像是有……[录音中断]“似”，好像是。这是心态的相分。

    心态的现象我们还是容易了解。当我们了解这个心态的现象以后，同时我们也了解自己心的作用的功能的见分。我们随便讲唯识学理也可以那么讲，相分就是现象；见分是精神部分。这是在课堂上讲学理的时候可以那么表达。如果讲实际呢？那么相分、见分它两个差不多同时。所以研究佛学同别的不两样，当我们现在提到自己心里的相分，每个人坐在这里都有思想、心里头在思想，就是对这个书的研究，这个思想、心态就起这个观念，就是相分；同时我们检查一下看，我们知道自己在思想，现在我在想这个书，“转似”，“我这个想法”，你马上知道自己在想——那个是它的见分。

    好了，现在《成唯识论》本身也告诉我们，“变，谓识体转似二分。”一个是相分、一个是见分。

    那么归纳起来，我们所了解的心理作用的心态，相分的心态与见分的理性部分，这个还不是心的本体，所以明心见性之难！这就是心体转变了，发生相似的那个心体功能的作用；还是作用，不是体。

    那么这个相分跟见分，“俱依自证起故。”相分跟见分另外有一个功能，我们只好借用“功能”两个字，这一部分的功能叫什么？“自证分”。自证分就是说，刚才我们举一个例子，假使我们坐在这里研究《成唯识论》这个书，诸位一边在听，一边也在思想、研究，心里头一定不断地在想，心里头这个思想是相分出来了；同时我也知道自己在思想，这个见分也知道。相分、见分知道了以后，有一个是“自证分”。同时具备了这三样作用。

    什么是自证分？当我们见分、相分这两部分在起作用；或者不起作用、清净的时候，相分不起相、不着相，见分也不起分别；这个时候我自己了解到，这个时候比较清净，这个属于我的心的功能的一部分，自己晓得了，这个属于自证部分。

    同时，我们在起用的时候也有这三部分：心里起了心态的作用，自己知道自己现在我心里在想什么，相分、见分在；但是，你自己有时候同时可以把心理这两部分的作用把它丢开了，不去想它。这个是所谓“自证分”的功能。

    所以现在我们晓得这个文字，“变，谓识体转似二分相见，俱依自证起故。”相分与见分这个心态的功能，它本身非常无根的。勉强讲它一个根，它依于“自证分”起作用。

    好，现在跟着下来另起一节：

    “依斯二分，施设我法。彼二离此，无所依故。”这又是一行了，又是一个问题。

    就是说，我们所谓识，“我”，刚才有位朋友在谈，我们人闭着眼睛也好，总而言之，除了睡眠、昏迷以外，只要脑筋一清醒过来，马,上这个“我”就起来作用了。不管你是觉得有我、无我，这个作用就是“我”。这个“我”是相分、见分。

    譬如我们睡醒了，刚刚一睡醒，眼睛也没有张开、身体还没有感觉，觉得自己清醒了。这一点清醒了就是心态的相分、见分。晓得清醒了就是“见分”；那么清醒了，自己觉得有个头脑清醒、不是睡眠的境相，这个是“相分”；那么后面那个晓得现在我知道自己清醒，也知道这个境界，这个后面还有个“自证分”。这一部分大家不好好“定相应”的人不大容易了解的。有定力相应，他容易了解。这个道理我们晓得了。

    他说现在普通的人所谓觉得有个“我”的存在，“依斯二分，施设我法”，都靠我们自己平常有相分与见分这个作用，“依斯二分”，“斯”就是“这个”；哪个东西呢？就是相分跟见分。“施设我法”，“施设”两个字中文的翻译用的非常高明！就是假相，假设有个我，其实并没有一个我；可是我们一切众生自己会假设，被这个相分的现象（假设——所骗住了，认假为真，认为有个我。

    其实，“彼二离此，无所依故。”这个心识的转变，相、见二分的功能，心态、同自己了解知道心态的，除了自证分以外，“无所依故”。它没有一个东西，没有个根的。所以这个我相觉得有我存在是没有根的；只是我们自己被这个心态的现状同见分所骗去了。

    这是一个理由，还没有完，跟着又是另外一节。

    “或复内识转似外境，我法分别熏习力故，诸识生时，变似我法。”另一个问题是科学问题，这是心理学上最高深的了，很难了解。据我的经验所看到，假使现在我们一般年轻人真的研究现代的心理学，转回来研究唯识倒是比较容易了解；纯粹从佛学入手的很难了解。纯粹从佛学入手的人怎么样容易了解呢？那就是唯识的原文，“定相应故”，有定力的人才容易了解；没有修过定的人无法了解。所以唯识学给一般学者讲起来始终变成哲学了。所谓哲学是普通的思想，那就是在相分、见分上转，那个是哲学（相分见分上转就是哲学）。所以佛法非哲学；它也是哲学，但是毕竟非哲学，它“定相应故”；离相、离见，走入“证自证分”这一部分去。

    那么现代的研究心理学的，因为医学资料的发展，心态的资料加上声、光、电、化、电气的发展，那么对于这个心理的形态认识比较容易。所以容易知道、看通了这个现象，追究这个现象后面的功能，就是科学的精神。那么以这个方法来研究唯识，在学理上是容易了解得多。

    例如现在我们看他的本文，本文怎么讲？“或复，”“或复”这两个字是“假定的”，怎么样用这个假定呢？就是说拿我们现在科学研究来讲另一种资料、第二种资料，世界上有这种事实、有这种人、有这种知识。所以如果拿我们现在人写这本书的话，说：一，是刚才讲的资料；二，是第二个资料、第二个研究方案。“或复”，他说什么是第二个方案呢？“内识转似外境。”内识的转变，变出来像个外境。你要注意呦！“转似外境”，是真的。

    譬如一个在美国的一位老太太，你们都晓得，写《外婆禅》那一本书的这位老太太（金满慈夫人）。那么她半个月、一个月经常有修持的心得报告日记寄回来。这一个月的日记我都没有批，摆在那里。堆积的东西很多，昨天我就打开来看一下。稍稍精神好一点，这些债都要还。打开看到，她因为自己修持的进步，现在人一打坐起来；不要打坐，站在那里，她已经觉得心跟身两个分开了，人都可以出去了。不过她不敢跑出去，她怕一下跑回来找身体找不到了，再去投胎很麻烦。她是这么一个看法。那么开始是头痛得不得了，她当时写信告诉我。因为她是个老太太，也生产过孩子，七十多岁，要到达身体的复原，这个脑子像精神分裂一样，头痛那是免不了的。我早就警告过她，痛苦得很。

    那么现在她这个阶段过了，过了以后现在她说感受上（你们注意听这个事情），她感受上这个脑袋中间是空的，一个洞、烟囱一样，人就是自己随时可以跑出来、跑进去了；所以道家一般修定就可以出神了，可以神游物外，可以到外界玩玩。那么要回来看看我也不用买飞机票了，那不是很好玩嘛！

    好，你注意，用功到这里这个是什么东西？“内识转似外境”，还是内识所变的。因为这个肉体也是内识所变、这个肉身也是阿赖耶识所变。我们肉身所以有病，就是阿赖耶识业力的关系，这就是业力。所以身体不好、有病，也是“内识转似外境”。其实病也非真非有，所以《维摩经》上讲得很清楚，就是这个道理。譬如我举这一个例子。

    那么我看完了这一段，我就把红笔拿起来；因为我看这些人的日记啊，一看到哪里我红笔一钩：哦，这里有个问题。总答复。看完了再一个一个问题批下去。所以红笔拿在手里，这里有个问题就是打一个问号在那；没有问题的就勾过去了，一张一张，经常看的很多这些东西、资料。

    再过了几天她的日记上又一段来了，她忽然觉得又进了一步，突然觉得有一个境界，自己本身在放光。就如同你们学灵魂学的人差不多，到了地狱看到很多饿鬼；可是本身有修持的人他可以放光，照见这些鬼魂，都进不来了。那么在这个境界里头，她平常这位老太太很妙，虽然七十多岁，是现代人，她对于宗教原来是信天主教，现在研究佛学。她对于宗教老实讲，文学趣味特别高，无所谓，什么鬼神不大理会。到这个时候她说奇怪呀，真的有这种事啊！觉得非常害怕。这个境界她维持了相当长，几个钟头。在这个里头她忽然警觉到：自己受了欺骗！这一切都是心识的变化。因为我正寄了一本《成唯识论》给她，她更可怜，不像诸位还有人讲；她硬是一个字一个字抠，抠不懂、看不懂；等她写信来问我、我答复给她，差不多有时候一个月、两个月了，她在那里慢慢也摸懂了。

    那么这些道理就是说明，她这样一来一警觉到：好！她说这就是唯识上所讲“内识转似外境”。心识自己害怕，一个恐惧的观念一来，配合上一个或者是感冒、或者生理上某一部分的闭塞，就呈现这种阴境界。阴境界看到非常恐怖的境界。所以有许多修道学佛的人所谓走火入魔——也没有火也没有魔，都是“内识转似外境”。内识心识的转变变出来，同外面的境相是完全一模一样。

    因此我常告诉大家，精神病的人，你到精神病院去看精神病人；当然普通私立的精神病院看不见，到台大公立的精神病院一看，那真是可怕的很！那一进去真是有一个恐怖啊！什么恐怖？每一个人不是人了，那硬是饿鬼，鬼的样子啊。有些人“嘿！嘿嘿！……”那个眼睛瞪直了，各种怪相都有。不过在里头站一下搞久了以后啊，完了！究竟我是神经还是他是神经？搞不清了！在他看我们都是不正常的，我们看他们是不正常的；谁是谁的正常呢？都是“内识转似外境”。在他那个精神病的人，他所看到的那些境界（他认为）是真的，绝没有假；他（知道）假他不会生这个病了。因为他把这个假的境界认不清楚了，假的境界、这个精神病的状态、这些鬼神的境界是什么呢？——“内识转似外境”。

    这些“内识转似外境”其实是一层意义。进一层意义很难了解了，我们只好先说明一句，要怎么样才能够懂得呢？“定相应故”。除了你修定证到的人得到自证分，（否则）你没有办法懂。就算你把唯识学学理讲的通达又通达，你还是没有懂。必须要“定相应”。

    什么是“内识转似外境”呢？就是我们现在物质世界，乃至我们坐在这里，前面这个桌子、我们坐的这个凳子，乃至我们的肉体坐在这里，你真实感觉到自己坐在这里——这个是假的。这个东西都是我们无始以来的内识、第八阿赖耶识带业、带质而来的。内识转变了，所以有现在几十年的存在，或者几百年、几千年、几万亿年存在的暂时的偶然的转识外境。物质世界、整个宇宙都是内识所变、唯心所变，还是转变来的。内识转出来，相似的、好像有个外境。

    所以我们修定的人，譬如修光明定的人，修久了以后他眼睛里头看这个世界、看大家，都不是人，都是影子，（比）照相上的影子还要假。他看这个柱头、看这个玻璃、看这些地方都是假的，一个影子在飘。虽然这种定力没有证到结果，证到结果他的身体肉体硬可以同这个山河墙壁没有障碍、可以过，就会飘过去。因为这些山河墙壁、实质的物质的世界，都是内识转化；这个转化中间有一股力量，这股力量就叫做“业力”，所构成的。看起来像有个外境——没有外境，“转似外境”。

    那么这些外境是什么来的呢？“我法分别熏习力故。”都由于一切众生在无我之间假执着了一个我。无我是理上、根本上，但是事实上我们一切众生是有个我，这个“我”是相分、见分变出来的，变态。所以拿唯识的道理，以佛法来看这个世界，这个世界上没有一个正常的人，每一个都是变态心理。所以拿现在的话“变态心理”这个名称，拿唯识的眼光来讲变态心理，一切众生没有证得菩提以前个个都是变态心理，都是不正常人；也可以说每一个众生都在病态心理中，没有一个正常的人。所谓正常的人只有阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉，大彻大悟成佛了的，这才算是个人、正常的人。所以佛者就是一个人，是一个正常的人。普通不是正常的人。

    所以这些外境转相来的，都由于我法分别，由于“我”（第二层我）以后，由第六意识、由法相分别心、意识分别心，习惯于分别，这个熏习的力量。

    “熏习”这两个字，好多人、历代的学者想把这个名称给它换两个字，换不了。因此，所谓到清朝末年、民国初年，梁启超、康有为几位有名的学者演讲佛学的时候，他对于“熏习”两个字是欣赏赞叹不已。他说佛学翻译的这个“熏习”是怎么样想都想不出来，再用两个中文名词换了它这个名词，换不掉。“熏习”就是一切的习气，什么叫习气？是熏习来的。当然你们诸位不会抽烟的不知道，第一次学抽烟的年轻人一抽，烟一吸进来一定呛得要死，眼泪鼻涕一起出来。但是慢慢熏习惯了以后啊——其实烟有什么味道？又臭又没有什么意思。他熏习惯了，熏习惯了反是觉得很有味道。那个烟啊熏得那个指头都是黄的，像我抽了几十年烟还没有发现我指头黄过，很奇怪！怎么熏习不上？熏习这个东西，你譬如说，庙子里菩萨前面点香点久了，那个上面就是黑的，给香烟熏习的。

    注意“熏习”两个字，熏习这一层是表面的、假的，洗得掉的。可是呢，你没有办法怎么洗呢？“定相应故”，所以修定、修慧是转变熏习力量的方法之一。慢慢地定，定极了以后再来澄清、起慧，才把习气的力量洗得掉。所以我们说修行转变习气这个熏习的力量，谈何容易啊！

    尤其熏习的力量最大的一个是什么？“分别”作用。我们看这一句，“我法分别熏习力故。”什么是分别作用？譬如我们这个人，刚才举一个例子，我们人生就在两个境界中，疲劳了睡眠，睡眠就是大昏沉。昏沉是个心态，睡眠并不是一个必要的，这是个心态、不正常的病态。所以修行人到了最后断除了睡眠，昼夜常明，没得睡眠了。睡眠是熏习的、后天的力量、不正常的形态，是昏迷阴境界。但是我们常人、普通人呢，除了睡眠以外，眼睛还没有睁开，思想来了，散乱心（就是分别心）来了，就会想了。这个由我相而起的分别作用是无始以来熏习的惯习的力量，所以也叫做习气。唯识翻译成“熏习力”，普通经典就翻译成两个字——“习气”。习惯的一股力量。也翻译成“业力”，一股力量。这些翻译都是名称的不同，所以佛学的复杂，反正东西是一个，文字有“业力”或者“习气”，也有总称称为“业习”。

    譬如我们人身体上、我们这个肉体上有些人一个动作，譬如有些人讲话喜欢摸摸这里，有些人尤其女性站在那里讲话喜欢弄弄头发啦，再不然头发这么一搞；那个头发搞惯了——熏习力。有些女的喜欢咬指甲啦……男人也很多了，各种怪相。他说为什么呢？——习气。这个习气除了后天的教养没有注意，从小养成的习惯以外，有许多是先天带来的。

    譬如我过去有个朋友地位很高，官拜上将，当过方面大员、做主席的，我经常笑他：就是个猴子！他当然没有到这里来。他一讲话，尤其他跟老总统讲话、发生大问题的时候、他要考虑一个严重问题的时候，我们一看就晓得他心理有严重问题（南师在比划动作，众笑）。这个人我说是猴子，就是个猴子！就笑。因为我们大家是朋友啊，官做大了很难得有朋友，像我们跟他是朋友，所以朋友嘛我管你什么地位，还照样骂你就骂你、笑你就笑你。我们在旁边一看：哎，猴子相又来了！他就笑了，他说这个东西奇怪！他说我紧张的时候它就来了。

    那么像这种动作是什么？无始以来的习气，分别心来的。

    所以我们为什么打坐修定杂想妄念空不掉、宁静不下来呢？无始以来熏习的力量。“我法分别熏习力故。”所以把分别不起而变成清净，这是功夫，“定相应故”。

    进一步了解，分别本身也空，不需要宁静它的，它本空的，那是“慧相应故”，那是慧力了。慧力中间就有定力，定力中间不一定有慧力。当然要真的般若慧力，普通的聪明不是慧。

    再注意原文，“内识转似外境，我法分别熏习力故。诸识生时，变似我法。”“诸识”，注意，第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前面五个识，一切识生起作用的时候。其实我们这个心意识随时在生起作用；因为随时生起作用，注意这个佛学的道理——在作用里头就是有变。中国《易经》讲变，佛学把这个变的现状叫做无常，没有一个永恒的东西。譬如我们动作摇手，永远这样摇、摆动，它在变。宇宙间的事物无论哪一件事情、哪一样东西，随时随地分秒中间都在变，没有个不变的道理。这是现象界——相。

    所以真到了不变，除非证得菩提，如来大定，所谓不动；密宗所谓称“不动明王”，不动地。其实严格要唯识道理讲，所谓到不动的那个境界是不是变呢？也是变。不动不过是个大变。譬如我们地球在转动，随时在变，可是我们人类、地球上的生物不晓得自己在转，因为它转的太大了。而且我们分别熏习惯了，在这个变中不知道在变。地球在转，我们不觉得在转，其实我们还是在转。我们身体上的血液也在转，这个人血液不循环就死亡了。可是我们为什么坐在这里打坐坐着觉得很清净：“我都没有动过。”实际上你里头转得更快啊！为什么你不晓得在动呢？“我法分别熏习力”，这个熏习、分别心的快速的变，我们观念上错误的认识认为是静态。其实所谓静态是个动态的，快速的动态就变成静态了。譬如我们拿一个铅笔，这样我们看到是有动态：这只笔在手里这样转，大家看到在转圈。如果速度转得很快的时候啊，我们只看到一点，它没有动过。所以我们注意了，我们修持的时候，有时候你觉得是定，是不是真的定？这个地方，理都要参透了。

    所以，诸识生时变出来相似有个我。刚才我们讲，下午有个朋友来谈人生有个我，我们晓得里头有个我，其实没有这个我。如果拿佛学总答一句话，这个“我”是怎么来的？“诸识生时，变似我法”，变出来好像有个我。

    “此我法相虽在内识，而由分别似外境现。”他说，所以我们凡夫觉得有个我，“我”这个现状、这个法——这个法并不就是人的观念——这一件事；“此我法相”，这一个我、这个法，就是凡夫的我法；相，这个现象；“虽在内识”，其实没有我。所以我们眼睛闭起脑子里想到，心里想好像有个我，好像在里面有个识在意识作用；其实“而由分别”，是由意识的状态惯性的、我们要抓一个我；“而由分别似外境现”，表面上看起来好像外面是有个我。当我们睡醒了，眼睛没有张开，好像有个我在里头想，这个时候如果人家问你：哎，你醒了没有？你一定答复：我醒了！好像里头有个我。“而由分别”，就是意识分别；“似外境现。”[引磬响。]

    刚才讲到“而由分别似外境现”这一句，现在接下去的原文：“诸有情类无始时来，缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故，心似种种外境相现，缘此执为实有外境。”这是一节连起来的。

    刚才讲过了，我法虽在内识，而由分别心起来，变出来“似外境现”，这是一个原理。现在讲的“诸有情类”一切众生这个“我”是怎么来的呢？他说“无始时来”，“无始”都晓得，不要解释了，这是佛学的一个名词，关于宇宙的缘起，这是哲学上一个大问题。不过我们这里青年同学初学佛的很多，可以再解释一下。

    我们哲学上始终在问，这个宇宙是哪一天开始的？先有鸡还是先有蛋？这是西方哲学很有名的问题。这个宇宙先有鸡还是先有蛋？换句话，先有男的还是先有女的？先有人类还是先有上帝？先有上帝的外婆还是先有上帝的外公啊？问题多得很！那么这是问万物的起源。关于问时间的起源，哲学、宗教、科学都在找，找到现在没有下过定论，也没有过答案。那么在中国，西方人看中国没有哲学思想，因为秦汉以来著作里头对于这个问题很少提；但是有。我常说中国的哲学在文学里头。譬如随便举唐人有一首诗：《春江花月夜》，这是一首很有名的诗，非常好的诗。里头就有这么两句名诗，非常有名：“江上何人初见月？江月何年初照人？”这就是个大问题。

    所以中国的哲学都是文学化的，文学里头很多这些哲学的问题。世界上哪一个人是第一个人看到这个月亮的？这个世界第一天的月亮出来是哪一天？

    这些问题在佛经里多不多呢？我们现在讲到佛学问题，讲佛学在现在的时代经常要碰到哲学、科学的问题，一个学哲学科学的人第一个就要进来问佛学里头怎么讲法。

    佛法、佛学对于这些问题是置答的；所谓“置答”，不答的。这些问题在佛法里头是置答的。所以佛经说法有四不答复，这一类问题不答复。

    所以我们看到一本同唯识有关的经典——《楞伽经》，《楞伽经》开头提了一百零八个问题，那古里古怪的，宗教问题也有、哲学问题也有、科学问题也有，说：太阳照到窗子上那个光，光里头有几颗灰尘？狮子身上有几颗灰尘？等于说有多少细胞？换句话说，我们每一个细胞里头有多少分子？你看几千年以来，人类所问的问题是相同的。《楞伽经》的开头所以有一百零八问（一百零八个问题），包括了宗教、哲学、科学，多得很！分别答起来麻烦透了；佛在《楞伽经》中间所以说到唯识的道理。

    那么，唯识也好，任何方面，佛经对于这个宇宙的缘起的时间的问题，用了一个最好的名词，哪一天开始？昨天开始；昨天以前呢？前天；前天以前，大前天……永远向上面追，追到哪一天算是宇宙开始的时间？那么佛经的答复，一个名称，这个名称就是答案：无始。

    这个“无始”的观念就是无始之始。这个宇宙是圆形的，圆形是一个形容词啦；圆满的、一个完整的东西；一个完整的球体一样，你说哪一点是开始啊？哪一点是终结呢？那个终结的地方就是它的开始；开始的地方就是它的终结。所以没有叫做开始、没有终结的。那么，它也无内外中间的差别，这是哲学科学上一个大问题。现在假使真正学科学的，真正学科学不是我们一般说你中学里头也念过物理、数学，那不算的，那只是科学的一点点常识；真正学科学就进到哲学的范围了。

    所以像学物理，学到最高处就是理论物理了，就是理念的范围了。除了实验室以外，那完全是在数学的构想的范围，那都是思想的境界了。所以科学到了最后是哲学了，又进入思想的境界。这个思想的境界呢，又归到佛学里头来，所以说无始以来分别熏习的业力。

    但是在分别的作用上，宇宙的缘起，佛学的答复的结论是“无始”。无始，因此研究历史的观念的话，沿任何一代都可以开始；说我们是现在，也可以说我们是过去，因为是我们未来的过去；也是过去的未来；所以没有现在、也没有过去、也没有未来，时间的观念因此他答一个“无始”。

    好了！我们晓得佛学的名词“无始”就是代表宇宙最初缘起开始的那个观念的一个名称，不能作一个固定的实体来看的。

    现在讲到“诸有情类无始以来，缘此执为实我实法。”注意这个“缘此”，因为本来无我，一切起来都是因缘而来。因缘这个道理《成唯识论》里头本身我们也讲到过，将来还要再说，分成四缘。实际上这两个字不是合起来用的，因是因、缘是缘。不过有些经典把它简化了，混合起来用，叫做“因缘”，笼统地过去了；像唯识学里头有用，（但）很少用，因是因、缘是缘，分开的。就是逻辑上分析的非常清楚。

    现在这里头讲到“缘”，你不要同因缘的观念联想起来。这个“缘”是代表作用。我们一切的作用是连锁性的。譬如我们这个思想，早晨起来第一个思想是想什么？每一个人每天都忘记了。自己睡在床上刚刚一醒，你第一个思想想什么？我想没有一个人记得，对不对？

    哦，这里注意了，假定有一个人可以说我今天早上起来第一个思想想什么、第二个想什么、第三个想什么……一直到现在晚上为止，每一个思想的过程自己都记得清清楚楚的人，这个人立刻可以得宿命通。你不要看到记忆力是没有用的哦！宿命通是记忆力的坚强而来的。

    那么如果说一个人思想、情绪，过去了的都能够清清楚楚回忆起来，做不做得到呢？我告诉你，心态转了，做得到——“定相应故”。只有得定的人做得到。像我们普通人，你刚才八点钟进来坐在这个位子上，第一个思想想什么？你现在就不知道了。就是三分钟以前（的思想）你自己都把握不住了。这就是定力。所以定力[断录]……你盘腿搞个什么东西啊？换句话说你呆板盘腿坐在那里，你晓得你腿一盘第一个思想那是搞什么？过后过几秒钟你已经忘记了。这就所谓叫做失忆（忆念那个忆）、失念。所以“定”是个什么东西，你们大概也可以了解了。

    所以系心一缘做不到，缘过去的也做不到，缘未来的也做不到，缘现在也做不到。假使有人做到了，对于“定”的这个影子、这个事情大概可以懂了；懂了，可以起修了。

    可是我们现在对于“缘”的道理，这个缘字又翻译成叫做攀缘，加一个字叫“攀缘”，“攀”字是加上去的形容词。我们人都是攀缘，由第一个念头起来，联想、分析，一路一路抓过来；爬楼梯一样，一层一层爬。当我们爬楼梯爬完了以后，……（

    唯识与中观(二十七)

    ……一脚踏进去，到了十一楼，几秒钟？我问你。是几秒钟？我想我同诸位没有一个人答得出来！谁都没有这个定力，也没有这个细心。所以你要注意，真得定了的人，他这些境界啊，一照都很清楚的，绝对清楚！所以没有一点是昏迷过的，那叫“佛者，觉也。”就是定。但是这个不属于分别心来的；分别心是这个“缘”（攀缘）。

    那么何以我们没有这个定力？因为“攀缘”。佛经“攀缘”这两个字所以翻译得非常好！攀缘我常常表演给大家看，因为你们诸位不晓得，山上没有看过，也没有住过山。我们在山上住久啊，看山上的猴子偷东西，尤其是猴子偷那个玉米、偷苞谷，那是我最内行了，很喜欢看它，那看得很有趣！在那个时候啊，对于佛法、人生大半是开悟了。

    那个猴子来偷苞谷，尤其我们喜欢逗着玩的，故意弄一点声音。它看了半天，四方八面看，好像有人哈？但是我们又不响，就看它偷。它看看没有人，一个手把那个苞谷抓一个，然后夹在这里一夹；一看，没有人，这个手又去抓一个，夹在这里；一看，哦，没有人，哦，抓得快！一个一个，夹在这里，夹在这里……然后我们“唔”一下，“嘟……”它跑了，一个苞谷也没有！因为它夹在这里：这个属于我的了！再抓一个：这属于我的了！……这边又怕人，然后我们给它突然一叫，它一慌，就跑，结果这么一跑啊，它一个苞谷也没有。我们现成都捡来，免得自己去摘了，啊！这叫猴子偷苞谷。攀缘就是这个样子。

    我们人生看了那个猴子，啊呀！恍然大悟！很好玩。我们这个生下来一辈子，这样抓、那样抓，学问啊、什么钱财啊样样抓。你看小孩子生下来，你可以看，我经常说你看人生下的形态就是攀缘，小孩子生下来一定抓着的、手一定握着的。假定这个婴儿手不握紧的，活不长的，所以婴儿手一定握的。而且你要注意，大指头握在里头，不是大指头握外面，握外面他这个婴儿就有病。喏，这些都要观察得仔细。婴儿手是这样握的。

    到了什么时候呢？到民权东路的时候，嘿！伸出来了，大方得很！你看婴儿生下来，就看这个人，生下来就要抓一个东西。没得抓啊，抓自己大指头都要抓。抓了一辈子，抓到了到最后断气的时候，手放开了，同猴子偷苞谷一样，“哦！”一跑，什么都没有了。这个就是攀缘。我们解释这个“缘”字，这个“缘”字懂了。

    “诸有情类无始时来，缘此”，都在攀缘。“此”，这个；什么呢？由于内识所起的习惯性的分别所变出来的外境。因为自己习惯性的，刚刚一醒来以后，一个婴儿生下来，里头就有想，这个“想”就叫做分别心，我们普通叫它“想”是粗的现象，就是分别心。

    “缘此执为实我、实法。”把这个分别作用的这个影像，自己认为这个就是我。譬如我们一个人生病发高烧的时候，昏迷了，那个里头有个我在想，那当然有我。有人问你“这样难过吧？”“啊哈，难过的很啊！”还是会讲话，那个是分别作用。认为自己那个才是我，“实我、实法。”实际上真到断气了那一下，那个我是有一度昏迷了，没有了，叫你也不知道；完全死亡了，断了气了。这个大昏迷大概要经过二十八个钟头，到三十一、二个钟头，“我”又来了。那个“我”来啊，就像现在我们有肉体的梦中身，在睡觉睡醒了一样，那个起来叫中阴作用，就是灵魂作用了，没有肉体了。

    可是也有身体哦！那个身体是怎么样的？譬如我们做梦的时候，我们肉体在床上，可是我们梦中的那个身体也觉得自己在街上跑啊！那个身体是意识所生的身体。所以我们中阴灵魂所生身体也是这样。这些道理学唯识学佛法一定要认清楚才好修持，才了解自己是在什么境况。

    实际上那个意识所有的身体，那个就是无始熏习的假我，不是真的；业力所生。也就是这句话：“而由分别似外境现”，好像有个我存在。这个“似”字特别注意啊！你看这一节里这个“似”字用得非常高明！别的经典上用“如”（“如来”那个“如”）。所以这个实在的、我们凡夫认为这个我，就是患梦的，等于做梦的人梦中的身体一样。患梦的，它这个文字用的注意啊！“患梦”的。梦是个病态，也是心理上的病态。所以庄子也说：“至人无梦”。得道的人没有梦。但是同样的，“愚人无梦”。世界上真正的老实到笨，笨到平常都是白痴一样，没有多大思想，这个人也无梦；至人无梦，愚人也无梦。所以得道的人同大笨人差不多。换句话，一个是清明的无梦，一个是绝对昏沉的无梦，白痴的也无梦。同样是无梦，其中有分别。

    那么好，我们了解了，所谓梦境，在唯识就是“患梦者”，可见梦境就是病态。所以我们一个人，你一懂唯识的道理——没有一个人睡觉没有梦的啊！所有人睡觉都有梦的。而且你要注意啊，这同你们修道、修持都有关系。人的真正的睡眠，大概五十分，最多到一个多钟头，真正需要睡眠。平常所有的睡眠，躺在那里是浪费，消耗精神的。所以久睡伤气，睡久了伤气的。所以病床上躺久了一身力气都没有，久睡反是伤气。久坐伤筋、伤骨；久用思想伤血；各有所偏。所以睡眠并不一定是好事，所以越睡越胖，因为这个伤气了，这个气不是呼吸的气。所以睡眠，我们真正睡下只有那么短暂的，平常我们都做梦。

    你只要观察一个人睡眠，譬如我们带兵带过的人，或者带学生带过的，你夜里一观察。做头子的人都蛮苦的，像我们带人的时候自己都没有什么睡觉，夜里睡睡还要起来，去观察观察这些部下，睡好没有啊？被子盖好没有啊？有时候还要给他们盖盖被子。那个睡相非常难看！几百个人在一起睡，有些嘴拉开的，牙齿张开、口水流出来，各种睡相；有时候手那么抓起……看了几百个人睡相啊，人会吓住了！当然看惯了也觉得蛮好玩，而且在睡相里可以看出这个人心理状态：这个家伙想钱的，这个家伙想什么的，这个家伙……有些人睡觉了这个手拼命向上面爬的；有些人睡觉这个枕头在上面，人都缩下去了的，同他的生理心理病态都有关系，这个里头是大学问，这是睡觉之学。可是你们没有这个大团体的生活经验就看不出来。

    你看一个人睡眠睡在那里啊，没有半个钟头是安详过的，不会到半个钟头；十几二十分总要动一下，再不然脸上肉抽两下；再不然鼻子“嗤嗤嗤”搞两下；再不然你看半天……真正睡着了，像我们因为带人久了、查铺久了就听出来，这个家伙没有睡觉！没有睡觉的人他没有呼吸，实际他晓得我来查铺了，故意装起睡觉就闭住呼吸在那里。真睡着了的人他“踢呀窟啊”在呼吸。所以这些东西，我查铺很厉害，这些内行，他骗不了我！哎，我听了半天鼻子一点声音都没有，我就“啪”一个耳光：假装什么睡觉！（众笑。）真睡着了的人有时候也没有呼吸，那看得出来，那是真睡着了。这个鼻子“窟！窟！……踢啊窟”半天。一点呼吸都没有了，这已经是睡着了。大概几秒钟以后，突然来一个“嘶嘶……”哎，那个人睡得很熟，他是真睡着了。内行不内行？可见我睡觉比你们都内行！（众笑）

    一个学佛的人、修道的人观察人时要这么仔细，你才能够学佛，就懂得修道的道理。所以真入定以后，呼吸停掉了，同那个真睡着了一样，完全没有呼吸。真无念的时候，没有呼吸了，差不多相同的。也没有境界，也没有什么。说“我看到什么，听到什么……”那是神经了。那真定了以后，他呼吸自然就……所以人的睡眠只需要那么短的时间。

    那么每一个人都在动作，你看睡眠，每一个人在动作，不是脚趾头翘两下……尤其人快要醒的时候，你看他躺在那里也可以作假的。醒了他什么都不动，好像还在睡；你叫他，你看，只要他脚趾头在动的时候他早就醒了，他不能骗人的。他碰到我们这些人，你们做我的部下就很讨厌了，绝对都不能骗的。

    人睡醒了以后第一个要动的，脚趾头先开始动。换一句话，人怎么样睡着呢？脚先睡着的。你脚还有感觉，你没有睡着。一节一节睡上来。你们不相信，晚上睡了去看看，看看自己！睡着是从下面。死亡也是一样，从下部先死上来。睡眠是个小死亡。所以醒来以后是脚先动；脚趾头有人喜欢动了，这个家伙已经醒了，他在耍赖、赖床。

    那么讲这个时候做梦了，所以每一个人都在做梦。可是醒来觉得自己没有梦啊，他忘了。所以修行修到梦中能够作主，而且每一个梦的时候（梦就是分别妄想，白天妄想一样）都很清楚的——这个人修行有一点定力了。况且你修行，白天看到什么东西：唉呀，阿弥陀佛啊！不要杀生啊！晚上你还照切肉啊、照杀鱼啊、照吃虾啊照吃不误，你梦中就做不了主了。所以梦中知道是梦，梦中能够做主，这个修行蛮可观了，可见他很在用心了。这都是事实的，实在的事。

    那么人的梦呢，世界上最长的梦不过五秒种，三秒种到五秒钟。你譬如说我们这个“黄粱梦”——中国文学上有几个梦：黄粱梦、南柯一梦、华素梦，三个大梦，这些都是大梦。吕纯阳在求道以前，“黄粱一梦四十年”，做梦梦到自己四十年，考取功名，然后考状元，然后做宰相，然后一人之下万人之上，四十年的富贵功名。最后犯罪，拉出去杀头！头一砍下来，梦醒了。梦醒了看看旁边那个老道士，这一餐黄粱饭还没有熟，已经做了四十年的官了。所以他把人生感觉了，不要了，修道了。四十年如梦，吕纯阳黄粱梦一梦四十年。四十年当中的梦境，有时候我们如果做一个长梦，梦个十几年的事情很容易啊！你不会超过五秒钟的。所以梦中的时间跟白天的时间是相对的，人在痛苦中的时间长；快乐的时间觉得很短。时间是相对的。但是真正得道的人是无梦的，普通人都是有梦。不是你没有梦，你醒来忘记了。一叫醒立刻忘记了，那个动的都忘记了。真到了无梦啊，这个人入定了，他睡觉的姿态就不同，安详得很。那是定境，那完全不同！

    所以我们现在解释“患梦者”，所以因为我们了解这些，看玄奘法师翻译的经典，这种地方是合掌赞叹：这个字之用得好！梦就是个病患、病态。所以一般“如患梦者”，因为在梦境是一个病态的现状，“患梦力故，心似种种外境相现。”所以梦里头的境界同我们白天活着的境界是一样的；梦里头的悲欢喜乐是一样的。所以我也常常说，昨天看那个老太太的用功报告也提到这个事，我也经常说，年轻我就有这个理论：梦中人不要叫醒他。如果我们叫醒梦中人是无上的罪过！他在梦里头很得意耶！你把他叫醒了——他如果是很害怕，有时候我们做一个恶梦，“唉呀！你好算是把我叫醒了！”纵然是恶梦也很舒服哎！不要把他叫醒。不过呢，好梦不要你叫就醒的。“好梦由来最易醒。”这是真的！好梦最容易醒了。坏梦啊，你很想人把你叫醒，醒不了，这很痛苦！

    可是讲到这里我们也常常提到的，刚才提到黄粱梦，吕纯阳因为做到四十年功名富贵，最后觉得人生是空的，因此出家修道，所谓称为吕纯阳。可是有人啊，清朝有一个人、读书人，到了吕纯阳做梦那个地方——邯郸道上，所谓山西。他自己很落魄，他就做了一首诗，题在吕纯阳做梦那个地方，这首诗很有意思！他说：

    “四十年来功与侯。”吕纯阳在黄粱一梦中觉得四十年功名富贵。“功”就是过去的官位，第一位。

    “纵然是梦也风流。”哈！这个人生实际的功名富贵做不到，但是做梦梦到四十年当中钱又多、地球都是你的，那个味道！“纵然是梦也风流！”

    “我今落魄邯郸道。”这个读书人说我现在很可怜！在这个吕纯阳做梦的邯郸道上落魄了，钞票身边没有二十块，吃一碗面还不够，很痛苦啊！“我今落魄邯郸道。”

    “要向先生借枕头。”他说我准备向你借个枕头靠着做个梦，梦它四十年也好！人生虽然是梦，哎，你说“人生如梦”这个劝人家的话，聪明人一听啊，听懂了。但是人的聪明有更聪明啊，“纵然是梦也风流”嘛！我愿意做做这个梦多好呢！可是啊，这个梦都做不到。穷人想得宝，梦中得到宝也痛快；可是穷人毕竟是穷人，一辈子梦中也没有得过宝，这就很可怜了！

    我们讲这些故事，为什么呢？因为我们大家也在做梦，我也在说梦话；诸位也在听梦话；现在就是梦境。所以说“如患梦者患梦力故，心似种种外境（的）相现。”

    “缘此执为实有外境。”因为这个样子，我们心的分别攀缘，认为确有外境。这一段话文字就这么完了。哎，我们注意呦，这个文字没有完。

    这一段话也说明了，我们现在觉得物质世界的实在，这个物质世界的实在不是真实。我们现在就在做梦。我们先不谈修道，譬如现在我们住在信义路这一段，我是经常感受蛮好玩的。民国三十八年到台湾，到这一段来啊，那荒凉万分！不过二三十年当中，十几年前这一段进来也只是泥巴田地；过去师大附中那一边，这一列都是泥巴路、田地；这个二三十年来，眼看它这么变，真是一个梦境啊！很好玩。像我经常说住在这个楼上，我觉得就在做梦，算不定哪一天又转变，这个楼又拆掉，又盖别的了。这个梦境随时变去的。这是真实的境界。因为我们不晓得自己是外境界、是梦，所以总认为睡眠那个时候是梦；现有的梦境永远没有办法去体会。所以一个修光明定的人，不起分别心的话，现有的梦境就可以体会出来的，才知道是唯识所变的。这一段。

    那么下面照现在的编排方法要另起一行：

    “愚夫所计实我实法，都无所有。但随妄情而施设故，说之为假。内识所变，似我似法，虽有，而非实我法性。然似彼现，故说为假。”

    那么，他上面说的是原理，心识所变出来的幻有的世界、假有的世界。我们因为不了解自己，所谓“自证分”没有证到，被这个相分、见分骗去了，我们自己被自己骗去了。那么，骗去了所谓称为凡夫，也叫做愚夫、笨人。我们凡夫所计，这个“计”字，为什么用这个“计”字？“计”字的古文就包括了猜测、估计、揣测、推算这么多的意义，就是一个“计”字。凡夫的揣测、推算有个实我，认为闭着眼睛能够思想的那个是实我，认为那个是精神的实法。其实啊，他说那个境界都没有、都无所有。

    但是当我们一口气没有死亡以前，闭着眼睛感觉到内在实在有个我，这个我是什么呢？“妄情而施设故。”就是分别妄想来的、假有的，我们习惯性的玩弄这个假有，假设有一个我——对普通人讲。那么在佛法里头因为为了跟我们说明呢，“说之为假”，因此叫这个我是假我，非真我。但是佛法里头没有一个名称什么是真我，只讲一切我是假有的我，并没有说一个真我。如果你研究唯识认为说“真如”就是“真我”，你错了！这就是佛法的翻译的高明。它叫做“真如”，倒转来就是“如真”，好像是真的，毕竟非真。有一个“真”，是攀缘心在执着，那也是分别。所以“真如”翻译之妙啊！真如也是这个道理。

    所以，他只破“假我”，并不给你建立一个什么东西。“内识所变，似我似法。”一切的外相、物理世界的同生理的状况都是内心的意识所变出来，好像有个我、好像有这些现象。虽然是暂有的，“虽有”，这个有是暂有，“而非实我法性。”并没有一个真实的我的这个法性在那里。这个“法性”是专门一个名称了，并非真有一个我的一个法性。

    “然似彼现，故说为假。”可是法性究竟在哪里？是没有。可是当我们现在用的，我们用了一辈子，看起来是有的；这个“有”是我们分别心的习惯来的，非真的法性。“似”，相似于他的出现，有一个他的存在，有一个我的存在出现。所以说，这个我是假我，毕竟无我。

    现在都在开始写一个绪论。这个绪论是说明什么呢？所谓佛法讲无我、假我的道理的这个绪论。它的绪论是以论辩体的、以逻辑的方式一层一层地分析、理解、推究这个无我的道理，我们现在存在的假我的说明。

    还没有完，我们今天早个五分钟，到这里为止，好！谢谢！[引磬响]

    现在讲到所谓无我，一切都是唯心识所变、唯心所造的道理。跟着讲到外境的无我，外面一切境界的无我。

    “外境随情而施设故，非有（注意这两个字：）如识”。认为一切外境，我们这个六根所接触的所有外面的境界、所有外面的现实的现象，我们所谓讲外面的现实，包括物理世界等等这些东西，他说本来也是没有的。譬如我们的建筑，上次也提到我们这个信义路上，台北市的这些建筑，几十年前同二三十年以后，都是人为假设的而变出来的。“随情”，随意识的情绪变化；“而施”，假设的、构造出来的，是唯心所造的。当然不是我们想的；我们心识变动了，借重这个外境的外力，配合内识，共同地假现出来。所以它本身不实在的，就是“非有”，并不是真实永恒存在的，“如识”。“非有”就是没有的。像我们内在这个心识的现象一样。譬如我们思想、情绪，好像觉得身体内部有个东西在做——这个东西是没有的，随时变去了的；每一秒钟（一秒钟是我们现在通常讲的话，这个话严格讲不够的。）所以每一刹那，佛学用刹那，就是说人在一弹指之间六十个刹那，那么快速，它马上变掉。所以一切的外境是“非有”，并没有，像内识一样，“如识”，像意识一样，不实在的。这个文字注意啊！

    “内识必依因缘生故，非无如境。”相反的，也是相对的道理，那么讲到我们自己身体内部这个思想意识这些东西，它怎么来的呢？这个心识不能孤起，单独起作用不可能。所以唯心所变，心的表达出来它的作用、它的相（现象）和用，必须借重另外一个东西，这个东西是心的一部分变出来的；“物”，就是物理的东西。

    那么这个物也好、心也好，毕定不是单独能够生的，自己不能够生，也不靠他生。假使自己能够生，譬如一个男的、一个女的，两个人都会生人；但是单独他不能生出后一代，必须仗两个因缘凑和，“必依因缘生故。”所以“内识（内在这个意识、心意识）非无”，不能认为像一般唯物论的断见论，认为彻底没有；它是有作用的。

    “非无如境。”同外面物理世界的境界一样。物理世界境界譬如这个房子、一切东西、任何的种子，一颗种子它能生出来，生生不已。但是这一颗种子不依仗因缘的话，不靠日光、空气、水、土地等等，它是生不出来万物的。但是有些种子可以留个几千年。譬如我们现在都晓得，譬如在大陆上最近这几十年拼命挖古人的坟墓，慢慢也挖出来有几千年以上的坟墓里头带着有植物的种子，结果呢还是能够生长。那么这些东西的道理就是说：“因缘会遇时”，它还是“果报还自受”，还是能够生长得出来。

    一个是讲不是空的；但是也说不是有的。这个道理要搞清楚。

    “由此”，由于这个道理；“便遮增减二执。”我们凡夫众生对于本体这个观念，不是把它增加上去——譬如讲有一个本体，我们一定把它想成月亮那么大、汤圆那么大、或者是我们看到的虚空那么大，或者讲到空，就把它想成像洋火（火柴）一样烧了就没有；不是增，就是减。他说这个东西是寂然不动的，非空非有，即空即有。这两种执着，空、有的执着都不对。执空也不对，你认为是空，也不对；认为是有，也不对。

    因此大家有个了解，你们用功打坐各种的境界都是心识所变。但是心识，你说我现在打坐什么都没有想哎，它出来一个菩萨、出来个光，这个总是了不起啊！然后“我什么也没有想。”那已经在想。很简单嘛！这个逻辑很简单，你没有想你怎么晓得你有光啊？怎么看到有个光？那个没有觉得动念，那个就是心识的作用，此其一。

    第二，它也毕竟是因缘所生。譬如你看到光吧，你身体的内部这个“物”，物质这个身体生理，内部在变化。譬如我们静坐在那里，不管你哪一种，道家、密宗、乃至各种瑜珈密宗的方法在做，你坐在那里静，是心念的、外形的静态。因为人真定下来，那个血液的循环，生理机能的照轨道的那个活动，比我们现在平常有规律，而且能够循环得更好更快。因此在这个内在就是行阴方面，我们身体这个动态；譬如你打坐在这里入定了，你心脏还在活动不在活动呢？还在活动，你的血液循环照样在动，在某一种情况动得比平常还要快，比跑步还要快，不过但是不累。在某一种情况，慢得很慢，如果做心电图的研究，它很久时间才跳动一下。时间延长了、速度迟缓了，可是不能说完全没有动；这个完全还要加上时间的。所以在这个情况之下，内在各种境界的变化，都还是所谓“内识非无”，从因缘所生的。

    因此我们由这个了解了，所以学佛学道，追究生命的真谛，不会落在增减两边，或者自己把它加上许多观念。譬如这个东西加上宗教外衣，就变出一个上帝、一个神，或者印度人……各方面，变出三头六臂，又是三个眼睛，或者是几个头，各种各样的花样——都是你心识所变，都是你心识里头有。譬如一个人看到鬼，或者梦到什么，梦到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐起来看到，他看到的东西一定没有超过他这一辈子知识范围的东西，或者知识范围所有的拼影把它拼拢来，都是唯心识所变的。那么你说神通看三千大千世界以外，有没有呢？有啊！那也有啊！神通也是心识所变，心识变动那个照远的功能、照大的功能它就起来了。

    所以说：“境依内识而假立故，唯世俗有。识是假境所依事故，亦胜义有。”两方面。因此说外境，像我们这个外面物理境界，乃至于你打坐起来闭着眼睛坐在那里入定了，你说得到那个境界，还是外境。这个“外”，不是身体内外之外——心识的，外尘同内在的。这一句话也是假设，内、外是假设的分别。所以“境依内识而假立故”，还是唯识所变出来的、假现的。一切境界的有——世俗而有，依世俗的观念、人世间的习惯的思想、理念而讲有这些境界。包括佛经所说的空、有，这个还是世俗观念，因为我们人类的观念在这个里头嘛，只好拿人类的观念所到达得到的来表达。

    这个心意识本身呢，“识是假境所依事故。”外面一切境界（外境），它的根本的功能是什么呢？心识。外境界没有根本的心识的功能，变不出来的，所以它是它的所依。所以这个心念这个体究竟是空啊还是有呢？是空的。可是这个空就是有，叫做“胜义有”，不是世俗的有。我们世俗的有，觉得得道、得个证果，以为得到一个苹果一样，或者证了果的时候头顶上连电灯泡都不要买，头顶就会放光啦，连饭都不要吃啊，或者自己肚子里头就长出一颗饭来了，就会饱啦！这是世俗的妄想观念，世俗的有就是如此有。它心识的存在的有不是这样的有——胜义有。什么是胜义有？形而上的，不是我们世俗所能够想象的。也不能叫它“空”，也不能叫它“有”；为了表达起见，我们只能说它那个也是有。你说我得到了空了，我证到了完全空了——空了你得道了，得到什么？得到空啊！那个空就是胜义有，也是有。这一段。

    跟着另外由这个道理下去，让我们认识清楚，“我”与“无我”是学佛基本的道理。

    “云何应知实无外境，唯有内识似外境生（呢）？实我实法不可得故。”最后一句是答案，讲原理的答案。“云何”，就是“怎么样说”；我们应该知道，实在除了唯心以外，没有另外的存在，所以它是彻底的唯心论。“实无外境。”一切的境界、外面的境界，“唯有内识似外境生”，都是内在的意识所变。变出来什么？“似外境生。”意识行久了，变成一股力量，相似的、差不多，外面这个境界起来了。所以外境界的一切都不是真实，只有相似的。即使你完全大彻大悟悟道了，悟道以后修道成道了，你能够千百万亿化身变出来另外一个我，好像同我差不多——还是有些不同，因为那个我“内识似外境生。”

    譬如我们人类理想的物理世界的构造，建筑一个房子、搞一个房间，乃至插花，你插上，我一看：哎！你的花插得真好，就像真的一样！——还不是真的，这个里头还是有差别。所以说，很多人喜欢神通，乃至于小的算命看相。不要去迷信了！这种事情啊，小事保险很灵，大事绝对不准。没有这回事。况且你最高明、高明到极点、百分百地准确，也不过百分之九十六、九十七，总有几分不对的，为什么道理？一切外境都是内识所变现所生的。

    真正真实的我，什么是真实的我？什么是真实的法？这个真实在哪里？真实这个东西——“不可得故”。一切都是幻象，都是假象。所以说，我要拼命去修道，如何得出一个道来，那已经永远不会得道了，这个道理不清楚。不过你会得道，得到了是什么呢？——唯识所生的内识所变现出来的，“相似外境”，是不真实的，最后还是属于外道，或者进入魔道去了。所以我经常说：任何我们修道的学佛的，任何人学哲学的都犯了一个基本的错误，道理不清楚，以有所得的心求无所得的果。本来要达到空嘛，但是我们嘴巴是那么讲，你修道打坐不是在求空哎！你一定在求有，都是以有所得的心，求无所得的果，这是基本的错误。这是修持方面特别注意！那么……[断录]

    “如何实我不可得耶？”怎么样说真正那个我是没有的？我们这个“我”都是假象的存在。因此他分析了，“诸所执我略有三种。”人类社会的哲学思想一切的观念所认为这个生命的真我，大概他归纳起来有三种，哪三种呢？

    “一者执我体常周遍，量同虚空，随处造业，受苦乐故。”首先一种，就认为我们这个生命的本来、这个体（生命之体），“我”无所不在，到处都有。譬如其他宗教哲学“上帝是无所不在”。乃至佛家也有这样，譬如《楞严经》，如果搞得误解了《楞严经》的道理，也认为《楞严经》讲那个心之体无所不在，这就错了。“执我体常周遍。”周就是没有一个地方不在的，遍满的。那么认为我们自己生命的本体量同虚空，虚空有多大，我们的量就有多大。“随处造业”，说哪个地方制造了这个功能、出现了我，因此有我这个生命。因为现在我们造这个业，得到这个身体、肉体这个生命，“受苦乐故”，所以这一生受苦，乃至于享受一切。虽然如此，但是认为我们有一个根本的生命无所不在、处处皆在。这是一种。

    另外一种呢，“二者，执我其体虽常，而量不定，随身大小有卷舒故。”认为这个我啊，我们本来生命那个我，它的体永恒存在。譬如学瑜伽师的，你们真正研究瑜伽，不是你玩两个动作就是懂得瑜伽。瑜伽学派的、瑜伽哲学的理论，认为我们这个身体上面的我是假的；那么锻炼身体干什么？（认为）那个真我的东西进入这个身体里出不来了，现在我们把这个身体气脉炼好了，这个东西就跳出来了，跳出三界外，同我原来那个真我、那个“量同虚空”就合一了。很多宗教大部分哲学都如此：等我死了以后归到那个大体一起，跟上帝同在；或者回到我那个本来去了。大概我们一般人学佛修道也是这个观念，说快一点打坐，好像很快就跳出来，跳出来“唔”就到那一边去了。到哪里去了？小心！呵！那就不晓得心光啊……在哪里，搞不清楚了，一般人如此。“执我其体虽常。”

    量呢？这个本来的我，他的量（大小）有多大？多高？——不定。那么现在变成我们的生命，“随身大小”。我们身体小，像我的个子跟明光法师俩比比差一大截，所以他现在的“我”比我大，比我那个“我”要大得多、高得多，呵！这个“我”就是这个身体大小，像空气一样，装了多少就是多少了，这个“我”是这样的。那么像瑜伽、很多的宗教最后的哲学都是这样。

    在印度当时，所谓胜论、数论，后来等于当时西方科学数理学派、数理哲学的。胜论、数论，所谓佛家称他为外道的，包括无惭学派（没有惭愧的无惭）就主张裸体，所以我们现在全世界到处**哪里跳裸体舞了、哪里有个裸体的天体会了，没有什么稀奇！几千前以前早就有很多人提倡了。人体，父母生下来本来是光的，这个衣服穿上都是自己找了麻烦！找了麻烦看习惯了以后反是使人容易犯罪，因为看了衣服就要想象衣服内在是什么，加了许多幻想；结果统统裸体看惯了，你看那个狗啊、猫啊大家裸体在跑，根本没有什么。这一派所谓叫做“无惭外道”——什么惭愧不惭愧，都是人为加上去的。

    所以当时那些胜论学派、数论学派，他们的修持的方法也讲修持，也要跳出三界；根本是裸体，一进去都是天体；大家打坐，男男女女老老幼幼都是裸体，看惯了也没有什么。人嘛，同狗一样、猫一样，看惯了也没有什么稀奇的！那么，其实你看人类玩的花样几千年以前同几千年以后，没有超过。所以我们了解了古代，现在人有许多人：“唉呀不得了！”现在青年犯罪的，那想不到的都想得到了，而且所有的这些行为、犯罪古人都做过的；好事也是照旧。人嘛，不因为时间、空间的差别，他就是那么大的本事。

    这些学派们很多哦！你看现在到印度，你假使到锡兰小岛上看看，也有许多人。那个小岛比较自由了，现在可以修道的人很多，修密宗啊、各种各样，瑜珈、打坐啊、脱光啊，你看各人不管各人。你穿着衣服穿皮袍也没有人管你。所以很多人喜欢跑到那里去打坐。当然你要有饭吃了，第一个要台湾的便当吃，要注意啊！这一种人他就认为这个“我”是跟着现有身体大小而转变。

    “三者，执我体常至细如一极微，潜转身中作事业故。”中国有的道家也是这样看法，认为现在这个我变成灵魂，这个灵魂，我们不是看到道家许多观念人物睡着了，古代的画，画一个画，头顶上像一条线一样就出来了，这个灵魂就出去了、做梦，这个很小，认为这个体是很小的，“至细如一极微”，像个微生物一样，结果闭着眼睛在身体内部找不出来自己的灵魂。那么这个灵魂、这个“我”在哪里呢？现在是潜伏在我们身体里头，我们一切所做所为，受这个过去灵魂造的业影响。归纳起来就有所谓“我”这三种。

    现在讨论。“初且非理。”第一种，认为“我”——我们的真我遍满虚空，无所不在；现在找它也找不到，无所在。他说这一种哲学的理论不合逻辑。“所以者何？”理由在哪里？

    “执我常遍，量同虚空，应不随身受苦乐等。”这个逻辑很简单嘛！假使说我们有个生命的真我“量同虚空”无所不在的话，那我们这个肉体现在很小嘛，给刀、给针刺一下，觉得全体我都在痛；因为我们在虚空、遍虚空，那个地方怎么不痛啊？因为我们的“我”遍虚空嘛，所以这里揪它一下，那个窗子上应该也痛起来呀！而且玻璃不会把我们隔住了，墙壁也隔不住啊！这是不合理的。这是第一。

    “又，常遍故，应无动转，如何随身能造诸业？”再说认为这个我遍满于虚空，也无所不在，真常的，它是不生不灭永恒遍在的，应该没有变动，应该也没有转动；怎么样说它跟到我们这个肉体会造业、会做一切的事、受一切的罪；高兴的时候会笑，不高兴的时候会哭，这个我怎么会跟到这个肉体来动作呢？他说这是什么理由？

    “又”，再说；“所执我，一切有情，为同为异？”那么这个我是量同虚空、无所不在，一切有生命的众生这个“我”是不是同一个我？虚空是我们大家共同一个虚空，那么我们这个我、每个人那个真我都在虚空中，为什么我们两个不打官司，你的“我”跑到“我”里头来了怎么办？我的“我”也撞到你的“我”怎么办啊？所以，“为同为异？”

    “若言同者，一作业时，一切应作；一受果时，一切应受；一得解脱时，一切应解脱。便成大过。”假定说——所以学唯识的注意啊！讲一个阿赖耶识，就说一切的众生同一个阿赖耶识——不是！如果认为是同一体（同体，所以你们学佛学同体之悲、无缘之慈，怎么样同体要搞清楚。）认为是这样同一个体，好了！那么我们先不讲外面的人，至少我们现在在楼上所有的人我们生命大家共同一个体，一个人打喷嚏的时候大家不要打喷嚏了，所以如果有流行感冒，我们派一个人作代表，你去感冒去！好了嘛，代表我们大家了嘛，因为同体嘛！“一作业时，一切应作”，一个人受果报的时候，一切也等于受了；一个人得解脱——那么我们修道如果同体的话，哎，你去修，修成功的话我也成佛了，不要劳苦了嘛！没有这个道理。他说这是逻辑观念上错误很大，变成大过。这是讲认为同体的错误。

    相反的，“若相异者”，说不是，有一派认为我们这个我，无形无相的、相同，不过你那个我同我那个“我”不同，你那个我已经修了几千年了，我不过只修了五百年——世界上有很多这些观念。或者你那个“我”是菩萨那里来的，我那个“我”是妈祖那里来的，我那个“我”是那些中东那边、上帝那边要来的，各人不同。这就是“异”道理。

    如果认为一切“我”是异、各人不同的话，则“诸有情我更相遍故。”你的“我”与我的“我”混乱、互相插进来了。因为我的那个本来的我、那个大我遍虚空嘛，所以会到你那里去了。有时候你身上、家里都有“我”——现在你在我这里听课很危险，你家里有个我，算不定把你冰箱里头的夜点心都把你吃掉了！这个很严重啊！

    “体应相杂。”那么那个本体互相杂乱了。怎么叫本体呢？那个同我。这都是思想的问题。所以最后说这个见地的问题，逻辑见地的辨别问题，就是智慧解脱了。

    “又，一作业一受果时，与一切我处无别故，应名一切所作所受。”他说再说、假定，一个人造业、做事情，作业就是做事情，一个人受果报，接受了这个成果，那么同一切处的共同的这个我没有什么分别，是同体。那么在观念逻辑上我们也要修正自己讲话了，这叫做“一切所作所受”，不能够说由“我”所作所受。这是讲到逻辑思想观念上也不同。

    “若谓作受各有所属，无斯过者，理亦不然。”假定你认为所作（作为、一切行为）、所受的“各有所属”，每个有每个的范围，你有你的范围、我有我的范围；“无斯过者”，他说没有刚才你所讲的那些乱七八糟乱辩，他说那些道理不成立；那么好了，现在我承认你现在讲的道理，道理对了吗？“理亦不然”，你的还是不通。为什么呢？

    “业果及身与诸我合，属此非彼，不应理故。”任何一个人的所作所为，“作”就是业，一切行为就是业，所作的这个力量；果，所受的成果，就是果报。业果，所作的业、所得的果报，以及我的身体。其实我们的身体，有个同学问，很妙，听唯识听了那么久，莫明其妙，写一个文字上提出来问：“种子生现行，现行生种子”不通啊！他说想不通。那么现在做了、将来带走，他中间善恶果报道理都没有搞清楚，因缘复杂的道理没有搞清楚，只晓得现在做了就会是未来，那现在造了业了，未来种子还是造业——你还没有资格造业哩！造恶业还没有资格。所以这个中间道理非常大。我们唯识在“因缘”部分很辛苦地讲了几个月，已经说明了，可是还是……这就是北方人讲话，满街贴告示（贴布告），还有不认识字的人呢！你尽管说，说了还是不懂，没有办法。

    所以“业果及身”（我们这个身体），就是过去的业因所累积的果报来的，所谓“种子生现行”，才有我们现在的个性，才有我们的做法；每一个个性不同、思想不同，身体的健康状况也不同，乃至人生境界遭遇都不同，就是过去种子所带来的业报不同。因此依你现在不同的个性、生理所作所为所累积起来，变成他生（就是讲来生、他生来世），这个果报遭遇又不同。这个种子现行随时在变。但是它有个规律地在变，所谓善有善报、恶有恶报，是有个规律地在变，并不是天地一样的固定。

    所以“业果及身与诸我合，属此非彼”，在于这个，不在于那个，所以你那个逻辑上是不合理的。

    “一解脱时一切应解脱，所修证法一切我合故。”所以你所提出来本体是相同，那么我们共同雇佣一个人来修持、修行，一个人修持得了解脱啊，那么大家就好了——这是不合理的。“所修证法一切我合故。”我们普通有一句话，“公修公得，婆修婆得。”所以修道，父子都没有办法相传，兄弟也没有办法帮助，个人修持自己来。不过你讲这个，民间呢，你说这些话好玄哦！世界上有几种人想法也很多，你看我们很多人想法，信佛的人到庙上去：“唉呀，阿弥陀佛啊！我出一点钱、多少功德，你替我爸爸消个灾！”自己也不去修，他爸爸也不去修，好像出了钱，就是说你修好了，他就得解脱了，对不对？古代也很多嘛，你说我们宋朝那个济颠和尚，他得道了，他是代表谁出家的啊？代表秦桧出家的。秦桧想他代表他出家，晓得自己造业多了：你来出家，我来供养你，你替我修！好像自己可以免了罪了。窥基法师好像说是代表唐太宗出家的，说：我也想出家，当了皇帝没有时间。找尉迟公的侄子，那个上将尉迟公跟唐太宗俩很好，他说叫你的侄子出家吧，代表我好了！代表皇帝出家。这个可能吗？他修来也不是你的！可是人类有这样多的思想。所以有时候还是说“好好好！”我们家的孩子多了，像西藏人，送一个出家，替大家消消罪——有这种事吗？没有这种事的啊！各人自己本身造的业。所以修持是自己的。

    “中亦非理。”他说在中间也不合理。“所以者何？我体常住，不应随身而有舒卷。既有舒卷，如橐籥风，应非常住。”他说在中间，这个生命在身心（身、物）两个的中间，他说也不合理的。“所以者何？”什么理由呢？“我体常住”，既然说我的那个生命本体永远存在的话，常在虚空，无所不在，他不应该跟到这个肉身变大变小的。“卷”就是卷起来，“舒”就是展开。他说不应该去卷拢来、也不应该去展开；既然有卷舒，也可以卷得拢来、也可以展得开，就像那个拉风箱；现在人没有看到拉风箱了，大概乡下还看得到吧，那个吹风的手一拉，“踢！踏！踢！踏！”那个空气就流通的，“如橐籥风”，就是风箱那个风一样，像我们鼻子这个风有呼吸、有往来，有往来就不会是常住，不会永远地、永恒地存在。

    “又，我随身应可分析，如何可执我体一耶？故彼所言，如童竖戏。”

    再说，认为本体这个我普遍存在，认为我们生来肉体以后这个我缩小了，现在装到这个肉体里头。既然在我们肉体里头可以分析得出来，我们割一块肉下来分析分析、找找那个“我”看？假使我们开刀割一块肉下来，那个肉摆在这里，那个上面就没得我了！那个上面用水一泡，它也不晓得痛了，同我不相干了。可是那个里头有没有我？就是普通我们讲，一个蚯蚓、一条蛇把它一刀很快地剁成三截，它三截都在跳，这个蚯蚓的“我”究竟在哪一截上？在哪一头上？当我们割一块肉，马上一割下来，它肉的细胞自己还在跳动，可见我们那个我还在那一块肉上也分到在跳。是我在跳吗？还是肉在跳呢？肉跳是什么东西跳？所以这个里头，你要搞清楚啊！“如何可执我体一耶？”他说你认为一切众生这个“我”是同体、是一个东西，这种理论不成立。他说这样的理论，认为道是如此，“如童竖戏”，等于小孩子在说笑话、小孩子说神话故事，他说没有道理。

    这是讲前面第一种，批驳“知我体常周遍，量同虚空”这一段。

    后来的，“后（后面两种）亦非理。”“所以者何？”什么道理呢？“我量至小如一极微，如何能令大身遍动？”认为我们有个生命的灵魂，现在变成我的肉体装进来以后，这个灵魂体质很小，当然很小（的话）怎么样能指挥我们这么大一个身体，每一个细胞、每一根头发、每一个指甲、每一个地方都能够动？这个如果要雄辩的话，乱辩辩理论，现代人一定可以辩——我们很大的机器只要最小一个电子微波就可以动了，同一个道理一样——他一定会这样辩起来的，呵！

    “若谓虽小而速巡身如旋火轮，似遍动者，则所执我非一非常，诸有往来非常一故。”这个拿现在人讲，等于是一样。他说你讲那个最小的东西，这个灵魂、这个我最小，现在在我肉体里头，他说那么小的东西怎么发动那么大的作用？拿现在人辩，假定我们作论辩、随便论辩，当然可以啊！最大的机器人，只要一点微波电一通过来，它就全体动了嘛，对不对？可是要注意了，那个微波电的本身有生灭呢？当我们把这个电源一开、指头一按的时候，这个机器人整个动了；可是一开那一刹那那个电源已经放射完了；连续上来，接下去再动。所以那个生灭连续的那个毕竟不是我。我究竟在什么地方呢？（我们先休息一下。）

    这个“我”，《成唯识论》“我”与“无我”之间是最重要的。

    “又所执我”，一般人所认为是“我”，归纳起来，刚才讲的本体的“我”的问题，拿西方哲学的观念来讲，讨论本体的“大我”问题。现在开始讨论生命的人这个“我”的问题，同宗教哲学所谓讲“神”这个“我”的问题。

    那么这个部分，说“又所执我复有三种。”这已经牵涉到佛学佛教本身的范围。哪三种呢？“一者即蕴。”蕴就是五蕴：色、受、想、行、识。我们学佛《心经》经常念：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”这叫五蕴，也叫五阴，就是我们生理、心理的归纳。“色”就是我们身体，地水火风这个肉体；“受”，就是有感觉的、有反应的，我们医学所谓讲就是神经反应，反应这个东西都是受阴，生理心理的感受；“想”是思想；“行”就是动能；“识”就是神，精神意识这个东西。他说一种认为“即蕴”这个五蕴本身就是我，我所变出来的。生命在哪里？就在我这个五蕴里头，包括心理、生理两方面，也等于说精神世界、物理世界两个力量、精神物理两个东西组合拢来。

    “二者离蕴。”相反的，第二种认为是离蕴，这个五蕴里头非我、是假我。所以我们修行打坐修禅定，是跳出了、所谓“跳出三界外、不在五行中”。这个五行，这个中国道家所讲金木水火土的五行，就等于佛家讲的五蕴，有相通之处。所以“跳出三界外，不在五行中”，就找到那个真的我。所谓“离蕴”，离开这个五蕴，那个才是真我。

    这两派的理论属于释迦牟尼佛的弟子们学派，就是佛过世以后所演变出来，这个属于敬量部同经部的主张，有佛的经典遗留下来。这两部的佛的弟子们，这两部里头的学派，一个认为“即蕴”就是我、五蕴就是我；一个认为“离蕴”，所以要修持要离开蕴，就是我。

    第三种，也是佛的弟子们，佛过世以后一两百年，所谓“犊子部”，认为“五蕴非即非离”，认为这个我同五蕴的关系，不是一个，我是我；“五蕴”现在这个生命肉体身，这个是这个；但是“非离”，没有分开；“非即”，你说这个肉体就是我吗？这个肉体不一定是我，所以“非即”。“非离”，但是现在离开这个肉体五蕴以外，你还找不出一个我。——这是犊子部的看法。

    那么作《成唯识论》的作者世亲菩萨，是离开佛过世以后有七百年，所以对于这一些学派们也有所批驳。他提出批驳的理论：“初即蕴我”。第一点，他们这些学派认为五蕴就是我，“理其不然。”在逻辑道理上辨证没有清楚。

    “我应如蕴，非常一故。”，那么假使说这五蕴就是我的话，这个生理、心理两部分就是我的本身的话，好了，那么我们这个“我”啊，就像生理心理一样，你说这个究竟住于哪里呢？譬如生理还分开有头、有肚子，里头还有心肝脾肺肾，究竟哪一部分才是我呢？才可以代表我呢？譬如刚刚一位朋友在讲，我们有一位美国的同学，刚刚有位朋友告诉我，他说老师啊，某人三四十岁死了。我说年纪轻轻怎么死的？他说练功夫练死的。怎么练功夫啊？他说他也学了许多，各种练功夫啊，气功啊、什么功啊拼命练，很用功，练了半天。所以这个朋友就得一个结论，所以做这些有为的功夫啊，没有真正的懂理的人指导，一定会快死的。各种气功，大概什么功、什么功多得很啊，练鹰爪功，什么功都练啊！猴子功啊、鹰爪功啊、内丹、外丹一起来啊，反正有利于我啊！

    所以学佛、学道、学宗教的人有一个观念你要搞清楚，都是一个功利主义，都想求有利于我。或者我现在活得好，或者我死后活得好，还不是功利主义？因此他就练练练。有一天练功夫的时候他就一下倒下去了，倒下去就不行了，不行了医生马上来，来了以后心脏还是跳动的，脑波没有了。所以这个朋友刚才跟我讲，他说老师啊，这一种做功夫的——我常常说，任何这种修道，你看我们看了几十年，不是脑充血、就是心脏病，都是死在这两种；再不然精神分裂了、疯了。你看，这就是修这一切有为法的道理。

    所以你说究竟脑电波是我还是心脏是我呢？这些都是五蕴问题。那么，刚才这位朋友我说那么怎么办呢？最后送到医院脑电波没有了，心脏还在跳动，身上各种科学医学的仪器都挂到了，要救命了。后来家里父母大家一来一看，已经不行了，脑细胞都死亡了，他说就是把他救活，这个人不是人了，变成一个植物了，那植物了要招呼几十年很难办啊！他活着也没有道理。所以干脆把一些医学器材都拿掉了，一拿开了以后很快就走了嘛！让他自然地就过去了。所以因此我们得一个结论，这些做功夫的人搞得不好都是这个结果。不过年纪大嘛死得快一点，年纪轻的嘛就是死得麻烦一点。所以这个理（修行这个理）是必须要通。

    比较好一点的，放空了，这个身体也不管了，完全放空了，真正放下，那还比较维持长一点，因为他无所求嘛！不需要加上的。这些都是加上，功夫啊！功夫啊！这一套法门越加越多，负担不了了嘛。所以也是这个道理。

    如果说，这个生理心理里头就是我，“我应如蕴”，如五蕴一样；“非常一故”，不是永恒的。这个身体在变化，由少年变壮年、变老年，这个五蕴都在变去了的。这个“非常”。

    “非一”，而且五蕴是归纳法，分析里头的归纳、归纳里头的分析，勉强把生理、心理分成五个部分，那么究竟这个“我”在哪里呢？

    “又”，再说，“内诸色定非实我，如外诸色，有质碍故。”我们身体内部的色，生理方面譬如肺啊、肠胃啊、骨骼啊、神经啊这些东西，色法地水火风变的；“又内诸色，定非实我，”当然不是我了，所以现在把心脏拿掉还可以放一个假心脏，把猪心脏装上来我们还活着，难道我还变成猪了？也不会啊！也是人的思想啊！换一个尼龙的心脏我也不会变成尼龙啊！对不对？也是人的思想。所以可见内在、生理内部一切色“定非实我”，这个不是我，只是我借用，现在暂时，等于我们的房子一样，这几十年属于我使用它，有这个权利，就是这么一个东西，它本身不是我。为什么呢？

    因为我们身体内部这些心肝脾肺肾这些东西，“如外诸色”，同外界的水泥啊、钢骨啊、铝门窗啊一样的，“有质碍故”，它有物质性的、固体性，变成一个固体的物质它就有障碍。所以我们自己看肚子里头的东西也看不清楚，如果看到了，我们自己会发呕！把这一层一扒开了里头——也很好看啊！美丽的世界：肠子有黑的绿的黄的蓝的，什么都有！有脏的臭虫啊……什么都有！再看里头，就是厨房里那个潲水桶啊，牛肉萝卜青菜啊在里头，那个味道又难闻！如果你检查胃镜，那个一进去、一掏出来，自己都不能闻的！——无我。同一切物质一样，有障碍。

    再说，“心心所法亦非实我，不恒相续，待众缘故。”“心”，就是心的体，这个讲我们思想这个心。“心所”，由思想这个心理作用所发生各种的思想情绪变化，譬如喜欢了、高兴了，哈哈大笑；有时候不痛快哭起来；或者听一句话，我们心感觉到不对，马上情绪就不对了，就是心所。心以及心所一切法，它本身也不是实在的我。为什么呢？因为我们的思想与情绪、心所的变化“不恒”，它不是固定的。

    譬如我们一天当中也有好几次高兴、好几次不痛快，或者发闷、或者觉得轻松，它没有一个思想情绪是永恒不变的，所以“不恒”。“相续”，由每一个思想、每一个情绪连带像水流一样、像电波一样连续起来，一个假象存在的一个我；而且我们的思想同我们的情绪“待众缘故”，它靠各种因缘引起。譬如假使现在我们马上输血给人家，输得太多了就昏了，就疲劳想睡觉，什么都不想；因为这个外缘把我们引走了嘛，这个物理的、生理的作用引走了。假使我们现在忽然给你增加很好的新血输进来，精神特别好，一夜睡不着，这个也是外缘进来，这个外缘进来不是我。

    “余行余色，亦非实我。如虚空等，非觉性故。”除了生理内在的这些东西以外，“余行”，其他的，这个动能、生命的动能。譬如我们睡眠打坐，它这个生命动能还在动，血液还在流行，这个“余行”。“余色”，譬如我们洗澡，人身上一摸就有脏的下来，细胞的新陈代谢；眼睛睡醒了有眼屎，这些是“余色”，排泄出来的。“亦非实我。”这些都不是我。因为这些东西最后还化空了的。“非觉性故。”中间我们生命那个觉性能知一切，那个是不变的，他说都不是这些东西。

    “中离蕴我，理亦不然。应如虚空，无作受故。”你说我们这个肉体生命存在中间，要离开我们修行，要跳出这个肉体以外。譬如有些人修行的观念，认为出定了、入定了一定从头顶啊、从这里、从那里好像有个我跳出来，好像青蛙跳出了那个水桶一样，好像得道了——他说不通的，“理亦不然。”他说这个道理不通。如果是这样的话，那个“我”同虚空一样是遍满虚空了，“无作受故”，这个身体平常就没有作用了。他说这都不是道理。

    他说，后面讲的：“后俱非我，理亦不然。”就讲，相反地说，认为这个生命的身体、肉体存在、五蕴都不是我，就是四大，那也不合理的，也有偏见了。

    “许依蕴立，非即离蕴，应如瓶等非实我故。”我们现在后天这个生命，离开了肉体这个生命、五蕴以外，你找不出一个作用；它的现象、它的作用在哪里表现，你找得出来吗？他说现在我们知道研究“我”这个东西，我这个生命究竟有我、无我，还靠这个脑筋还存在、脑细胞还在，还有思想、还有生命。所以呀，“许依蕴立”，因为五蕴存在，所以建立今天后天这个我在活动。“非即离蕴。”并不是说离开这个生命肉体啊，那这个生命的肉体那就是像什么？像一个空瓶子了，“非实我故”，这个肉体就没有我了。他说那也不通的。

    所以举出来社会上、世界上这许多关于求道，“我”，什么是真我？什么是道？什么是佛法？追求这个，求真理，真理只有一个嘛！不管哪一种宗教哲学，世界上真理只有一个；各种的人研究表达说法不同，那么把各种不同方法讨论这个东西的大体都归纳起来，再来批驳。

    “又既不可说有为无为，亦应不可说是我非我，故彼所执实我不成。”再有一个理由。所以我们生命的真我，你不能叫它是有为法，有为是有所作用。譬如我们练功夫啊、练气功啊，大家去学各种功夫……（第27集完