牛頭和尚嗣四祖，師諱法融，潤州延陵人也，姓文。四祖在雙峰山告眾曰︰“吾來至此山時，于武德七年秋，于廬山頂上東北而望見此蘄州雙峰山頂上有紫雲如蓋，下有白氣橫分六道。四祖問五祖曰︰“汝識此瑞不？”五祖曰︰“莫是師腳下橫出一枝佛法不？”四祖曰︰“汝會我義。汝善住矣。吾過江東。”便去至牛頭山幽棲寺。見數百僧並無道氣，乃顧問僧曰︰“寺中有多少住持？其中有道人不？”僧曰︰“禪和大相輕。夫出家者阿那個不是道人？”四祖曰︰“何者是道人？”僧無對。乃雲︰“山上有懶融，身著一布裘，見僧不解合掌。此是異人也，禪師自往看。”四祖乃往庵前，過來過去，謂曰︰“善男子莫入甚深三昧。”融乃開眼。四祖曰︰“汝學為有求為無求耶？”融曰︰“我依《法華經》開示悟入，某甲為修道。”四祖曰︰“開者開何人？悟者悟何物？”融無對。四祖曰︰“西天二十八祖傳佛心印。達摩大師至此土，相承有四祖。汝還知不？”融瞥聞此語，乃曰︰“融每常望雙峰山頂禮，恨未得親往面謁。”四祖曰︰“欲識四祖，即吾身是。”融便起接足禮曰︰“師因何降此？”祖曰︰“特來相訪。”又曰︰“別更有住處不？”融以手指于庵後曰︰“更有庵在。”遂引四祖到庵所。師遂見虎狼繞庵，麋鹿縱橫四畔。師乃兩手作怕勢雲︰“□。”（入山見蟲的合字）融曰︰“師猶有這個在。”師曰︰“適來見什摩？”融于言下，雖承玄旨，而無有對。師于是為說法要曰︰“夫百千妙門，同歸方寸。�a沙妙德，盡在心源。一切定門，一切慧門，悉自具足。神通妙用，並在汝心。煩惱業障，本來空寂。一切果報，本來自有。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法汝今已得，更無闕少，與佛無殊，更無別法可得成佛。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫停心，莫起貪痴，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。”融問︰“心既具足，何者是心？何者是佛？”師曰︰“非心不問心，問心非不心。”又問︰“既不許觀行，于境起時如何對治？”師曰︰“境緣無好丑，好丑起于心。心若不強名，妄情從何起？妄心既不起，真心任遍知。隨心身在，復無始終。則名常住法身，無有變易。吾從先師璨和尚處傳得頓悟法門，今付于汝。汝今諦受以酬吾道，但住此山。從汝向後更有五人，相繼不絕也。善自保持，吾當去矣。”

    師于言下頓蕩微瑕，永亡朕兆。自是靈怪鬼神供須無地。以此詳鑒，足見如來密旨，豈修證以能齊？祖胤玄門，安寂靜之可趣？言亡理契，顧玄要以雲泥；靜慮還源，望禪樞而楚越矣。

    問師︰“夫言聖人者，當斷何法，當得何法，而言聖人？”答︰“一法不斷，一法不得，此謂聖人。”進曰︰“不斷不得與凡夫有何異？”師曰︰“有異。何以故？一切凡夫皆有所斷妄計，所得真心，聖人則本無所斷，亦無所得。故曰有異。”進曰︰“雲何凡夫有所得，聖人無所得？得與不得復有何異？“師曰︰“有異。何以故？凡夫有所得，則有虛妄；聖人無所得，則無虛妄。有虛妄者則有異，無虛妄者則無異。”進曰︰“若無異，聖人名因何立？”師曰︰“凡之與聖，二俱是假名。假名之中無二，則無有異。如說龜毛兔角也。”進曰︰“聖人若同龜毛兔角，則應是無。令人學何物？”師曰︰“我說龜毛，不說無龜。汝何意作此難！”進曰︰“龜喻何物？毛喻何物？”師曰︰“龜喻于道，毛喻于我。故聖人無我而有道，凡夫無道而有我。執我者猶如龜毛兔角也。”次乃法付智嚴已。

    自顯慶元年，司空蕭無善請出建初寺，師辭不免，乃謂眾曰︰“從今一去，再不踐也。”既出寺門，禽獸哀號，逾月不止；山間泉地，激石涌砂，一時填滿；房前大桐四株，五月繁茂，一朝竭盡。

    師至顯慶二年丁巳歲閏正月二十三日，于建初寺終，春秋六十四，僧夏四十一。至二十七日葬，塔在金陵後湖溪籠山，即耆山也。因此牛頭宗六枝，第一是融禪師，第二智岩，第三慧方，第四法持，第五智威，第六惠忠也。

    鶴林和尚嗣牛頭威禪師。師諱馬素，未規行狀，不決化緣始終。敕謚大律禪師大和寶航之塔。問︰“如何是西來意？”師曰︰“會即不會，疑即不疑。”師卻雲︰“不會不疑底，不疑不會底。”有僧敲門，師問︰“是什摩人？”對曰︰“僧。”師曰︰“非但僧，佛來亦不著。”進曰︰“佛來為什摩不著？”師曰︰“此間無公止泊處。”

    先徑山和尚嗣鶴林，師諱道欽。大歷年代宗請赴京師，號國一禪師。肅宗皇帝來禮師，師見帝來遂起立。帝曰︰“大師見朕來因何起？”師曰︰“檀越因什摩向四威儀中見貧道？”問︰“如何是祖師西來意？”師曰︰“汝問不當。”曰︰“如何得當︰“師曰︰“待我死即向汝道。”

    江西馬大師令西堂問師︰“十二時中以何為境？”師曰︰“待汝回去有信上大師。”西堂曰︰“如今便回去。”師曰︰“傳語大師︰‘卻須問取曹溪始得。’”

    鳥窠和尚嗣徑山國一禪師，在杭州。未睹行錄，不決化緣始終。因侍者辭，師問︰“汝去何處？”對曰︰“向諸方學佛法去。”師曰︰“若是佛法，我這里亦有小許。”侍者便問︰“如何是這里佛法？”師抽一睫布毛示，侍者便悟。

    白舍人親受心戒，又時對坐，並無言說。舍人第三弟見此造詩曰︰

    白頭居士對禪師，正是楞嚴三昧時。

    一物也無百味足，�a沙能有幾人知？

    白舍人問︰“一日十二時中如何修行，便得與道相應？”師雲︰“諸惡莫作，諸善奉行。”舍人曰︰“三歲孩�閡步獾賴謾！筆υ唬骸叭旰閡步獾賴茫　偎昀先寺孕脅壞謾！鄙崛艘虼死癜菸　Γ　拊唬br />
    形羸骨瘦久修行，一納麻衣稱道情。

    曾結草庵倚碧樹，天涯知有鳥窠名。

    師問白舍人︰“汝是白家�翰唬俊鄙崛順潑鞍準乙住保　υ唬骸叭臧　　帳材Γ俊鄙崛宋薅浴Ｉ崛斯榫　　　掠蝸罰　　罹　　鬮剩骸凹鬃佣嗌　俊倍栽唬骸鞍聳　濉！苯唬骸澳罹　眉改輳俊倍栽唬骸傲　輟！鄙崛嗽疲骸按篤媯　篤媯　淙蝗鞜耍　黽易雜斜痙質隆Ｗ髂ι嗆蛻斜痙質攏俊鄙　薅浴Ｉ崛艘虼聳　唬br />
    空門有路不知處，頭白齒黃猶念經。

    何年飲著聲聞酒，迄至如今醉未醒。

    五後忍大師下傍出一枝︰神秀和尚、老安國師、道明和尚。神秀下普寂，普寂下懶和尚。在南岳。師有樂道歌曰︰

    兀然無事無改換，無事何須論一段。

    真心無散亂，他事不須斷。

    過去已過去，未來更莫算。

    兀然無事坐，何曾有人喚？

    向外覓功夫，總是痴頑漢。

    糧不畜一粒，逢飯但知執/食。

    世間多事人，相趁渾不及。

    我不樂生天，亦不愛福田。

    饑來即吃飯，睡來即臥瞑。

    愚人笑我，智乃知賢。

    不是痴鈍，本體如然。

    要去即去，要住即住。

    身被一破納，腳著娘生褲。

    多言復多請，由來久相誤。

    若欲度眾生，無過且自度。

    莫漫求真佛，真佛不可見。

    妙性及靈台，何曾受勛〔薰〕練？

    心是無事心，面是娘生面。

    劫石可移動，個中難改變。

    無事本無事，何須讀文字？

    削除人我本，實合個中意。

    種種勞筋骨，不如林間睡兀兀。

    舉頭見日高，乞飯從頭喂。

    將功用功，展轉冥朦。

    取則不得，不取自通。

    吾有一言，絕慮忘緣。

    巧說不得，只用心傳。

    更有一語，無過直與。

    細如毫末，本無方所。

    本自圓成，不勞機杼。

    世事悠悠，不如山丘。

    青松弊日，碧澗長流。

    臥藤蘿下，�K石枕頭。

    山雲當幕，夜月為鉤。

    不朝天子，豈羨王侯？

    生死無慮，更須何憂？

    水月無形，我常只寧。

    萬法皆爾，本自無生。

    兀然無事坐，春來草自青。

    老安國師嗣五祖忍大師，在嵩山。坦然禪師問︰“如何是祖師西來意旨？”師曰︰“何不問自家意旨，問他意旨作什摩？”進曰︰“如何是坦然意旨？”師曰︰“汝須密作用。”進曰︰“如何是密作用？”師閉目又開目，坦然禪師便悟。

    騰騰和尚嗣安國師。師有樂道歌。曰︰

    問道道無可修，問法法無可問。

    迷人不了性空，智者本無違順。

    八方四千法門，至理不離方寸。

    不要廣學多聞，不在辯才聰雋。

    識取自家城廓，莫漫游他州郡。

    言語不離性空，和光不同塵坌。

    煩惱即是菩提，淨花生于泥糞。

    若有人求問答，誰能共他講論？

    亦不知月之大小，亦不知歲之余閏。

    晨時以粥充饑，仲時更餐一頓。

    今日任運騰騰，明日騰騰任運。

    心中了了總知，只沒佯痴縛鈍。

    破灶墮和尚嗣安國師。師在北地，有一禪師唯善塞灶，頻頻感得灶神現身，彼地敬重劇于佛像。是時和尚至彼，為灶神說法。灶神聞法，便獲生天。故現本身，禮辭和尚︰“蒙師說法，重得生天，故來謝師，便還天府。”言猶未訖，瞥然不見。其灶瓦解，悉自落破。此師本不稱名，因此緣故破灶墮和尚也。﹝已上北宗。﹞

    靖居和尚嗣六祖，在吉州。師諱行思，俗姓劉，廬陵人也。自傳曹溪密旨，便復廬陵，化度群生。僧問︰“如何是佛法大意？”師曰︰“廬陵米作摩價？”師問神會︰“汝從何方而來？”對曰︰“從曹溪來。”師曰︰“將得何物來？”會遂震身而示。師曰︰“猶持瓦礫在。”會曰︰“和尚此間莫有真金與人不？”師曰︰“設使有，與汝向什摩處著？”

    師以開元二十八年十二月十三日遷化。敕謚弘濟大師歸真之塔。淨修禪師贊曰︰

    曹溪門人，出世廬陵。

    唯提一脈，迥出三乘。

    澤中孤燭，火里片冰。

    許君妙會，說底相應。

    荷澤和尚嗣六祖，在西京荷澤寺。師諱神會，姓高，襄陽人也。師初到六祖處，六祖問︰“是你遠來大艱辛，還將本來不？若有本即合識主，是你試說看！”師對曰︰“神會以無主為本，見即是主。”祖曰︰“者沙彌爭取次語！”便以杖亂打，師杖下思惟︰“大善知識歷劫難逢。今既得遇，豈惜身命！”六祖察其語深情至，故試之也。因此自傳心印，演化東都，定其宗旨。南能北秀，自神會現楊〔揚〕。曹溪一枝，始芳宇宙。

    天寶中御史盧液是北宗普寂門徒，奏會聚徒洛陽。玄宗徵赴，駕幸詔應。得對天顏，言理允符，聖情鄭重。有司量移均州。

    至德二年，肅宗敕徙荊州，住開元寺。師鄉信到，報父母俱喪。師乃入僧堂白槌曰︰“父母俱喪，請大眾念摩訶般若！”大眾才坐，師日︰“勞煩大眾珍重。”師上元元年五月十三日終。敕謚真宗大師般若之塔。

    慧忠國師嗣六祖，姓冉，越州諸暨縣人也。其�鶴釉詡沂保　　輝錚　植輝徘扒擰Ｖ鋇絞　　幸桓鯪　矗　磐叱齬徘扒牛　　永癜藎　　　８浮　　鎩　焓簟　督諫嶙芾淳　仍唬骸安豢傷家欏Ｕ飧鶴櫻　吹絞　　　輝　埃　植輝徘扒擰＝袢詹偶蛻校　腥縭譴蔚　？質譴鶴右祆凍Ｈ艘病！鶴穎鬮熟Γ骸捌蚴Υ缺　閌埽　鵲靡桓鮒諫Ｄ臣濁幸　鵝黽搖！膘υ唬骸笆俏易諉胖幸滯醯兆印　鷳滯跛鎰櫻　絞嫉眉絛蛔勾嗣歐紜Ｊ悄閎掖謇錟信　ぇ１成轄　鶴櫻　髂ι墩飧鱟諉牛坎皇悄惴稚鮮隆！鶴釉唬骸捌綮Γ骸　欠ㄆ降齲　抻懈呦隆！　塹糜姓飧鱍源收響賭臣咨菩模吭倨蜢Υ勾熱菽傘！膘　鶴佑腥縭譴蔚冢　閬鶴鈾擔骸澳閎羧鞜耍　賭吵黽以蠆壞謾！弊釉唬骸巴妒材θ順黽遙快τ　臣字甘咀謔Α！膘υ唬骸叭昊刮挪芟　Γ俊弊釉唬骸安恢　釹　鞘材χ萁紜！膘υ唬骸骯隳箱釹　劍　幸簧浦　叮　階髁媯　懍僦冢　閎Ш搶　黽搖Ｄ臣孜叢翁焯　　闋緣　ャ！br />
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    師曾在南陽白崖山修行四十徐年，上元二年正月十六日奉敕，肅宗皇帝徵詔赴上都，千福寺西禪院安置，後歸光宅寺。肅宗、代宗前後兩朝，並親受菩薩戒，禮號國師焉。

    僧問︰“如何是佛法大意？”師曰︰“文殊堂里一萬菩薩。”僧曰︰“學人不會。”師曰︰“大悲千手千眼。”師定坐次，肅宗問︰“師得何法？”師曰︰“陛下見空中一片雲不？”皇帝曰︰“見。”師曰︰“釘釘著，懸掛著？”帝又問︰“如何是十身調御？”師乃起立雲︰“還會摩？”帝曰︰“不會。”師曰︰”與老僧過淨瓶水來。”耽源問︰“師百年後，忽有人問極則事，如何向他道？”師曰︰“幸自可憐生，要須得個護身符子作什摩？”肅宗因從侍肩舁師上殿。師乃仰面視曰︰“還會摩？”帝曰︰“不會。”師曰︰“老僧今日困。”帝問︰“如何是無諍三味？”師曰︰“檀越踏毗盧頭上行。”帝曰︰“如何是踏毗盧頭上行？”師曰︰“莫認自己清淨法身。”

    師于一日見耽源入法堂，師便垂一足。耽源便出去，良久回來。師曰︰“適來意作摩生？”對曰︰“向阿誰說即得？”師曰︰“我問你。”對曰︰“什摩處見某甲？”肅宗帝問訊次，師不視帝。帝曰︰“朕身一國天子，師何得殊無些子視朕？”師雲︰“皇帝見目前虛空摩？”帝曰︰“見。”師曰︰“還曾眨眼向陛下摩？”魚軍容問︰“師住白崖山時如何修行？”師喚家童子，童子來。師乃以手摩童子頭曰︰“惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷，以後莫受人謾。”

    南陽張諏問︰“某甲聞有無情說法，未諦其事，乞師指示。”師曰︰“無情說法，汝若聞時，方聞無情說法。緣他無情，始得聞我說法，汝但問取無情說法去。”張諏曰︰“只如今約有情方便之中，如何是無情因緣？”師曰︰“但如今于一切動用之中施為。但凡聖兩流都無小分起滅，便是出識，不屬有情。熾然見覺只是無其系執。所以六根對色分別非識。”師在黨子谷時，麻谷來繞師三匝，震錫一下。師曰︰“既然任摩，何用更見貧道？”又震錫一下。師呵曰︰“這野狐精！”長慶代曰︰“大人是什摩心行？”又代曰︰“若不與摩，爭識得和尚？”師與紫岔法師共論義次，各登坐了，法師曰︰“請師立義，某甲則破。”師曰︰“豈有與摩事？”法師曰︰“便請立義。”師曰︰“立義了也。”法師曰︰“立是什摩義？”師曰︰“果然不見，非公境界。”長慶代曰︰“師義墮也。”

    有座主來參次，師問︰“作什摩事業？”對︰“講《金剛經》業。”師曰︰“最初兩字是什摩字？”對曰︰“如是。”師曰︰“是什摩？”師問岔供奉︰“佛是什摩義？”對曰︰“佛是覺義。”師曰︰“佛還曾迷也無？”對曰︰“不曾迷。”師曰︰“既不曾迷，用覺作什摩？”無對。供奉又問︰“如何是實相義？”師曰︰“將虛底來。”對曰︰“虛底不可得。”師曰︰“虛底尚不可得，問實相作什摩？”師又時見僧來。以手作圓相，圓相中書曰︰“字。”僧無對。

    有時王詠問“如何得解脫？”師曰︰“諸法不相到，當處得解脫。”詠曰︰“若然者，即是斷，豈是解脫？”師便喝曰︰“這漢，我向你道不相到，誰向汝道斷？”王詠更無言。和尚亦識此人是三教供奉。王詠門徒志心問︰“如何得成佛去？”師曰︰“佛與眾生，一時放卻，當處解脫。”進曰︰“如何得相應去？”師曰︰“善惡都莫思量，自然得見佛性。”又問︰“若為得證法身耶？”雲︰“超毗盧遮那境界。”進曰︰“清淨法身如何超得？”師曰︰“不著佛求。”又問︰“阿那個是佛？”師曰︰“即心即佛。”進曰︰“心有煩惱，如何是佛？”師曰︰“煩惱性自離。”進曰︰“豈不斷煩惱耶？”師曰︰“斷煩惱是聲聞緣覺，若見煩惱不生，名大涅般。”

    代宗又引一大白山人來見和尚，曰︰“此山人甚有見知。”師問︰“解何藝業？”代宗曰︰“識山，識地，識字，解算。”和尚借問︰“山人所住是雌山，是雄山？”山人久而不答。又問︰“識地不？”山人曰︰“識。”師則指殿上地曰︰“此是何地？”山人曰︰“容弟子算，方得乃知。”又問︰“識字不？”對曰︰“識。”師向地上劃作“一”字，問︰“此是何字？”對曰︰“此是‘一’字。”師曰︰“‘土’上著‘一’字，是‘王’字，是什摩‘一’字！”又問︰“解算不？”對曰︰“解。”師曰︰“三七是多小？”對曰︰“和尚弄弟子，三七二十一。”師曰︰“卻是山人弄貧道。三七是十，喚作二一，豈非弄貧道？”又問︰“山人更會何業？”山人曰︰“更有，實不敢對。”師曰︰“縱汝總解，亦不足貴。”師卻請代宗曰︰“問山不識山，問地不識地，問字不識字，問算不解算，何處引得這個朦漢來？”代宗向山人曰︰“朕雖有國位，未為寶；和尚是真寶。”山人曰︰“陛下真識寶人也。”

    時十月中旬，有諸座主來禮拜和尚。師問︰“城外草作何色？”曰︰“作黃色。”師遂喚少童子問︰“城外草作何色？”對曰︰“作黃色。”師曰︰“座主解經解論，與此廝�杭て問猓俊弊魅次屎蛻校骸俺峭獠葑骱紊　俊筆υ唬骸凹焐夏癲唬俊弊髟唬骸昂蛻凶　鸞簧嬉病Ｔ負蛻薪棠車茸髂ι詞恰！筆θ椿階饗蚯襖礎Ｗ饕皇畢蚯襖礎Ｊ　鈄韃換幔　煨υ唬骸爸鈄髑夜樗攏　鶉杖蠢礎！br />
    諸大德嘿然而往。明日又來︰“願和尚為某等說看。”師曰︰“見即見，若不見，縱說得出亦不得見。”諸供奉曰︰“從上國師，未有得似和尚如是機辯。”師曰︰“他家即師國，貧道即國師。”諸供奉曰︰“我等諸人，謾作供奉，自道解經、解論。據他禪宗都勿交涉。”

    有南方禪客問︰“如何是古佛心？”師曰︰“牆壁瓦礫，無情之物，並是古佛心。”禪客曰︰“與經太相違。故《涅盤經》曰︰‘離牆壁瓦礫，無情之物，故名佛性。’今雲一切無情皆是佛心。未審心與性為別不別？”師曰︰“迷人即別，悟人即不別。”禪客曰︰“又與經相違，故經曰︰‘善男子心非佛性。佛性是常，心是無常。’今日不別，未審此義如何？”師曰︰“汝依語而不依義。譬如寒月，結水為冰，及至暖時釋冰為水。眾生迷時，結性成心，眾生悟時，釋心成性。汝若定執無情無佛性者，經不應言‘三界唯心，萬法為識’。故《華嚴經》曰︰‘三界所有法，一切唯心造。’今且問汝︰無情之物，為在三界內，為在三界外？為復是心，為復不是心？若非心者，經不應言‘三界唯心’；若是心者，不應言‘無情無佛性’。汝自違經，吾不違也。”禪客曰︰“無情既有心，還解說法也無？”師曰︰“他熾然說，�a說常說，無有間歇。”禪客曰︰“某甲為什摩不聞？”師曰︰“汝自不聞，不可妨他有聞者。”進曰︰“誰人得聞？”師曰︰“諸聖得聞。”禪客曰︰“與摩即眾生應無分也。”師曰︰“我為眾生說，不可為他諸聖說。”禪客曰︰“某甲愚昧聲瞽，不聞無情說法；和尚是為人天師，說《般若波羅蜜多經》，得聞無情說法不？”師曰︰“我亦不聞。”進曰︰“和尚為什摩不聞？”師曰︰“賴我不聞無情說法。我若聞無情說法，我則同于諸聖。汝若為得見我，及聞我說法乎？”禪客曰︰“一切眾生，畢竟還得聞無情說法不？”師曰︰“眾生若聞，即非眾生。”禪客曰︰“無情說法，還有典據也無？”師曰︰“言不關典，非君子之所談。汝豈不見《彌陀經》雲︰‘水、鳥、樹林，皆是念佛、念法、念僧。’鳥是有情，水及樹豈是有情乎？又《華嚴經偈》雲︰剎說眾生說，三世一切說。眾生是有情，剎豈是有情乎？”客曰︰“既是無情有佛性，未審有情又如何？”師曰︰“無情尚爾，豈況有情乎？”禪客曰︰“若有情無情俱有佛性，殺有情而食仵其身分，即結于罪怨相報。損害無情，食仵五谷、菜蔬、果栗等物，不聞有罪互相仇報也。”師曰︰“有情是正報，從無始劫來，虛妄顛倒，計我我所，而懷結恨，即有怨報。無情是依報，無顛倒結恨心，所以不言有報。”客曰︰“經教中但見有情授三菩提記，于未來世，而得作佛。號曰某等，不見無情授菩提記，作佛之處，只如賢劫千佛中，阿那個是無情成佛，請為示之。”師曰︰“我今問汝︰譬如皇太子受王位時，為太子一身受于王位，為復國界一一受也？”對曰︰“但令太子受得王位，國土一切自屬于王，寧當別受乎？”師曰︰“今此亦爾。但令有情授記作佛之時，三千大千世界，一切國土，盡屬毗盧遮那佛身。佛身之外，那得更有無情而得授記耶？”客曰︰“一切大地既是佛身，一切眾生居佛身上，便利穢污佛身，穿鑿踐踏佛身，豈無罪乎？”師曰︰“一切眾生全是佛身，誰為罪乎？”客曰︰“佛身無為，無所掛礙。今以有為質礙之物而作佛身，豈不乖于聖旨乎？”師曰︰“汝今不見《大品經》曰︰‘不可離有為而說無為，又不可離無為而說有為。’汝信色是空不？”對曰︰“佛之誠言，那敢不信？”師曰︰“色既是空，寧有掛礙？”又問︰“眾生與佛既同者，只用一佛修行，一切眾生應一時解脫。今見不爾，‘同’義何在？”師曰︰“汝不見《華嚴經》中‘六相’義，同中有異，異中有同；成中有壤，壞中有成；總中有別，別中有總？眾生與佛雖同一性，不妨各各自修自得。看他人食，終自不飽。”又問︰“古德曰︰‘青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無非般若。’有人不許，是邪說；亦有人信，言‘不可思議。’不知若為？”師曰︰“此蓋是普賢、文殊大人之境界，非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意合。故《華嚴經》雲︰‘佛身充滿于法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而�a處此菩提座。’翠竹既不出于法界，豈非法身乎？又《摩訶般若經》曰︰‘色無邊，故般若無邊。’黃花既不越于色，豈非般若乎？此深遠之言，不省者難為措意。”又問︰“有善知識言，學道人但識得本心了，無常來時，拋卻殼漏子一邊著。靈台覺性，迥然而去，名為解脫，此復若為？”師曰︰“此猶未離二乘外道之量。二乘之人，皆厭離有為生死，忻樂無余涅盤。《老子》亦曰︰‘吾有大患，為吾有身。’忻樂冥諦，而為至道，乃趣冥諦，須陀洹人八萬劫，斯陀含人六萬劫，阿那含人四萬劫，阿羅漢人二萬劫，闢支佛十千劫。住于定中，外道亦八萬大劫。住非想非非想天，二乘劫滿，猶回心向大，外道劫滿，不免輪回生死。”又問︰“一切人佛性，為復一種，為復有別？”師曰︰“不得一種。”進曰︰“雲何有別。”師曰︰“有人佛性，全不生滅，有人佛性，半生滅半不生滅。”進曰︰“誰人佛性，全不生滅？誰人佛性，半生滅半不生滅耶？”師曰︰“我此間佛性，全不生滅，彼南方佛性，半生滅半不生滅。”進曰︰“和尚佛性，若為全不生滅？南方佛性，若為半生滅半不生滅？”師曰︰“我之佛性，身心一如，身外無余，所以全不生滅。南方佛性，身是無常，心性是常，所以半生滅半不生滅也。”進曰︰“和尚身是色身，豈得便同法身不生滅耶？”師曰︰“汝今那得入邪道乎？”禪客曰︰“某甲早晚入于邪道也？”師曰︰“《金剛經》曰︰‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’汝既作色見我，豈非入邪道乎？”于是禪客作禮而嘆曰︰“和尚此說，事無不盡，理無不周。某甲若不遇和尚，空過一生矣。”

    肅宗皇帝問︰“一切眾生，忙忙業性，無本可據，日用而不知，此意如何？”師拈起金花疊子向帝曰︰“喚作什摩？”帝曰︰“金花疊子。”師曰︰“灼然是一切眾生，日用而不知。”

    伏牛和尚與馬大師送書到師處。師問︰“馬師說何法示人？”對曰︰“即心即佛。”師曰︰“是什摩語話！”又問︰“更有什摩言說？”對曰︰“非心非佛，亦曰︰不是心，不是佛，不是物。”師笑曰︰“猶較些子。”伏牛卻問︰“未審此間如何？”師曰︰“三點如流水，曲似刈禾鐮。”後有人舉似仰山，仰山雲︰“水中半月現。”又曰︰“三點長流水，身似魚龍衣。”

    肅宗皇帝問︰“一切眾生，忙忙業性，無本可據，日用而不知，無由得出離于三界。乞師方便，弟子與眾生，離于生死。”師便索三個金沙羅，盛水著討蟻子，便拋放水里。蟻子在水中，繞轉兩三匝，困了浮在中心，死活不定。帝禮拜曰︰“乞師慈悲。”師又索一草，拋放水里，其蟻子驚訝，依草便上金沙羅外。皇帝豁然便悟。

    代宗皇帝問︰“師百年後要個什摩？”師曰︰“與老僧造個無縫塔。”帝乃胡跪曰︰“請師塔樣。”師良久，帝罔措。師曰︰“吾有付法弟子在，耽源卻諳此事，問取他去。”

    國師頓世後，帝乃詔耽源，舉此因緣，問︰“此意如何？”耽源乃作偈曰︰

    湘之南，潭之北，中有黃金充一國。

    無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。

    師大歷十年十二月九日終，代宗謚號大證禪師。淨修禪師贊曰︰

    唐朝國師，大播洪猷。

    曹溪探日，渭水乘舟。

    二天請偈，四眾拋籌。

    法才極贍，大耳慚著。

    崛多三藏嗣六祖。師天竺人也。行至太原定襄縣歷村，見秀大師弟子結草為庵，獨坐觀心。師問︰“作什摩？”對曰︰“看靜。”師曰︰“看者何人？靜者何物？”僧遂起禮拜，問︰“此理如何，乞師指示！”師曰︰“何不自看？何不自靜？”僧無對。師見根性遲回，乃曰︰“汝師是誰？”對曰︰“秀和尚。”師曰︰“汝師只教此法，為當別有意旨？”對曰︰“只教某甲看靜。”師曰︰“西天下劣外道所習之法，此土以為禪宗。也大誤人！”其僧問︰“三藏師是誰？”師曰︰“六祖。”又曰︰“正法難聞，汝何不往彼中？”其僧聞師提訓，便去曹溪，禮見六祖，具陳上事。六祖曰︰“誠如崛多所言，女何不自看？何不自靜？教誰靜汝？”其僧言下大悟也。

    智策和尚嗣六根，在務州。師自契曹溪密旨，逍遙物外，不拘小節，未決化緣始終。

    師游北地，遇見五祖下智皇禪師一十年修定，師遂問︰“在此間作什摩？”對曰︰“入定。”師曰︰“入定者為有心大定耶，為無心入定耶？若有心入定者，即一切有情悉皆有心，亦合得定；若無心入者，一切無情亦合得定。”智皇曰︰“吾正入定之時，不見有無之心。”師曰︰“若不見有無之心，即是常定，不應更有出入也。”智皇無對。卻問︰“汝師是誰？”師曰︰“六祖。”“汝師以何法為禪定？”師曰︰“妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不人，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪相。心如虛空，亦無虛空之量。”皇聞此說，未息疑情，遂震錫南行，直往曹溪禮見六祖。六祖乃亦如上說，智皇禪師言下大悟。龍神其夜報舊住庵處檀越曰︰“智皇禪師今夜得道。”

    司空山本淨和尚嗣六祖。師姓張，絳州人也。僧問︰“奇特事如何？”師曰︰“無一念心喜。”僧曰︰“豈得無喜耶？”師曰︰“喜是阿誰分上事？”

    天寶三年，敕令中使楊光庭往司空山采�a春藤。到于寺中，去禪師院語話次，問禪師曰︰“弟子生死事大，一心慕道。願和尚慈悲救度！”師曰︰“大夫自京城來。帝王之地禪伯甚多，彼處問之。某甲老病，一無知解。”中使設禮再請，師曰︰“為當求佛，為復問道？若求作佛，即心是佛；若欲問道，無心是道。”中使不會，再請說之。師又曰︰“若欲求佛，即心是佛，佛因心得。若悟無心，佛亦無佛。若欲會道，無心是道。”中使曰︰“京城大德皆令布施、持戒、忍辱、苦行尋求佛。今和尚曰︰‘無漏智性，本自具足；本來清淨，不假修行。’故知前虛用功耳。”

    中使到京城進�a春藤訖，遂口奏禪師，具陳上事。帝乃聞之，敕令中使卻往傳詔取禪師。

    天寶三年十二月十七日，到京參訖，帝敕于白蓮花亭子安置。正月十五日，敕令京城內大師大德與禪師論道。禪師奏曰︰“山僧久病，無暇談論，不假繁辭。以要言之，安問敢對。”有泰平寺遠禪師問曰︰“對聖人不敢繁詞，何者為道？”師曰︰“道本無名，因心名道。心名若有，道不窮虛，然名心若無，道憑何有？二俱虛妄，總是假名。”問︰“見有身心是道已不？”師曰︰“小僧身心，本來是道。”問︰“適來曰無心是道，今言身心本來是道，豈非相違？”師曰︰“無心是道，心泯道無。心道一如，故曰無心是道。身心本來是道者，道亦本是身心。身心本既是空，道亦窮源不有。”遠公曰︰“渺小山僧還會道理？”師曰︰“大德只見山僧相，不見無相。見相者是大德所見，故雲凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即悟其道；若以相為實者，窮劫不可得也。”問︰“今見山僧相，不見山僧無相，請為于相中說無相理看。”師曰︰“淨名曰︰‘四大無主，身亦無我。’今即無我所見與道相應。大德若以四大有主，主即是我。若有我見，�a沙劫中不可會得。是曰︰‘聖人大悅，朝士忻然。’”師乃四大無主偈曰︰

    四大無心復如水，遇曲逢直無彼此。

    淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意？

    境觸但似水無心，在世縱橫有何事？

    又香山僧慧明問︰“無心是道，瓦礫無心，亦應是道？”又曰︰“身心是道，四生六類皆有身心，悉是道不？若有見聞，請對聖說！”師曰︰“大德若作見聞覺知之者，非是求道之人，與道殊不相應。經曰︰‘無眼耳鼻舌身意’，眼耳尚無，見聞覺知憑何說有？窮本不有，何處存心？若會無心，不同草木。”惠明無對。師遂見聞覺知偈曰︰

    見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。

    如鳥空中只沒飛，無取無舍無憎愛。

    若會應處本無心，方得名為觀自在。

    又白馬寺惠真問︰“禪師說無心是道？”師曰︰“然。”問曰︰“道既無心，佛有心耶？佛之與道，是一是二？”師曰︰“不一不二。”問︰“佛度眾生為有心故，道不度人為無心故。一度一不度，是二是不二？”師曰︰“此是大德妄生二見，山僧不然。何者？佛是虛名，道亦妄立。二俱不實，都是假名。一假之中立何二？”又問︰“佛之與道縱是假名，當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？”師曰︰“佛之與道，因心而立。推窮心本，心亦是無。二俱虛妄，猶如花翳。即悟本空，強立佛道。”于是惠真贊曰︰“事無不盡，理無不備。此是頓見真門，即心是佛，可與後世眾生軌則。”師無修偈曰︰

    見道方修道，不見復何修？

    道性如虛空，虛空何處修？

    遍觀修道者，撥火見浮漚。

    但看弄傀儡，線斷一時休。

    法空禪師問曰︰“佛之與道盡是假名妄立，十二部經亦應不實。從前尊宿代代相承，皆言修道，總是妄不？”師曰︰“然。十二部教皆合于道。禪師錯會，背道逐教。道本無修，禪師強修；道本無作，禪師強作；道本無事，強生多事；道本無為，于中強為；道本無知，于中強知。如此見解，自是不會，須自思之。”師《背道逐教偈》曰︰

    道體本無修，不修自合道。

    若起修道心，此人未會道。

    棄卻一真性，卻入鬧浩浩。

    忽逢修道人，第一莫向道。

    又福先寺安禪師問︰“道是假名，佛亦妄立。十二部教接人方便，一切總妄，以何為真？”師曰︰“為有妄故，將真對妄。推窮妄性，本來空寂。真亦何曾更有實體？故知真妄總是假名。”座下眾人悉皆頓悟。又問︰“一切是妄，妄亦同真。真妄無殊，復是何物？”師曰︰“若言何物，此亦是妄。道無相似，道無比並，道無譬喻，道無對治。言道者以言詮理，得理忘言，知悟性空，此人悟道。經曰︰‘言語道斷，心行處滅。’”師《真妄偈》曰︰

    窮真真無相，窮妄妄無形。

    返觀推窮心，知心亦假名。

    會道既如此，到頭也只寧。

    有所成寺達性禪師贊嘆問︰“其理甚妙。真妄雙泯，佛道兩亡。修行性空，名相不實。如是解時，不可斷他眾生善惡二根，可是菩提耶？”師曰︰“善惡二根，因心而有。窮心若有，根亦不無。推心既空，根因何立？經曰︰‘善不善從心化生。’善惡業緣，本無有實，雖則不實，不共心俱。”師《善惡二根不實偈》曰︰

    善既從心生，惡豈離心有？

    善惡是外緣，于心實不有。

    舍惡送何處？取善令誰守？

    傷嗟二見人，攀緣兩頭走。

    忽悟無生本，始會從前咎。

    又士孫體虛問︰“此身從何而來？百年後復歸何處？”師曰︰“如人睡時，忽然作夢，夢從何來？睡覺之時，夢從何去？”進曰︰“夢時不可言無，忽覺不可言有。雖有往來，往來無所。”師曰︰“貧道之身亦如其夢。”體虛頓悟此身實同于夢。師來往如夢偈曰︰

    亦知如在夢，睡里實是鬧。

    忽覺萬事休，還同睡時覺。

    智者會悟夢，迷人信夢鬧。

    會夢無兩般，一悟無別悟。

    富貴與貧賤，更亦無別道。

    師上元三年五月五日遷化，春秋九十五。敕謚大曉禪師。

    一宿覺和尚嗣六祖，在溫州。師諱玄覺，字道明，俗姓戴氏，溫州永嘉縣人也。內外博通，食不耕鋤，衣不蠶口，平生功業，非人所測。曾在溫州開元寺，孝順親母，兼有姊，侍奉二人。合寺合廓，人謗其僧。有一日，親母下世，著麻，未拋姊，又更被人謗，其僧不能觀得。有一日，廊下見一禪師，號曰神策，年近六十有余，弟姊兩人隔簾見其老宿，姊卻向弟曰︰“屈老宿歸房里吃茶，還得也無？”弟便出來屈其老宿。老宿不欲得入，見其僧苦切，老宿許之。老宿去房里，女出來相看曰︰“小弟容易，乞老宿莫怪。”便對老宿坐，又教弟坐。三人說話次，老宿見其僧氣色異于常人，又女人亦有丈夫之氣。老宿勸其僧曰︰“孝順之事，自是一路，雖明佛理，未得師印。過去諸佛，聖聖相傳，佛佛印可。釋迦如來，燃燈授記，若不然者，即墮自然矣。南方有大聖，號曰慧能禪師，可往禮足為師。”僧對曰︰“昨者母親下世，只有姊，獨自無人看侍，爭拋得？”姊卻向弟說︰“弟莫疑我，某甲獨自身，取次寄住得，但自去。”弟僧從此裝裹，卻去寺主處具說前事。寺主曰︰“師兄若這個善心，某甲身已不能去得，某相共造善因。師兄但去，莫愁其姊。某甲孝順，但喚來他房里。”其僧一一依他寺主處分，喚姊去守主房里安排了，便發去。

    其弟僧年當三十一，迤邐往到始興縣曹溪山，恰遇大師上堂，持錫而上，繞禪床三匝而立。六祖問︰“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，行行無虧，名曰沙門。大德從何方而來，生大我慢？”對曰︰“生死事大，無常迅速。”六祖曰︰“何不體取無生，達本無速乎？”對曰︰“體本無生，達即無速。”祖曰︰“子甚得無生之意。”對曰︰“無生豈有意耶？”祖曰︰“無意誰能分別？”對曰︰“分別亦非意。”祖曰︰“如是如是。”于時大眾千有余人，皆大愕然。師卻去東廊下掛錫，具威儀，便上禮謝，默然擊目而出，便去僧堂參眾，卻上來辭。祖曰︰“大德從何方來？返太速乎？”對曰︰“本自非動，豈有速也？”祖曰︰“誰知非動？”對曰︰“仁者自生分別。”祖師一跳下來，撫背曰︰“善哉，善哉！有手執干戈。”小留一宿，來朝辭祖師。禪師領眾送其僧。其僧行十步來，振錫三下曰︰“自從一見曹溪後，了知生死不相干。”

    其僧歸來，名號先播于眾人耳，直道不可思議人也。收過者無數，供養者不一。從此所有歌行偈頌皆是其姊集也。師先天二年十月十七日遷化，春秋三十九，敕謚無相大師淨光之塔。

    懷讓和尚嗣六祖，在南岳，姓杜氏，金州人也。初生之時，有六道白氣應于上像。儀鳳二年四月八日生，感此瑞氣，刺使瞻見，奏聞高宗。帝曰︰“此氣何瑞？”太史曰︰“國之法寶，非染俗貴，在于安康、金州分野。”時金州太守韓偕具錄奏上，帝曰︰“僧瑞宜加善慶。”敕韓偕親往存毓。厚賜安慰。是時杜氏名曰光奇，家內有三子。于三子中其應瑞生者，年近五歲，炳然殊異，心懷恩讓，不與競。父母號之名為讓。子至于十載，唯愛佛經。有三藏玄靜過舍說法，告光奇曰︰“此子出家之後當獲上乘，至幽至微，會于佛理。”垂拱四年，年始十五，拜辭父母，往荊州玉泉寺事弘景律師。經于八年便懷讓，至通天元年四月十二日于當寺受戒，至久視元年七月十八日自嘆曰︰“我受戒今經五夏，廣學威儀而嚴有表，欲思真理而難契焉。”又曰︰“夫出家者為無為法，天上人間無有勝者。”時有坦然禪師，睹讓嗟嘆，乃命雲游，博問先知。至嵩山安和尚處，坦然問西來意話，坦然便悟，事安和尚。師乃往曹溪而依六祖。六祖問︰“子近離何方？”對曰︰“離嵩山，特來禮拜和尚。”祖曰︰“什摩物與摩來？”對曰︰“說似一物即不中。”在于左右一十二載，至景雲二年禮辭祖師。祖師曰︰“說似一物即不中，還假修證不？”對曰︰“修證即不無，不敢污染。”祖曰︰“即這個不污染底，是諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是。西天二十七祖般若多羅記汝︰佛法從汝邊去，向後馬駒踏殺天下人。汝勿速說此法，病在汝身也。”

    馬和尚在一處坐，讓和尚將磚去面前石上磨。馬師問︰“作什摩？”師曰︰“磨磚作鏡。”馬師曰︰“磨磚豈得成鏡？”師曰︰“磨磚尚不成鏡，坐禪豈得成佛也？”馬師曰︰“如何即是？”師曰︰“如人駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？”師又曰︰“汝為學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。于法無住，不可取舍，何為之乎？汝若坐佛，卻是殺佛。若執坐相，非解脫理也。”馬師聞師所說，從座而起，禮拜問曰︰“如何用心即合禪定無相三昧？”師曰︰“汝學心地法門，猶如下種。我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見于道。”又問︰“和尚見道，當見何道？道非色故，雲何能觀？”師曰︰“心地法眼能見于道，無相三昧亦復然乎？”馬師曰︰“可有成壞不？”師曰︰“若契于道，無始無終，不成不懷，不聚不散，不長不短，不靜不亂，不急不緩。若如是解，當名為道。汝受吾教，听吾偈曰︰

    心地含諸種，遇澤悉皆萌。

    三昧花無相，何壞復何成？”

    有大德間︰“如鏡鑄像，像成後鏡明向什摩處去？”師曰︰“如大德未出家時相狀向什摩處去？”進曰︰“成像後為什摩不鑒照？”師曰︰“雖然不鑒照，謾他一點不得。”

    師天資三年八月十二日終，敕謚大慧禪師最勝輪之塔。