作者︰靜、筠二禪僧編
石頭和尚嗣吉州思和尚，在南岳。師諱希遷，姓陳，端州高要人也。在孕之時，母絕羶穢。及誕之夕，滿室光明。父母怪異，詢乎巫祝。巫祝曰︰“斯吉祥之徵也。”風骨端秀，方頤大耳，專靜不雜，異乎凡童。及年甫齠齔，將詣佛寺，見尊像。母氏令禮，禮已曰︰“斯佛也。”師禮訖，瞻望久之，曰︰“此蓋人也，形儀手足與人奚異？苟此是佛，余當作焉。”時道俗咸異斯言。親黨之內多尚淫祀，率皆宰犢以祈福佑。童子輒往林社毀其祀具，奪牛而還，歲盈數十，悉巡之于寺。自是親族益修淨業。時六祖正揚真教，師世業鄰接新州，遂往禮覲。六祖一見忻然，再三撫頂而謂之曰︰“子當紹吾真法矣！”與之置饌，勸令出家。于是落發離俗。開元十六年具戒于羅浮山。略探律部，見得失紛然，乃曰︰“自性清靜，謂之戒體。諸佛無作，何有生也？”自爾不拘小節，不尚文字，因讀肇公《涅盤無名論》雲︰“覽萬像以成己者，其唯聖人乎？”乃嘆曰︰“聖人無己，靡所不己；法身無量，誰雲自他？圓鏡虛鑒于其間，萬家體玄而自現。境智真一，孰為去來？至哉斯語也！”尚于山舍假寐如夢，見吾身與六祖同乘一龜，游泳深池之內，覺而詳曰︰“龜是靈智也；池，性海也。吾與師同乘靈智，游于性海久矣。”
六祖遷化時，師問︰“百年後某甲依什摩人？”六祖曰︰“尋思去。”六祖遷化後，便去清涼山靖居行思處。禮拜侍立，和尚便問︰“從什摩處來？”對曰︰“從曹溪來。”和尚拈起和癢子曰︰“彼中還有這個也無？”對曰︰“非但彼中，西天亦無。”和尚曰︰“你應到西天也無？”對曰︰“若到即有也。”和尚曰︰“未在，更道。”對曰︰“和尚也須道取一半，為什摩獨考專甲？”和尚曰︰“不辭向你道，恐已後無人承當。”和尚又問︰“你到曹溪得個什摩物來？”對曰︰“未到曹溪，亦不曾失。”師卻問和尚︰“在曹溪時還識和尚不？”思曰︰“你只今識吾不？”對曰︰“識又爭能識得？”又問︰“和尚自從嶺南出後，在此間多少時？”思曰︰“我亦不知汝早晚離曹溪。”對曰︰“某甲不從曹溪來。”思曰︰“我也知你來處。”對曰︰“和尚幸是大人，莫造次。”思和尚見師異于常人，便安排于西俠，日夕只在和尚身邊。其師形貌端正，足人是非，直得到和尚耳里。和尚得消息，向師曰︰“汝正時是。”師便應喏。第二日，粥鼓鳴了，在西俠里坐，伸手取粥。廚下僧見其缽盂，尋來。元來其師取和尚粥，眾人知是其人安排。凡夫不識聖人，謗和尚，又毀師。闔院一齊上來，于和尚前收過。思和尚向師曰︰“從今已後，第一不得行此事。你若行此事，是你正眼埋卻也不難。”師受戒後，思和尚問︰“你已是受戒了也，還听律也無？”對曰︰“不用听律。”思曰︰“還念戒也無？”對曰︰“亦不用念戒。”思曰︰“你去讓和尚處達書得否？”對曰︰“得。”思曰︰“速去速來。你若遲晚些子，不見吾。你若不見吾，不得床下大斧。”師便去到南岳讓和尚處。書猶未達，先禮拜問︰“不慕諸聖不重己靈時如何？”讓和向曰︰“子問太高生，向後人成闡提去。”師對曰︰“寧可永劫沉淪，終不求諸聖出離。”師機既不投，書亦不達，便歸師處。思和尚問︰“彼中有信不？”師對曰︰“彼中無信。”思曰︰“有回報也無？”對曰︰“信既不通，書亦不達。”師卻問︰“專甲去時，和尚有言，教速來床下收取大斧。峰已來也，便請大斧。”思和尚良久，師作禮而退。斯之要旨，豈劣器之能持？乃佛佛徑燭心燈，祖祖玄傳法印。大師既投針而久親于丈室，臨歧而回。承方外之機，則能事將備，道可行矣。思和尚曰︰“吾之法門，先聖展轉遞相囑授，莫令斷絕。祖師預記于汝，汝當保持，善自好去。”非久之間，思和尚遷化。師著麻一切了，于天寶初方屆衡岳。遍探岑壑，遂歇息于南台。
寺東有石如台，乃庵其上，時人號石頭和尚焉。此台則梁海禪師得道之台也。師初至南台，師僧去看，轉來向讓和尚說︰“昨來到和尚處問佛法、輕忽底後生來東石頭上坐。”讓曰︰“實也無？”對曰︰“實也。”讓便喚侍者曰︰“你去東邊子細看，石頭上坐底僧，若是昨來底後生，便喚他。若有應，你便道︰‘石上𪆒⺼享子，堪移此處栽。”侍者持此偈舉似師。師答曰︰“任你哭聲哀，終不過山來。”侍者卻來舉似讓和尚。和尚雲︰“這阿師！他後子孫噤卻天下人口去。”又教侍者問法。侍者去彼問︰“如何是解脫？”師曰︰“阿誰縛汝？”“如何是淨土？”師曰︰“阿誰垢汝？”“如何是涅般？”師曰︰“誰將生死與汝？”侍者卻來舉似和尚。和尚便合掌頂戴。此時有堅固禪師、蘭、讓三人為世宗匠，僉曰︰“彼石頭有真師子吼。”師喚主事具陳前事。主事曰︰“乞師有事處分。”和尚領眾去東邊見石頭。石頭又強為不得，起來迎接，相看一切了，讓和尚與石頭起院成持也。僧問︰“如何是祖師西來意？”師曰︰“問取露柱去。”僧曰︰“不會。”師曰︰“我更不會。”大顛問︰“古人道︰‘道有道，無二謗。’請師除。”師曰︰“正無一物，除個什摩？”師索大顛曰︰“並卻咽喉 吻，速道將來。”對曰︰“無這個。”師曰︰“若與摩則你得入門也。”僧問︰“如何是本來事？”師曰︰“汝因何從我見？”進曰︰“不從師覓，如何即得？”師曰︰“何曾失卻那作摩？”
藥山在一處坐。師問︰“你在這里作什摩？”對曰︰“一物也不為。”師曰︰“與摩則閑坐也。”對曰︰“若閑坐則為也。”師曰︰“你道不為，不為個什摩？”對曰︰“千聖亦不識。”師以偈贊曰︰
從來共住不知名，任運相將作摩行。
自古上賢猶不識，造次常流豈可明？
僧拈問︰“漳南既是千聖，為什摩不識？”答曰︰“千聖是什摩碗鳴聲！”師問僧︰“從什摩處來？”對曰︰“從江西來。”師曰︰“江西還見馬祖不？”對曰︰“見。”師乃指一柴橛曰︰“馬師何似這個？”僧無對，卻回舉似師，請師為決。馬師曰︰“汝見柴橛大小？”對曰︰“勿量大。”馬師曰︰“汝甚有壯大之力。”僧曰︰“何故此說？”馬師曰︰“汝從南岳負一柴橛來，豈不是有壯大之力？”師述《參同契》曰︰
竺土大仙心，東西密相付。
人根有利鈍，道無南北祖。
靈源明皎潔，枝派暗流注。
執事元是迷，契理亦非悟。
門門一切境，回互不回互。
回而更相涉，不爾依位住。
色本殊質像，聲源異樂苦。
暗合上中言，明暗清濁句。
四大性自復，如子得其母。
火熱風動搖，水濕地堅固。
眼色耳聲音，鼻香舌咸醋。
然于一一法，依根葉分布。
本末須歸宗，尊卑用其語。
當明中有暗，勿以明相遇。
當暗中有明，勿以暗相睹。
明暗各相對，譬如前後步。
萬物自有功，當言用及處。
事存函蓋合，理應箭鋒住。
承言須會宗，勿自立規矩。
觸目不見道，運足焉知路。
進步非遠近，迷隔山河耳。
謹白參玄人，光陰勿虛度。
師與鄧隱峰鏟草次，見蛇。師過鍬子與隱峰。隱峰接鍬子了，怕，不敢下手。師卻拈鍬子截作兩段，謂隱峰曰︰“生死尚未過得，學什摩佛法。”師將鍬子鏟草次，隱峰問︰“只鏟得這個，還鏟得那個摩？”師便過鍬子與隱峰。隱峰接得鍬子，向師鏟一下。師曰︰“你只鏟得這個。”洞山代曰︰“還有堆阜摩？”
師唐貞元六年庚午歲十二月六日終，春秋九十一，僧夏六十三。僖宗皇帝謚號無際大師見相之塔。
耽源和尚嗣忠國師，先是馬大師門人也。師入京為國師侍者。後再見馬大師，于大師前旋行一匝作圓相，然後于中心禮拜。大師曰︰“你欲作佛也？”對曰︰“某甲不解捏目。”大師曰︰“吾不如汝。”百丈在泐潭推車次，師問︰“車在這里，牛在什摩處？”百丈以手斫額，師以手拭目。
天皇和尚嗣石頭，在荊南。師諱道悟，未睹行狀，不決終始之要。師初問石頭︰“離卻智慧，何法示人？”石頭曰︰“老僧無奴婢，離什摩？”進曰︰“如何得玄旨？”石頭曰︰“你解撮風不？”師曰︰“若與摩則不從今日去也。”石頭曰︰“未審汝早晚從那邊來？”師曰︰“某甲不是那邊人。”石頭曰︰“我早個知汝來處。”師曰︰“和尚亦不得贓賄于人。”石頭曰︰“汝身現在。”師曰︰“雖然如此，畢竟如何示于後人？”石頭雲︰“你道阿誰是後人？”師禮謝，深領玄要。問︰“如何玄妙之說？”師雲︰“莫道我解佛法！”僧雲︰“爭那學人疑滯何？”師曰︰“何不問老僧？”僧曰︰“問則問了也。”師曰︰“去！不是你存泊處。”
師乃一日忽然喚典座，典座來。師示曰︰“會摩？”曰︰“不會。”師便把枕子當面拋之，乃告寂。
尸梨和尚嗣石頭。順宗皇帝問師︰“大地普眾生，見性成佛道？”師曰︰“佛性猶如水中月，可見不可取。”大義禪師曰︰“佛性非見，必見水中月，何不攫取？”帝默然之。又問大義︰“何者是佛性？”大義雲︰“不離陛下所問。”皇帝默契玄關，一言遂合。
丹霞和尚嗣石頭。師諱天然，少親儒墨，業洞九經。初與龐居士同侶入京求選，因在漢南道寄宿次，忽夜夢日光滿室。有鑒者雲︰“此是解空之祥也。”又逢行腳僧，與吃茶次，僧雲︰“秀才去何處？”對曰︰“求選官去。”僧雲︰“可借許功夫，何不選佛去？”秀才曰︰“佛當何處選？”其僧提起茶碗曰︰“會摩？”秀才曰︰“未測高旨。”僧曰︰“若然者，江西馬祖今現住世說法，悟道者不可勝記，彼是真選佛之處。”二人宿根猛利，遂返秦游而造大寂，禮拜已，馬大師曰︰“這漢來作什摩？”秀才汰上襆頭，馬祖便察機，笑而曰︰“汝師石頭摩？”秀才曰︰“若與摩則與某甲指示石頭。”馬祖曰︰“從這里去南岳七百里，遷長老在石頭，你去那里出家。”秀才當日便發去，到石頭參和尚。和尚問︰“從什摩處來？”對曰︰“某處來。”石頭曰︰“來作什摩？”秀才如前對，石頭便點頭曰︰“著槽廠去。”乃執爨役。經一二載余，石頭大師明晨欲與落發，今夜童行參時，大師曰︰“佛殿前一搭草，明晨粥後鏟卻。”來晨諸童行競持鍬酴，唯有師獨持刀水，于大師前跪拜揩洗。大師笑而剃發。師有頂峰突然而起，大師按之曰︰“天然矣。”落發既畢，師禮謝度兼謝名，大師曰︰“吾賜汝何名？”師曰︰“和尚豈不曰‘天然’耶？”石頭甚奇之，乃為略說法要，師便掩耳雲︰“太多也。”和尚雲︰“汝試作用看。”師遂騎聖僧頭，大師雲︰“這阿師！他後打破泥龕塑像去。”
師受戒已，而大寂耀摩尼于江西，師乃下岳，再詣彼，禮謁大寂。大寂問︰“從什摩處來？”對曰︰“從石頭來。”大寂曰︰“石頭路滑，還弛倒也無？”對曰︰“若弛倒即不來此也。”大寂甚奇之。師放曠情杯，濤違順境，樂乎雲水，去住逍遙。至洛京，參忠國師。初見侍者便問︰“和尚還在也無？”對曰︰“在，只是不看客。”師曰︰“大深遠生！”侍者曰︰“佛眼覷不見。”師曰︰“龍生龍子，鳳生鳳子。”侍者舉似國師，國師便打侍者。師尋上鄧州丹霞山，格調孤峻，少有攀者。爰有禪德遠來問津，山下遇見師，遂輒申問︰“丹霞山在什摩處？”師指山曰︰“青青黯黯底是。”禪德曰︰“莫只這個便是不？”師曰︰“真師子�海 徊Ρ闋 ！貝斡諤焯 踴 シ迦 亍Ｓ擲窆 混 ΑＲ栽 統跎狹 畔閔劍 敕 ｌ ξ 媛隆︰笥諢 炙攏 鎏旌 倌痙鷚雜 危 魅嘶蚣ィ υ唬骸拔彷迸 偕嶗 ！敝魅嗽唬骸澳就酚瀉我玻俊筆υ唬骸叭羧徽吆臥鷂液 俊敝魅艘 蚯埃 濟 皇弊孤洹Ｓ腥宋收婢醮笫Γ骸暗は忌漳痙穡 獻 瀉喂 俊貝笫υ疲骸吧獻 患 稹！苯 唬骸暗は加秩綰危俊貝笫υ疲骸暗は忌漳就貳！ br />
師有時到山院寄宿，見老宿共行者同床坐。師放下衣缽便問訊二人，二人都不顧視。直至來朝，遂見行者將一鐺飯向堂中心著，共老宿吃，又不喚師。師亦自向前共吃。行者見師向前，便顧視老宿雲︰“莫言侵早起。”師向老宿曰︰“這個行者，何不教伊？大無禮生！”老宿雲︰“好個人家男女，有什摩罪過？點污他作什摩！”師雲︰“適來洎錯放過。”
師作《孤寂吟》曰︰
時人見余守孤寂，為言一生無所益。
余則閑吟孤寂章，始知光陰不虛擲。
不棄光陰須努力，此言雖說人不識。
識者同為一路行，豈可顛墜緣榛棘。
榛棘茫茫何是邊，只為終朝盡眾喧。
眾喧不覺無涯際，哀哉真實不虛傳。
傳之響之只不聞，猶如燈燭合盂盆。
共知總有光明在，看時未免暗昏昏。
昏昏不覺一生了，斯類塵沙比不少。
直似潭中吞鉤魚，何異空中蕩羅鳥。
此患由來實是長，四維上下遠茫茫。
倏忽之間迷病死，塵勞難脫哭愴愴。
愴愴哀怨終無益，只為將身居痛室。
到此之時侮何及，雲泥未可訪孤寂。
孤寂宇宙窮為良，長吟高臥一閑堂。
不慮寒風吹落葉，豈愁桑草遍遭霜。
但看松竹歲寒心，四時不變流清音。
春夏暫為群木映，秋冬方見郁高林。
故知世相有剛柔，何必將心清濁流。
二時組糖隨緣過，一身遮莫布毛裘。
隨風逐浪往東西，豈愁地迮與天低。
時人未解將為錯，余則了然自不迷。
不迷須有不迷心，看時淺淺用時深。
此中真珠若采得，豈同樵夫負黃金。
黃金亨練轉為真，明珠含光未示人。
了即毛端滴巨海，始知大地一微塵。
塵滴存乎未免僭，莫棄這邊留那邊。
直似長空搜鳥跡，始得玄中又更玄。
舉一例諸足可知，何用喃喃說引詞。
只見餓夫來取飽，未聞漿逐渴人死。
多人說道道不行，他家未悟詐頭明。
三寸刺刀開曠路，萬株榛棘擁身生。
塵滓茫茫都不知，空將辯口瀉玄微。
此物那堪為大用，千生萬劫作貧�骸 br />
聊書孤寂事還深，鍾期能听伯牙琴。
道者知音指其掌，方貴名為孤寂吟。
師又有《玩珠吟》︰
識得衣中寶，無明醉自惺。
百骸俱潰散，一物鎮長靈。
知境渾非體，尋珠不見形。
悟即三身佛，迷疑萬卷經。
在心心豈測，居耳耳難听。
罔像先天地，淵玄出杳冥。
本剛非鍛煉，元淨莫澄停。
盤泊逾朝日，玲瓏映曉星。
瑞光流不滅，真澄濁還清。
鑒照崆峒寂，勞籠法界明。
悍凡功不滅，超聖果非盈。
龍女心親獻，蛇王口自傾。
護鵝人卻活，黃雀義猶輕。
解語非關舌，能言不是聲。
絕邊彌瀚漫，三際等空平。
演教非為教，聞名不認名。
二邊俱不立，中道不須行。
見月休看措，歸家罷問程。
誠心豈測佛，何佛更堪成？
又頌曰︰
丹霞有一寶，藏之歲月久。
從來人不識，余自獨防守。
山河無隔礙，光明處處透。
體寂常湛然，瑩徹無塵垢。
世間采取人，顛狂逐路走。
余則為渠說，撫掌笑破口。
忽遇解空人，放曠在林藪。
相逢不擎出，舉意便知有。
師又有《驪龍珠吟》︰
驪龍珠，驪龍珠，光明燦爛與人殊，
十方世界無求處，縱然求得亦非珠。
珠本有，不升沉，時人不識外追尋，
行盡天涯自疲極，不如體取自家心。
莫求覓，損功夫，轉求轉見轉元無。
恰如渴鹿趁陽焰，又似狂人在道途。
須自體，了分明，了得不用更磨瑩，
深知不是人間得，非論六類及生靈。
虛用意，損精神，不如閑處絕縴塵，
停心息意珠常在，莫向途中別問人。
自迷失，珠元在，此個驪龍終不改。
雖然埋在五陰山，自是時人生懈怠。
不識珠，每拋擲，卻向驪龍前作客，
不知身是主人公，棄卻驪龍別處覓。
認取寶，自家珍，此珠元是本來人，
拈得玩弄無窮盡，始覺驪龍本不貧，
若能曉了驪珠後，只這驪珠在我身。
師有《弄珠吟》︰
般若神珠妙難測，法性海中親認得。
隱現時游五蘊山，內外光明大神力。
比珠無狀非大小，晝夜圓明悉能照。
用時無處復無蹤，行住相隨常了了。
先聖相傳相指授，信此珠人世希有。
智者號明不離珠，迷人將珠不識走。
吾師權指喻摩尼，采人無數入春池。
爭拈瓦礫將為寶，智者安然而得之。
言下非近亦非遠，體用如如轉無轉。
萬機珠對寸心中，一切時中巧方便。
皇帝曾游于赤水，視听爭求都不遂。
罔像無心卻得珠，能見能聞是虛偽。
非自心，非因緣，妙中之妙玄中玄。
森羅萬像光中現，尋之不見有根源。
燒六賊，爍四魔，能摧我山竭愛河。
龍女靈山親獻佛，貧�閡呂鑀黲 傘 br />
亦非性，亦非心，非性非心超古今。
體絕名言名不得，權時題作弄珠吟。
師與麻谷游山，到澗邊語話次，麻谷問︰“如何是大涅盤？”師回頭雲︰“急。”谷曰︰“急個什摩？”師雲︰“澗水。”
師初開堂時，有人問︰“作摩生語話即得不墜門風？”師曰︰“一任語話即不墮門風。”僧雲︰“便請和尚語話。”師曰︰“青山綠水不相似。”師勘僧曰︰“什摩處來？”對曰︰“山下來。”師曰︰“吃飯也未？”對曰︰“吃飯了也。”師曰︰“將飯與 梨吃底人還有眼也無？”僧無對。有人舉似溈山，溈山雲︰“有。”進曰︰“眼在什摩處？”溈山曰︰“眼在頂上。”有人持此話舉似洞山，洞山雲︰“若不是溈山，爭解與摩道？”僧便問︰“作摩生是在頂上底眼？”洞山雲︰“不昧向上。”招慶拈問保福︰“將飯與人吃，感恩則有分，為什摩卻成不具眼去？”保福雲︰“施者受者，二俱瞎漢。”慶雲︰“忽有人盡其機來，還成瞎漢不？”保福曰︰“和尚還為人摩？”慶雲︰“教某甲共阿誰商量？”保福尋後曰︰“道某甲瞎漢得摩？”師又有《如意頌》曰︰
真如如意寶，如意寶真如。
森羅及萬象，一法更無余。
海澄孤月照，天地洞然虛。
寂寂空形影，明明一道如。
師以長慶三年癸卯歲六月二十三日告門人，令備湯，沐訖雲︰“吾將行矣。”乃戴笠子，策杖入屨，垂一足未至地而逝。春秋八十六。敕謚智通大師妙覺之塔。劉軻撰碑文。
招提和尚嗣石頭。師諱惠明，姓歐陽，韶州曲江人也。年十三，于鄧林寺摸禪師處出家。十七游衡岳，二十受戒，乃往虔州龔公山謁大寂。大寂雲，“你來何求？”對曰︰“求佛知見。”大寂曰︰“佛無知見，知見乃魔界耳。你從南岳來，似未見石頭曹溪心要耳。汝應卻歸石頭。”師遂依言而返，造石頭，果應大寂之言，契緣悟達。不出招提三十余年，因號招提朗矣。至元和十五年庚子歲正月二十二日遷化，春秋八十三，僧夏六十四矣。
藥山和尚嗣石頭，在朗州。師諱惟儼，姓韓，絳州人也，後徙南康。年十七，事潮州西山慧照禪師。大歷八年，受戒于衡岳寺希澡律師。師一朝言曰︰“大丈夫當離法自淨，焉能屑屑事細行于布巾耶？”即謁石頭大師，密領玄旨。師于貞元初居澧陽芍藥山，因號藥山和尚焉。
師初住時，就村公乞牛欄為僧堂。住未得多時，近有二十來人。忽然有一僧來請他為院主，漸漸近有四五十人。所在迫俠〔狹〕，就後山上起小屋，請和尚去上頭安下。和尚上頭又轉轉師僧王。其院主僧再三請和尚為人說法。和尚一二度不許，第三度方始得許，院主便歡喜，先報大眾。大眾喜不自勝，打鍾上來。僧眾才集，和尚關卻門便歸丈室。院主在外責曰︰“和尚適來許某甲為人，如今因什摩卻不為人？賺某甲。”師曰︰“經師自有經師在，論師自有論師在，律師自有律師在。院主怪貧道什摩處？”從此後從容得數日，後升座，便有人問︰“未審和尚承嗣什摩人？”師曰︰“古佛殿里拾得一行字。”進曰︰“一行字道什摩？”師曰︰“渠不似我，我不似渠，所以肯這個字。”李翱相公來見和尚，和尚看經次，殊不采顧。相公不肯禮拜，乃發輕言︰“見面不如千里聞名。”師召相公，相公應諾。師曰︰“何得貴耳而賤目乎？”相公便禮拜。起來，申問︰“如何是道？”師指天又指地曰︰“雲在青天水在瓶。”相公禮拜。後以偈□曰︰
練得身形□鶴形，千株松下兩函經。
我聞□□□□□，□□青天水在瓶。
師因一□□□上□□□□夜而大笑一聲，澧陽東來去□□九十□□□□□夜同聞笑聲，盡曰︰“是東家聲來□□□□□□□東推。”直至藥山。徒眾曰︰“夜間和尚□頂□□。”李相公贊曰︰
選得幽居愜野情，終年□□□□□。
有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。
相公□問︰“如何是戒定慧？”師曰︰“貧道這里無這個閑家具。”問︰“己事未明，乞和尚指旨〔示〕。”師沉吟良久曰︰“吾今為汝道一句亦不難，只宜汝于言下□□去。”師因喚沙彌。道吾曰︰“用沙彌童行作什摩？”師曰︰“為有這個。”吾曰︰“何不棄卻？”師曰︰“有來多少時？”師因石頭垂語曰︰“言語動用亦勿交涉。”師曰︰“無言語動用，亦勿交涉。”石頭曰︰“這里針扎不入。”師曰︰“這里如石上栽花。”有人拈問漳南︰“古人石上栽花意作摩生？”漳南曰︰“伏汝大膽。”卻曰︰“還會摩？”對曰︰“不會。”雲︰“癩人吃豬肉。”師問僧︰“近離什摩處？”對曰︰“近離百丈。”師曰︰“海師兄一日十二時中，為師僧說什摩法？”對曰︰“或曰三句外省去，或曰六旬外會取，或曰未得玄鑒者。且依了義教，猶有相親分。”師曰︰“三千里外且喜得勿交涉。”
師帶刀行次，道吾問︰“背後底是什摩？”師拔刀便驀口斫。師夜不點火，僧立次，師乃曰︰“我有一句子，待特牛生�海 次 晁怠！鄙 唬骸疤嘏Ｉ 毫艘玻 皇嗆蛻脅凰怠！筆Ρ闥骰稹；鵠矗 慍檣砣脛 ︰笤蒲揖偎貧瓷劍 瓷皆唬骸按松 醇 覽恚 皇遣豢俠癜蕁！鄙 槲食で歟骸凹仁羌 材Σ豢俠癜藎俊鼻煸唬骸爸晃 蘩瘛！卑琢 槲剩骸吧 燃 覽恚 材Σ豢俠瘢俊蔽薅浴０琢 唬骸案 揮 貿 貳！筆τ質被繳趁幀Ｔ蒲以唬骸盎剿 魘材Γ俊筆υ唬骸拔矣姓勱蓬踝櫻 撂嶸咸嵯隆！毖以唬骸叭粲 Γ 蚰臣子牒蛻幸蝗順 皇幀！筆τ質蔽噬 骸叭曛罘叫薪爬疵偃︿訓玫孜錮床唬俊鄙 圓恢小Ｊυ唬骸翱白魘材τ茫俊筆Υ 唬骸安輝倒腴x（里外）所滯，覓來久矣。”師問雲岩︰“作什摩？”對曰︰“擔水。”師曰︰“那個尼？”對曰︰“在。”師曰︰“你來去為阿誰？”對曰︰“替渠東西。”師曰︰“何不教伊並頭行？”對曰︰“和尚莫謗他。”師曰︰“不合與摩道。”師代曰︰“還曾擔擔摩？”
師有時曰︰“我有一句字，未曾向人說。”道吾曰︰“相隨來也。”師問僧︰“汝從什摩處來？”對曰︰“南泉來。”師曰︰“在彼中多少時？”對曰︰“經冬過夏。”師曰︰“與摩則作一頭水牯牛去也。”對曰︰“雖在彼中，不曾上他食堂。”師曰︰“不可口吃東西風也。”對曰︰“莫錯和尚，自有人把匙箸在。”雲岩問︰“一句子如何言說？”師曰︰“非言說。”道吾曰︰“早說了也。”雲岩因乞百丈齋，師問︰“陰界不吃，乞與阿誰？”對曰︰“有一人要。”因于迪相公問紫玉︰“佛法至理如何？”玉召相公名，相公應喏。玉曰︰“更莫別求。”師聞舉曰︰“搏殺這個漢。”僧便問師︰“如何？”師代曰︰“是什摩？”院主報和尚︰“打鍾也，請和尚上堂。”師曰︰“汝與我擎缽盂來。”院主不會。雲岩曰︰“和尚無手腳來多少時？”師曰︰“汝只是狂〔枉〕被袈裟。”岩曰︰“某甲只與摩，和尚如何？”師曰︰“我無這個眷屬。”
師問園頭︰“作什摩來？”對曰︰“栽菜來。”師曰︰“栽則不障，你莫教根生。”園頭曰︰“既不教根生，大眾吃個什摩？”師曰︰“你還有口摩？”師書一“佛”字，問道吾︰“是什摩字？”吾曰︰“是‘佛’字。”師曰︰“咄！這多口阿師。”千佛代叉手退後立，又代藥山第二機曰︰“錯。”
有僧在藥山三年作飯頭，師問︰“汝在此間多少時？”對曰︰“三年。”師曰︰“我總不識汝。”其僧不會，恨而發去。問︰“學人有疑，請師決。”師曰︰“且待上堂時來。”師晚際上堂曰︰“今日有僧決疑，在什摩處？出來！”其僧才出來，師便托出，卻入房丈。師行次，雲岩避邊側立，待師到，雲︰“後底，後底。”師便驀口摑。問︰“如何得不被諸境惑？”師曰︰“听他，何礙你？’僧曰︰“學人不會此意如何？”師曰︰“何境惑你？”問︰“如何是道中指寶？”師曰︰“莫諂曲。”進曰︰“不諂曲時如何？”師曰︰“傾國不換。”
道吾和尚四十六方始出家，俗姓王，鍾陵建昌縣人也。雲岩和尚是道吾親弟也。雲岩先出家，在百丈造侍者。道吾在屋里報探官。一日行得五百里，恰到百丈莊頭，討吃飯。當時侍者亦下莊頭。莊主喚侍者對客。侍者來相看一切後，便問︰“將軍是什摩處人？”曰︰“鍾陵建昌人也。”“貴姓什摩？”對曰︰“姓王。”侍者便認得家兄，便把手啼哭雲︰“娘在無？”對曰︰“憶師兄，哭太煞，失卻一只眼，下世去。”侍者得消息，當日便上百丈。侍者須兄參一切後，侍者便諮白和尚︰“這個是某甲兄，欲投師出家，還得也無？”百丈曰︰“投某出家則不得。”侍者曰︰“作摩生即是？”百丈曰︰“投師伯處出家。”侍者領去師伯處，具陳前事，師伯便許，兄便投出家。
後侍者領師弟入京受戒了，卻轉來近百丈。兩人坐地歇息次，道吾起來禮拜曰︰“某甲有一段事，欲問多時，未得其便。今日有幸，啟問師兄，還得也無？”岩曰︰“有什摩事？”吾便問︰“離卻這個殼漏子後，與師兄什摩處得相見？”岩曰︰“不生不滅處相見。”吾曰︰“莫道草里無人，自有鑒人。”岩曰︰“作摩是你襆頭痕子尚猶在，有這個身心？”吾曰︰“啟師兄，莫下這個言詞。佛法不在僧俗。”岩便問︰“與摩理長則就，師弟作摩生？”吾曰︰“非不生不滅處，亦不求相見。”雲岩後曰︰“灼然是你眼目得與摩細，若也到山中，遞相度脫。”便歸百丈。過得一年後，道吾辭百丈，便到藥山。藥山問︰“一句子如何言說？”吾曰︰“有一人總不曾言說。”師曰︰“大藏小藏從何來？”吾曰︰“傍出。”師甚奇之。因此學禪得滋味，後只觀望師兄來。有一日造書，書上說︰“石頭是真金鋪。江西是雜貨鋪。師兄在彼中墮根作什摩？千萬千萬，速來速來。”雲岩得這個信後，只管憂愁。有一日在和尚身邊侍立，直到三更。和尚曰︰“且歇。”岩不去。和尚曰︰“你有什摩事？顏容瘦惡，恰似肚里有事。有事但說。”雲岩雲︰“無事。”和尚曰︰“莫是得智 梨信不？”岩雲︰“不敢。”百丈索道吾信，岩便取，呈似和尚。和尚見了雲︰“灼然是‘生我老父母，成我者朋友’。你不用在我這里，便速去。”岩曰︰“不敢去。”百丈曰︰“我有書兼有信物，欲得送藥山尊者，你持書速去。”
雲岩奉師處分，持書到藥山。道吾相接，引去和尚處。達書一切了後，藥山問︰“海師兄尋常說什摩法？”對曰︰“三句外省去，亦曰六句外會取。”師曰︰“三千里外且喜得勿交涉。”又問︰“更有什摩言句？”對曰︰“有時說法了，大眾下堂次，師召大眾，大眾回首，師曰︰‘是什摩？’藥山曰︰“何不早道？海兄猶在，因汝識得百丈矣。”師問雲岩︰“目前生死如何？”對曰︰“目前無生死。”師曰︰“二十年在百丈，俗氣也未除。”岩卻問︰“某甲則如此，和尚如何？”師曰︰“攣攣拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且與摩過時。”從此共師弟遞相成持。雲岩後有一日辭藥山。藥山問︰“去什摩處？”對曰︰“欲去溈山師兄處。”師曰︰“為什摩事？”對曰︰“某甲與溈山在百丈時有一願。”師曰︰“願道什摩？”對曰︰“某等兩人曾在百丈時，溈山和尚造典座，某甲造侍者，不離左右，佐副和尚。在後達于本願，欲得說破這個事。”師便許，岳便下山。道吾擔衣缽送到橋亭後卻轉來，不審和尚。和尚雲︰“送師兄去來？”對曰︰“送了也。”道吾卻問︰“師兄離師左右，還得也無？”師曰︰“智 梨何必有此問？多少年壓膝道伴，何事不造作，何事不商量？不用更問。”道吾雲︰“無和尚一言，堪為後來是標榜，乞和尚一言。”師曰︰“若也如此，我則與汝道︰‘眼則有也，只欠濤汰。’”道吾聞此語，當夜便發，明朝到山下村院，得見師兄，說藥山語了，相共轉來藥山，直到終，不離左右。
真覺大師舉問玄晤大師︰“眼門放光，照破山河。山河大地，不礙眼光。此人過在什摩處，只欠濤汰。”玄晤大師曰︰“除卻兩人，降此已下，任你大悟去，也須濤汰。”進曰︰“此是什摩人？”對曰︰“西天是一人，唐土是一人。”進曰︰“西天一人是什摩人？”對曰︰“維摩居士。”“唐土是什摩人？”雲︰“雙林傅大士。”進曰︰“此兩人被什摩時節因緣，即不濤汰？”對曰︰“札竹/到則過於老兄。”（此是龍花舉也，若依祖堂舉者）雲岩不安時，道吾問︰“離卻這個殼漏子，向什摩處再得相見？”岩曰︰“不生不滅處相見。”吾曰︰“何不道‘非不生不滅處，亦不求相見’？”
師問雲岩︰“馬有角，你還見也無？”對曰︰“有，要見作什摩？”師曰︰“與摩則好馬也。”對曰︰“若是好馬，則將出去。”
師有一日看經次，白顏問和尚︰“休得看經，不用攤人得也。”師卷卻經，問白顏曰︰“勢何似？”對曰︰“正當午時。”師曰︰“猶有紋彩在。”對曰︰“無亦無。”師曰︰“你大煞聰明。”卻問道︰“某甲如此，和尚如何？”師曰︰“攣攣拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且與摩過時。”
茗溪和尚對師說話去後，師向雲岩曰︰“茗溪向上曾為節察來。”岩卻問和尚︰“向上曾為什摩？”師日︰“攣攣拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且與摩過時。”
岩禮拜出去，向道吾拈起因緣。吾曰︰“好話只欠一問。”岩雲︰“作摩生問？”道吾曰︰“何故如此？”岩才得個問頭，便去和尚處，續前問︰“何故如此？”師曰︰“書卷不曾展。”後有人舉似石霜。石霜曰︰“不曾展他書卷。”
又時，侍者請和尚吃藥食。師曰︰“不吃。”進曰︰“為什摩不吃？”師曰︰“消他不得。”進曰︰“什摩人消得？”師曰︰“不犯優婆事者。”進曰︰“和尚為什摩消他不得？”師拈起綿卷子日︰“爭奈這個何？”
雲岩請師浴，師曰︰“我不浴。”進曰︰“為什摩不浴？”師曰︰“無垢。”進曰︰“無垢卻須浴。”師曰︰“這蒼生，無垢浴什摩？”進曰︰“爭那如許多孔竅何？”
師勘東國僧，問︰“汝年多少？”對曰︰“七十八。”師曰︰“可年七十八摩？”對曰︰“是也。”師便打之。後有人拈問曹山︰“作摩生只對，免得藥山打之？”曹山曰︰“正餃天子敕，諸侯避路傍。”進曰︰“只如上座。過在什摩處即被打之？”曹山曰︰“前鏘托猶淺，後箭射人深。”
問︰“學人擬欲歸鄉去時如何？”師曰︰“有人遍身烘爛，臥荊棘之中， 梨作摩生歸？”對曰︰“與摩則某甲卻不歸去也。”師曰︰“無。卻須歸鄉去。你若歸鄉去，我與你休糧方。”進曰︰“請和尚休糧方。”師曰︰“二時把缽盂上堂，莫咬破一粒米。”曜日頒︰
遍身烘爛更何人，臥棘森森一智真。
為報你來須體妙，時中不擬宛然新。
石室高沙彌往京城受戒，恰到朗州，經過次，近藥山下，路上忽見一個老人。沙彌問老人萬福，老人曰︰“法公萬福。”沙彌問︰“前程如何？”老人曰︰“法公何用忙，這里有肉身菩薩出世，兼是羅漢僧造院主，何妨上山禮拜？”沙彌才得個消息，便到藥山，換衣服直上法堂，禮拜和尚。師曰︰“從什摩處來？”對曰︰“從南岳來。”師曰︰“什摩處去？”對曰︰“江陵受戒去。”師曰︰“受戒圖什摩？”對曰︰“圖免生死。”大師曰︰“有一人不受戒而遠生死，阿你還知也無？”對曰︰“既若如此，佛在世制二百五十條戒又奚為？”師曰︰“咄！這饒舌沙彌，猶掛著 齒在。”師便教伊參眾去。其沙彌去庫頭相看主事次，道吾來，不審和尚。和尚向道吾曰︰“你見適來跛腳沙彌摩？”對曰︰“見。”師曰︰“此沙彌有些子氣息。”吾曰︰“村里男女有什摩氣息？未得草草，更須勘過始得。”師教侍者喚其沙彌，沙彌便上來。師曰︰“聞說長安甚大鬧，汝還知也無？”對曰︰“不知。我國甚安清。”師曰︰“汝從看經得，從人請益得？”對曰︰“不從看經得，亦不從人請益得。”師曰︰“大有人不看經亦不從人請益。為什摩不得？”對曰︰“不道他無，自是不肯承當。”師向道吾曰︰“不信道老僧不虛發言。”便下床撫背雲︰“真師子�骸！鄙趁鐘執恰Ｊξ剩骸叭 蚴材Υθィ俊倍栽唬骸白♀秩ァ！筆υ唬骸吧 朗麓螅 旰尾皇芙洌俊倍栽唬骸氨舜酥 且話閌攏 絞材ψ魘芙洌俊筆υ唬骸叭粲 υ諼疑⻖擼 備匆﹤ ！幣虼嗽諞┤餃グ肜 刈庫止 簧 粑 腋呱趁忠病 br />
僧問︰“身命切急處如何？”師曰︰“莫種雜糧。”進曰︰“將何供養？”師曰︰“無口者。”師垂語曰︰“是你請人欲知保任，向高高山頂立，向深深海底行。此處行不異，方有小許些子相應之分。”有人拈問順德︰“古人有言︰‘向高高山頂立，向深深海底行。’如何是‘高高山頂立’？”德雲︰“只處峭峭。”“如何是‘深深海底行’？”德雲︰“深湛履踐。”
師看經次，僧問︰“和尚尋常不許人看經，為什摩卻自看經？”師曰︰“我要遮眼。”進曰︰“學人學和尚看經得不？”師曰︰“汝若學我看經，牛皮也須穿過。”長慶拈問僧︰“古人遮眼，眼有何過？”對者非一，不稱師旨。自代曰︰“一翳又作摩生？”
師大和八年甲寅歲十一月六日告眾曰︰“法堂倒也，法堂倒也。”眾人不測，遂把物撐之。師拍手大笑曰︰“汝不會我意。”師遂告寂，春秋八十四，僧夏六十五，敕謚弘道大師化城之塔。
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