作者︰靜、筠二禪僧編
雲居和尚嗣洞山，在洪州。師諱道膺，姓王，幽州薊門玉田人也。師居齠齔，山/歧疑生知，匪狎竹馬之朋，卓有乘羊之譽。年二十五于幽州延壽寺受戒。初習毗尼，喟然嘆曰︰“大丈夫�貉刪中〉藍 藪蠓劍俊！彼炷梢掄任 斗麼湮 Ｒ匯逍 潁 菩鍬傘Ｒ蜓韁故 遙 砑 頁*赤]素異裳。曰︰“師其南方必過奇人。”果有毳侶自洪南而至，舉洞山大師當世宗匠。師乃攝衣而造洞山。洞山大師格高調古，言筒旨玄。師一至畢其儀敬。洞山問︰“ 梨名什摩？”師稱名專甲。洞山雲︰“向上更道。”師雲︰“向上道則不名專甲。”洞山雲︰“如吾在雲岩時只對無異。”遂朝詢夕惕，勵志懷冰，效赤水以求珠，踵溫生之目擊。
有因一日問洞山︰“如何是祖師意？”洞山雲︰“ 梨他後住一方時，忽有人問作摩生向他道？”師雲︰“專甲罪過。”洞山又問師︰“我聞思大和尚向倭國作王，虛實？”師雲︰“若是思大，佛亦不作，豈況國王乎？”洞山默然許之。”自是密須玄旨，聞所未聞，更不他游，學心並息。初住三峰，後住雲居。鐘陵大王仰德高重，殷勤異常，為奏紫衣師號，師再三堅止。由是法軒大敞，玄教高敷。十五余年，春秋不減千有余眾。
師每上堂雲︰“夫出家人但據自己分上決擇，切不得分外。到這里合作摩生行李？身上被什摩衣服？吃什摩飯食？合作什摩聲音？身被高上衣，須取高事道。爾千鄉萬里行腳來，為個什摩事？更向這里容易過，則知不得。莫為小小因緣妨于大事。大事未辦，日夜故合因修。所以道‘如對尊嚴長，須得兢兢底。’決擇之次，如履輕冰；勤求至道，如救頭然，更有什摩余暇？如火逼身，便須去離。一切事來，總須向這里蕩羅，頭頭上須及，物物上須通。若有毫發事乃不盡，則被沉累，豈況于多道。你一步才失，便須卻回一步，若不回冥然累劫。便是隔生隔劫、千生萬生，事只為一向，若向這里不得，萬劫千生著鈍。”
問︰“如何是曩劫事？”師雲︰“只在如今。”僧曰︰“如今作摩生？”師雲︰“不見有曩劫事。”師上堂，只在繩床邊立，大眾亦在一畔立。良久便歸去。俗士問僧︰“某甲家中有小一鐺子，尋常煮飯三人吃不足，千人食有余，上座作摩生？”僧無對。師代雲︰“爭則不足，讓則有余。”有尚書問︰“古人有言‘世尊有密語，迦葉不覆藏。’如何是世尊有密語？”師喚尚書，尚書應喏。師雲︰“還會摩？”尚書雲︰“不會。”師曰︰“汝若不會，世尊有密語；汝若會。迦葉不覆藏。”師問僧︰“你名什摩？”對雲︰“行密。”師雲︰“是什摩行得與摩密？”僧無對。師代雲︰“雖則如此，有人未許專甲在。”師示眾雲︰“如人將一百貫錢買得獵狗，只解尋得有蹤跡底。忽遇靈羊掛角，莫道蹤跡，氣也不識。”僧便問︰“靈羊掛角時如何？”師雲︰“六六三十六。”又雲︰“會摩？”對雲︰“不會。”師雲︰“不見道‘無蹤跡’？”僧舉似趙州。趙州雲︰“雲居和尚猶在。”僧便問趙州︰“靈羊掛角時如何？”州雲︰“六六三十六。”問︰“大肯底人與大舍底人是一是二？”師雲︰“是二。”僧曰︰“阿那個是輕？阿那個重？”師雲︰“大肯是重，大舍是輕。”僧曰︰“大肯底人為什摩卻重？”師雲︰“此人見自己向上事似不淨物，所以不落功勛邊。大舍底人則不見有身則是也，所以屬向去功勛邊事。豈不是輕？”問曰︰“達摩未來時在什摩處？”師答曰︰“只在這里。”進曰︰“為什摩不見？”師曰︰“過西天去。”問曰︰“于耳不聞，于眼聞聲時如何？”師曰︰“眼還聞也無？”對曰︰“聞者不是眼。”師自代曰︰“眼聞非眼。”問︰“被三衣即這邊人，那邊人事作摩生？”師雲︰“那邊人被什摩衣服？”學人不會。師雲︰“不闕。”學人雲︰“不闕底事作摩生？”師雲︰“生生不揀。”有僧問︰“總無人時，和尚還說話也無？”師曰︰“未曾停此時。”進曰︰“什摩人得聞？”師曰︰“不說者得聞。”進曰︰“師還聞也無？”師雲︰“聞即不說。”問︰“游子歸家時如何？”師雲︰“且喜得歸來。”進曰︰“將何奉獻？”師雲︰“朝打三千，暮打八百。”有人問︰“如何是清淨茄藍？”師曰︰“合著什摩人？”僧無對。自代︰“不是不著，渠不坐圓位。”有人問︰“大業底人，為什摩閻羅天子覓不得？”師雲︰“是伊解藏身。”進曰︰“忽然投著時作摩生？”“吃拳吃鵂。”師示眾雲︰“孤迥且巍巍。”僧雲︰“便請。”師雲︰“孤迥且巍巍。”學人不會。師雲︰“是你面前桉山，豈不會？”師問僧︰“什摩處去來？”對曰︰“山下去來。”師雲︰“草還青也無？”對曰︰“青也。”師雲︰“牛還吃也無？”僧無對。自代雲︰“有余，有余。”體雲︰“不希望。”又雲︰“自足即是。”有人問︰“二祖截臂，當為何事？”師雲︰“不為少少苦。”進曰︰“求還得也無？”師雲︰“此身當射。”師臨順世時，師問侍者︰“今日是幾？”侍者雲︰“三日。”師雲︰“三十年也只這個是。”有人問︰“不出戶者如何？”師雲︰“不著事。”進雲︰“為什摩不著事？”師雲︰“不出戶不著事。”又雲︰“此是理用也。”問︰“不逢不遇時如何？”師雲︰“也大屈在。”僧雲︰“得遇得逢時如何？”師雲︰“也大屈在。”進曰︰“既得遇得逢，為什摩卻成屈？”師雲︰“千劫不過來。”僧曰︰“與摩則不逢不遇即是也。”師雲︰“路上行人絕。”保福拈問困山︰“古人道︰‘得逢得遇亦是屈，不逢不遇亦是屈。’不逢不遇時屈則且從，得逢得遇為什摩卻是屈？”困山雲︰“上座行腳底事作摩生？”保福不肯，自雲︰“從來合作摩生？”又代前雲︰“且行腳去。”問︰“文殊丈劍擬殺何人？”師雲︰“動者先死。”僧曰︰“萬里無寸草處作摩生？”師雲︰“誰人受殺？”僧曰︰“不弁生死底人作摩生？”師雲︰“不由人。”問︰“古人道︰‘佛不會道，我自修行。’如何是佛不會道？”師雲︰“佛與眾生總不會。”進曰︰“是什摩人會？”師雲︰“是 梨會。”僧雲︰“和尚道 梨是什摩人？”師雲︰“非佛不眾生者。”問︰“純石之山草從何生？”師雲︰“不理則不亂。”僧雲︰“忽然片雲來時如何？”師雲︰“莫視。”僧雲︰“與摩則空然也。”師雲︰“何必！”同安問︰“重玄不到處如何？”師雲︰“向上事作摩生？”安雲︰“則非重玄。”師雲︰“不得。”同安不肯。在後收過，改前語雲︰“誰言到不到？”
撫州刺史便問圓長老︰“只如國王大臣未曾見有小福，未審曾供養什摩人來？”長老雲︰“曾供養佛。”刺史雲︰“有佛則供養，未有佛時供養什摩人？”長老無對。師代雲︰“賢者不隱。”報慈代雲︰“未有佛時何不問吾？”問︰“舉目便知意時如何？”師雲︰“什摩生事？”問︰“欲采寶珠時如何？”師雲︰“漂入羅剎鬼國。”僧曰︰“大慳惜生。”師雲︰“自是你無分。”
因兵馬入雲居山，眾僧總走，唯有師端然不動。統軍使不禮拜而對坐。便問︰“世界什摩時得安？”師雲︰“待將軍心足。”統軍便禮拜為師。問︰“松生三寸時如何？”師雲︰“不從他得。”僧雲︰“直拔雲霄時如何？”師雲︰“不是本來身。”進雲︰“還假四時也無？”師雲。“不涉諸有。”問︰“不假言句，還達本源也無？”師雲︰“問取與摩人。”僧對雲︰“只今現問。”師雲︰“更討一問。”有僧問︰“三千里外久響雲居，三千里內事如何？”師雲︰“三千里內盡是真如。”進曰︰“如何是真如？”師雲︰“三千三千。”問︰“雪山六年苦行當為何事？”師雲︰“自立其志，萬法不依。”僧曰︰“明星出時當何所見？”師雲︰“都無所見。”僧曰︰“作何功課，則得外道歸心？”師雲︰“一切俱息。”進曰︰“著弊垢衣，彼中消息如何？”師雲︰“轉高去也。”僧曰︰“與摩則現化勸機也。”師雲︰“不將為有。”問︰“古人道︰‘我這里有刮骨禪也。’體也無如何刮？”師雲︰“直須刮。”僧曰︰“體也無如何刮？”師雲︰“始得刮。”僧曰︰“刮後如何？”師雲︰“則非骨髓。”佛日問︰“二龍爭珠，誰是得者？”師雲︰“舍卻業身來。”佛日雲︰“業身已舍。”雲居便雲︰“珠在什摩處？”佛日無對。佛日別時依前舉︰“某甲比來問和尚‘業身已舍，珠在什摩處’，與摩排批，和尚便奪，某甲道不得。忽有人問‘業身已舍，珠在什摩處。’和尚作摩生道？”師雲︰“轉頭則不得。”又雲︰“更有嗦路作摩生？”佛日無對。師雲︰“誰求珠者？”師示眾雲︰“十度擬發言，九度卻休去。為什摩卻如此？只恐你諸人無利益。”長慶聞舉，別雲︰“十度擬發言，十度卻休去。莫道諸人無利益。”僧問長慶︰“古人道‘十度擬發言，九度卻休去。’古人為什摩卻如此？”慶便摑之。又雲︰“這個是布袋和尚真。”又雲︰“更有一路汝自看。”問︰“牛頭未見四祖時如何？”師雲︰“在。”僧雲︰“見後如何？”師雲︰“忘卻也。”問︰“相逢欲相識，脈脈不能言時如何？”師雲︰“適來洎道得。”自余玄要，此不盡彰。
天復元年辛酉歲秋，忽有微疾，至十二月上旬累有教令。至二十八日夜，主事及三堂上座參省，師顧視雲︰“汝等在此，粗知遠近。生死尋常，勿以憂慮。斬釘截鐵，莫違佛法。出生入死，莫負如來。事宜無多，人各了取。”至二年壬戍歲正月二日，問侍者︰“今日是幾？”雲︰“新歲已二。”師曰︰“吾出世來恰三十年，亦可行矣。”三日寅時終焉。
欽山和尚嗣洞山，師諱文遂。未睹行狀，莫窮姓族。武陵雷相公禮以接足，不替終始。僧問︰“如何是祖師西來意？”師曰︰“梁公曲尺，志公剪刀。”問︰“一切諸佛及諸法皆從此經出，如何是此經？”師曰︰“常轉。”僧問︰“未審經中說什摩？”節曰︰“有疑請問。”師與臥龍、雪峰煎茶次，見明月徹碗水。師曰︰“水清則月現。”臥龍曰︰“無水清則月不現。”雪峰便放卻碗水了，雲︰“水月在什摩處？”因將江寺僧乞錢，有人問︰“乞錢作什摩？”雲︰“掘井錢。”“既是將江，掘井作什摩？”無對。師代雲。“不飲眾流。”師問道士︰“為法來，為禮拜來？”對雲︰“為法來。”師雲︰“若為法來，不得坐。”道士問︰“粗言及細語皆歸第一義，如何是第一義？”師雲︰“汝是佛家奴，是不？”對雲︰“和尚太粗生。”師雲︰“第一義何在？”進雲︰“和尚莫通三教也無？”師雲︰“三教且致老君什摩時生？”對雲︰“混沌未分時生。”師曰︰“混沌未分前事作摩生？”道士無對，師便打之。
中山和尚嗣洞山，在高安臥師韓道全。未睹行狀，不決終始。師問洞山︰“如何是出離之要？”洞山雲︰“ 梨足下煙生。”師便悟。後雲居進雲︰“與摩則不敢辜負和尚也。”大光進雲︰“與摩則不敢造次。”所以文家贊第二和尚雲︰“師聞聲耳之言，便息修證之路。”問︰“清淨行者不入涅盤，破戒比丘不墜地獄。古人意旨如何？”師雲︰“度盡無遺影，還他越涅盤。”問︰“二龍爭珠，誰是得者？”師雲︰“眾類皆盡，但似目前。”僧曰︰“與摩則二龍俱不得也。”師雲︰“非但二龍，千佛不得。”僧曰︰“非佛還得也無？”師雲︰“得者不是明珠。”
曹山和尚嗣洞山，在杭州住。師諱本寂，泉州蒲田縣人也，俗姓黃。少習九經，志求出家，年十九父母方听。受業于福唐縣靈石山，年二十五，師方許受戒，而舉措威儀，皆如舊習。便雲游方外。初造洞山法筵，洞山問︰“ 梨名什摩？”對曰︰“專甲。”洞山雲︰“向上更道。”師雲︰“不道。”洞山曰︰“為什摩不道？”師雲︰“不名專甲。”洞山深器之。盤泊數年，密室承旨。因一日辭去，洞山問︰“什摩處去？”師曰︰“不變異處去。”洞山曰︰“不變異處去豈有去也？師雲︰“去亦不變異。”自爾之後，兀兀延時，依依放曠，非其道友，無得交言。穩不自由，化緣將至。初住曹山，後居荷玉。
鐘陵大王響仰德高，再三降使迎請，師乃托疾而不從命。第三遣使去時，王日“此度若不得曹山大師來，更不要相見。”使奉旨到山，泣而告曰︰“和尚大慈大悲，救度一切。和尚此度若也不赴王旨，弟子一門便見灰粉。”師雲︰“專使保無憂慮。去時貧道附一首古人偈上大王必保無事。”偈曰︰
摧殘枯木倚青林，幾度逢春不變心。
樵客見之猶不顧，郢人那更苦追尋！
使回通偈，王遙望山頂禮曰︰“弟子今生決定不得見曹山大師也。”如是二處法席咸二十年，參徒冬夏盈于二百三百。
師每上堂示眾雲︰“諸人莫怪曹山不說。諸方多有說成底禪師在，你諸人耳里總滿也。一切法不接不借，但與摩體會，他家差別知解，無奈 梨何。天地洞然，一切事如麻如葦，如粉如葛。佛出世亦不奈何，祖出世亦不奈何，唯有體盡即無過患。你見他千經萬論說成底事不得自在，不超始終，蓋為不明自己事。若明自己事，即轉他一切事，為 梨自己受用具。若不明自己事，乃至庠梨亦與他諸聖為緣，諸聖與 梨為境，境緣相涉，無有了時，如何得自由？若體會不盡，則轉他一切事不去；若體會得妙，則轉他一切事，向背後為僮僕者。是故先師雲︰‘體在妙處’。莫將作等閑，到這里不分貴賤，不別親疏，如大家人守錢奴相似。及至用時，是渠總不得知東西。這里便是不辯緇素，不識清濁。若是下人出來著衣，更勝阿郎，奈何緣被人識得伊。專甲向諸人道︰向去語則淨潔，事上語卻不淨潔，且喚什摩事上語？這里沒量大人弁不得。”
僧問︰“學人自到和尚此間，覓個出身處不得。乞和尚指示個出身路。”師雲︰“ 梨曾行什摩路來？”雲︰“到這里弁不得。”師雲︰“第一不得出身處。”問︰“古人道；‘從苗弁地，從語識人。’只今語也請師弁！”師雲︰“不弁！”僧曰︰“為什摩不弁？”師雲︰“不見道‘曹山好手’？”問︰“魯祖面壁，用表何事？”師以手掩耳。問︰“無言如何現？”雲︰“莫向這里現。”僧雲︰“向什摩處現？”師雲︰“昨夜三更失卻三個錢。”問曰︰“未出時如何？”師雲︰“昔日曹山亦曾與摩來。”進雲︰“日出後如何？”所雲︰“猶欠曹山三月糧。”問︰“古人面壁，當為何事？”師雲︰“兩株嫩桂久昌昌。”問︰“承教中有言︰‘未出輪回而弁圓覺，彼圓覺性則同輪回。’如何是未出輪回而弁圓覺？”師雲︰“如人在途中說家事。”“如何是彼圓覺性則同輪回？”師雲︰“宛然在途，不涉途程。”“還有弁處也無？”師曰︰“若有弁處則不圓。”“只如無弁處還流轉也無？”師曰︰“亦有流轉。”“如何流轉？”曰︰“要且不團團。”問︰“眉與目還相識也無？”師雲︰“不相識。”進雲︰“為什摩不相識？”師雲︰“為同在一處。”僧雲︰“與摩則不分也。”師雲︰“眉且不是目。”“如何是目？”師雲︰“端的去。”“如何是眉？”師雲︰“曹山卻疑。”僧曰︰“和尚為什摩卻疑？”師雲︰“我若不疑則端的去。”問︰“常在生死海中沉沒者是什摩人？”師雲︰“第二月。”僧曰︰“還求出離也無？”師雲︰“也求出離，只是無路。”僧雲︰“出時什摩人接得伊？”師雲︰“將鐵枷者。”問︰“朗月當空時如何？”師雲︰“猶是階下漢。”僧曰︰“請師接階上。”師曰︰“月落後相見。”問︰“罕如何假？”師雲︰“不希夷。”僧曰︰“作何你？”師曰︰“不申哂。”僧曰︰“與摩則零去也。”師雲︰“不申哂，零什摩？”問︰“一牛飲水，五馬不嘶時如何？”師雲︰“曹山孝滿。”問︰“于相何真？”師雲︰“即相即真。”僧曰︰“當示何者？”師便提起碗子。問︰“國內按劍者誰？”師雲︰“曹山。”僧曰︰“擬殺何人？”師曰︰“但有一切總殺。”雲︰“忽逢本生父母時作摩生？”師雲︰“揀什摩？”僧雲︰“爭奈自己何？”師雲︰“誰奈我何？”僧雲︰“為什摩不殺？”師雲︰“勿下手處。”俗士問︰“古人道︰‘人人盡有’，弟子在塵 ，還有也無？”師過手來，遂點頭指雲︰“一二三四五足。”問︰“古人有言︰‘未有一人倒地不因地起’，如何是地？”師雲︰“一尺二尺。”“如何是倒？”雲︰“肯即是。”“如何是起？”師雲︰“起也。”問︰“具何知解，尚能對眾問難？”師雲︰“不呈言句。”僧曰︰“既不呈言句，問難個什摩？”師雲︰“刀斧砍不入。”僧雲︰“解與摩問難，還更有不肯者也無？”師雲︰“有。”僧雲︰“是什摩人？”師雲︰“曹山。”問︰“幻本何真？”雲︰“幻本元真。”僧曰︰“當為何現？”師雲︰“即幻即現。”僧曰︰“與摩則始終不離幻也。”師雲︰“覓幻相不可得。”僧問︰“親近什摩道伴即得常聞于未聞？”雲︰“共同一被蓋。”僧雲︰“此猶是和尚得聞，如何是常聞于未聞？”師雲︰“不可同于木石。”僧曰︰“何者在先，何者在後？”師雲︰“不見道‘常聞于未聞’？”問︰“古人道︰‘諸佛諸祖不知有，狸奴白牯卻知有。’諸佛諸祖為什摩不知有？”師雲︰“佛為相似，祖為執印。”僧雲︰“狸奴白牯知有個什摩？”師雲︰“知有狸奴白牯。”雲︰“佛祖為什摩相似執印？”師雲︰“人無阻礙，此中妙會。”問︰“教中有言︰‘殺一闡提，獲福無量。’如何是闡提？”師雲︰“起佛見、法見者。”雲︰“如何是殺？”雲︰“不起佛見、法見者是殺。”師卻問僧︰“是明闡提，是暗闡提？”僧無對。師代雲︰“白裹肚著 祆。此意者起見是明，故雲白；不起見者是暗，故雲墨。”
師舉教中事問大眾︰“‘無問而自說，稱贊所行道。’作摩生是無問而自說？”雲︰“盡大地未有一人得聞。”師雲︰“雖然與摩，摘一個字，添一個宇，佛法大行。”眾無對。師雲︰“盡大地未有一人不聞。”師垂語雲︰“此座高廣，吾不能升，未審喚作什摩座？”強上座對雲︰“喚作此座，早是觸污也。”師雲︰“還有升得者也無？”對雲︰“有。”師雲︰“是什摩人？”對雲︰“不舉足者。”師曰︰“升得者莫便是座上人也無？”對雲︰“也是左右。”師雲︰“如何是座上人？”對雲︰“不升此座。”師雲︰“既不升，用座何為？”對雲︰“無則不得。”師雲︰“只如座，為當別有人，為復轉座為上身？”對雲︰“即轉座為上身。”師雲︰“如是，如是。”師問僧︰“從什摩處來？”對雲︰“從大光來。”師雲︰“來時光還現也無？”對雲︰“不現常現。”師雲︰“還照不？”對雲︰“不照。”師雲︰“大光何在？”僧無對。師雲︰“將謂是玉璽，元來只是天南角。”師代雲︰“直得不照，始得大光。”問︰“古人道‘得座被衣’，如何是得座？”師雲︰“不顧東西。”“如何是被衣？”師雲︰“去離不得。”僧曰︰“是個什摩衣去離不得？”師雲︰“人人盡有底衣即是。”僧雲︰“既是人人盡有底，用被作什摩？”師雲︰“豈不見道‘起倒相隨，處處得活’？”僧雲︰“向後自看事如何？”師雲︰“不認被衣。”又雲︰“脫卻衣來相見。”問︰“如何是十年歸不得、忘卻來時路？”師雲︰“得樂忘憂。”僧雲︰“忘卻什摩路？”師雲︰“十處即是。”僧曰︰“還忘卻本來路也無？”師雲︰“亦忘卻。”僧雲︰“為什摩不言九年，要須十年？”師雲︰“若有一方不歸，我不現身。”問︰“教中有言︰‘童子舍全身，夜叉說半偈。’如何是童子舍全身？”師雲︰“失卻端正。”“如何是夜叉說半偈？”“白雲縵荊棘。”“如何是失卻端正？”師雲︰“只是失卻少父便是。”問︰“王殿苔生時如何？”答曰︰“不居正位。”進曰︰“八方來朝時如何？”雲︰“不受禮。”雲︰“與摩則何用來朝耶？”雲︰“違則暫違，順是臣之分事。”雲︰“君意如何？”雲︰“樞密不得旨。”雲︰“與摩則治國之功全歸臣相去也。”雲︰“還知君性不？”對雲︰“外方不敢論。”師問僧︰“名什摩？”對雲︰“智輪。”師雲︰“智輪與法輪相去多少？”輪無對。邈公代雲︰“亦同亦不同。”紹公代雲︰“縴毫不隔。”強上座代雲︰“要近則近，要遠則遠。”師雲︰“作摩生是要近則近？”對雲︰“同轍載。”師雲︰“作摩生是要遠則遠？”雲︰“不同眾輻即是。”師雲︰“阿那個是先？”雲︰“不同眾輻者先。”師雲︰“如是，如是。”問︰“如何是法身主？”師良久。問︰“承先師有言︰‘學處不玄，流俗阿師。’如何是玄？”師雲︰“未問前。”僧雲︰“與摩莫便是玄也無？”師雲︰“玄則不是流俗阿師。”僧雲︰“如何是玄？”師雲︰“換日問來。”問︰“三乘十二分教還有祖師意也無？”師曰︰“有。”僧曰︰“既有祖師意，又用西來作什摩？”師雲︰“只為三乘十二分教有祖師意，所以西來。”問︰“如何是和尚家風？”師雲︰“問與摩醉漢作什摩？”又雲︰“不因 梨問，曹山也不知。”問︰“如何是異類？”師雲︰“異中不答類。”又雲︰“我若向你道，驢年得異摩？”又雲︰“曹山只有一雙眉。”問︰“文殊為什摩仗劍于瞿曇？”師雲︰“為 梨今時。”進曰︰“如來為什摩卻稱善害？”師雲︰“大悲覆護群生。”雲︰“未審殺盡後如何？”師雲︰“方識不死者。”僧雲︰“只如不死者，為瞿曇是什摩眷屬？”師雲︰“與 梨安名即得，只恐不成眷屬。”僧雲︰“時中如何給侍？”師雲︰“子當善害。”問︰“《華嚴經》雲‘大海不宿死尸。’如何是大海？”雲︰“包含百有。”“如何是死尸？”師雲︰“絕氣者不著。”僧雲︰“既包含百有，絕氣者為什摩不著？”師雲︰“大海非其功，絕氣者有其德。”僧雲︰“未審大海還更有向上事也無？”師雲︰“道有道無即得，爭奈龍王按劍何。”
師問僧︰“手里是什摩物？”對雲︰“佛頭上寶鏡。”師雲︰“既是佛頭上寶鏡，爭得到 梨手里？”僧無對。師代雲︰“諸佛卻是某甲�核鎩！蔽剩骸骯湃說潰骸 鴆換岬潰 易孕⺬小！ 綰問欠鴆換岬潰俊筆υ疲骸胺鸞繢鏤 帷！筆 旁疲骸案 嶙魘材Γ俊薄叭綰問俏易孕⺬校俊筆υ疲骸跋蟶餃奘隆！鄙 疲骸爸徽飧觶 鷥 幸參蓿俊筆υ疲骸爸徽飧靄⑺ 魏危俊蔽剩骸按蟊Ｈ蔚茲聳б荒釗綰危俊筆υ疲骸笆嫉帽Ｈ巍！鄙 唬骸白鞔竽 跏比綰危俊筆υ疲骸安患 蟹稹！痹疲骸澳└笫氯綰危俊筆υ疲骸胺鷚嗖蛔鰲！蔽剩骸白鞔罄 嫻茲嘶溝孟嗨撇唬俊筆υ疲骸安壞孟嗨啤！鄙 疲骸拔 材Σ壞孟嗨疲俊筆υ疲骸安患 狻 鞔罄 妗 俊鄙 疲骸按巳嘶怪 凶鴯笠參蓿俊筆υ疲骸安恢 凶鴯蟆！鄙 疲骸拔 材Σ恢 凶鴯螅俊筆υ疲骸笆且廖詞恫萇健！鄙 疲骸叭綰問遣萇劍俊筆υ疲骸安蛔鞔罄 妗！蔽剩骸俺懈嗜 醒浴 ８ 酥 ＃ 峒⑷酥 場！ 綰問喬８ 酥 ＃俊筆υ疲骸安揮 兜亍！薄叭綰問嵌峒⑷酥 常俊筆υ疲骸叭ト歹 ！蔽剩骸俺泄湃擻醒裕骸 詞鼻城秤檬碧健！ 吃蠆晃剩 綰問巧睿俊筆Ρ悴媸直漳俊Ｑ 四 剩 υ疲骸敖Ｈピ頓猓 偽乜酥郟劭討郟藎俊蔽剩骸叭綰問切 俊筆υ疲骸昂尾輝縹剩俊痹疲骸叭綰問切 杏中 俊筆υ疲骸骯視幸蝗嗽 ！蔽剩骸俺惺 儺路嵊醒裕骸 簧 τ蟹植環種 懟 綰問欠鄭俊筆υ疲骸安煌 諞簧 ！鄙 唬骸壩 υ蠆淮詠袢杖ヒ病！筆υ唬骸笆且病！薄叭綰問遣環鄭俊筆υ疲骸拔捋痛Α！鄙 唬骸爸蝗縹捋痛Γ 飫鍥癲皇歉缸油ㄎ 簧恚俊筆υ疲骸笆僑昊夠崮Γ俊鄙 疲骸罷 幣簧 蔽尷蟶稀！筆υ唬骸跋蟶媳糾次摶簧 ！痹疲骸爸蝗繅簧 故親諉胖幸庵疾唬俊筆υ疲骸安皇恰！鄙 疲骸凹炔皇牽 材θ慫擔俊痹疲骸拔抑晃 諉胖形奕順械保 暈 飧鋈慫怠！鄙 疲骸壩 υ蠐卸儆腥躒ヒ病Ｊυ疲骸拔胰羲刀偎等 蚵淠潛呷ヒ病！鄙 疲骸白諉胖惺氯綰緯械保俊筆υ疲骸靶朧瞧渲腥恕！薄叭綰問瞧渲腥耍俊筆υ疲骸拔易宰〈松嚼矗 叢 黽 渲腥恕！鄙 疲骸敖袷蔽奩渲腥耍 蛻杏齬湃聳比綰緯械保俊筆υ疲骸安徽故幀！鄙 疲骸骯湃艘庵既綰危俊筆υ疲骸瓣^梨但莫展手也。”僧雲︰“與摩時和尚還分付也無？”師雲︰“古人罵汝。”問︰“如何是無刃之劍？”師雲︰“非烹煉之所成也。”僧雲︰“用者如何？”師雲︰“來者皆盡。”借雲︰“不來者如何？”師雲︰“亦須盡也。”僧雲︰“不來者為什摩卻須盡也？”師雲︰“不見道‘能盡一切’？”僧雲︰“盡後如何？”師雲︰“方知有此劍。”僧問“如何是沙門相？”雲︰“盡眼看不見。”“還被搭也無？”雲︰“若被搭則不是沙門相。”“如何是沙門行李處？”雲︰“頭上戴角，身著毛衣。”“此人得什摩人力，則得如此？”雲︰“終日得他力，只是行不住。”“此人以何為貴？”雲︰“頭上不戴角，身上不被毛。”
師自天復元年辛酉歲夏中，忽有一言︰“雲岩師翁年六十二，洞山先師亦六十二，曹山今年亦是六十二也。好趁慣作一解子。”至閏六月十五日夜，問主事曰︰“今日是何日月？”對雲︰“閏六月十五日。”師雲︰“曹山一生行腳，到處只管九十日為一夏。至來日辰時，師當化矣。”春秋六十二，僧夏三十七，敕謚元證大師矣。
華嚴和尚嗣洞山，在洛京，師諱休靜。大化東都，禪林獨秀，住花嚴寺。時有人問︰“日未出時如何？”師雲︰“國亂思明主，道泰則尋常。”師在京中赴內齋，他諸名公悉皆轉經，唯有師與弟子不轉經。帝問師︰“師也且從不轉經，弟子為什摩不轉經？”師雲︰“道泰不傳天子令，時人盡唱泰平歌。”問︰“王子未登九五時如何？”師雲︰“貪游六宅戲，不覺國內虧。”“王子正登九五時如何？”師雲︰“ 簾齋卷上，四相整朝儀。”“登九五後如何？”雲︰“金箱排玉璽，御輦四方歸。”問︰“大悟底人為什摩卻迷？”師雲︰“破鏡不重照，落花難上枝。”問︰“師幸是後生，為什摩卻作善知識？”師雲︰“三歲宅家龍鳳子，百年階下老朝臣。”問︰“祖意與教意同別？”師雲︰“不入龍宮藏，眾義豈能詮？”
師初見洞山時問︰“見則見，爭奈情識雲偽何？”洞山雲︰“汝還見也無？”對雲︰“見。”洞山雲︰“既見為什摩情識雲偽？”對雲︰“爭奈情識雲偽何？”洞山雲︰“若與摩則萬里無寸草處立。”
溪林和尚把木劍雲︰“魔來撓我，魔來撓我。”有人問︰“和尚尋常，為什摩卻被魔撓？”雲︰“賊不打貧�杭搖！庇腥司偎剖Γ υ疲骸拔也揮 Φ饋！鄙 剩骸昂蛻腥綰危俊痹疲骸拔弈Ю茨游搖！痹疲骸昂蛻形 材ξ弈Ю茨櫻俊痹疲骸霸舨淮蚱 杭搖！焙躺僥槲噬 骸白髂ι 潰 昧礁齪蛻幸猓 嘈胱宰髦鰲！蔽薅浴Ｗ源 疲骸安灰蠐校 嚳俏蕖！ br />
後游河北，返錫平陽。遷化後，荼毗舍利四處起塔，敕謚寶智大師無為之塔。
本仁和尚嗣洞山，在高安縣。師初住浙西，已張法席。後避眾游方，到處雖匿玄談，而參徒行住奔湊。王復之間，因住高安縣白水禪院，數年徒眾或至二百三百矣。鏡清行腳時到，師問︰“時寒道者？”對曰︰“不敢。”師雲︰“還有臥單蓋得也無？”對雲︰“設有，亦無展底功夫。”師雲︰“直饒道者滴水滴凍，亦不干他事。’”對曰︰“滴水冰生，事不相涉。”師雲︰“是。”雲︰“此人意作摩生？”雲︰“此人不落意。”雲︰“不落意此人漸耳？”師雲︰“高山頂上，無可與道者啖啄。”
洪州西山諸行者來問︰“今日不為別事，乞師指示。”師曰︰“汝諸人求指示耶？”對曰︰“是也。”師雲︰“教我分咐阿誰得？”
師臨遷化時，先遍處辭人，人皆泣戀謂言“他去。”來晨令修齋，食畢聲鐘，集眾焚香，緇素擁繞。師跏趺坐，香煙盡，師端然遷化矣。
青林和尚嗣洞山，在江西。師諱師虔。初住青林，後住洞山。平生住持高節，宇內聲揚。師在先師法席時，栽松樹後造一首頌︰
短短一尺余，縴縴覆綠草。
不知何世人，得見此松老。
先師見此偈後雲︰“此人三十年後，來住此山，香飯供養師僧。”果然是三十年後住洞山，每日細飯食供養師僧也。
問︰“卷盡森蘿不逢師時如何？”師雲︰“孤峰獨秀。”僧雲︰“彼彼事如何？”師雲︰“兩人摑大溈。”師舉先師上堂示眾雲︰“‘今時人不得相似，只為擬將心學。若欲得似他去，死人一息不來，阿那個人直似這個？’當時軌誓上座出來問︰‘正當一色時還有向上事也無？’先師雲︰‘無。’其僧珍重便歸僧堂。白槌雲︰‘五百來人在這里，莫是不為向上事？’當頭和尚道︰‘無。不可成持，合殺處折合了休去。若是某甲，不得在這里虛過一生，因此大眾總裝里。’主事向和尚說︰‘僧眾不肯和尚佛法，總發去。’和尚雲︰‘從伊。我事方得行。’先師教主事鎖卻僧堂門，處分後來燒茶閣里向某說︰‘這個一隊子，去也然轉來。’果然是轉，總啼哭。先師不開僧堂門，大眾向主事說︰‘某等實是凡夫，謬會和尚意旨，錯不肯，一切在和尚。某等欲就和尚面前收過。’主事便去房丈，和尚閉卻門面壁，不開房丈門。主事逼請，和尚方始得開門。主事具陳前事，和問許入僧堂。後大眾一齊高聲啼哭上來，請師上堂。先師升座，僧軌[巧*言]出來，禮拜起雲︰‘乞和尚杖嘖。某甲等廣大劫來出佛身血，破和合僧直至今日，謬會和尚意旨。若不改這個身心，難得再復。于今日伏乞和尚慈悲！’先師又悲聲雲︰‘自少來不曾把手指柱〔注〕別人，豈況造次杖嘖？夫一色有分不分之理，所以 梨問某甲正當一色時還有向上事也無，某甲道無。有什摩罪過？’”
問︰“省語易會，乞師一言。”師雲︰“釋迦掩室，淨名杜口。”
師遷化時遺囑焚而揚于風，師不許安立墳塔。端然化矣。
疏山和尚嗣洞山，在撫州。師諱匡仁。未睹行錄，不敘終始。師行腳時，到大安和尚處便問︰“夫法身者理絕玄微，不墮是非之境，此是法身極則。如何是法身向上事？”安雲︰“只這個是。”師雲︰“和尚與摩道，還出得法身也無？”安雲︰“不是，也是。”又到香嚴問︰“不從自己，不重他聖時如何？”答︰“萬機休擺，千聖不穩。”師不肯，便下來吐出雲︰“肚里吃不淨潔物。”有人報和尚處，和尚便喚來，師便上來。香嚴雲︰“進問著！”師便問︰“萬機休罷則且置，千聖不攜是何言？”香嚴雲︰“是也。你作摩生道？”師雲︰“肯重不得全。”香嚴雲︰“你不無道理也。雖然如此，向後若是住山，則無柴得燒；若是住江邊，則無水得吃。欲臨說法時，須得口里吐出不淨。”後住疏山，如香嚴讖。
夾山到，問︰“閫閾不點，請師不傍。”夾山雲︰“不似之句，目前無法。”師雲︰“不似之句則且置，目前無法是何言？”夾山雲︰“更添三尺，天下人勿奈何。”師雲︰“只今還奈何也無？”問︰“如何是直指？”師曰︰“珠中有水君不信，擬向天邊問太陽。”師偈曰︰
我有一寶琴，寄在曠野中。
不是不解彈，未有知音者。
問︰“和尚百年後什摩人續紹和尚位？”雲︰“四腳朝天，背底茫叢。”有人問第三百丈︰“作摩生是背底茫叢？”百丈雲︰“不續無貴位。”
鏡清到，師舉問︰“肯重不得全話，道者作摩生會？”鏡清雲︰“全歸肯重。”師雲︰“不得全者作摩生？”清雲︰“個中無肯路。”師雲︰“始稱病僧意。”鼓山到便問︰“久響疏山，元來是若子大。”師雲︰“肉重千斤，智無銖兩。”鼓山雲︰“與摩則學人不禮拜去也。”師雲︰“誰要你肉山倒地？’因鼓山說著威音王佛次，師問鼓山︰“作摩生是威音王佛師？”鼓山雲︰“莫無慚愧好！”師雲︰“是 梨與摩道則得，若約病僧則不然。”鼓山問︰“作摩生是威音王佛師？”師雲︰“不坐無貴位。”問︰“去時盡轉去，何用卻來三？”師雲︰“大唐難有木，卻來第三柱。”問︰“遠見則圓，近見則方。此喚作什摩字？”師雲︰“東海有鯨魚，斬頭亦斷腳，背上抽一骨，便是這個字。”問︰“佛在世時度眾生，佛滅後什摩人度眾生？”疏山答曰︰“疏山。”僧進曰︰“還有度不盡者也無？”師曰︰“無有不盡度者。”師因騎馬行次，措大問︰“既是騎馬，為什摩不踏鐙？”師雲︰“比來騎馬歇足，踏鐙何異步行？”師臨遷化時偈曰︰
我路碧空外，白雲無處閑。
世有無根樹，黃葉送風還。
龍牙和尚嗣洞山，在潭州妙濟。師諱居遁，俗姓郭，撫州南城人也。年十四于吉州蒲田寺出家，依年具戒于嵩岳。初參翠微、香嚴、德山、白馬，雖請益已勞，而機緣末契。後聞洞山言玄格外，語峻時機，遂乃策節而造其席。師問曰︰“有人持莫耶之劍擬取師頭時如何？”洞山雲︰“取即且從， 梨且喚什摩作老僧頭？”師持此問，在處不契其機，忽聞洞山斯言，當時失對。遂有摳衣之意，不慕他游。既罷禪征，寧有請益。洞山問︰“ 梨名什摩？”對雲︰“玄機。”“作摩生是玄底機？”又無對。洞山放三日，無對。師因此造偈︰
學道蒙師指卻閑，無中有路隱人間。
時人盡講千經論，一句臨時下口難。
洞山改未後語雲︰“一句教伊下口難。”從此改名也。
師問洞山︰“如何是祖師意？”洞山雲︰“待洞水逆流則與汝說。”師于言下頓承玄旨，隱眾棲息。七八年問，日斫精妙。
楚王殿下請赴妙濟禪林，玄徒五百除人爰奏章服師號證空大師。師示眾曰︰“夫參學者，須透過祖佛始得，所以新豐和尚道︰‘佛教、祖教如生怨家，始有學分。’汝若透過祖佛不得，則被祖佛謾。”有人問︰“祖佛還有謾人之心也無？”雲︰“汝道江湖還有礙人之心也無？”師又雲︰“江湖雖無礙人之心，為時人透過不得，所以成礙人去，不得道江湖不礙人。祖佛雖無謾人之心，為時人透過祖佛不得，所以成謾人去，不得道祖佛不謾人。若與摩透得祖佛，此人卻體得祖佛意，方與向上人同；如未透得，但學佛祖，則萬劫無有得期。”問︰“達摩未來時如何？”師答曰︰“可憐生。”進曰︰“任摩去時如何？”師曰︰“二祖得什摩？”雲居問洞山︰“如何是祖師意旨？”洞山答曰︰“忽有人問 梨， 梨作摩生道？”雲居曰︰“某甲罪過。”有僧持此語問師︰“洞山還道得也無？”師曰︰“洞山未道，雲居也未得。”進曰︰“既是未得，因什摩喚作雲居？”雲︰“體得洞山意旨。”雲︰“洞山道什摩？”師雲︰“雲居聞底。”又師雲︰“此是肉身成佛語。”問︰“一心不生時如何？”師答曰︰“什摩時不生心？”進曰︰“與摩時鳥道何分？”師雲︰“正伊摩時行鳥道。”曰“如何弁？”師曰︰“卻須行鳥道。”問︰“如何是道中用？”師答曰︰“無心是道中用。”進曰︰“無心還有用也無？”師雲︰“無心用即遍天下。”
師問德山︰“遠聞德山一句佛法。及至到來，未曾見和尚說一句佛法。”德山雲︰“嫌什摩？”師不肯，當時便發去。後到洞山，只問前話。洞山雲︰“爭怪得專甲？”師當時便住。
問︰“如何是祖師西來意？”師雲︰“待石烏龜解語即向汝道。”僧曰︰“石鳥龜解語也。”師曰︰“向道者道什摩？”又頌︰
萬般施設不如常，又不驚人又久長。
如常恰似秋風至，無意涼人人自涼。
問︰“師見古人得個什摩？”師雲︰“如賊入空室。”又頌曰︰
進道先須立自身，直交行處不生塵。
真僧不假俱嚴室，到處無心即在人。
參尋言道莫因修，學處須教 白分。
千聖從來無異路，忘緣機智有多聞。
未了之時親遍禮，不應端坐守清貧。
直似羅侯行密行，豈如迦葉不聞聞。
人若無心稱道情，識得無明道已明。
人能弘道道能現，道在人中人自寧。
師出世近四十年，凡歌行偈頌，並廣行于世，此不盡彰。至龍德三年癸未歲九月十三日歸寂矣。
幽棲和尚嗣洞山，在台州。未睹實綠，不決化緣終始。鏡清問師︰“如何是少父？”師雲︰“無標的。”進曰︰“以何為少父？”雲︰“有什摩罪過？”進曰︰“只如少父又作摩生？”雲︰“是什摩心行道者？”
師臨順世時。有僧問︰“師百年後向什摩處去？”師雲︰“調然，調然。”
上藍和尚嗣夾山，在洪州。師諱令超。初住上藍山，鍾陵大王統霸預〔預〕章，迎師出府，構護國院，禮重為師。凡百億所須，始終不替，奏紫衣師號妙覺大師。問︰“二龍爭珠，誰是得者？”師雲︰“明珠不向波中玩，龍與非龍爭得珠？”
大順元年正月十五日，聲鐘集眾，遺誨訖，端然化矣。敕謚元真大師本空之塔。
佛教書籍網版權所有