初祖菩提達摩大師，南印度國香至王的第三個兒子。種姓剎帝利，本名菩提多羅，後來逢上西天第二十七祖師般若多羅到此國來，受到國王供養。般若多羅知道菩提多羅前世因緣，便叫他同兩個哥哥辯析其父親施舍的寶珠，以試探他，讓他闡發心性的精髓。然後對他說︰“你對于各種法道，已經博通。達摩就是博通的意思，你應該叫達摩。”于是他改號叫菩提達摩。他問師父︰“我得了佛法以後，該往哪一國去作佛事呢？听您的指示。”師父說︰“你雖然得了佛法，但是不可以遠游，暫時住在印度。等我寂滅六十七年以後，你就到震旦（即中國）去。廣傳佛教妙法，接上這里的根。切莫急著去，那會讓教派在震旦衰微的。”達摩又問︰“東方有能夠承接佛法的大器嗎？千年以後，教派會有什麼災難嗎?”師父說︰“你所要推行教化的地方，獲得佛法智慧的人不計其數。我寂滅六十多年以後，那個國家會發生一場災難。水中的花布，自己好好鋪降。你去了那里，不要在南方居住。那里只崇尚功業作為，看不見佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。听我的偈語︰‘跋山涉水又逢羊，獨自急急暗渡江。可愛東土雙象馬，二珠嫩桂久昌昌。’”達摩又問︰“這以後，又有什麼事?”師父說︰“此後一百五十年，會發生一場小災難。听我的讖語︰‘心中雖吉外頭凶，川下僧房名不中。為遇獨龍生武子，忽逢小鼠寂無窮。’”達摩又問︰“這以後又怎麼樣?”師父說︰“二百二十年以後，會見到林子里有一個人證得了道果。听我的讖語︰‘震旦雖廣別無路，要借兒孫腳下行。金雞解御一粒粟，供養十方羅漢僧。’”般若多羅又把各段偈頌演說了一遍，內容都是預言佛教的發展，教派的興衰(詳見《寶林傳》和《聖冑集》)。達摩恭承教義，在師父身邊服役將近四十年，從來沒有懈怠。等到師父圓寂之後，他便在本國演說佛道，教化人民。

    當時有兩位佛教大師，一位叫佛大先，一位叫佛大勝多。二人本同達摩一塊兒學習佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先遇上般若多羅尊者後，舍小乘而修大乘，和尊者共同化導人民，當時號稱“二甘露門”。而佛大勝多卻把他的徒眾又分為六宗︰第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各宗囿于己見，自圖發展，支系茂密，弟子眾多。達摩嘆道︰“一位老師已經陷入不同的佛教支派了，何況還要枝葉茂盛地分為六宗?我要是不除掉這多余的派系，他們就會永遠被邪見所糾纏。”說罷，小施法力，來到有相宗的寺廟，問︰“一切法為什麼都叫做實相？”僧眾中有一位叫薩婆羅的尊長回答︰“各種相互不交錯，就叫實相。”達摩說︰“如果各種相互不交錯就叫實相，該怎麼定呢?”對方說︰“各種相其實沒有定。如果有定，怎麼叫做實呢?”達摩說︰“各種相不定，便叫實相。你今天說不定，是怎麼得來的呢?”對方說︰“我說不定，不是說各種相；如果說各種相，意思也是這樣。”達摩說︰“你說不定應該是實相，定其實就是不定，也就不是實相了”對方說︰“定既然是不定，就不是實相。如同知道我不是我，不定也就是不變。”達摩說︰“你說不變，怎麼叫實相?已經變了遷流了，意義也還是這樣。”對方說︰“不變就應當在，在就是不在。所以變了實相，以定它的意義。”達摩說︰“實相是不變的，變了就不是實相。就有無來看，什麼叫實相?”薩婆羅心里明白聖師理解深遠，便用手指著虛空說︰“這是世間的有相，也能看作虛空。就我這身體看，能像這樣嗎?”達摩說︰“若是理解實相，就會看見無相。若是理解無相，也就理解萬物都是假有。而對萬物的認識，又不失其假有的形體，對無相的認識，不妨礙有相的感受。如果能這樣理解就叫做實相。”僧眾們所了，豁然開朗，欽佩地向他行禮，十分信服他。達摩一下子從這里消失了，又來到無相宗的寺廟，問︰“你們說無相，怎麼證明它？”僧眾中有一個叫波羅提的回答︰“我辨明無相，就是心里不顯現對象的形象。”達摩說︰“你心里不顯現，如何知道它?”對方說︰“我辨明無相，就是心里對對象不加取舍。如對著陽光，也就當沒有對著。”達摩說︰“對于各種有無現象，心里不加取舍。又，對著光明當沒有對著，光明也就沒有。”對方說︰“在禪定狀態中，尚且沒有什麼感悟，何況還想知道無相呢!”達摩說︰“相是什麼都不知道，還說什麼有無?感悟都沒有，怎麼能叫禪定?”對方說︰“我說不證，是證無所證。不是禪定，我就說是禪定。”達摩說︰“不是禪定，怎麼又叫禪定?你說不證，這不是證什麼是證?”波羅提听了佛祖的辨析，悟到了本心，拜謝佛祖，懺悔以前的錯誤。達摩預言道︰“你不久將證得道果。這個國家有魔鬼，不久就會被你降服的。”說完，忽然就不見了，又來到定慧宗的寺廟，問︰“你們所學的定慧，是一還是二?”僧眾中有個叫婆蘭陀的人回答︰“我們這個定慧，不是一也不是二。”達摩說︰“既然不是一也不是二，為什麼叫定慧?”對方說︰“既在定中又是非定。既在慧中，又是非慧。一就是非一，二也是不二。”達摩說︰“當一不一，當二不二。這不是定慧，怎麼說是定慧?”對方說︰“不一不二，定慧知道。非定非慧，定慧也知道。”達摩說︰“慧不是定，怎麼知道呢?不一不二，誰是定，誰是慧?”婆蘭提听了，疑心渙然冰釋。達摩又來到第四處戒行宗的寺廟，問︰“什麼叫戒?什麼叫行?這戒行是一還是二?”僧眾中有一個賢人回答︰“一二二一，都是那因緣所生，依法教行事，內心不染，就叫戒行。”達摩說︰“你說依法教行事，就是有染。一二都破了，還說什麼依法教。你這兩種說法矛盾，不能訴諸行動。內外都不明確，如何叫做戒?”對方說︰“我有內我外我，完全知彼知己。得到了通達，就是戒行。如果說矛盾，就是全是全非。說到清淨，就是戒，就是行。”達摩說︰“全是全非，還說什麼清淨?既然得到通達，又哪有內外之分?”賢人听了，自覺慚愧，信服了佛祖。達摩又來到無得宗的寺廟，問︰“你們說無得，既然無得，又得到什麼正果?既然沒有所得，也沒有能得。”僧眾中有個叫寶靜的回答︰“我說無得，不是說沒有能得。要說能得，無得就是得。”達摩說︰“得既然是不得，得也就不是得。既然又說能得，能得到什麼?”寶靜說︰“見到的得是非得，非得是得。如果見到不得，就叫做能得。”達摩說︰“得既然不是得，能得也是無所得。既然無所得，又說什麼能得?”寶靜听了，迷惘頓消。達摩佛祖又來到寂靜宗的寺廟里，問︰“什麼叫寂靜?在此法中，哪是靜，哪是寂?”僧眾中有一位尊者回答︰“此心不動，就叫寂。不染教法，就叫靜。”達摩說︰“本心如果不寂，就要借助寂靜之法。本來寂，哪還需要寂靜之法?”對方說︰“諸法本空，因為空空。就空空而言，名叫寂靜。”達摩說︰“空空已經是空，諸法也是空。寂靜無相，哪有什麼靜，哪有什麼寂?”那位高僧听了佛祖教誨，一下子開悟了。接著六派徒眾都發誓歸依佛祖。這樣，達摩的佛化遍及南印度，聲馳全印度，在六十年的時間里，說服了無數的人出家。

    後來南印度一位相信外道的國王登荃，便開始貶抑佛法。常說︰“我的祖宗都信仰佛道，陷入了邪見，壽命不長，福運也短。況且，既然我身是佛，還外求什麼?善惡報應，都是聰明人妄自虛構的。至于國內受先王尊奉的佛派老臣舊友，都予廢除。”達摩知道後，悲嘆國王德薄。如何挽救呢?他想到無相宗有兩個首領，第一個是波羅提，此人與國王有緣，快要證得道果了。第二個是宗勝，不是不博學善辯，而是沒有宿因。當時六宗弟子心里無不暗想︰佛法有難，祖師怎能自己安閑？達摩遙知弟子心事，就彈響指頭回應他們。弟子們听到後說︰“這是師父達摩的信響，我們應該趕緊前去，听受祖師慈命。”他們來到達摩的住所，禮拜問訊。達摩說︰“有一片葉子障蔽了天空，誰能剪除?”宗勝說︰“我雖然淺薄，卻不敢害怕去走一遭。”達摩說︰“你雖然聰慧善辯，可是道力未全。”宗勝心想︰“師父擔心我見了國王後，大作佛事，名譽顯達，奪去了他的尊威。縱使那國王福祿智慧雙全，我是受過大佛教誨的佛門弟子，難道還敵不過他?”于是他就私下去見國王。到了王宮，他向國王大談法要、世界苦樂、人天善惡等事情。國王同他問答交鋒，所說的無不在理。國王問︰“你今天所說這套，法在哪里?”宗勝說︰“這個如同大王治國教化人民，應當合乎正道。大王的道是什麼?”國王說︰“我的道就是要除去邪法。你那個法，將降服在誰人手下?”達摩坐在那里，遙知宗勝失敗了，趕快對波羅提說︰“宗勝不听我的話，悄悄去化導國王，一會兒就理屈了。你可快去救他。”波羅提恭敬地接受了佛祖的指令，說了聲︰“希望借助您的神力”，腳下已經升起白雲。他飛到國王面前，默默地停住。國王正在問宗勝，忽然看見波羅提乘著雲趕來，大吃一驚，忘了自己的話，說︰“騰空而來的人，是正的還是邪的?”波羅提說︰“我無所謂邪正，而是來正邪的。大王心若正，我便無邪正。”國王雖然驚異，而正值傲慢頭上，便向宗勝下了逐客令。波羅提說︰“大王既然有道，何必趕走僧人?我雖然不明白事理，希望大王發問。”國王惱怒地說︰“什麼是佛?”波羅提說︰“見性是佛。”國王問︰“大師能見性嗎?”波羅提說︰“我能見佛性。”國王問︰“性在哪里?”波羅提說︰“性在作用上。”國王說︰“什麼作用?我沒看見。”波羅提說︰“現在正在作用，大王自己看不見。”國王說︰“我有它嗎?”波羅提說︰“大王如果作用，無不有它；如果不作用，連自己身體都難以看見。”國王說︰“作用的時候，他分幾處出現?”波羅提說︰“分八處出現。”國王說︰“給我講講這八處。”波羅提說︰“在胎為身，處世為人，在眼為見，在耳為聞，在鼻辨香，在口談論，在手握拿，在足走跑。他出現在無所不包的沙界，又收攝于一顆微小的塵埃中。知道的說是佛性，不知道的說是精魂。”國王听了這段偈語，心里就開悟了，向波羅提悔過謝罪。他經常向佛家人咨詢法要，修習佛道日夜不倦，活到九十歲才死去。

    當時宗勝被趕出王宮，跑到深山里，心想︰“我如今一百歲了，八十歲前行事不端，二十年來方歸依佛道。天性雖然愚昧，行為可沒有差錯。既然不能抵御佛法的災難，活著還不如死了好！”于是跳崖自盡。立刻有一位神人用手托住了他，把他放在岩石上，身體安然無損。宗勝說︰“我慚愧地躋身佛門，本該以宣揚正法為使命，卻不能去除國王的偏見，所以捐軀自責。沒想到神人竟然如此救助我！希望神人賜我一句話，讓我保用余生。”神人便說了一偈︰“大師壽有百歲，而八十年所作都不是，後來因為靠近了至尊，在佛祖燻陶下修人了佛道。雖然有些智慧，而有較多彼我，遇到各位賢人，未曾生起尊敬之心。二十年功德，內心還沒有恬靜。因為聰明和傲慢，落在這個地步。國王不尊敬你，應當知道這是當然的結果。你如果從今以後不再疏慢怠惰，不久就會成就奇智。聖人們都是潛心修煉才得道的，如來也不例外。”宗勝听了偈語高興起來，便在岩間靜靜地坐禪。

    這時，國王又問波羅提︰“仁人聰明善辯，應當拜什麼人為老師?”波羅提說︰“我出家，拜婆羅寺烏沙婆三藏為受業師，出世師是大王的叔父菩提達摩。”國王听到佛祖的名字，驚了半天，說︰“我慚愧地繼承了王位，德性鄙薄，又趨向邪說，違背正道，忘了我尊敬的叔父。”立刻下令，叫近臣們專程去迎請達摩。達摩隨著使臣來到王宮，幫助國王懺悔前非。國王听了勸誡，流著眼淚向達摩謝罪。又下詔書，請宗勝回國。大臣稟奏︰“宗勝被貶斥之後，跳崖自殺了。”國王對達摩說︰“宗勝的死，都是我的錯。如何能大發慈悲，免去我的罪過?”佛祖說︰“宗勝現在正在岩石上休息，只消派使臣去召，馬上就會回來。”國王便派使臣進山，果然看見宗勝在那里端坐靜思。听說國王召他回去，宗勝說︰“深愧國王美意，貧道立誓居處在岩泉了。何況，王國之中，賢德如林，達摩是大王的叔父，佛家六眾的導師，波羅提是佛法中的龍象，希望大王推崇二位聖人，以便給身家國業造福。”使者回頭來復命，還沒走到，達摩就對國王說︰“你知道帶回宗勝了嗎?”國王說︰“不知道。”達摩說︰“第一次請不來，第二次必然不會來。”過了很久使者回來了，果然如達摩所說，沒有帶回宗勝。達摩于是向國王告辭說︰“好好修習善德，不久你就會生病的，我走了。”七天之後，國王生病了。請御醫來診治，病卻越來越嚴重。貴戚近臣們記起達摩大師的預言，急忙派使者去對達摩說︰“國王病重，快到彌留的時候了，望王叔大慈大悲，遠道來救治。”達摩便到王宮來慰問。這時，宗勝又一次承蒙國王召請，便離開了深山。波羅提也來探病，問達摩︰“該怎麼做才能讓國王免除病苦?”達摩便叫太子代替父王赦免罪人、廣施恩惠、崇奉佛、法、僧三寶，又為他懺悔，希望消止罪過。這樣做了三遍，國王的病有了好轉。達摩想到震旦緣熟，游歷化導的釋子不時走到那里去，便首先告別了先師的寶塔，然後又告別同學，再來到王宮，安慰鼓勵國王說︰“要勤修各種善業，護持佛家三寶。我這一去不會很久的，九年便回來。”國王听了涕淚交流，說︰“這個國家有什麼不好，那方土地有什麼吉祥?不過，叔父既然同它有緣，也不是我勸阻得了的。只希望不要忘記了父母之國，事情辦完了，早日回來。”國王便準備了大船，裝上各種珍寶，親自率領臣屬，把達摩一行送到海灘。

    達摩一行遠涉重洋，在海上顛簸了三年之後，終于到達了中國的南海。這時是梁武帝普通七年——丙午年九月二十一日。廣州刺吏蕭昂備設東道主的禮儀，歡迎他們，並且上表奏稟梁武帝。武帝看了奏章，派遣使臣奉詔到廣州迎請，這時是大通元年——丁未年。十月一日達摩等到達金陵(按，即今南京)。武帝接見了達摩，問他︰“朕即位以來，營造佛寺，譯寫經書，度人出家不知多少，有什麼功德?”達摩說︰“並沒有功德。”武帝問︰“為什麼沒有功德?”達摩說︰“這些只是人天小果，有漏之因，如影隨形，雖然有，卻不是實有。”武帝說︰“怎樣才是真功德呢?”達摩說︰“清淨、睿智、圓妙，體自空寂。這樣的功德，不是在塵世上追求的。”武帝又問︰“什麼是聖諦第一義?”達摩說︰“空寂無聖。”武帝又問︰“回答朕的問話的人是誰?”達摩說︰“不知道。”武帝沒有領悟。達摩知道二人的心思沒有契合，于是在十月十九日，悄悄回到長江北岸。

    十一月二十三日，達摩到達洛陽。這時是魏孝明帝孝昌三年。達摩下榻在嵩山少林寺，面壁而坐，整天默默不語。人們不知道他葫蘆里賣的什麼藥，管他叫“壁觀婆羅門”。

    當時有個叫神光的僧人，是個曠達之士。他長期居住在洛陽附近，博覽群書，善于談論玄妙的道理。他嘆道︰“孔子、老子的教，不過是禮術規矩，《莊子》、《易經》這些書，也未盡妙理。近日听說達摩大士住在少林寺，最聖達的人就離自己不遠，該佔探訪他那玄妙的境界。”于是來到少林寺，早晚參見大士，恭候在旁。達摩卻每每對著牆壁端坐，神光听不到他的教誨和鼓勵。神光心想︰“過去的人求學訪道，餓了，把光骨頭敲開吸取里面的骨髓，從身上扎出血來暫時充饑，割下珍貴的頭發掩埋在泥里，或者舍身跳崖去喂老虎。古人尚且如此，我又是什麼人呢?”這年十二月九日晚上，漫天大雪，神光站在殿外，一動不動。到天亮時，積雪都沒過他的膝蓋了。達摩憐憫地問道︰“你久久地站在雪地里，要求什麼事?”神光悲苦地流下淚來說︰“只希望和尚慈悲為懷，打開甘露門，普度眾生。”達摩說︰“諸佛有無上妙道，是天長地久勤奮精進，行難行之事，忍難忍之情而修得的。哪能憑小德小智，輕慢之心，就想得到真乘，白費辛苦。”神光听了佛祖的教誨激勵，悄悄拿了一把快刀，砍斷了自己的左臂，將殘臂放在達摩面前。達摩知道他是堪承大業的法器，就說︰“諸佛最初求道的時候，為了證法而忘掉了形骸．你今天在我面前砍斷手臂，你所追求的也可以得到。”達摩于是給他改名叫慧可。慧可問︰“諸佛的法印，可以說給我听嗎?”達摩說︰“諸佛的法印，不是從人那里得到的。”慧可說︰“我的心還沒有安寧，求大師幫助我安寧下來。”達摩說︰“把你的心交給我，我幫助你安寧。”過了一會兒，慧可說︰“找我的心，找不到了。”達摩說︰“我幫你安心，完成了。”過了九年，達摩要返回印度了。他召集門人說︰“回國的時間到了，你們何不說說自己有什麼心得?”一個叫道副的說︰“在我看來，不拘于文字，不離開文字，這就是道用。”達摩說︰“你學到了我的皮毛。”尼姑總持說︰“據我理解，就像慶喜見到如來的佛國，見了一次就見不到第二次。”達摩說︰“你學到了我的肉。”道育說︰“地、水、火、風四大皆空，色、受、想、行、識五陰並非真有。在我看來，沒有什麼法可以學得。”達摩說︰“你學到了我的骨頭。”最後，慧可禮拜了大師，依次序站在自己的位置上，沒有開口。達摩說︰“你學到了我的精髓。”他又看看慧可，告訴他︰“過去如來把他的清淨法眼傳給迦葉大士，然後又展轉囑托，傳到我手里。我現在交付給你，你要護持。我把袈裟也傳給你，作為傳法的信物。它們各有自己的含義，應該知道。”慧可說︰“請大師指示。”達摩說︰“內傳法印，以便正智與真理相契合。外傳袈裟，以便教派承傳旨意明確。若是後代輕薄，群起懷疑，說我是西天人氏，你是東方學子，憑什麼得真法，你拿什麼證明?你如今接受這袈裟和佛法，以後遇上災難，只消拿出這衣裳和我的法偈，就可以表明化導無礙。我寂滅兩百年後，衣裳就不再往下傳了，佛法已經遍布天下。但那時候，懂佛道的人多，行佛道的人少；說佛理的人多，通佛理的人少。私下的文字，秘密的證說成千上萬。你應當宣傳闡發正道，不要輕視了沒有真悟佛理的人。他們一旦回復正道，就跟沒走彎路的人一樣了。听我的偈言︰‘我來到這里，本是為傳妙法、救迷情。現在一花開五瓣，結果自然成。’”達摩又說︰“我有《楞伽經》共四卷，也傳給你。這是如來心地要法，開示眾生悟法人道的。我來到這里，已經中毒五次。我曾經把毒物吐出來試過，放在石頭上，石頭都裂開了。我離開南印度來到東土的原因，是看到神州大地有大乘氣象。所以才跨過大海越過荒漠，為大法尋找法器。機遇未合，便像愚人一般少言寡語。現在得到了你承傳我佛大法，我的目的已經達到。”（《別記》載︰達摩祖師在少林寺住了九年，為二祖慧可說法。只教他外息諸緣，內心無事；心如牆壁，這樣才可以人道。慧可講說心性種種，同真理不相契合。佛祖只制止他的錯誤，不給他講解無念心性。慧可有一天忽然說︰“我已經息了諸緣。”達摩問︰“莫成斷滅了嗎?”慧可說︰“不成斷滅。”達摩說︰“這就是諸佛所傳的心性，永遠不要懷疑它。”)說罷，和眾徒們來到嵩山的千聖寺，住了三天。

    期城太守楊之早就仰慕佛教，來問達摩︰“在西方大國印度，佛祖代代相師承，如何就是佛祖呢?”達摩說︰“覺悟心的自性，知和行相應，就叫佛祖。”楊之又問︰“此外怎麼樣?”達摩說︰“能知曉他人內心，他人古今諸世的情況，不厭有無。法教不取，不賢明也不愚蠢，不迷惑也不覺悟。如果能這樣，就稱為佛祖。”楊氏又說︰“弟子歸心三寶也有些年頭了，可是心智昏蒙，還不明白真理。剛才听了大師的話，不知道該怎麼辦。望大師慈悲，向我講明宗旨。”達摩知道他懇切，就說了一偈︰“不因看見了惡事而生厭，也不因看見了善事而勤動；不丟下智慧走向愚昧，也不拋棄迷惑走向覺悟。達大道呵就要超凡，通佛心呵就要脫俗。不與凡人或聖人同軌，超脫一切就叫做佛祖。”楊氏听了，悲嘉交集。說︰“願大師久住人間，化導眾生。”佛祖說︰“我就要走了，不可久留，人的根性千差萬別，我們多災多難。”楊之說︰“不清楚誰人敢害您，弟子能為大師除掉他嗎?”達摩說︰“我因為承傳了佛家的秘密心印，利益會使某些人迷失方向，害得他不得安心，不能說出此人。”楊氏說︰“大師如果不說，怎麼表現通察變化觀照四方的法力?”達摩不得以，就說了一段讖語︰“江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。”楊之听了，不知究里，默默地把讖語記在心上，禮拜了大師，告辭離去了。達摩祖師所下的讖語雖然在當時不能檢測，以後都應驗了。

    當時，魏皇帝尊奉釋家，佛門俊才如林。光統律師和流支三藏二人，便是僧中的鸞鳳。他們看到達摩大師演說佛道，常比手劃腳同大師辯論，是非蜂起。達摩佛祖遠振玄風，普施法雨，贏得了聲望。而氣量褊狹的兩個僧人不堪忍受，竟相生起害人之心，幾次在大師的飲食里施放毒藥。到第六次放毒時，大師教化世人的因緣已盡，法教也有了傳人。便不再自救，端坐圓寂。這時是魏文帝大統二年——丙辰年十月五日。同年十二月二十八日。達摩安葬于熊耳山，人們在定林寺為他起了一座塔。

    三年後，魏臣宋雲奉命出使西域，回來經過蔥嶺時，同達摩祖師相遇。宋雲看見他手里提著一只鞋子，翩翩遠去。宋雲問︰“大師往哪兒去?”達摩說︰“西天去!”宋雲回來，把這事源源本本告訴大家。等到他的門人啟開墳墓看時，只剩下一付空空的棺材，里面有一只皮鞋。滿朝廷的人都為之驚嘆。官員們奉皇帝命令，取了那只皮鞋，放在少林寺供養起來。到了唐朝開元十五年——丁卯年，鞋被信道的人偷到了五台山華嚴寺，現在已經不知去向。當初，梁武帝遇到達摩師祖，因緣未合。後來武帝听到達摩到魏推行教化，打算親自為他寫一篇碑文，但是沒有抽出時間。再後來听到宋雲講的故事，終于動筆把碑文寫出來了。唐代宗謚達摩為“圓覺大師”。他的塔叫空觀塔(年號依《紀年通譜》)。

    (《通論》說︰《傳燈》記載，魏孝明帝欽服達摩非同尋常的事跡，三次下詔書請他下山，可是達摩到底也沒離開少林寺。大師圓寂之後，宋雲從西域回國，在蔥嶺踫上了大師。孝莊帝下令打開墓穴。這時是《南史》所說的普通八年，即大通元年。孝明帝在這年四月癸丑去世，達摩祖師十月到梁國。則達摩還沒有到魏國時，孝明帝已經去世了。他兒子即位不久，就被爾朱榮殺死，這才立的孝莊帝。由此魏國大亂。過了三年，孝莊帝死，五年後北魏分為東魏和西魏，因而祖師在少林寺的時候，正值魏國內亂。等到宋雲回來的時候，孝莊帝已經去世五六年，國家也早被分割了，哪有孝莊帝命令開啟墓穴的說法？按，《唐史》說︰後來魏末時，有個叫達摩的僧人航海來中國，去世之後，這年魏國使節宋雲從蔥嶺回來，看見了他。宋雲的門徒挖開他的墓穴，只有一只鞋子留在里面。這才是真實的記載。)

    （五燈會元白話文）

    四行觀

    弟子曇琳序

    法師者，西域南天竺國人2，是大婆羅門國王第三之子也。神慧疏朗，聞皆曉悟，志存摩訶衍道3，故舍素從緇4，紹隆聖種。冥心虛寂，通鑒世事，內外俱明，德超世表。悲悔邊隅正教陵替5，遂能遠涉山海，游化漢魏。忘心之士6莫不歸信；存見之流7乃生譏謗。于時，唯有道育、慧可，此二沙門，年雖後生，俊志高遠。幸逢法師，事之數載，虔恭咨啟，善蒙師意。法師感其精誠，誨以真道，令如是安心，如是發行，如是順物，如是方便。此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者，壁觀。如是發行者，四行。如是順物者，防護譏嫌。如是方便者，遣其不著。此略序所由雲爾。

    夫入道多途，要而言之，不出二種︰一是理入，二是行入。

    理入者，謂藉教悟宗8。深信含生9同一真性，但10為客塵妄11想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀12，無自無他，凡聖等一13，堅住不移，更不隨于文教14，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。

    行入者，謂四行。其余諸行，悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行15。

    雲何報冤16行？謂修道行人，若受苦時，當自念言︰我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有17，多起冤憎18，違害19無限；今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與20，甘心忍受，都無冤訴21。經雲︰“逢苦不憂”。何以故？識達本故22。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。

    二隨緣行者︰眾生無我，並緣業所轉23，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報24榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順于道，是故說言隨緣行也。

    三無所求行者︰世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反25，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德、黑暗26，常相隨逐；三界久居，猶如火宅；有身皆苦，誰得而安？了達此處，故舍諸有，息27想無求。經雲︰“有求皆苦，無求乃樂。”判知28無求真為道行，故言無所求行也。

    四稱法行者29︰性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰︰“法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故”。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，于身命財，行檀舍施，心無吝惜。達30解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相31。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，余五32亦然。為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行。

    說偈言33︰

    外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，可以入道。

    明佛心宗，等無差誤。行解相應，名之曰祖——

    【注解】

    1．本文原名《菩提達磨大師略辨大乘入道四行》，最早見于《楞伽師資記》，並附弟子曇琳序，後被收錄于《景德傳燈錄》卷三十。本書所錄文本，以《大正藏》第五十一冊《景德傳燈錄》所載為底本，參照《大正藏》第八十五冊《楞伽師資記》、《�d續藏經》等第六十三冊《菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀》校勘。此論為達磨祖師親口所宣，由弟子記錄而成，公認是達磨祖師的唯一語錄，但是此論在敦煌資料發現之前，一直得不到學界的承認。近代以來，由于敦煌資料的發現，此論才重新被認定為達磨所說。在敦煌資料中，此論，又慰問團《二入四行論》詳略不同，至今尚無定本。目前所能知道的版本有︰（1）朝鮮本《菩提達磨四行論》二種，即是天順八年（1464）及李氏朝鮮隆熙二年（1908）所刊行二種版本，後者收入《禪門撮要》中。（2）北京圖書館藏敦煌寫本，宿九九號。（3）倫敦大英博物館藏敦煌寫本，S.2715號及3375號。（4）法國國民圖書館藏敦煌寫本，P.3018號及4634號。其中，北京圖書館藏的敦煌寫本與倫敦博物館藏的敦煌寫本S.2715號，已由鈴木大拙對照朝鮮本加以校訂，收錄在《禪思想史研究》中。S.3375號及P.3018、4634號等三本，都只是中間部分的斷片，為近年所發現。上述敦煌寫本，均缺少卷首部分，所以無法確定知本來的題名，今所謂《二入四行論》，乃統指前面所說的敦煌寫本，包括雜錄部分。

    2．原無“人”字，據《�d續藏經》本補。

    3．摩訶衍道︰即大乘教法。

    4．舍素從緇︰指舍俗出家。素，借指在家人。緇，指代出家人。從，一作“隨”。

    5．陵替︰廢馳，衰落。

    6．忘心之士︰《楞伽師資記》作“亡心寂默之士”。

    7．存見之流︰《楞伽師資記》作“取相存見之流”。

    8．藉教悟宗︰借助教下之理，契悟宗門之旨。教指禪宗以外的教門。宗指教外別傳的禪宗。

    9．含生︰有情眾生。

    10．原作“俱”，今據《�d續藏經》本改為“但”。

    11．客塵︰即煩惱之義，相對于“清淨自性”而言煩惱本非心性固有之物，乃因迷理而起，故稱為客；又以煩惱能污染吾人之心性，猶如尖埃之染污萬物，故稱為塵。以佛法真理而言，人性本身清淨無染，一無塵垢，然因外境現象紛沓，導致對境生迷而心生煩惱。

    12．壁觀︰面壁靜觀之意，後專指達磨禪法，指一心禪觀，身心如牆壁，寂靜而不動，一切妄想不能侵入。《禪源諸詮集都序》卷二中講，達磨以壁觀教人安心，外息諸緣，內心無喘是，心如牆壁，可以入道。

    13．等一︰平等不二。

    14．文教︰文字教法。

    15．《景德傳燈錄》卷十三作“稱法之行”，今從《楞伽師資記》及《�d續藏經》本，去掉“之”字。

    16．冤︰無過而受罪，謂之冤。

    17．諸有︰泛指生死苦海。眾生之果報，有因必有果，故稱之為有。

    18．冤憎︰怨恨，仇恨。

    19．違害︰觸惱傷害（眾生）。違，觸忤。

    20．見與︰猶言給與、強加。

    21．冤訴︰覺得冤屈而憤憤不平。

    22．原為“識達故”，今據《楞伽師資記》，補“本”字。

    23．緣業所轉︰被業力所牽制。

    24．勝報︰好報。

    25．理將俗反︰依乎真理，返本還源，不被貪嗔痴等煩惱所迷。

    26．功德、黑暗︰即功德天、黑暗女。事見《大般涅��經》卷十二。“迦葉，如有女人入于他舍。是女端正，貌瑰麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見已，即便問言︰‘汝字何等？系屬于誰？’女人答言︰‘我身即是功德天主。’主人問言︰‘汝所至處，為何所作？’女人答言︰‘我所至處，能與種種金銀、琉璃、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、磲、馬瑙、象馬、車乘、奴婢、僕使。’主人聞已，心生歡喜，踴躍無量︰‘我今福德故，令汝來至我舍宅。’即便燒香、散花、供養、恭敬、禮拜。復于門外，更見一女。其形丑陋，衣裳弊壞，多諸垢膩。皮膚皴裂，其色艾白。見已問言︰‘汝字何等？系屬誰家？’女人答言︰‘我字黑暗。’復問︰‘何故名為黑暗？’女人答言︰‘我所行處，能令其家所有財寶一切衰。’主人聞已，即持利刀作如是言︰‘汝若不去，當斷汝命。’女人答言︰‘汝甚愚痴，無有智慧。’主人問言︰‘何故名我痴、無智慧？’女人答言︰‘汝舍中者即是我姊。我常與姊，進止共俱。汝若驅我，亦當驅彼。’主人還入，問功德天︰‘外有一女，雲是汝妹，實為是不？’功德天言︰‘實是我妹。我與此妹，行住共俱，未曾相離。隨所住處，我常作好，彼常作惡。我常利益，彼常作衰。若愛我者，亦應愛彼。若見恭敬，亦應敬彼。’主人即言︰‘若有如是好惡事者。我俱不用，各隨意去。’是時二女，俱共相將還其所止。爾時主人見其還去，心生歡喜，踴躍無量。”

    27．息，《�d續藏經》本作“止”。

    28．判知︰推知，推斷出。

    29．原無“者”字，據《楞伽師資記》補。

    30．達，《�d續藏經》本作“脫”。

    31．稱化眾生而不取相，《楞伽師資記》作“攝（一作“攝化”）眾生而無（一和“不”）取相”

    32．余五︰指其它五度，即持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

    33．喘︰chu　n（上聲）,呼吸急促。一說，同“惴”，zhu　（去聲），恐懼。

    血脈論

    1、三界興起2，同歸一心。前佛後佛，以心傳心，不立文字。

    2、問曰︰若不立文字，以何為心？

    答曰︰汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得。離此心外，覓菩提涅��，無有是處。自性真實，非因非果。法即是心義。自心是菩提，自心是涅��。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手捉虛空，得否？虛空但有名，亦無相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外覓佛，終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛，只言其心︰心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由分。若又不信，自誑無益，佛無過患。眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛而不識佛，但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。

    若欲覓佛，須是見性；性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪回，三界受苦，無有出期。昔有善星比丘3，誦得十二部經，猶自不免輪回，為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論，以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會，亦須參善知識，切須苦求，令心會解。

    生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍寶如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然而佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若自明了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法4。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛，此等眾生，是大罪人，誑他一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說，魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死？

    若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性、別有佛性可得者，佛今在何處？眾生性即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。

    3、問曰︰若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？

    答曰︰不得。

    又問︰因何不得？

    答曰︰有少法可得，是有為法，是因果，是受報，是輪回法，不免生死，何時得成佛道？成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛，不習外道法。佛是無業5人，無因果；但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成？但有住著一心、一能、一解、一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作6人。但有住著心見佛，即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是痴人，落無記空中，昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性、得成佛道，無有是處。有人撥無7因果，熾然作惡業，妄言本空、作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。

    4、問曰︰既若8施為運動，一切時中皆是本心，色身無常之時，雲何不見本心？

    答曰︰本心常現前，汝自不見。

    問曰︰心既見9在，何故不見？

    師雲︰汝曾作夢否？

    答︰曾作夢。

    問曰︰汝作夢之時，是汝本身否？

    答︰是本身。

    又問︰汝言語施為運動，與汝別不別？

    答︰不別。

    師雲︰既若不別，即10此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去，亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡，亦無佛，亦無眾生，亦無修證，亦無因果，亦無筋力，亦無相貌；猶如虛空，取不得、舍不得；山河石壁不能為礙，出沒往來，自在神通，透五蘊山，渡生死河，一切業拘11此法身不得。此心微妙難見。此心不同色心。此心是人皆欲得見。于此光明中，運手動足者如恆河沙，及乎12問著，總道不得，猶如木人相似。總是自己受用，因何不識？佛言，一切眾生盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，固何問著其中事，無有一人得會者？自家運手動足，因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；余人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心方名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘他不得，是名大自在王如來，亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。

    心量廣大，應用無究。應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言，即是自心。故雲“如來色無盡，智慧亦復然”。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡，故雲“如來色無盡，智慧亦復然”。四大色身即是煩惱，色身即有生滅。法身常住而無所住，如來法身常不變異，故經雲︰“眾生應知，佛性本自有之”。迦葉只是悟得本性。本性即是心，心即是性，即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但識13自心，心外更無別佛。

    經雲︰“凡所有相，皆是虛妄”。又雲︰“所在之處，即為有佛”。自心是佛，不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌忽爾見14前，亦切不用禮敬——我心空寂，本無如是相貌；若取相，即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界，切不用采括15，亦莫生怕怖，不要疑惑——我心本來清淨，何處有如許相貌？乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼——我心本來空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛見、法見及佛菩薩等相貌而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。都無定實，幻無定相，是無常法；但不取相，合他聖意。故經雲︰“離一切相，即名諸佛”。

    5、問曰︰因何不得禮佛菩薩等？

    答曰︰天魔波旬、阿修羅示見16神通，皆作得菩薩相貌；種種變化，皆是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。直見本性，名之為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。

    至道幽深，不可話會17，典教憑何所及？但見本性，一字不識亦得。見性即是佛。聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言尚不及，十二部經憑何得及？道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見；如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相；不了自心本來空寂，妄執相及一切法，即墮外道。若知諸法從心生，不應有執；執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論，只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言，教是言詞，實不是道。道本無言，言說是妄。

    若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相，不得起一念樂著；盡是托18生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示現種種雜類等，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘他不得。聖成久矣，有大威德，一切品類業被他聖人轉，天堂地獄無奈他何。凡夫神識昏昧，不同聖人內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔、無相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。

    初發心人，神識總不定。若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過于日輪，即余習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因，唯可自知，不可向人說。或靜園林中，行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或靜暗中，行住坐臥，眼見光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中，見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦可自知。

    若見本性，不用讀經念佛。廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺19無益。聖人于生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘他不得。聖人破邪魔。一切眾生但見本性，余習頓滅，神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法，息業養神，余習亦盡，自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多，違背聖意，終日區區20念佛轉經，昏于神性，不免輪回。佛是閑人，何用區區廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進，六時行道，長坐不臥，廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。

    前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子中，阿難多聞第一，于佛無識，只學多聞。二乘外道皆無識佛，識數21修證，墮在因果，是眾生報，不免生死。違背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。經雲︰“闡提人不生信心，殺卻無罪過”。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次22謗他良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明，天堂、地獄只在眼前。愚人不信，現墮黑暗地獄中，亦不覺不知；只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道23有光明，縱向伊說，亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光？愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕24在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著，亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由他25也。

    若自心是佛，不在剃除須發，白衣亦是佛。若不見性，剃除須發，亦是外道。

    6、問曰︰白衣有妻子，淫欲不除，憑何得成佛？

    答曰︰只言見性，不言淫欲。只為不見性；但得見性，淫欲本來空寂，不假斷除，亦不樂著。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無饑無渴，無寒無熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得。只緣執有此色身，因即有饑渴寒熱瘴病等相；若不執，即一任作為，于生死中得大自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好；作了不免輪回生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。

    7、問曰︰旃陀羅殺生作業，如何得成佛？

    答曰︰只言見性，不言作業；縱作業不同，一切業拘他不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪回生死。縱悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論26殺生命。若見性，疑心頓除，殺生命亦不奈他何。

    8、西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳一心，不言戒、施、精進、苦行，乃至入水火、登于27劍輪，一食卯齋28，長坐不臥，盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，即諸佛心。前佛後佛，只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識，亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。

    佛者，亦名法身，亦名本心；此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得，不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其余眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。若離此心，即無能運動；是身無知，如草木瓦礫，身是無情，因何運動？若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是心動。心動用動，動即其用。動外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離。動是心用，用是心動。即動即用，不動不用。用體本空，空本無動；動用同心，心本無動。故經雲︰“動而無所動。”是故終日見而未曾見，終日聞而未曾聞，終日覺而未曾覺，終日知而未曾知，終日行坐而未曾行坐，終日嗔喜而未曾嗔喜。故經雲︰“言語道斷，心行處滅。”見聞覺知，本自圓寂，乃至嗔喜痛癢，何異木人，只緣推尋痛癢不可得故。經雲︰“惡業即得苦報，善業即有善報”。不但嗔墮地獄，喜即生天；若知嗔喜性空，但不執，即諸業脫。若不見性，誦經決無憑，說亦無盡。

    略標邪正如是，不及一二也29。

    9、偈曰30︰

    吾本來此土，傳法救迷情。一華開五葉，結果自然成。

    江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。31——

    【注解】

    1．俗稱《達磨血脈論》，為《少室六門》中的第六門，收在《大正藏》第四十八冊、《�d續藏經》第六十三冊、《禪宗全書》第一零一冊。有人認為該書並非達磨，所作，應是與《寶林傳》同時或稍後時期，假借達磨之名而撰述的。關于作者，有說應屬馬祖系傳人，有說是牛頭系弟子。一書所錄文本，以《大正藏本》為底本，參照《�d續藏經》本校勘。《�d續藏經》本，文首有任哲齊序，今從《大正藏》本，略去任哲序。

    2．興起，《�d續藏經》本作“混起”。

    3．善星比丘，傳說是佛為太子時之子。出家讀誦十二部經，能斷欲界之煩惱，發得第四禪定，謂為真涅��。然彼近惡友，退失所得之解脫，以為無涅��之法，起撥無因果之邪見，且向佛起惡心，生墮無間地獄，因之稱為闡提比丘。闡提者，一闡提之路，不信之義，不成佛之義，又稱曰四禪比丘。《涅��經》卷三十三雲︰“善星比丘是佛菩薩時子，出家之後受持讀誦分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。(中略)善星比丘雖復讀誦分別解脫十二部經獲得四禪，乃至不解一偈一句之義，親近惡友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見。作如是言︰無佛無法，無有涅��。（中略）善男子！汝若不信如是事者，善量比丘今者在尼邊禪河，可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所，善星比丘遙見如來，見已，即生惡邪之心。以惡心故，生身陷入阿鼻地獄。（中略）以其宣說無因無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根，是一闡提廁下之人，地獄劫住。”

    4．原作“妄法”，今從《�d續藏經》本及《禪宗全書》本改為“忌法”。忌法，因嫉恨而誹謗正法。

    5．無業︰不造作生死業。

    6．無作︰無為，無心而應物。

    7．撥無︰廢除，否定。

    8．既若︰猶言既然。

    9．見，同“現”。

    10．原本作“即是”，今從《�d續藏經》本刪去“是”字。

    11．拘︰系縛，束縛。

    12．原作“及于”，今從《�d續藏經》本改為“及乎”。

    13．《�d續藏經》本亦作“知”。

    14．見︰同“現”。

    15．采括︰猶言理睬、執著。

    16．示見︰示現。

    17．話會︰從文字語言中領會得。

    18．原作“詫”，今從《�d續藏經》本改為“托”。

    19．賺︰欺騙。

    20．區區︰辛勞貌。

    21．數︰就小乘一切有部而言，數有二義，一指慧數，二指法數，均以斷惑證真為歸旨。就外道之數論派而言，數指以分別智計度諸法，安名立論。

    22．取次︰任意，隨便。

    23．不信道︰不相信。

    24．誕︰生，出生。

    25．不自由他︰即不能自主，被他物所轉。他，《�d續藏經》本作“它”。

    26．非論︰猶言“更不用說”。

    27．原無“于”字，據《�d續藏經》本補。

    28．《�d續藏經》本無“卯齋”二字。今從《大正藏》本。卯齋，早齋，早飯。

    29．《�d續藏經》後，有“頌曰︰心心心，難可尋。寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。”今從《大正藏》本。

    30．原本作“說頌曰”，今從《�d續藏經》本，改作“偈曰”。

    31．《�d續藏經》本只載前四句偈，無後四句偈。今從《大正藏》本。

    悟性論

    1．夫道者，以寂滅為體。修者，以離相為宗。故經雲︰“寂來是菩提，滅諸相故”。佛者，覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經雲︰“離一切諸相，即名諸佛。”是知有相是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以2發大乘，超三界3。

    2．三界者，貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔痴亦無實性，但據眾而言矣。能返照、了了見，貪嗔痴性即是佛性，貪嗔痴外更無別有佛性。經雲︰“諸佛從本來，常處于三毒，長養于白法，而成于世尊”。三毒者，貪嗔痴也。言大乘、最上乘者皆菩薩所行之處也。無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經雲︰“無乘為佛乘也”。

    3．若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經雲︰“五蘊窟宅，是名禪院；內照開解，即大乘門。”不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆是禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心、不見于心，名為見佛。舍身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定；為出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不離自解，一切諸病不治自差4。此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫，不染六塵名護法，出離生死名出家，不受後有名得道，不生妄想名般涅��，不處無明為大智慧，無煩惱處名般涅��，無相處名為彼岸。迷時有此岸，悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。若見彼岸異于此岸，此人之心已無禪定。

    4．煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異于聖人。經雲︰“平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。”平等法者，唯5大菩薩與諸佛如來行也。若見生異于死，動異于靜，皆名不平等。不見煩惱異于涅��，是名平等。何以故？煩惱與涅��，同是一性空故。是以小乘妄斷煩惱，妄入涅��，為涅��所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅��。

    5．涅��者，涅而不生，��而不死，出離生死，出6般涅��。心無去來，即入涅��。是知涅��即是空心。諸佛入涅��者，即是無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔痴也。貪為欲界，嗔為色界，痴為無色界。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。

    6．凡言一心7者，似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自寂之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向不心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心。非有非無心，此名為中道。是知將心學法，則心法俱迷；不將心學法，則心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相，俱有生滅。有者有于無，無者無于有，是名真見。

    7．夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生于中；若內不起心，則外不生境，故心境俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名真解。夫真見者，非直見于見，亦乃見于不見。真解者，非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名真解，解與不解，俱非解也8。經雲︰“不舍智慧名愚痴。”以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時，法逐人；若不解時，人逐法。若法逐于人，則非法成法，若人逐于法，則法成非法。若人逐于法，則法皆妄；若法逐于人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。

    8．眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解9時無罪。何以故？罪性空故。迷時，無罪見罪；若解時，即罪無罪。何以故？罪無處所故。經雲︰“諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時，六識五陰皆是煩惱生死法；悟時，六識五陰皆是涅��無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟10無佛無法。何以故？悟即是佛法。

    9．夫修道者，身滅道成，亦如甲拆樹生。此業報身，念念無常，無一定法；但隨念念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死，但念念之中，俱不妄想，則生證有余涅��，死入無生法忍。眼見色時，不染于色；耳聞聲時，不染于聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言之，見色性者常解脫，見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生于心，心不生于色，即色與心俱是清淨。無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，故常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。

    10．心得涅��時，即不見有涅��。何以故？心是涅��。若心外更見涅��，此名著邪見也。一切煩惱為如來種子，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻于谷也。佛在心中，如香在樹中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

    11．心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經雲︰“若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有是處。”11不淨、穢惡者，即無明三毒也；諸佛世尊者，即清淨，覺悟心也。

    12．一切言語無非佛法。若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘12默，默不乘13言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默者，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自來就文字。法無高下；若見高下，即非法也。非法為筏，是法為人14。筏者，人乘其筏者，即渡非法，則是法也。

    13．若以世俗言之，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿15解真，寧移賤稱乎？此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

    14．離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心無佛者，非是遠離于心，但使不著心相。經雲︰“不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而佛未嘗生心。亦如魚生于水，水不生于魚。欲觀于魚者，未見魚而先見水；欲觀佛者，未見佛而先見心。即知已見魚者忘于水，已見佛者忘于心。若不忘于心，尚為心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之16與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。

    15．眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子17共根耳；但時節不同，迷悟異境，故有眾生、菩提二名矣。蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內照，身者戒外貞。眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母。無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如右掌與左掌18，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。

    16．佛有三身者︰化身、報身、法身。若眾生常作善根，即化身現。修智慧，即報身現。覺無為，即法身現。飛騰十方，隨宜救濟者，化身佛也。斷惑修善，雪山成道者，報身佛也。無言無說，湛然常住者，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此言三身者，但據人智有上中下。下智之人妄興福力，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身與萬法，皆不可取、不可說。此即解脫心，成于大道。經雲︰“佛不說法，不度眾生，不證菩提。”此之謂矣！

    17．眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人19，于此身中，不造諸業，故不受報。經雲︰“諸業不造，自然得道。”豈虛言哉！人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人20也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈不苦哉！若以至理而論之，前心造、後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，亦安得妄見業報哉？

    18．經雲︰“雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘、馬麥之報21，是名信不具足，是名一闡提。”解聖法者，名為聖人；解凡法者，名為凡夫。但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經雲︰“無智人中，莫說此經。”此經者，心也，法也。無智之人，不信此心、成于聖人，但欲遠求外學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經雲︰“若見諸相非相，即見如來。”八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，由22如虛空，即出離身心內八萬四千煩惱病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁饑23，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。24

    19．夜坐偈雲︰

    一更端坐結跏趺，怡神寂照胸同虛。

    曠劫由來不生滅，何須生滅滅生渠。

    一切諸法皆如幻，本性自空那用除。

    若識心性非形像，湛然不動自如如。

    二更凝神轉明淨，不起憶想真如性。

    森羅萬像並歸空，更執有空還是病。

    諸法本自非空有，凡夫妄25想論邪正。

    若能不二其居懷，誰道即凡非是聖。

    三更心淨等虛空，遍滿十方無不通。

    山河石壁無能障，恆沙世界在其中。

    世界本性真如性，亦無無性即含融。

    非但諸佛能如此，有情之類普皆同。

    四更無滅亦無生，量與虛空法界平。

    無來無去無起滅，非有非無非暗明。

    無起諸見如來見，無名可名真佛名。

    唯有悟者應能識，未會眾生由若26盲。

    五更般若照無邊，不起一念歷三千。

    欲見真如平等性，慎勿生心即目前。

    妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。

    若能無念即真求，更若有求還不識。

    20．真性頌27——

    【注解】

    1．見《少室六門》第五門。本書所錄文字，以《大正藏》第四十八冊《少室六門》為底本，參照《�d續藏經》第六十三冊《達磨大師悟性論》校勘。

    2．以，同“已”

    3．原本“超三界”前有“乃”字，今從《�d續藏經》本刪去。

    4．差︰音ch　i，同“瘥”，病除。

    5．唯︰《�d續藏經》本作“唯有”。

    6．出︰《大正藏》本及《�d續藏經》本均作“出”，而坊間本作“名”。

    7．一心，《�d續藏經》本作“一法”。

    8．這段的大意是說，真性（自性）超越于見與不見、解（悟）與不解（迷），對于見與不見、解與不解，都不生心。若在見與不見、解與不解二邊上產生分別執著，即舍本逐末。故雲“不見一法，乃名得道；不解一切法，用名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。”雖然如是，真性，無論是見還是不見、解還是不解，都不曾失過，與見不見、解不解都沒有交涉。何以故？真性是體，見不見、解不解俱是真懷之相用。故雲“夫真見者，非直見于見，亦乃見于不見。真解者，非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名真解；解與不解，俱非解也”

    9．解，《�d續藏經》本作“將”，今從《大正藏》本。

    10．坊間流通本，“悟”字後有“時”字。今從《大正藏》本及《�d續藏經》本。

    11．見《大般涅��經》卷二十四。原文是“若使世界不淨充滿，諸佛世尊于中出者，無有是處。善男子！汝今莫謂諸佛出于不淨世界。當知是心不善、狹劣。汝今當知我實不出閻浮提界。”原本無“者”字，且“無有是處”的“是”作“此”字，今據《涅��經》及《�d續藏經》本補“者”字，改“此”為“是”。“無有是處”，《�d續藏經》本作“無有此事”。

    12．乘，《大正藏》本、《�d續藏經》本均和“乘”，但據上下文意看，疑為“乖”字。

    13．同上

    14．非法為筏，是法為人︰這句話的意思是說，非法者，以法為目的，執著于法，忘記了解脫。是法者，以人之解脫。是法者，以人之解脫為目的，不執著于法，解脫之後，法亦當棄。

    15．車匿，意譯為應作、樂作、欲作、覆藏，乃淨飯王之僕役，悉達太子逾城出家時，為太子之馭者，以太子意堅不返，遂持太子剃脫之須發、寶冠、明珠還宮。佛陀證道歸城時，隨佛陀出家。初傲慢，惡口之性不改，犯罪亦不悔過，與諸比丘不和，人稱惡口車匿、惡性車匿。佛陀欲涅��時，阿難請示佛陀，如何與闡怒等惡行比丘相處，佛陀言︰“我滅度後，若彼闡怒不順威儀，不受教試，汝等當共行梵檀罰，敕諸比丘，不得與語，亦勿往返教授從事。”此即後世佛弟子與不受教試者相處之道。佛陀入滅後，弟子依法治之，車匿比丘始悔悟，後隨阿難學道，證阿羅漢果。

    16．原本無“之”字，據《�d續藏經》本補。

    17．烏頭，為毛茛科多年生草本植物。其根經加工，即為附子，性辛甘熱，有毒，歸心腎脾經，有回陽救逆、助陽補火、散寒止痛之功效。

    18．《�d續藏經》本作“左掌與右掌”。

    19．至人，坊間流通本一作“聖人”，今從《大正藏》本及《�d續藏經》本，作“至人”。

    20．原本作“人生”，今據《�d續藏經》本改為“生人”。

    21．金鏘馬麥之報︰金鏘之報，《蓮華面經》卷一︰“復告阿難，善惡之業終不敗亡。我于過去曾作商主，入于大海，活多人故，手殺一人，以是業緣，乃至成佛，猶尚身受金鏘之報。”馬麥之報，佛嘗受阿耆達王之請，至彼國結夏安居，遇災荒，谷米昂貴，受販馬人供養，與五百比丘共食馬麥三月。此為佛十難之一。佛言，“過去世時，有比婆葉如來，在��頭摩跋城中，與大比丘眾俱。有��頭王與諸臣民，請佛供養，及比丘僧，佛默然許之。王還，具饌已畢，即執香記，啟曰︰唯願屈尊來受我供。佛敕大眾往詣王宮。食畢各還。時為病比丘取食而歸。爾時城中有婆羅門，教五百童子。佛從婆羅門所過時，婆羅門見食香美，便起妒意︰‘此髡沙門，正應食馬麥，不應食甘饌。’亦教童子言︰‘此等師主，皆食馬麥。’時婆羅門者，即我身是。五百童子者，五百羅漢是。我時言他食馬麥故，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣，我及眾等于毗蘭邑食馬麥九十日也。”

    22．由，同“猶”。

    23．《�d續藏經》本作“飽臨愁饑”。

    24．坊間流通本後，尚有“若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失”一句。疑為批注，混入正文，非為原文。

    25．妄，《�d續藏經》本作“安”。

    26．由若︰猶若、好比。

    27．此真性頌圖上文字為“圓始終常妙極真離性情緣理空忘照滅身至淨明。”可左旋，亦可右旋，根據個人的體悟，當有多種句讀，如“圓始終常妙，極真離性情，緣理空忘照，滅身至淨明”。

    破相論

    1、問曰︰若復有人，志求佛道2，當修何法，最為省要？

    答曰︰唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。

    2、問曰︰何一法能攝諸法？

    答曰︰心者萬法之根本，一切諸法唯心所生。若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根而始生，及伐樹去根而必死。若了心修道，則省力而易成；不了心而修，則費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。

    3、問曰︰雲何觀心稱之為了？

    答曰︰菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。雲何為二？一者淨心，二者染心。此二種心，法界自然、本來俱有，雖離假緣，合互相待。淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖；遂能遠離諸苦，證涅��樂。若隨染心造業，受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心障真如體故。《十地經》雲︰“眾生身中，有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所3覆，如瓶內燈光，不能顯現。”又《涅��經》雲︰“一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。”佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺智明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅��之果，因此而成。如是觀心，可名為了。

    4、問︰上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？

    答︰無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，即貪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切諸惡；猶如大樹，根雖是一，所生枝葉，其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過于前，不可為喻。如是三毒心，于本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名4六賊。眾生由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪回六趣，受諸苦惱；猶如江河，因少泉源，涓流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切苦海。

    5、問︰六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？

    答︰三界業報，唯心所生；本若無心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，嗔為色界，痴為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。

    6、問︰雲何輕重分之為六？

    答曰︰眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。雲何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生于天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生于人趣。迷執有為，信邪求福，未免痴界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。雲何三重趣？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮惡鬼趣；嗔業重者，墮地獄趣；痴業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業，由自心生；但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪回之苦，自然消滅，即得解脫。

    7、問曰︰如佛所說，我于三大阿僧劫，無量勤苦，方成佛道。雲何今說唯只觀心而制三毒，即名解脫？

    答︰佛所說，言無虛妄也。阿僧劫者，即三毒心也；胡言阿僧，漢名不可數。此三毒心，于中有恆沙惡念，于一一念中，皆為一劫，如是恆沙不可數也，故言三大阿僧。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，雲何名為解脫？今若能轉貪嗔痴等三毒心為三解脫，是則名為得度三大阿僧劫。末世眾生愚痴鈍根，不解如來三大阿僧秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人、退菩提道？！5

    8、問︰菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道。今令學者唯只觀心，不修戒行，雲何成佛？

    答︰三聚淨戒者，即制三毒心也。制三毒心，成無量善聚。聚者，會也，無量善法普會于心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清淨，不染六塵，即是度6煩惱河，至菩提岸，故名六波羅蜜。

    9、問︰如經所說，三聚淨戒者，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖？

    答︰佛所說經，是真實語。菩薩摩訶薩，于過去因中修行時，為對三毒，發三誓願。斷一切惡，故常持戒，對于貪毒。誓修一切善，故常習定，對于嗔毒。誓度一切眾生，故常修慧，對于痴毒。由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅，名之為斷。諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自他俱利，普濟群生，名之為度。故知所修戒行不離于心，若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經雲︰“心垢則眾生垢，心淨則眾生淨。欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨”。三聚淨戒自然成就。

    10、問曰︰如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，何為通會？又六度者，其義如何？

    答︰欲修六度，當淨六根、降六賊。能舍眼賊，離諸色境，名為布施；能禁耳賊，于彼聲塵，不令放逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；能制舌賊，不貪諸味，贊詠講說，名為精進；能降身賊，于諸觸欲，湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。六度者，運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達于彼岸，故名六度。

    11、問︰經雲︰“釋迦如來為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。”先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫乎7？

    答︰誠知所言無虛妄也8；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，不是世間不淨之乳，乃是真如清淨法乳也。三斗者，即三聚淨戒；六升者，即六波羅蜜。成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食于世間和合不淨牛羶腥乳者，豈不謗誤之甚乎！真如者，自是金剛不壞無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充饑渴！如經所說，其牛不在高原，不在下濕，不食谷麥糠麩，不與特牛9同群，其牛身作紫磨金色。言此牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故于清淨法體中，出如是三聚淨戒、六波羅蜜微妙法乳，養10育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。

    12、問︰經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花，燃長明燈，晝夜六時，繞塔行道，持齋禮拜，種種功德，皆成佛道。若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛妄也。

    答︰佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為喻無為。若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。

    言伽藍者，西國語11，此土翻為清淨地也。若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修造伽藍。

    鑄寫形像者，即是一切眾生求佛道也；所謂修諸覺行，彷像12如來真容妙相，豈是鑄寫金銅之所作乎？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，以三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣13；煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教14奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，不是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？

    又燒香者，亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。正法香者，其有五種︰一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善；二者定香，所謂深信大乘，心無退轉；三者慧香，所謂常于身心，內自觀察；四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛；五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子，以智慧火，燒如是無價寶香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒于世間沉檀、薰陸15質礙之香，希望福報，雲何可得乎？

    又散花者，義亦如是，所謂演說正法16，諸功德花，饒益有情，散沾一切；于真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所贊嘆，究竟常住，無凋落期。若復有人，散如是花，獲福無量。若言如來令眾生剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，于諸天地森羅萬像，不令觸犯；若誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，傷損萬物，求于福報，欲益返損，豈有是乎？

    長明燈者，即正覺心也，覺之明了17，喻之為燈。是故一切求解脫者，身18為燈台，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。常燃如是真正覺燈，而照一切無明痴暗。能以此法輪，次第相開示，即是一燈燃百千燈，燈燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰燃燈，義亦如是。愚痴眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間酥19油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，能照萬八千世界，豈假如是酥油之燈，以為利益！審察斯理，應不然乎！

    又六時行道者，所謂六根之中，于一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時行道。

    繞塔行道者，塔者，是身也，當修覺行，巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過去諸聖，皆行此道，至涅��時。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而于真性，一無利益。

    又持齋者，當須會意，不達斯理，徒爾虛功。齋者齊也，所謂齊正身心，不令散亂。持者護也，所謂于諸戒行，如法護持，必須外禁六情，內制三毒，勤覺察清淨身心，了如是義，名為持齋。食有五種︰一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行；二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂；三者念食，所謂常念諸佛，心口相應；四者願食，所謂行住坐臥，常求善願；五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為持齋20。若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷于無明之食，若輒觸者21，名為破齋。若有破，雲何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，皆為諸惡，貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是處。

    又禮拜者，當如法也，必須理體內明，事隨權變，會如是義，乃名依法。夫禮者，敬也；拜者，伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不理相22，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗，表謙下心，亦為禮拜，故須屈伏外身，示內恭敬。覺外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱貪痴，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀23，無慚于聖，徒誑于凡，不免輪回，豈成功德！

    13、問︰如經說言，至心念佛，必得往生西方淨土，以此一門，即應成佛。何假觀心，求于解脫？

    答︰夫念佛者，當須正念。了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念雲何到彼哉？佛者，覺也，所謂覺察身心，勿令起惡也。念者，憶也，所謂憶持戒行，不忘精進，了如是義，名之為念。故知念在于心，非在于言。因筌24求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻25，人我填臆26，將無明心，向外求佛，徒爾虛功。且如誦之與念，義理懸殊︰在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相27求理，終無是處。故知過去諸聖所修念佛，皆非外說，唯只推心28。心即眾善之源，心為萬德之主。涅��常樂，由真心生；三界輪回，亦從心起。心是出世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難入29？識關津者，何憂不通30？

    14、問︰如《溫室經》說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑于事法，功德始成，若為觀心，可相應乎？

    答︰洗浴眾僧者，非世間有為事也。世尊嘗為諸弟子說《溫室經》，欲令受持洗浴之法。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當日比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水，洗質礙身，自謂依經，豈非誤也！且真如佛性，非是凡形煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，雲何悟道？若欲身得淨者，當觀此身，本因貪欲不淨所生，臭穢駢闐31，內外充滿。若洗此身求于淨者，猶如洗塹32，塹盡方淨。以此驗之，明知洗外非佛說也。是故假世事比喻真宗，隱說節事供養功德。其事有七，雲何為七？一者淨水，二者燃火,三者澡豆,四者楊枝,五者淨灰,六者酥膏，七者內衣。舉此七事，喻于七法。一切眾生由此七法，沐浴莊嚴，能除毒心、無明垢穢。其七法者︰一者淨戒，洗蕩愆非，猶如淨水，濯諸塵垢。二者智慧，觀察內外，猶如燃火，能溫淨水。三者分別，簡棄諸惡，猶如澡豆，能淨垢膩。四者真實，斷諸妄想，猶如楊枝，能消口氣。五者正信，決定無疑，猶如淨灰，摩身障風33。六者柔和，忍辱甘受，猶如酥膏，通潤皮膚。七者慚愧，悔諸惡業，猶如內衣，遮丑形體。如上七法，是經中秘密之義，皆是為諸大乘利根者說，非為少智下劣凡夫，所以今人無能解悟。

    15、竊見今時淺識，唯知事相為功34，廣費財寶，多傷水陸35，妄營像塔，虛役人夫36，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺悟！見有為則勤勤愛著，說無為則兀兀37如迷。且貪現世之小慈38，豈覺當來之大苦!此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誰言獲福？！但能攝心內照，覺觀外明，絕三毒、永使銷亡，閉六賊、不令侵擾；自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？39

    16、略述觀心，詳其少分，而說偈言︰

    我本求心心自持40，求心不知待心知。

    佛性不從心外得，心生便是罪生時。

    我本求心不求佛，了知三界空無物。

    若欲求佛但求心，只這心心心是佛——

    【注解】

    1．《破相論》為《少室六門》中的第二門。其異本又稱《觀心論》。本書所錄文本，以《大正藏》第四十八冊《少室六門》為底本，參照《�d續藏經》第六十三冊《達磨大師破相論》校勘。

    2．《�d續藏經》本“道”後有“者”字。

    3．原本無“所”，據《�d續藏經》本補“所”字。

    4．原為“名為”，據《�d續藏經》本改為“故名”。

    5．原本作“遂言成佛塵劫，斯豈不疑誤行人”，今從《�d續藏經》本。

    6．度，同“渡”。

    7．乎，《�d續藏經》本作“也”。

    8．《�d續藏經》本作“成佛如此，言無虛妄也”。

    9．原本作“特牛”，《�d續藏經》本作“孛牛”或作“牛”。特牛，指公牛。孛牛、牛均指母牛。孛，音b　陽平。，音z　去聲。

    10．養育︰原作“育”，據《�d續藏經》本改作“養育”。

    11．西國語，《�d續藏經》本作“兩國梵語”，“兩”當為“西”。今從《大正藏》本。

    12．彷像︰摹仿。

    13．原作“模�酢保　翊印d續藏經》本改作“模樣”。模樣，即“模型”。�　　簟　i陽平”。

    14．教，《�d續藏經》本作“敬”。

    15．薰陸︰植物名，產于西域，其樹高大，狀如古松，盛夏有木膠流出，可作香料。

    16．演說正法，《�d續藏經》本作“豈說正法”。

    17．《�d續藏經》本作“以覺明了”。

    18．《�d續藏經》本“身”字前有“以”字。

    19．原為“甦”，據文本義改為“酥”。下同。

    20．持齋，《�d續藏經》本作“齋食”。

    21．原作“輒作解者”，今據《�d續藏經》本改作“若輒觸者”。這句話的意思是說，持齋就是要斷無明食；若與此相反，經常與無明在一起，就是破齋。

    22．雖不理相︰意思就是說，雖然外表不行理法（即禮拜）。

    23．詐現威儀︰虛偽地做出種種威儀之相。詐，虛偽不實。

    24．筌，音qu　n陽平，竹制捕魚的工具。

    25．臻︰集聚。

    26．人我填臆︰人我分別、人我是非塞滿胸中。

    27．相，原本作“外”，據《�d續藏經》本改作“相”。

    28．唯只推心︰原作“只推內心”，今從《�d續藏經》本。

    29．豈慮難入，《�d續藏經》本作“豈慮難成”。

    30．何憂不通，《�d續藏經》本作“何憂不達”。

    31．駢闐︰布集，連屬，充滿。

    32．塹︰壕溝。

    33．摩身障風︰摩擦身體，防止邪風入體。障風，防風。

    34．唯知事相為功︰只知道從形式上做功夫，卻不知從心性上去做功夫。

    35．水陸︰水里與陸地上所產的食物或生命。

    36．虛役人夫︰徒勞耗費人力。役，役使。

    37．兀兀︰昏沉貌。

    38．小慈︰猶言小善。

    39．寧可具陳︰豈能詳細說明。寧可，豈能、怎能。

    按︰第13、14、15這幾個段落，《�d續藏經》本之順序與《大正藏》本有出入，今從《大正藏》本。

    40．這句偈語的意思是說，我本來是想尋找自己的心，可是最終發現，我的心一刻也沒有離開過我。

    安心法門

    1、迷時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識2。但有心分別計較，自身現量3者悉皆是夢。若識心寂滅，無一動念處，是名正覺。

    2、問︰雲何自心現量？

    答︰見一切法有，有不自有，自心計作有。見一切法無，無不自無，自心計作無。乃至一切法亦如是，並是4自心計作有，自心計作無。又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者，氣力壯；從事中見法者，即處處不失念。從文字解者，氣力弱。即事即法者深，從5汝種種運為，跳踉顛蹶6，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有所施為，皆不出法界心。何以故？心體是法界故。

    3、問︰世間人種種學問，雲何不得道？

    答︰由見己故不得道。己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故。所以不知苦樂，由亡己7故。得至虛無，己自尚亡，更有何物而不亡也！

    4、問︰諸法既空，阿誰修道？

    答︰有阿誰，須修道；若無阿誰，即不須修道。阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者，我自是，而物非是也；非者，我自非，而物非非也。即心無心，是為通達佛道。即物不起見，名為達道。逢物直達8，知其本源，此人慧眼開。智者任9物不任己，即無取舍違順；愚人任己不任物，即有取舍違順。不見一物，名為見道。不行一物，名為行道。即一切處無處，即作處無作法，即是見佛。若見相時，即一切處見鬼。取相故墮地獄。觀法故得解脫。若見憶相分別，即受鑊湯爐炭等事，現見生死相。若見法界性，即涅��性；無憶想分別，即是法界性。心是非色，故非有；用而不廢，故非無。用而常空，故非有。空而常用，故非無。

    5、即說頌曰︰

    心心心，難可尋。

    寬時遍法界，窄也不容針。

    亦不睹惡而生嫌10，亦不觀善而勤措11。

    亦不舍智而近愚，亦不抱迷而就悟。

    達大道兮過量，通佛心兮出度12。

    不與凡聖同躔13，超然名之曰祖——

    【注解】

    1．《安心法門》為《少室六門》中的第四門，《宗鏡錄》和《正法眼藏》收有此文。本文依據《大正藏》第四十八冊之文本校勘。

    2．這兩句話的意思是，悟解之後，心能夠自主，不被色境所轉；迷的時候則相反，心不能自主，被色境所系縛。解，覺悟。識，心。攝，攝持。

    3．現量︰指尚未加入概念活動，毫無分別思惟、籌度推求等概念作用，僅以直覺去量知色等外境諸法之自相。如眼見色，耳聞聲等是。廣義之現量，分為真現量、似現量兩種，真現量系指不受幻相、錯覺等影響，尚未加入概念等分別作用之直接經驗；似現量則指由于幻相、錯覺所致，或已加入概念分別作用之認識。狹義之現量多指真現量而言。

    4．並是︰都是。

    5．從，同“縱”，任由。

    6．跳踉顛蹶，跳躍顛僕。踉，音li　ng陽平，蹶j　e陽平。

    7．亡己︰無我，空掉了我執。

    8．逢物直達︰面對事物，能當下通達其實相。直達，當下現量通達，不借助分別思維。

    9．任︰听任，順從。

    10．嫌︰厭惡。

    11．勤措︰勤勞努力地去施行。

    12．出度︰同前面的“過量”，均指超越于二邊，非分別思維所能思量，測度。

    13．不與凡聖同躔︰意思是不落凡聖二邊。躔，音ch　n陽平，足跡，行跡。

    無心論

    1、夫至理無言，要假言而顯理；大道無相，為接粗而見2形。今且假立二人共談無心之論矣。

    2、弟子問和尚曰︰有心無心？

    答曰︰無心。

    3、問曰︰既雲無心，誰能見聞覺知？誰知無心？

    答曰︰還是無心既見聞覺知，還是無心能知無心。

    4、問曰︰既若無心，即合無有見聞覺知，雲何得有見聞覺知？

    答曰︰我雖無心，能見能聞能覺能知。

    5、問曰︰既能見聞覺知，即是有心，那得稱無？

    答曰︰只是見聞覺知即是無心，何處更離見聞覺知，別有無心？我今恐汝不解，一一為汝解說，令汝得悟真理。假如見，終日見，由為3無見，見亦無心；聞，終日聞，由為無聞，聞亦無心；覺，終日覺，由為無覺，覺亦無心。知，終日知，由為無知，知亦無心；終日造作，作亦無作，作亦無心。故雲見聞覺知總是無心。

    6、問曰︰若為4能得知是無心？

    答曰︰汝但仔細5推求看，心作何相貌？其心復可得是心不6？是心為復在內？為復在外？為復在中間？如是三處推求，覓心了不可得，乃至于一切處求覓，亦不可得。當知即是無心。

    7、問曰︰和尚既雲，一切處總是無心，即合無有罪福，何故眾生輪回六聚7，生死不斷？

    答曰︰眾生迷妄，于無心中而妄生心，造種種業，妄執為有，足可致使輪回六趣，生死不斷。譬有人于暗中，見杌8為鬼，見繩為蛇，便生恐怖；眾生妄執亦復如是，于無心中妄執有心，造種種業，而實無不輪回六趣。如是眾生，若遇大善知識，教令坐禪，覺悟無心，一切業障盡皆銷滅9，生死即斷。譬如暗中，日光一照而暗皆盡。若悟無心，一切罪滅亦復如是。

    8、問曰︰弟子愚昧，心猶未了，審一切處六根所用者，應答曰語10、種種施為、煩惱菩提、生死涅��，定無心否11？

    答曰︰定是無心。只為眾生妄執有心，即有一切煩惱、生死、菩提、涅��。若覺無心，即無一切煩惱、生死、涅��。是故如來為有心者說有生死。菩提對煩惱得名，涅��者對生死得名，此皆對治之法。若無心可得，即煩惱、菩提亦不可得，乃至生死、涅��亦不可得。

    9、問曰︰菩提、涅��既不可得，過去諸佛皆得菩提，此謂可乎？

    答曰︰但以世諦文字之言得，于真諦實無可得。故《維摩經》雲︰“菩提者，不可以身得，不可以心得”。又《金剛經》雲︰“無有少法可得”。諸佛如來但以不可得而得。當知有心即一切有，無心一切無。

    10、問曰︰和尚既雲于一切處盡皆無心，木石亦無心，豈不同于木石乎？

    答曰︰而我無心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，雖復無心，自然出種種妙法，教化眾生；又如如意珠，雖復無心，自然能作種種變現；而我無心亦復如是。雖復無心，善能覺了諸法實相，具真般若，三身自在，應用無妨。故《寶積經》雲︰“以無心意而現行”，豈同木石乎？夫無心者，即真心也。真心者，即無心也。

    11、問曰︰今于心中，作若為12修行？

    答曰︰但于一切事上覺了無心即是修行，更不別有修行。故知無心即一切，寂滅即無心也。

    12、弟子于是忽然大悟，始知心外無物，物外無心，舉止動用，皆得自在，斷諸疑網，更無礙。即起作禮，而銘無心，乃為頌曰︰

    心神向寂，無色無形。

    睹之不見，听之無聲。

    似暗非暗，如明不明。

    舍之不滅，取之無生。

    大即廓周法界，小即毛竭不停。

    煩惱混之濁13，涅��澄之不清。

    真如本無分別，能辯有情無情。

    收之一切不立，散之普遍含靈。

    妙神非知所測，正覓14絕于修行。

    滅則不見其懷15，生則不見其成。

    大道寂號無相，萬像窈號無名。

    如斯運用自在，總是無心之精。

    13、和尚又告曰︰諸般若中，以無心般若而為最上。故《維摩經》雲︰“以無心意無受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓經》︰“若知無心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅��亦不可得，乃至一切盡不可得，不可得亦不可得”。乃為頌曰︰

    昔日迷時為有心，爾時悟罷了無心。

    雖復無心能照用，照用常寂即如如。

    重曰︰

    無心無照亦無用，無照無用即無為。

    此是如來真法界，不同菩薩為闢支。

    言無心者，即無妄相心16也。

    14、又問︰何名為太上？

    答曰︰太者，大也；上者，高也；窮高之妙理，故雲太上也。又太者，通泰之位也。三界之天雖有延康之壽福盡，是故終輪回六趣，未足為太。十住菩薩雖出離生死，而妙理未極，亦未為太。十住修心妄有入無，又無其無有雙遣、不妄中道，亦未為太17。又忘中道，三處都盡18，位皆妙覺，菩薩雖遣三處，不能無其所妙，亦未為太。又忘其妙，則佛道至極，則無所存；無存思則無思慮，兼妄心智19永息，覺照俱盡，寂然無為，此名為太也。太是理極之義，上是無等之義，故雲太上，即之佛20如來之別名也——

    【注解】

    1．見《大正藏》第八十五冊。編者及刊行年代均不詳。本論之敦煌古寫本，現今藏于大英博物館，編號史坦因第五六一九號，標題下有“釋菩提達摩制”六字。或謂本論純屬他人偽作，因其文內有我國固有術語“太上”二字，不似來自異邦之達磨所說者。或以本論之思想內容與形式，酷似牛頭法融所撰之《絕觀論》，而疑系法融之作。現據《大正藏》之文本校勘。

    2．見︰同“現”。

    3．由為，同“猶為”。

    4．若為︰如何，怎樣。

    5．子細︰同“仔細”。

    6．其心復可得是心不︰意思是說，心能把捉自己嗎？

    7．原作“六聚”，據下文，當為“六趣”。

    8．杌︰樹樁子，或坐具。音“wu去聲”

    9．銷滅︰同“消滅”。

    10．應答曰語︰泛指種種言談。

    11．這句話的意思是說，仔細考察一下，日用一切處、一切六根之所用，如種種言談，種種造作，乃至煩惱菩提、生死涅��等等，難道都是無心嗎？

    12．若為︰如何、怎樣。

    13．此處疑為“不濁”。

    14．此處疑為“正覺”

    15．此處的“懷”字疑為“壞”字。

    16．妄相心，坊間本一作“妄想心”，今從《大正藏》本。

    17．“十住修心妄有入無，又無其無有雙遣、不妄中道，亦未為太。”這句話中的“不妄”，依據下文，疑為“不忘”。這句話的意思是說，十住菩薩修行，不離有無二邊，心中尚存遣有入無之念，未能有無俱遣，更談不上忘于中道，所以仍然不能稱之為“太”。

    18．三處都盡︰指有、無、中道之名相俱遣，一法不立，一法不廢。

    19．“妄心智”，原本如此，非校對之誤。所觀之妄心，能觀之智。

    20．之佛︰疑為“諸佛”。

    絕觀論

    粗是問頭，緣門起決。注是答語、入理除疑。是名絕觀論。

    一

    1、夫大道沖虛，幽微寂寞，不可以心會，不可以言詮。今且立二人，共談真實︰師主名入理，弟子號緣門。

    于是入理先生、寂無言說。緣門忽起、問入理先生曰︰“雲何名心、雲何安心？”

    答曰︰“汝不須立心，亦不須強安，可謂安矣。”

    2、問曰︰“若無有心，雲何學道？”

    答曰︰“道非心念，何在于心也？”

    3、問曰︰“若非心念，當何以念？”

    答曰︰“有念即有心，有心即乖道。無念即無心，無心即真道。”

    4．問曰︰“一切眾生實有心不？”

    答曰︰“若眾生實有心，即顛倒。只為于無心中而立心，乃生妄想。”

    5、問曰︰“無心有何物？”

    答曰︰“無心即無物，無物即天真，天真即大道。”

    6、問曰︰“眾生妄想，雲何得滅？”

    答曰︰“若見妄想及見滅者，不離妄想。”

    7、問曰︰“不遣滅者，得合道理否？”

    答曰︰“若言合與不合，亦不離妄想。”

    8、問曰︰若為2時是？”

    答曰︰“不為時是。”

    二

    1、緣門問曰︰“夫言聖人者，當斷何法、當得何法而雲聖也？”

    入理曰︰“一法不斷，一法不得，即為聖也。”

    2、問曰︰“若不斷不得，與凡何異？”

    答曰︰“不同。何以故？一切凡夫妄有所斷、妄有所得。”

    3、問曰︰“今言凡有所得、聖無所得，然得與不得有何異？”

    答曰︰“凡有所得，即有虛妄；聖無所得，即無虛妄。有虛妄故，即論同與不同；無虛妄故，即無異無不異。”

    4、問曰︰“若無異者，聖名何立？”

    答曰︰“凡夫之與聖人，二俱是名。名中無二，即無差別；如說龜毛兔角。”

    5、問曰︰“若聖人同龜毛兔角者，應是畢竟無。令人學何物？”

    答曰︰“我說龜毛無，不說龜亦無。汝何以設此難3也？”

    6、問曰︰“無毛喻何物？龜喻何物？”

    答曰︰“龜喻于道，毛喻于我。故聖人無我而有道。但彼凡夫而有我有名者，如橫執有龜毛兔角也。”

    7、問曰︰“若如此者，道應是有，我應是無。若是有無，豈非有無之見？”

    答曰︰“道非是有，我非是無。何以故？龜非先無今有，故不言有。毛非先有今無，故不言無。道之與我，譬類可知。”

    8、問曰︰“夫求道者，為一人得耶？為眾人得耶？為各各得耶？為�共有之？為本來有之？為復修成得之？”

    答曰︰“皆不如汝所說。何以故？若一人得者，道即不遍。若眾人得者，道即有窮。若各各得者，道即有數。若�脊駁謎擼　獎慵純鍘Ｈ舯糾從姓擼　蛐行檣琛Ｈ糶蕹傻謎擼　熳鞣欽妗！br />
    9、問曰︰“究竟雲何？”

    答曰︰“離一切根量5、分別、貪欲。”

    三

    1、緣門問曰︰“凡夫有身，亦見聞覺知。聖人有身，亦見聞覺知。中有何異？”

    答曰︰“凡夫眼見、耳聞、身覺、意知。聖人即不爾，見非眼見，乃至知非意知。何以故？過根量故也。”

    2、問曰︰“何故經中復說聖人無見聞覺知者何？”

    答曰︰“聖人無凡夫見聞覺知，非無聖境界；非有無所攝，離分別故也。”

    3、問曰︰“凡夫實有凡境界耶？”

    答曰︰“實無妄有，本來寂滅。但被虛妄計著，即生顛倒也。”

    4、問曰︰“我不解，若為6聖見非眼見、聖知非意知？”

    答曰︰“法體難見，譬況可知。如彼玄光鑒物7，如照所照，非有能照之眼。又如陰陽候物8，似知所知，非有能知之意也。”

    四

    1、緣門起問曰︰“道究竟屬誰？”

    答曰︰“究竟無所屬，如空無所依。道若有系屬，即有遮有開、有主有寄也。”

    2、問曰︰“雲何為道本？雲何為法用？”

    答曰︰“虛空為道本，參羅9為法用也。”

    3、問曰︰“于中誰為造作？”

    答曰︰“于中實無作者，法界性自然。”

    4、問曰︰“可不是眾生業力所為耶？”

    答曰︰“夫受業者而為業系所纏，自因無由10；何暇系海積山、安天置地？”

    5、問曰︰“蓋聞菩薩有意生身11，豈不由神通之力耶？”

    答曰︰“凡夫有漏之業，聖人無漏之業，彼雖勝劣有殊，由12未是自然之道。故雲‘種種意生身，我說為心量’。”

    6、問曰︰“既言空為道本，空是佛不？”

    答曰︰“如是。”

    7、問曰︰“若空是者，聖人何不遣眾生念空、而令念佛也？”

    答曰︰“為愚痴眾生，教令念佛。若有道心之士，即令觀身實相，觀佛亦然。夫言實相者，即是空無相也。”

    五

    1、緣門起問曰︰“蓋聞外道亦得五通，菩薩亦得，共彼有何異也？”

    入理答曰︰“不同。何以故？外道謂有能得者；菩薩即不爾，了達無我故也。”

    2、問曰︰“自有始，凡初學入理未圓，微證真如，薄13知妙理。與彼外道五通，何者勝？”

    答曰︰“先取入理微證，何用彼達事五通乎也？”

    3、問曰︰“若得五通者，交14為世所尊，交為世所重，前知未然，卻知過事15，自防愆犯，豈不勝哉？”

    答曰︰“不然。何以故？一切世人，心多著相，貪緣事業，假偽亂真。彼雖有勝意之通16、善星之辯17，若不知實相之理，皆不免沒于裂地之患18。”

    六

    1、緣門問曰︰“道者為獨在于形靈之中耶？亦在于草木之中耶？”

    入理曰︰“道無所不遍也。”

    2、問曰︰“道若遍者，何故煞19人有罪、煞草木無罪。”

    答曰︰“夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道20也。但為世人不達道理，妄立我身；煞即有心、心結于業，即雲罪也。草木無情，本來合道，理無我故；煞者不計21，即不論罪與非罪。夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹林。故文殊執劍于瞿曇22，鴦掘持刀于釋氏23。此皆合道，同證不生，了知幻化虛無，故即不論罪與非罪。”

    3、問曰︰“若草木久來合道，經中何故不記24草木成佛、偏記人也？”

    答曰︰“非獨記人，亦記草木。經雲︰于一微塵中，具含一切法。又雲︰一切法亦如也，一切眾生亦如也。如，無二無差別。”

    七

    1、緣門問曰︰“如是畢竟空理，當于何證?”

    入理曰︰“當于一切色中求，當于自語中證。”

    2、問曰︰“雲何當于一切色中求、當于自語中證？雲何色中求、雲何語中證？”

    答曰︰“空色一合，語證不二也。”

    3、問曰︰“若一切法空，何為聖通凡壅？”

    答曰︰“妄動故壅，真靜故通。”

    4、問曰︰“既實空者，何為受薰？若既受薰，豈成空也？”

    答曰︰“夫言妄者，不覺忽而起，不覺忽而動。其實空體中，無有一法而受薰。”

    5、問曰︰“若實空者，一切眾生即不修道。何以故？自然性是故。”

    答曰︰“一切眾生若解空理，實亦不假修道。只為于空不空，生于有惑。”

    6、問曰︰“若如此者，應離惑有道。雲何言一切非道？”

    答曰︰“不然。非惑即是道，非離惑是道。何以故？如人醉時非醒，醒時非醉。然不離醉有醒，亦非醉即是醒也。”

    7、問曰︰“若人醒時，致醉25何在？”

    答曰︰“如手翻覆，若手翻時，不應更問手何在。”

    八

    1、緣門問曰︰“若人不達此理，得說法化眾生不？”

    入理曰︰“不得。何以故？自眼未明，焉治他目？”

    2、問曰︰“隨其智力，方便化之，豈不得耶？”

    答曰︰“若達道理者，可名智力。若不達道理，名為無明力。何以故？助己煩惱作氣力故也。”

    3、問曰︰“雖然不能如理化人，且教眾生行十善五戒，安處人天，豈不益哉？”

    答曰︰“至理無益，更招二損。何以故？自陷陷他故。自陷者，所謂自妨于道；陷他者，所謂不免輪回六趣也。”

    4、問曰︰“聖人豈不說五乘有差別耶？”

    答曰︰“聖人無心、說差別法，但彼眾生自心希望現。經雲︰若彼心滅盡，無乘及乘者。無有乘建立，我說為一乘也。”

    九

    1、緣門問曰︰“何為真學道人不為他所知、不為他所識？何為也？”

    答曰︰“奇珍非為貧窮之所識，真人非為群邪偽人之所知。”

    2、問曰︰“世有偽人，不閑26正理，外現威儀，專精事業，多為男女親近者，何也？”

    答曰︰“如淫女招群男、臭肉來眾蠅，此為名相之所致也。”

    十

    1、緣門問曰︰“雲何菩薩行于非道、為通達佛道？”

    答曰︰“善惡無分別也。”

    2、問曰︰“何謂無分別？”

    答曰︰“于法不生心也。”

    3、問曰︰“可無作者乎？”

    答曰︰“非有無作者也。”

    4、問曰︰“不覺知乎？”

    答曰︰“雖知，無我也。”

    5、問曰︰“無我，何有知？”

    答曰︰“知亦自無性。”

    6、問曰︰“道我，有何妨？”

    答曰︰“知名亦不妨。只恐心中有事。”

    7、問曰︰“有事，有何妨？”

    答曰︰“無妨即無事，無事問何妨？”

    8、問曰︰“若簡有事、取無事者，雲何名行非道耶？”

    答曰︰“其實無事。汝強遣他生事，作何物？”

    9、問曰︰“叵有27因緣得煞生不？”

    答曰︰“野火燒山，猛風折樹，崩崖壓獸，泛水漂蟲；心同如此，合人亦煞。若有猶預28之心，見生見煞中有心29不盡，乃至蟻子亦系你命也。”

    10、問曰︰“叵有因緣得偷盜不？”

    答曰︰“蜂采池花，雀餃庭粟，牛餐澤豆，馬�n30原禾；畢竟不作他物解，合山岳亦擎取得。若不如此，乃至針鋒縷葉亦系你項、作奴婢。”

    11、問曰︰“叵有因緣得行淫不？”

    答曰︰“天覆于地，陽合于陰，廁承上漏，泉澍31于溝；心同如此，一切行處無障礙。若情生分別，乃至自家婦亦污你心也。”

    12、問曰︰“叵有因緣得妄語不？”

    答曰︰“語而無主，言而無心，聲同鐘響，氣類風音；心同如此，道佛亦是無。若不如此，乃至稱佛亦是妄語。”

    十一

    1、緣門起問曰︰“若不存身見，雲何行住坐臥也？”

    答曰︰“但行住坐臥，何須立身見？”

    2、問曰︰“既不存者，得思惟義理不？”

    答曰︰“若計有心，不思惟亦有；若了無心，設思惟亦無。何以故？譬如禪師淨32坐而興慮、猛風亂動而無心也。”

    十二

    1、緣門問曰︰“若有初學道人，忽遇因緣，他欲來害，雲何對治而合道乎？”

    答曰︰“一個33不須對治。何以故？可避，避之；不可避，任之；可忍，忍之；不可忍，哭之。”

    2、問曰︰“若哭，與他有我見人何別？”

    答曰︰“如杵扣鐘，其聲自然出也。何必即有我乎？汝若強死捉心，嚙齒噤忍，此乃存大大我。”

    3、問曰︰“人之哀哭，中有情動，豈同鐘響？”

    答曰︰“言同與不同者，但是汝多事、妄想思量作是問。若無心分別者，道體自然。”

    4、問曰︰“吾聞聖人兵34不傷、苦不枉、色不受、心不動。此何謂也？”

    答曰︰“若了一切法即無我，聲與不聲、動與不動，俱合道理、無妨礙。”

    十三

    1、緣門問曰︰“我見有學道人，不多專精持戒，護威儀不殷�ュ　換　諫　諤諶臥甦擼　我庖玻俊br />
    答曰︰“欲亡一切分別心，欲滅一切諸有見。雖似騰騰任運35，而內行無間36。”

    2、問曰︰“如此行者，乃更生他小兒之見，雲何言能滅見也？”

    答曰︰“但滅汝見，何慮他生？譬如魚脫深淵，何慮捕者嫌爾37？”

    3、問曰︰“若此者，即是自益損他，何名大士？”

    答曰︰“汝見若不生，彼即不生。汝今玄慮38他生，乃是自生，非他生也。”

    4、問曰︰“內通大理，外現小儀，于法何損？”

    答曰︰“汝今強欲要他大老子作小兒戲，于理何益？”

    5、問曰︰“如是滅見大士，何人能識？何人能知也？”

    答曰︰“證者乃知，行者能識。”

    6、問曰︰“如此大士，亦能化生不？”

    答曰︰“何有日月不照、燈舉不明！”

    7、問曰︰“作何方便？”

    答曰︰“正直無方便。”

    8、問曰︰“若無方便，雲何利益？”

    答曰︰“物來而名，事至而應。無心計校39，有預算之緣40。”

    9、問曰︰“我聞如來七日思惟，起乎方便，雲何而言無有計校41之心？”

    答曰︰“諸佛境界，非思量覺觀所知。”

    10、問曰︰“佛豈妄語耶？”

    答曰︰“真實非虛妄。”

    11、問曰︰“雲何經說思惟，今言不思惟？”

    答曰︰“化門方便也。”

    12、問曰︰“諸佛方便從何而生？”

    答曰︰“諸佛不生，但從心生。緣化萬有，法本無名。”

    十四

    1、緣門問曰︰“我不知雲何名為佛？雲何名為道？雲何名變化？雲何名常住？”

    入理答曰︰“覺了無物謂之佛。通彼一切謂之道。法界出生為變化。究竟寂滅為常住。”

    2、問曰︰“雲何名一切法悉是佛法？”

    答曰︰“非法非非法，是一切佛法也。”

    3、問曰︰“何名為法？何名非法？何名非法非非法也？”

    答曰︰“是法名是法。非法名非法。是非非所量，故名非法非非法。”

    4、問曰︰“此說誰證？”

    答曰︰“此說非誰，雲何言證？”

    5、問曰︰“無誰何說？”

    答曰︰“無誰無說，即是正說。”

    6、問曰︰“何名邪說？”

    答曰︰“計有說者。”

    7、問曰︰“是誰之計？雲何無計？”

    答曰︰“計者但語；語中無語，計者亦無。”

    8、問曰︰“若此說者，即一切眾生本來解脫。”

    答曰︰“尚無系縛，何有解脫人！”

    9、問曰︰“此法何名？”

    答曰︰“尚無有法，何況有名！”

    10、問曰︰“若此說者，我轉不解。”

    答曰︰“實無解法，汝勿求解。”

    11、問曰︰“雲何究竟？”

    答曰︰“無始終。”

    12、問曰︰“可無因果耶？”

    答曰︰“無本即無末。”

    13、問曰︰“雲何說證？”

    答曰︰“真實無證說42。”

    14、問曰︰“雲何知見？”

    答曰︰“知一切法如，見一切法等。”

    15、問曰︰“何心之知？何目之見？”

    答曰︰“無知之知，無見之見。”

    16、問曰︰“誰說是言？”

    答曰︰“如我所問。”

    17、問曰︰“雲何如我所問？”

    答曰︰“汝自觀問，答亦可知。”

    18、于是緣門再思再審，寂然無言也。

    入理先生乃問曰︰“汝何以不言？”

    緣門答曰︰“我不見一法如微塵許而可對說。”

    爾時入理先生即語緣門曰︰“汝今似見真實理也。”

    十五

    1、緣門問曰︰“雲何似見、非正見乎？”

    入理答曰︰“汝今所見無有一法者，如彼外道，雖學隱形，而未能滅影亡跡。”

    2、緣門問曰︰“雲何得形影俱滅也？”

    入理答曰︰“本無心境，汝莫起生滅之見。”

    3、問曰︰“凡夫所以問、聖人所以說？”

    答曰︰“有疑故問，為決疑故說也。”

    4、問曰︰“吾聞聖人無問而自說。何決也？是有法可說耶？為是玄見43他疑耶？”

    答曰︰“皆是對病施藥也；如天雷聲動，必有所應。”

    5、問曰︰“大聖如來，既無有心生，緣何現世？”

    答曰︰“夫太平之世，瑞草緣生。”

    6、問曰︰“如來既非命盡，雲何現滅？”

    答曰︰“饑荒之世，五谷緣滅也。”

    7、問曰︰“吾聞聖人哀從定起，悲化群生，無礙大通，豈同瑞草也？”

    答曰︰“定謂法身；報身，四大肉身也；分別前境應起，謂化身。法無因系，化無緣留，出沒虛通，故曰無礙也。”

    8、問曰︰“雲何言悲？”

    答曰︰“但以化身無慮，體合真空，仁物無心，彼強謂之悲。”

    9、問曰︰“眾生何時修道，得似如來？”

    答曰︰“若不了者，于恆沙劫修道，轉轉不及44。初若了者，眾生當身即是如來，何論得似、不似？”

    10、問曰︰“若如說者，如來即是易得，雲何言三大劫修？”

    答曰︰“甚難也。”

    11、問曰︰“若不轉45，即身是，雲何名難？”

    答曰︰“起心易，滅心難；是身易，非身難；有作易，無作難。故知玄功難會，妙理難合；不動即真，三聖希及46。”

    12、于是緣門長嘆，聲滿十方，忽然無音，豁然大悟。玄光淨智，返照無疑，始知學道奇難，徒興夢慮，而即高聲嘆曰︰“善哉！善哉！如先生無說而說，我實無聞而聞，聞說一合，即寂寞無說。不知先生向來問答，名誰何法？”

    于是入理先生身安不動，目擊無言，顧視四方，呵呵唧唧而謂緣門曰︰“夫至理幽微，無有文字。汝向來所問，皆是量起心生。夢謂多端，覺已無物。汝欲流通于世，寄問假名，請若收蹤，故名《絕觀論》也。”

    《緣門論》一卷。□□□阿、志澄梨，各執一本校勘訖。

    十六47

    1、問曰︰“人皆有心，作何方便，得無生心？”

    答︰“下中上修，能見自心妄想，知三界如幻實空，始可得免。”

    2、問曰︰“一切眾生如幻如夢，弟子煞之，有罪不？”

    答曰︰“若見眾生是眾生，煞之得罪。不見眾生是眾生，即無可煞；如夢中煞人，寤時畢竟無物。”

    3、問︰“雲何入道？”

    答︰“心非有無，何問入道？欲得識入道者，不出入心是也。”

    4、問︰“有人飲酒食肉，行諸五欲，得作佛法耶？”

    答︰“心尚不有，誰作是非？”

    5、問︰“何名佛法？”

    答︰“知心法無，即是佛法。”

    6、問︰“何名無分別智？”

    答︰“現識不生、覺觀不起是。”

    7、問︰“何名妄想？”

    答︰“想念心是。”

    8、問︰“雲何息妄想？”

    答︰“知妄想不生，無妄可息；知心無心，無心可息是也。”

    9、問︰“何名如來藏？”

    答︰“覺知色塵是自心現，想即不生故，即是如來藏。”

    10、問︰“世人修學，得道不？”

    答︰“口說修道，實行不可成。世人皆初時有心，久後即慢。故曰︰實行者不可口說而得道也。又雲︰兵怯，不可擬敵；馬劣，不能代步。”

    11、問︰“雲何無名相法？”

    答︰“心里所求，證無人我。說即假名，言即假相。見聞知覺，有何名相？”

    12、問︰“作何行，即生無色界？”

    答︰“此人不知方法，皆是息妄見心；雖得心靜，久後還發。經雲︰當來比丘，如犬逐塊。人已擲塊，犬不知塊從人起。犬咬塊，不咬其人。若也咬人，塊即自息。修道之人若了心量，亦復如是。”

    13、問︰“佛度眾生盡，然後成佛。眾生未度，佛已成佛。”

    答︰“佛自有解︰譬如有客坐在暗室，主人吹火，意欲照客，但火著時，主人先照。菩薩意度眾生，然功德具足，在前成佛。”

    14、問︰“眾生本法如何？”

    答︰“無佛無眾生，不見人我相，即是本法。（觀行法為有緣、無名上士集。）48譬如礦中，雖有其金，若不施功，終不可得；用功之者，乃獲金矣。心亦如是。雖知本來常寂，若不觀察，不得定也。是勸諸學者，一切時處，恆向內照，物得捉之舍49。

    若人求道不習此，千劫萬劫枉功夫。

    徒自疲勞忍辛苦，究竟不免墮三涂。

    譬如求酥鑽搖水，力盡不獲實由愚。

    智者求心不求佛，了本心源即無余。

    亦如求酥鑽乳濃，不費其功疾成酥。”

    15、問曰︰“諸佛聖人說青黃赤白觀法，何意？”

    答曰︰“正約眾生使住。此是住心法，亦合人識知所見皆不實。若為知，一切物上，或見青，或見黃，即一切所見皆無實。如今人將放光明作聖，大誤也。”

    16、問曰︰“作觀，亦知過去未來，若為？”

    答曰︰“由心靜知。縱使知，亦是不實。”

    17、又問︰“佛得他心智，知過去未來等事，亦可是不實？”

    答曰︰“亦不是實。經雲︰菩薩無來去今，雲何見過去、未來等事？說佛見過去、未來，得他心智，是不了經說。”

    18︰問曰︰“如來藏是眾生，雲何？”

    答曰︰“如來藏者，為見身人說有如來藏。若不見身者，即不說有如來藏。”

    19、又問︰“如來藏量說始有，若為？”

    答曰︰“人見身實者，即說有父母所生；若不自見身，亦不得論父母。佛就眾生見實，即說如來藏。眾生根本，皆如來藏造業，但造業即受報。說如來藏者，是不了教說。又知如來藏是無我之異名，亦是盡義也。

    《達摩和尚絕觀論》一卷。辛巳年三月六日寫記，僧法成——

    【注解】

    1．絕觀論，又名《達磨和尚絕觀論》、《入理緣門論》、《菩提心境相融一含論》。據推測，本論為唐牛頭法融禪師所作。敦煌出土中，本文有五種寫本。關于本書的作者，眾說紛紜。日本學者久野芳隆與關口真大據《宗鏡錄》卷九、卷十三、卷七十九、卷九十七，《祖堂集》卷三以及《圓覺經大疏抄》卷十一等所引，撰文論證此書為唐代牛頭法融（594-657）的著作。此外，柳田聖山在《初期禪宗史書的研究》書中，指出敦煌本《絕觀論》當為法融承達磨《二入四行論》之意而撰。本書所錄文本來自《禪宗全書》第三十六冊、《大藏經補編》第十八冊所收之日本禪文化研究所藏本。

    2．若為︰如何、怎樣。

    3．難︰詰難、問難。

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    5．根量︰眼耳等六根之所量知。

    6．若為︰如何，怎樣

    7．玄光鑒物︰指神光照物，不見光之所從來。

    8．陰陽候物︰指萬物隨陰陽四季而榮枯，個中似有靈知，而不見有能知者。

    9．參羅︰猶言森羅。參，當作“摻”，音sen陰平，眾多貌。

    10．自在無由︰猶言自己尚且不得自由、作不了自己的主。

    11．意生身︰又作意成身、意成色身。非父母所生之身體，乃初地以上之菩薩為濟度眾生，依“意”所化生之身。此外，中有之身、劫初之人、色界、無色界、變化身、界外之變易身等，均屬意生身。

    12．由︰同“猶”。

    13．薄︰略微。

    14．交︰俱，都，並。

    15．前知未然，卻知過事︰能預知未來將要發生的事情，能知曉過去已經發生過的事情。

    16．勝意之通︰勝意與喜根，為二菩薩名。勝意菩薩不見實相，偏于事相，喜頭陀行，稱贊少欲知足，遠眾獨行。而喜根菩薩通達實相，不壞威儀，不舍世法，主張煩惱性即是菩提性。勝意菩薩因而誹謗喜根菩薩以邪法教化眾生，而身墮大地獄中。事見《諸法無行經》卷二。

    17．善星之辯︰原為“善星之弁”，據《宗鏡錄》卷四十二改。善星比丘，傳說是佛為太子時之子。出家讀誦十二部經，能斷欲界之煩惱，發得第四禪定，謂為真涅��。然彼近惡友退失所得之解脫，以為無涅��之法，起因果撥無之邪見，且向佛起惡心，生墮無間地獄，因之稱曰闡提比丘。闡提者，一闡提之略，不信之義，不成佛之義也，又稱曰四禪比丘。《涅��經》三十三曰︰“善星比丘！是佛菩薩時子，出家之後受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結，獲得四禪。（中略）善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義，親近惡友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見。作如是言︰無佛無法，無有涅��。（中略）善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者在尼連禪河，可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所，善星比丘遙見如來，見已，即生惡邪之心。以惡心故，生身陷入阿鼻地獄。（中略）以其宣說無因無果，無有作業。爾乃記彼永斷善根，是一闡提廁下之人，地獄劫住。”

    18．裂地之患︰指身陷地獄之惡報。

    19．煞︰同“殺”。下同。

    20．正道︰此指實相。

    21．不計︰指不計較或執著我、我所。

    22．文珠執劍于瞿曇︰事見《大寶積經》卷一“爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力，從座而起，整理衣服，偏袒右，手執利劍，直趣世尊。欲行逆害時，佛遽告文殊師利言︰“汝住！汝住！不應造逆。勿得害我。我必被害，為善被害。何以故？文殊師利從本已來，無我無人無有丈夫，但是內心見有我人，內心起時，彼已害我，即名為害。”時諸菩薩聞佛說已，咸作是念︰一切諸法悉如幻化，是中無我無人無眾生無壽命。……”

    23．鴦掘，即鴦掘摩羅，為佛陀弟子之一。又作鴦崛利摩羅、央掘摩羅。意譯指、指髻。原為室羅伐悉底城之凶人，因信邪師之言，囑其殺人一千，各取一指作，始得授以涅��之法。摩羅遂常殺人，並將所得之指串為狀而戴于身止。殺至九百九十九人時，最後欲多樣其母以在一千之數。佛陀憐憫之，乃為其說法，終至懺悔改過而入佛門，後得阿羅漢果。事見《雜阿含經》卷三十八、《增一阿含經》卷三十一、《鴦掘摩經》、《鴦掘髻經》等經典。

    24．記︰授記。

    25．致醉︰指醉時的狀態。

    26．閑︰通“嫻”，熟練，熟習。

    27．叵有︰亦作“頗有”，表推度、揣測之語氣，猶言“除此之外可有、尚有、更有”。

    28．猶預︰圖謀、預謀。猶，同“猷”。

    29．有心︰執實有之心。與般若空觀之心相對。

    30．�n︰音d　n，吃。

    31．澍︰此處讀zh　，同“注”，注入。

    32．淨，通“靜”。

    33．一個︰猶言全然、都。

    34．兵，指刀劍等兵器。

    35．騰騰任運︰意思是在日常動用中任持自性，隨緣應物。騰騰，奮起，動作迅疾剛健。任運，原指听任命運擺布，此指隨緣應物。

    36．無間︰不間斷，打成一片。

    37．這句話的意思是說，你只管打掉自己的分別緣慮之心就行了，何必考慮他人是否生見。就好比魚兒從網中脫出，回到深潭中，這就達到目的了，何必還考慮捕魚的人是否生恨心。嫌，恨。

    38．玄慮︰妄認為。

    39．計校，同“計較”。

    40．這句話的意思是說，諸佛菩薩雖然處于無心、無為的狀態，但是他們卻具有應緣度生的神通妙用，一切事情就好象事先預知、事先準備好了似的，毫厘不爽。

    41．同39。

    42．說證、證說︰說與證，又稱說與默，為菩薩之二正行。以無漏之正智契入所緣之真理，謂之證。依眾生之因緣而對機說法，應病與藥，謂之說。就實相之理體而言，無說亦無證，有說有證皆是末邊之事，與理體了無交涉。

    43．玄見︰以他心通知曉。

    44．轉轉不及︰猶言不斷輪回，愈求愈遠，與目標背道而馳。

    45．不轉︰永離諸趣差別流轉，恆常安住自性。

    46．希及︰罕有能達到者。

    47．以後所集文字，疑為後補上去的。

    48．此句恐非原文，為鈔錄者補入。

    49．物得捉之舍︰此句恐鈔錄有誤。疑為“勿得促之舍”，意思是不要匆忙停止做功夫。

    禪觀七門

    1、問曰︰何名禪定？

    答曰︰禪為亂心不起，無動無念為禪定。端心止念，無生無滅，無去無來，堪然不動，名之為禪定。

    2、問曰︰何名為禪觀？

    答曰︰心神澄淨，名之為禪；照理分明，名之為觀；禪觀自達，無有錯謬，故名禪觀。心神澄淨，不生不滅，不來不去，湛然不動，名之為禪。

    3、問曰︰何名禪定？

    答曰︰禪定者梵音，此名功德聚林，三界諸佛皆說禪坐，故名功德聚林。

    4、又問︰何名禪法？

    答曰︰禪法從通有次第，初學時從始終有七種觀門︰第一住心門，第二空心門，第三心無相門2，第四心解脫門，第五禪定門，第六真妙門，第七智慧門。住心門者，謂心散動，攀緣不住，專攝念住，更無去動，故名住心門。空心門者，謂看心轉追，覺心空寂，無去無來，無有住處，無所依心，故雲空心門。心無相門，謂心澄淨，無有相貌，非青非黃，非赤非白，非長非短，非大非少3，非方非圓，湛然不動，故名無相門。心解脫門者，知心無系無縛，一切煩惱不來上心，故名心解脫門。禪定者，西域梵音，唐言靜慮，覺心寂靜，行時住時，坐時臥時，皆悉寂靜，無有散動，故名寂靜。真如門者，覺心無心，等同虛空，遍周法界，平等不二，無千4無變，故名真如門。智慧門者，識了一切，名之為智，契達空源，名之為慧，故名智慧門，亦名究竟道，亦名大乘無相禪觀門。則是修禪學道故，禪有七種觀門。

    5、大聲念佛得十種功德︰一者不聞惡聲，二者念佛不散，三者排去睡眠，四者勇猛精進，五者諸天歡喜，六者魔軍怖畏，七者聲振十方，八者三途息苦，九者三昧現前，十者往生淨土——

    【注解】

    1．此篇篇名為編者所加，原名為《南天竺國菩提達磨禪師觀門》，見《大正藏》第八十五冊。

    2．原作“第三無門”，現據後文，改為“第三心無相門”。

    3．少︰同“小”。

    4．千︰當作“遷”。

    禪觀七門

    1、問曰︰何名禪定？

    答曰︰禪為亂心不起，無動無念為禪定。端心止念，無生無滅，無去無來，堪然不動，名之為禪定。

    2、問曰︰何名為禪觀？

    答曰︰心神澄淨，名之為禪；照理分明，名之為觀；禪觀自達，無有錯謬，故名禪觀。心神澄淨，不生不滅，不來不去，湛然不動，名之為禪。

    3、問曰︰何名禪定？

    答曰︰禪定者梵音，此名功德聚林，三界諸佛皆說禪坐，故名功德聚林。

    4、又問︰何名禪法？

    答曰︰禪法從通有次第，初學時從始終有七種觀門︰第一住心門，第二空心門，第三心無相門2，第四心解脫門，第五禪定門，第六真妙門，第七智慧門。住心門者，謂心散動，攀緣不住，專攝念住，更無去動，故名住心門。空心門者，謂看心轉追，覺心空寂，無去無來，無有住處，無所依心，故雲空心門。心無相門，謂心澄淨，無有相貌，非青非黃，非赤非白，非長非短，非大非少3，非方非圓，湛然不動，故名無相門。心解脫門者，知心無系無縛，一切煩惱不來上心，故名心解脫門。禪定者，西域梵音，唐言靜慮，覺心寂靜，行時住時，坐時臥時，皆悉寂靜，無有散動，故名寂靜。真如門者，覺心無心，等同虛空，遍周法界，平等不二，無千4無變，故名真如門。智慧門者，識了一切，名之為智，契達空源，名之為慧，故名智慧門，亦名究竟道，亦名大乘無相禪觀門。則是修禪學道故，禪有七種觀門。

    5、大聲念佛得十種功德︰一者不聞惡聲，二者念佛不散，三者排去睡眠，四者勇猛精進，五者諸天歡喜，六者魔軍怖畏，七者聲振十方，八者三途息苦，九者三昧現前，十者往生淨土——

    【注解】

    1．此篇篇名為編者所加，原名為《南天竺國菩提達磨禪師觀門》，見《大正藏》第八十五冊。

    2．原作“第三無門”，現據後文，改為“第三心無相門”。

    3．少︰同“小”。

    4．千︰當作“遷”。