作者︰釋淨慧敬編
初祖菩提達摩大師，南印度國香至王的第三個兒子。種姓剎帝利，本名菩提多羅，後來逢上西天第二十七祖師般若多羅到此國來，受到國王供養。般若多羅知道菩提多羅前世因緣，便叫他同兩個哥哥辯析其父親施舍的寶珠，以試探他，讓他闡發心性的精髓。然後對他說︰“你對于各種法道，已經博通。達摩就是博通的意思，你應該叫達摩。”于是他改號叫菩提達摩。他問師父︰“我得了佛法以後，該往哪一國去作佛事呢？听您的指示。”師父說︰“你雖然得了佛法，但是不可以遠游，暫時住在印度。等我寂滅六十七年以後，你就到震旦（即中國）去。廣傳佛教妙法，接上這里的根。切莫急著去，那會讓教派在震旦衰微的。”達摩又問︰“東方有能夠承接佛法的大器嗎？千年以後，教派會有什麼災難嗎?”師父說︰“你所要推行教化的地方，獲得佛法智慧的人不計其數。我寂滅六十多年以後，那個國家會發生一場災難。水中的花布，自己好好鋪降。你去了那里，不要在南方居住。那里只崇尚功業作為，看不見佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。听我的偈語︰‘跋山涉水又逢羊，獨自急急暗渡江。可愛東土雙象馬，二珠嫩桂久昌昌。’”達摩又問︰“這以後，又有什麼事?”師父說︰“此後一百五十年，會發生一場小災難。听我的讖語︰‘心中雖吉外頭凶，川下僧房名不中。為遇獨龍生武子，忽逢小鼠寂無窮。’”達摩又問︰“這以後又怎麼樣?”師父說︰“二百二十年以後，會見到林子里有一個人證得了道果。听我的讖語︰‘震旦雖廣別無路，要借兒孫腳下行。金雞解御一粒粟，供養十方羅漢僧。’”般若多羅又把各段偈頌演說了一遍，內容都是預言佛教的發展，教派的興衰(詳見《寶林傳》和《聖冑集》)。達摩恭承教義，在師父身邊服役將近四十年，從來沒有懈怠。等到師父圓寂之後，他便在本國演說佛道，教化人民。
當時有兩位佛教大師，一位叫佛大先，一位叫佛大勝多。二人本同達摩一塊兒學習佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先遇上般若多羅尊者後，舍小乘而修大乘，和尊者共同化導人民，當時號稱“二甘露門”。而佛大勝多卻把他的徒眾又分為六宗︰第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各宗囿于己見，自圖發展，支系茂密，弟子眾多。達摩嘆道︰“一位老師已經陷入不同的佛教支派了，何況還要枝葉茂盛地分為六宗?我要是不除掉這多余的派系，他們就會永遠被邪見所糾纏。”說罷，小施法力，來到有相宗的寺廟，問︰“一切法為什麼都叫做實相？”僧眾中有一位叫薩婆羅的尊長回答︰“各種相互不交錯，就叫實相。”達摩說︰“如果各種相互不交錯就叫實相，該怎麼定呢?”對方說︰“各種相其實沒有定。如果有定，怎麼叫做實呢?”達摩說︰“各種相不定，便叫實相。你今天說不定，是怎麼得來的呢?”對方說︰“我說不定，不是說各種相；如果說各種相，意思也是這樣。”達摩說︰“你說不定應該是實相，定其實就是不定，也就不是實相了”對方說︰“定既然是不定，就不是實相。如同知道我不是我，不定也就是不變。”達摩說︰“你說不變，怎麼叫實相?已經變了遷流了，意義也還是這樣。”對方說︰“不變就應當在，在就是不在。所以變了實相，以定它的意義。”達摩說︰“實相是不變的，變了就不是實相。就有無來看，什麼叫實相?”薩婆羅心里明白聖師理解深遠，便用手指著虛空說︰“這是世間的有相，也能看作虛空。就我這身體看，能像這樣嗎?”達摩說︰“若是理解實相，就會看見無相。若是理解無相，也就理解萬物都是假有。而對萬物的認識，又不失其假有的形體，對無相的認識，不妨礙有相的感受。如果能這樣理解就叫做實相。”僧眾們所了，豁然開朗，欽佩地向他行禮，十分信服他。達摩一下子從這里消失了，又來到無相宗的寺廟，問︰“你們說無相，怎麼證明它？”僧眾中有一個叫波羅提的回答︰“我辨明無相，就是心里不顯現對象的形象。”達摩說︰“你心里不顯現，如何知道它?”對方說︰“我辨明無相，就是心里對對象不加取舍。如對著陽光，也就當沒有對著。”達摩說︰“對于各種有無現象，心里不加取舍。又，對著光明當沒有對著，光明也就沒有。”對方說︰“在禪定狀態中，尚且沒有什麼感悟，何況還想知道無相呢!”達摩說︰“相是什麼都不知道，還說什麼有無?感悟都沒有，怎麼能叫禪定?”對方說︰“我說不證，是證無所證。不是禪定，我就說是禪定。”達摩說︰“不是禪定，怎麼又叫禪定?你說不證，這不是證什麼是證?”波羅提听了佛祖的辨析，悟到了本心，拜謝佛祖，懺悔以前的錯誤。達摩預言道︰“你不久將證得道果。這個國家有魔鬼，不久就會被你降服的。”說完，忽然就不見了，又來到定慧宗的寺廟，問︰“你們所學的定慧，是一還是二?”僧眾中有個叫婆蘭陀的人回答︰“我們這個定慧，不是一也不是二。”達摩說︰“既然不是一也不是二，為什麼叫定慧?”對方說︰“既在定中又是非定。既在慧中，又是非慧。一就是非一，二也是不二。”達摩說︰“當一不一，當二不二。這不是定慧，怎麼說是定慧?”對方說︰“不一不二，定慧知道。非定非慧，定慧也知道。”達摩說︰“慧不是定，怎麼知道呢?不一不二，誰是定，誰是慧?”婆蘭提听了，疑心渙然冰釋。達摩又來到第四處戒行宗的寺廟，問︰“什麼叫戒?什麼叫行?這戒行是一還是二?”僧眾中有一個賢人回答︰“一二二一，都是那因緣所生，依法教行事，內心不染，就叫戒行。”達摩說︰“你說依法教行事，就是有染。一二都破了，還說什麼依法教。你這兩種說法矛盾，不能訴諸行動。內外都不明確，如何叫做戒?”對方說︰“我有內我外我，完全知彼知己。得到了通達，就是戒行。如果說矛盾，就是全是全非。說到清淨，就是戒，就是行。”達摩說︰“全是全非，還說什麼清淨?既然得到通達，又哪有內外之分?”賢人听了，自覺慚愧，信服了佛祖。達摩又來到無得宗的寺廟，問︰“你們說無得，既然無得，又得到什麼正果?既然沒有所得，也沒有能得。”僧眾中有個叫寶靜的回答︰“我說無得，不是說沒有能得。要說能得，無得就是得。”達摩說︰“得既然是不得，得也就不是得。既然又說能得，能得到什麼?”寶靜說︰“見到的得是非得，非得是得。如果見到不得，就叫做能得。”達摩說︰“得既然不是得，能得也是無所得。既然無所得，又說什麼能得?”寶靜听了，迷惘頓消。達摩佛祖又來到寂靜宗的寺廟里，問︰“什麼叫寂靜?在此法中，哪是靜，哪是寂?”僧眾中有一位尊者回答︰“此心不動，就叫寂。不染教法，就叫靜。”達摩說︰“本心如果不寂，就要借助寂靜之法。本來寂，哪還需要寂靜之法?”對方說︰“諸法本空，因為空空。就空空而言，名叫寂靜。”達摩說︰“空空已經是空，諸法也是空。寂靜無相，哪有什麼靜，哪有什麼寂?”那位高僧听了佛祖教誨，一下子開悟了。接著六派徒眾都發誓歸依佛祖。這樣，達摩的佛化遍及南印度，聲馳全印度，在六十年的時間里，說服了無數的人出家。
後來南印度一位相信外道的國王登荃，便開始貶抑佛法。常說︰“我的祖宗都信仰佛道，陷入了邪見，壽命不長，福運也短。況且，既然我身是佛，還外求什麼?善惡報應，都是聰明人妄自虛構的。至于國內受先王尊奉的佛派老臣舊友，都予廢除。”達摩知道後，悲嘆國王德薄。如何挽救呢?他想到無相宗有兩個首領，第一個是波羅提，此人與國王有緣，快要證得道果了。第二個是宗勝，不是不博學善辯，而是沒有宿因。當時六宗弟子心里無不暗想︰佛法有難，祖師怎能自己安閑？達摩遙知弟子心事，就彈響指頭回應他們。弟子們听到後說︰“這是師父達摩的信響，我們應該趕緊前去，听受祖師慈命。”他們來到達摩的住所，禮拜問訊。達摩說︰“有一片葉子障蔽了天空，誰能剪除?”宗勝說︰“我雖然淺薄，卻不敢害怕去走一遭。”達摩說︰“你雖然聰慧善辯，可是道力未全。”宗勝心想︰“師父擔心我見了國王後，大作佛事，名譽顯達，奪去了他的尊威。縱使那國王福祿智慧雙全，我是受過大佛教誨的佛門弟子，難道還敵不過他?”于是他就私下去見國王。到了王宮，他向國王大談法要、世界苦樂、人天善惡等事情。國王同他問答交鋒，所說的無不在理。國王問︰“你今天所說這套，法在哪里?”宗勝說︰“這個如同大王治國教化人民，應當合乎正道。大王的道是什麼?”國王說︰“我的道就是要除去邪法。你那個法，將降服在誰人手下?”達摩坐在那里，遙知宗勝失敗了，趕快對波羅提說︰“宗勝不听我的話，悄悄去化導國王，一會兒就理屈了。你可快去救他。”波羅提恭敬地接受了佛祖的指令，說了聲︰“希望借助您的神力”，腳下已經升起白雲。他飛到國王面前，默默地停住。國王正在問宗勝，忽然看見波羅提乘著雲趕來，大吃一驚，忘了自己的話，說︰“騰空而來的人，是正的還是邪的?”波羅提說︰“我無所謂邪正，而是來正邪的。大王心若正，我便無邪正。”國王雖然驚異，而正值傲慢頭上，便向宗勝下了逐客令。波羅提說︰“大王既然有道，何必趕走僧人?我雖然不明白事理，希望大王發問。”國王惱怒地說︰“什麼是佛?”波羅提說︰“見性是佛。”國王問︰“大師能見性嗎?”波羅提說︰“我能見佛性。”國王問︰“性在哪里?”波羅提說︰“性在作用上。”國王說︰“什麼作用?我沒看見。”波羅提說︰“現在正在作用，大王自己看不見。”國王說︰“我有它嗎?”波羅提說︰“大王如果作用，無不有它；如果不作用，連自己身體都難以看見。”國王說︰“作用的時候，他分幾處出現?”波羅提說︰“分八處出現。”國王說︰“給我講講這八處。”波羅提說︰“在胎為身，處世為人，在眼為見，在耳為聞，在鼻辨香，在口談論，在手握拿，在足走跑。他出現在無所不包的沙界，又收攝于一顆微小的塵埃中。知道的說是佛性，不知道的說是精魂。”國王听了這段偈語，心里就開悟了，向波羅提悔過謝罪。他經常向佛家人咨詢法要，修習佛道日夜不倦，活到九十歲才死去。
當時宗勝被趕出王宮，跑到深山里，心想︰“我如今一百歲了，八十歲前行事不端，二十年來方歸依佛道。天性雖然愚昧，行為可沒有差錯。既然不能抵御佛法的災難，活著還不如死了好！”于是跳崖自盡。立刻有一位神人用手托住了他，把他放在岩石上，身體安然無損。宗勝說︰“我慚愧地躋身佛門，本該以宣揚正法為使命，卻不能去除國王的偏見，所以捐軀自責。沒想到神人竟然如此救助我！希望神人賜我一句話，讓我保用余生。”神人便說了一偈︰“大師壽有百歲，而八十年所作都不是，後來因為靠近了至尊，在佛祖燻陶下修人了佛道。雖然有些智慧，而有較多彼我，遇到各位賢人，未曾生起尊敬之心。二十年功德，內心還沒有恬靜。因為聰明和傲慢，落在這個地步。國王不尊敬你，應當知道這是當然的結果。你如果從今以後不再疏慢怠惰，不久就會成就奇智。聖人們都是潛心修煉才得道的，如來也不例外。”宗勝听了偈語高興起來，便在岩間靜靜地坐禪。
這時，國王又問波羅提︰“仁人聰明善辯，應當拜什麼人為老師?”波羅提說︰“我出家，拜婆羅寺烏沙婆三藏為受業師，出世師是大王的叔父菩提達摩。”國王听到佛祖的名字，驚了半天，說︰“我慚愧地繼承了王位，德性鄙薄，又趨向邪說，違背正道，忘了我尊敬的叔父。”立刻下令，叫近臣們專程去迎請達摩。達摩隨著使臣來到王宮，幫助國王懺悔前非。國王听了勸誡，流著眼淚向達摩謝罪。又下詔書，請宗勝回國。大臣稟奏︰“宗勝被貶斥之後，跳崖自殺了。”國王對達摩說︰“宗勝的死，都是我的錯。如何能大發慈悲，免去我的罪過?”佛祖說︰“宗勝現在正在岩石上休息，只消派使臣去召，馬上就會回來。”國王便派使臣進山，果然看見宗勝在那里端坐靜思。听說國王召他回去，宗勝說︰“深愧國王美意，貧道立誓居處在岩泉了。何況，王國之中，賢德如林，達摩是大王的叔父，佛家六眾的導師，波羅提是佛法中的龍象，希望大王推崇二位聖人，以便給身家國業造福。”使者回頭來復命，還沒走到，達摩就對國王說︰“你知道帶回宗勝了嗎?”國王說︰“不知道。”達摩說︰“第一次請不來，第二次必然不會來。”過了很久使者回來了，果然如達摩所說，沒有帶回宗勝。達摩于是向國王告辭說︰“好好修習善德，不久你就會生病的，我走了。”七天之後，國王生病了。請御醫來診治，病卻越來越嚴重。貴戚近臣們記起達摩大師的預言，急忙派使者去對達摩說︰“國王病重，快到彌留的時候了，望王叔大慈大悲，遠道來救治。”達摩便到王宮來慰問。這時，宗勝又一次承蒙國王召請，便離開了深山。波羅提也來探病，問達摩︰“該怎麼做才能讓國王免除病苦?”達摩便叫太子代替父王赦免罪人、廣施恩惠、崇奉佛、法、僧三寶，又為他懺悔，希望消止罪過。這樣做了三遍，國王的病有了好轉。達摩想到震旦緣熟，游歷化導的釋子不時走到那里去，便首先告別了先師的寶塔，然後又告別同學，再來到王宮，安慰鼓勵國王說︰“要勤修各種善業，護持佛家三寶。我這一去不會很久的，九年便回來。”國王听了涕淚交流，說︰“這個國家有什麼不好，那方土地有什麼吉祥?不過，叔父既然同它有緣，也不是我勸阻得了的。只希望不要忘記了父母之國，事情辦完了，早日回來。”國王便準備了大船，裝上各種珍寶，親自率領臣屬，把達摩一行送到海灘。
達摩一行遠涉重洋，在海上顛簸了三年之後，終于到達了中國的南海。這時是梁武帝普通七年——丙午年九月二十一日。廣州刺吏蕭昂備設東道主的禮儀，歡迎他們，並且上表奏稟梁武帝。武帝看了奏章，派遣使臣奉詔到廣州迎請，這時是大通元年——丁未年。十月一日達摩等到達金陵(按，即今南京)。武帝接見了達摩，問他︰“朕即位以來，營造佛寺，譯寫經書，度人出家不知多少，有什麼功德?”達摩說︰“並沒有功德。”武帝問︰“為什麼沒有功德?”達摩說︰“這些只是人天小果，有漏之因，如影隨形，雖然有，卻不是實有。”武帝說︰“怎樣才是真功德呢?”達摩說︰“清淨、睿智、圓妙，體自空寂。這樣的功德，不是在塵世上追求的。”武帝又問︰“什麼是聖諦第一義?”達摩說︰“空寂無聖。”武帝又問︰“回答朕的問話的人是誰?”達摩說︰“不知道。”武帝沒有領悟。達摩知道二人的心思沒有契合，于是在十月十九日，悄悄回到長江北岸。
十一月二十三日，達摩到達洛陽。這時是魏孝明帝孝昌三年。達摩下榻在嵩山少林寺，面壁而坐，整天默默不語。人們不知道他葫蘆里賣的什麼藥，管他叫“壁觀婆羅門”。
當時有個叫神光的僧人，是個曠達之士。他長期居住在洛陽附近，博覽群書，善于談論玄妙的道理。他嘆道︰“孔子、老子的教，不過是禮術規矩，《莊子》、《易經》這些書，也未盡妙理。近日听說達摩大士住在少林寺，最聖達的人就離自己不遠，該佔探訪他那玄妙的境界。”于是來到少林寺，早晚參見大士，恭候在旁。達摩卻每每對著牆壁端坐，神光听不到他的教誨和鼓勵。神光心想︰“過去的人求學訪道，餓了，把光骨頭敲開吸取里面的骨髓，從身上扎出血來暫時充饑，割下珍貴的頭發掩埋在泥里，或者舍身跳崖去喂老虎。古人尚且如此，我又是什麼人呢?”這年十二月九日晚上，漫天大雪，神光站在殿外，一動不動。到天亮時，積雪都沒過他的膝蓋了。達摩憐憫地問道︰“你久久地站在雪地里，要求什麼事?”神光悲苦地流下淚來說︰“只希望和尚慈悲為懷，打開甘露門，普度眾生。”達摩說︰“諸佛有無上妙道，是天長地久勤奮精進，行難行之事，忍難忍之情而修得的。哪能憑小德小智，輕慢之心，就想得到真乘，白費辛苦。”神光听了佛祖的教誨激勵，悄悄拿了一把快刀，砍斷了自己的左臂，將殘臂放在達摩面前。達摩知道他是堪承大業的法器，就說︰“諸佛最初求道的時候，為了證法而忘掉了形骸．你今天在我面前砍斷手臂，你所追求的也可以得到。”達摩于是給他改名叫慧可。慧可問︰“諸佛的法印，可以說給我听嗎?”達摩說︰“諸佛的法印，不是從人那里得到的。”慧可說︰“我的心還沒有安寧，求大師幫助我安寧下來。”達摩說︰“把你的心交給我，我幫助你安寧。”過了一會兒，慧可說︰“找我的心，找不到了。”達摩說︰“我幫你安心，完成了。”過了九年，達摩要返回印度了。他召集門人說︰“回國的時間到了，你們何不說說自己有什麼心得?”一個叫道副的說︰“在我看來，不拘于文字，不離開文字，這就是道用。”達摩說︰“你學到了我的皮毛。”尼姑總持說︰“據我理解，就像慶喜見到如來的佛國，見了一次就見不到第二次。”達摩說︰“你學到了我的肉。”道育說︰“地、水、火、風四大皆空，色、受、想、行、識五陰並非真有。在我看來，沒有什麼法可以學得。”達摩說︰“你學到了我的骨頭。”最後，慧可禮拜了大師，依次序站在自己的位置上，沒有開口。達摩說︰“你學到了我的精髓。”他又看看慧可，告訴他︰“過去如來把他的清淨法眼傳給迦葉大士，然後又展轉囑托，傳到我手里。我現在交付給你，你要護持。我把袈裟也傳給你，作為傳法的信物。它們各有自己的含義，應該知道。”慧可說︰“請大師指示。”達摩說︰“內傳法印，以便正智與真理相契合。外傳袈裟，以便教派承傳旨意明確。若是後代輕薄，群起懷疑，說我是西天人氏，你是東方學子，憑什麼得真法，你拿什麼證明?你如今接受這袈裟和佛法，以後遇上災難，只消拿出這衣裳和我的法偈，就可以表明化導無礙。我寂滅兩百年後，衣裳就不再往下傳了，佛法已經遍布天下。但那時候，懂佛道的人多，行佛道的人少；說佛理的人多，通佛理的人少。私下的文字，秘密的證說成千上萬。你應當宣傳闡發正道，不要輕視了沒有真悟佛理的人。他們一旦回復正道，就跟沒走彎路的人一樣了。听我的偈言︰‘我來到這里，本是為傳妙法、救迷情。現在一花開五瓣，結果自然成。’”達摩又說︰“我有《楞伽經》共四卷，也傳給你。這是如來心地要法，開示眾生悟法人道的。我來到這里，已經中毒五次。我曾經把毒物吐出來試過，放在石頭上，石頭都裂開了。我離開南印度來到東土的原因，是看到神州大地有大乘氣象。所以才跨過大海越過荒漠，為大法尋找法器。機遇未合，便像愚人一般少言寡語。現在得到了你承傳我佛大法，我的目的已經達到。”（《別記》載︰達摩祖師在少林寺住了九年，為二祖慧可說法。只教他外息諸緣，內心無事；心如牆壁，這樣才可以人道。慧可講說心性種種，同真理不相契合。佛祖只制止他的錯誤，不給他講解無念心性。慧可有一天忽然說︰“我已經息了諸緣。”達摩問︰“莫成斷滅了嗎?”慧可說︰“不成斷滅。”達摩說︰“這就是諸佛所傳的心性，永遠不要懷疑它。”)說罷，和眾徒們來到嵩山的千聖寺，住了三天。
期城太守楊 之早就仰慕佛教，來問達摩︰“在西方大國印度，佛祖代代相師承，如何就是佛祖呢?”達摩說︰“覺悟心的自性，知和行相應，就叫佛祖。”楊 之又問︰“此外怎麼樣?”達摩說︰“能知曉他人內心，他人古今諸世的情況，不厭有無。法教不取，不賢明也不愚蠢，不迷惑也不覺悟。如果能這樣，就稱為佛祖。”楊氏又說︰“弟子歸心三寶也有些年頭了，可是心智昏蒙，還不明白真理。剛才听了大師的話，不知道該怎麼辦。望大師慈悲，向我講明宗旨。”達摩知道他懇切，就說了一偈︰“不因看見了惡事而生厭，也不因看見了善事而勤動；不丟下智慧走向愚昧，也不拋棄迷惑走向覺悟。達大道呵就要超凡，通佛心呵就要脫俗。不與凡人或聖人同軌，超脫一切就叫做佛祖。”楊氏听了，悲嘉交集。說︰“願大師久住人間，化導眾生。”佛祖說︰“我就要走了，不可久留，人的根性千差萬別，我們多災多難。”楊 之說︰“不清楚誰人敢害您，弟子能為大師除掉他嗎?”達摩說︰“我因為承傳了佛家的秘密心印，利益會使某些人迷失方向，害得他不得安心，不能說出此人。”楊氏說︰“大師如果不說，怎麼表現通察變化觀照四方的法力?”達摩不得以，就說了一段讖語︰“江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。”楊 之听了，不知究里，默默地把讖語記在心上，禮拜了大師，告辭離去了。達摩祖師所下的讖語雖然在當時不能檢測，以後都應驗了。
當時，魏皇帝尊奉釋家，佛門俊才如林。光統律師和流支三藏二人，便是僧中的鸞鳳。他們看到達摩大師演說佛道，常比手劃腳同大師辯論，是非蜂起。達摩佛祖遠振玄風，普施法雨，贏得了聲望。而氣量褊狹的兩個僧人不堪忍受，竟相生起害人之心，幾次在大師的飲食里施放毒藥。到第六次放毒時，大師教化世人的因緣已盡，法教也有了傳人。便不再自救，端坐圓寂。這時是魏文帝大統二年——丙辰年十月五日。同年十二月二十八日。達摩安葬于熊耳山，人們在定林寺為他起了一座塔。
三年後，魏臣宋雲奉命出使西域，回來經過蔥嶺時，同達摩祖師相遇。宋雲看見他手里提著一只鞋子，翩翩遠去。宋雲問︰“大師往哪兒去?”達摩說︰“西天去!”宋雲回來，把這事源源本本告訴大家。等到他的門人啟開墳墓看時，只剩下一付空空的棺材，里面有一只皮鞋。滿朝廷的人都為之驚嘆。官員們奉皇帝命令，取了那只皮鞋，放在少林寺供養起來。到了唐朝開元十五年——丁卯年，鞋被信道的人偷到了五台山華嚴寺，現在已經不知去向。當初，梁武帝遇到達摩師祖，因緣未合。後來武帝听到達摩到魏推行教化，打算親自為他寫一篇碑文，但是沒有抽出時間。再後來听到宋雲講的故事，終于動筆把碑文寫出來了。唐代宗謚達摩為“圓覺大師”。他的塔叫空觀塔(年號依《紀年通譜》)。
(《通論》說︰《傳燈》記載，魏孝明帝欽服達摩非同尋常的事跡，三次下詔書請他下山，可是達摩到底也沒離開少林寺。大師圓寂之後，宋雲從西域回國，在蔥嶺踫上了大師。孝莊帝下令打開墓穴。這時是《南史》所說的普通八年，即大通元年。孝明帝在這年四月癸丑去世，達摩祖師十月到梁國。則達摩還沒有到魏國時，孝明帝已經去世了。他兒子即位不久，就被爾朱榮殺死，這才立的孝莊帝。由此魏國大亂。過了三年，孝莊帝死，五年後北魏分為東魏和西魏，因而祖師在少林寺的時候，正值魏國內亂。等到宋雲回來的時候，孝莊帝已經去世五六年，國家也早被分割了，哪有孝莊帝命令開啟墓穴的說法？按，《唐史》說︰後來魏末時，有個叫達摩的僧人航海來中國，去世之後，這年魏國使節宋雲從蔥嶺回來，看見了他。宋雲的門徒挖開他的墓穴，只有一只鞋子留在里面。這才是真實的記載。)
（五燈會元白話文）
略說修道明心法要
齊朝鄴中，沙門惠可，承達磨禪師後。其可禪師，俗姓姬，武牢人。年十四，遇達磨禪師游化嵩洛，奉事六載。精究一乘，附于玄理，略說修道明心法要，真登佛果。
1．《楞伽經》雲︰“牟尼寂靜觀，是則遠離生，是名為不取，今世後世淨。”2十方諸佛，若有一人不因坐禪而成佛者，無有是處。
2．《十地經》雲︰“眾生身中，有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊，只為五陰重雲覆障，眾生不見。”若逢智風，飄蕩五陰，重雲滅盡，佛性圓照，煥然明淨。《華嚴經》雲︰“廣大如法界，究竟如虛空。”亦如瓶內燈光，不能照外。亦如世間雲霧，八方俱起，天下陰暗，日光豈得明淨。日光不壞，只為雲霧覆障；一切眾生清淨之性亦復如是，只為攀緣妄念諸見，煩惱重雲，覆障聖道，不能顯了。若妄念不生，默然靜3坐，大涅��曰，自然明淨。俗書雲︰“冰生于水而冰遏水，冰泮4而水通；妄起于真而妄迷真，妄盡而真現。”即心海澄清，法身空淨也。
3．故學人依文字語言為道者，如風中燈，不能破暗，焰焰謝滅。若靜坐無事，如密室中燈，則能破暗，照物分明。若了心源清淨，一切願足，一切行滿，一切皆辦，不受後有。得此法身者，恆沙眾生5莫過有一仁6；億億劫中，時有一人與此相應耳。若精誠不內發，三世中縱值恆沙諸佛，無所為。是知眾生識心自度，佛不度眾生。佛若能度眾生，過去逢無量恆沙諸佛，何故我等不成佛？只是精誠不內發，口說得，心不得7，終不免逐業受形。故佛性猶如天下有日月，木中有火。人中有佛性，亦名佛性燈，亦名涅��鏡。是故大涅��鏡，明于日月，內外圓淨，無邊無際。猶如煉金，金質滅盡，金性不壞；眾生生死相滅，法身不壞。亦如泥團壞，亦如波浪滅，水性不壞；眾生生死相滅，法身不壞。
4．坐禪有功，身中自證故。盡日餅8尚未堪餐，說食9焉能使飽？雖欲去其前塞，翻令後榍10彌堅。《華嚴經》雲︰“譬如貧窮人，日夜數他寶，自無一錢分，多聞亦如是。”11又讀者暫看，急須並卻12；若不舍還，同文字學，則何異煎流水以求冰，煮沸湯而覓雪！是故諸佛說說，或說于不說。諸法實相中，無說無不說。解斯，舉一千從。《法華經》雲︰“非實非虛，非如非異。”
5．大師雲︰“說此真法皆如實，與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫，豁能自覺是真珠。無明智慧等無異，當知萬法即皆如。愍此二見諸徒輩，申詞措13筆作斯書。觀身與佛不差別，何須更覓彼無余。”14
6．又雲︰吾本發心時，截一臂，從初夜雪中立，直至三更，不覺雪過于膝，以求無上道。
7．《華嚴經》第七卷中說︰“東方入正受，西方三昧起。于眼根中入正受，于色法中三昧起。示現色法不思議，一切天人莫能知。于色法中入正受，于眼起定念不亂。觀眼無生無自性，說空寂滅無所有。乃至耳鼻舌身意，亦復如是。童子身入正受，于壯年身三昧起。壯年身入正受，于老年身三昧起。老年身入正受，于善女人三昧起。善女人入正受，于善男子三昧起。善男子入正受，于比丘尼身三昧起。比丘尼身入正受，于比丘身三昧起。比丘身入正受，于學無學三昧起。無學入正受，于緣覺身三昧起。緣覺身入正受，于如來身三昧起。毛孔中入正受，一切毛孔三昧起。一切毛孔入正受，一毛端頭三昧起。一毛端入正受，一切毛端三昧起。一切毛端入正受，一微塵中三昧起。一微塵中入正受，一切微塵三昧起。大海水入正受，于大盛火三昧起。”15一身能作無量身，以無量身作一身。解斯，舉一千從，萬物皆然也——
【注解】
1．本文摘自《楞伽師資記》，見《大正藏》第八十五冊。
2．原文“是則遠離生”後面有“死”字。今據《楞伽經》卷一之原文“牟尼寂靜觀，是則遠離生，是名為不取，今世後世淨”，刪掉“死”字。
3．原為“淨坐”，現改為“靜坐”。下同。
4．泮︰音p n，溶解，消散。
5．恆沙眾生，一作“恆沙眾中”。
6．“仁”，同“人”。一本作“行”。
7．心不得，一作“心不能得”。
8．盡日餅︰猶言終日說餅。
9．說食，一作“說食與人”。
10．榍︰“楔”的異體字。
11．《華嚴經》卷五，原偈是︰“譬如貧窮人，日夜數他寶。自無半錢分，多聞亦如是”。
12．並卻︰拋棄、棄置、放下。
13．措，一作“投”。
14．此偈與《續高僧傳》卷十六“慧可傳”中所記，文字上略有不同︰“備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。無明智慧等無異，當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩，申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別，何須更覓彼無余。”
15．此處所引，非《華嚴經》卷七之原偈。正受，音譯作三摩缽底、三摩拔提。意譯等至、正定現前。遠離邪想而領受正所緣之境的狀態。亦即入定時，以定之力使身、心領受平等安和之相。又定心而離邪亂稱為“正”，無念無想而納法在心稱為“受”，猶如明鏡之無心現物。
示向居士偈
向居士，幽棲林野，木食澗飲。北齊天保2初，聞二祖盛化，乃致書通好曰︰“影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本；揚聲止響，不知聲是響根。除煩惱而趣涅��，喻去形而覓影；離眾生而求佛果，喻默聲而尋響。故知迷悟一途，愚智非別。無名作名，因其名則是非生矣；無理作理，因其理則爭論起矣。幻化非真，誰是誰非；虛妄無實，何空何有。將知得無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意。伏望答之。”（弄影當作棄影，唯恐當時筆誤耳。蓋第三十卷《鎮國大師答皇太子問心要》雲︰“若求真去妄，猶棄影勞形。若體妄即真，似處陰休影。”此用莊子之說。勞形謂走而避影也）。
二祖大師命筆回示曰︰
“備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊。
本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。
無明智慧等無異，當知萬法即皆如。
愍此二見之徒輩，申辭措筆作斯書。
觀身與佛不差別，何須更覓彼無余。”
居士捧披祖偈，乃伸禮覲，密承印記——
【注解】
1．本文摘自《景德傳燈錄》卷三，《續高僧傳》卷十六“慧可傳”亦載此段文字。見《大正藏》第五十冊、第五十一冊。題目為編者所加。
2．天保︰北齊文宣帝高洋之年號，550至559年。
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