佛說十八泥犁經

    佛說十八泥犁經

    後漢安息國三藏安世高譯

    佛言。人生見日少。不見日多。善惡之變。不相類。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深淺。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地際者寒泥犁。有前惡後為善。不入泥犁。殺人盜人。欺犯人妻。欲使人死望得其財物。垢且賊。好為不善。怒罵人。榜笞系人。喜告彰人過失。嫉妒言怒。所使怒發。鬲逆天地鬼神之類。殊失壽死。下入惡泥犁中。後復變為善有不入泥犁中者。知佛道變。雖入泥犁中。必當上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不變為善。入泥犁中無樂。入泥犁復不善。入泥犁益深。其類有得為人雖剛惡不殺好生為人疾。不食肉者為益疾。有陰德益壽且疾

    第一犁名曰先就乎而是人言起無死。人居此犁中。相見即欲斗。乎中無兵。而自有兵。相傷殺無歲數又不死。有人來語起不死。以風來吹即愈。如是無歲數。已復持熱鐵劍相傷殺。已復有鐵椎相殺。以手拳極利相。傷久久無歲數。是其類。其人長且大。壽人間三千七百五十歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。萬歲為人間百三十五億歲

    第二犁名居盧�y略。居盧�y略一苦。當先就乎二十。如人言繩而斗之。人居此犁者。置大火中。赤輒出斗之。以復內火中。赤復出數行斗之。久久無歲數。復燒之出而斗之。以為方圓能不死。而復生無歲數。已復走火中無歲數。是其類也。其人長且大。壽人間七千五百歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。二萬歲。為人間二百七千億萬歲

    第三犁名桑居都。乘居都一苦。當居盧�y略二十。而人言捶殺。人居此犁者。在火中以熱不可言。左右顧見山。山間如樂狀。走往入其間。山盡來壓之。又不死無歲數。已復置火中。赤復出之無歲數。其人長且大。壽人間萬五千歲為一日。三十日為一月。十二月。為一歲。壽四萬歲。為人間五百四十億歲

    第四犁名曰樓。樓一苦。當乘居都二十。而人言樂之。人居此犁城甚大。其中復有小城。人從外見之。中盡有重天人。盡入其中。赤如燒鐵。以復內城中。大熱不可言。其身肌盡爛。無歲數不得息不得臥。肌骨盡�鰲Ｒ迅瓷匏曄Ｊ瞧淅唷Ｆ淙順ィ蟆Ｊ偃思淙蛩晡　蝗鍘Ｈ　瘴　輝隆Ｊ　攣　凰輟Ｊ侔送蛩輟Ｎ　思淝�C稅僖謁br />
    第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。當樓二十。而人言爛煮之。人居此犁者。而坑大深浴。滿其中火。守犁者用鐵杖捶。而內其中。燒�魅松懟＞魑匏曄植凰饋；斬凰饋６�N鷸恕Ｉ硭萊　輝　８慈胍輝　Ｈ縭俏奘Ｊ瞧淅唷Ｆ淙順ザ掖蟆Ｊ偃思淞蛩晡　蝗鍘Ｈ　瘴　輝隆Ｊ　攣　凰輟Ｊ偈　蛩輟Ｎ　思潿�V話倭　謁br />
    第六犁名曰草烏卑次。草烏卑次一苦。當旁卒二十。而人言焯熱之。人居此者。城高二千里。廣四千里。火滿其中。置人其中。復以鐵覆之無歲數。如是不得息言。不得臥無歲數。�饕迅鰲Ｊ瞧淅唷Ｆ淙順ザ掖蟆Ｊ偃思涫　蛩晡　蝗鍘Ｈ　瘴　輝隆Ｊ　攣　凰輟Ｊ偃　蛩輟Ｎ　思淥那　俁　謁br />
    第七犁名都意難且。都意難且一苦。當草烏卑次二十。如人言燒炙之與蟲。人居此犁中者。大積火如大鐵貫人。而內之無歲數。時一門開。人盡往欲出門。門復閉。復墮火中無歲數。已復見一門開。人盡走求欲出。既得出門。又復墮污泥中。污泥中有蟲�i。又不得出無歲數。是其類。其人長且大。壽人間二十四萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽六十四萬歲。為人間八千六百四十億歲

    第八犁名曰不盧都般呼。不盧都般呼一苦。當都意難且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地盡有火。卒人當在火中。炮且炙貫。且立臥床。不得去。不得息。爛且�鰲Ｒ迅瓷匏曄Ｆ淇嗤蟣隊謁韁　唷？嗖豢裳浴Ｊ瞧淅唷Ｆ淙順ザ掖蟆Ｊ偃思淥氖　送蛩晡　蝗鍘Ｈ　瘴　輝隆Ｊ　攣　凰輟Ｊ侔俁　送蛩輟Ｎ　思渫蚱　�I侔聳　謁br />
    佛言。火犁八。以惡多深且遲。惡少淺且易。犁者譬如人拘于狴牢為囚徒。報作于遠。所死于野。家室半道。若墮水與此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所謂寒犁在天際間。有大山高二千里。主蔽風名山于雀盧山冥。無日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。無央數寒犁中

    第九犁名曰烏竟都。烏竟都一苦。當不盧都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。無歲數身盡凍。數數暴而二十在。火中有聲。已復為之其折半。如弩發折。以復續其分。以大石擊大嬰。痛不可言。已復不死。其靡如鐵。已復其足。遍一身乃止。如此無歲數。如痛苦不可言。其人長且大。壽芥種百二十八斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。如是未能為萬分持一。是其類。知佛道者。出疾人晝為惡。如夜無所犯。其人入犁。晝苦夜為惡。晝無所犯者。夜不樂不可言。故佛道不可不聞知

    第十犁名曰泥盧都。泥盧都一苦。當烏竟都二十。其人長且大。壽芥種二百五十六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡

    第十一犁名曰烏略。烏略一苦。當泥盧都二十。其人長且大。壽芥種五百一十二斛百歲去一實。芥種盡壽未盡

    第十二犁名曰烏滿。烏滿一苦。當烏略二十。其人長且大。壽芥種千二十四斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡

    第十三犁名曰烏藉。烏藉一苦。當烏滿二十。其人長且大。壽芥種二千四十八斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡

    第十四犁名曰烏呼。烏呼一苦。當烏藉二十。其人長且大。壽芥種四千九十六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡

    第十五犁名曰須健渠。須健渠一苦。當烏呼二十。其人長且大。壽芥種八千一百九十二斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡

    第十六犁名曰末頭干直呼。末頭干直呼一苦。當須健渠二十。其人長且大。壽芥種一萬二千三百八十四斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡

    第十七犁名曰區逋涂。區逋涂一苦。當末頭干直呼二十。其人長且大。壽芥種三萬二千七百六十八斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡

    第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。當區逋涂二十。其人長且大。壽芥種六萬五千五百三十六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。大寒且苦。不可言不可為辭。皆萬倍于他犁之苦。痛不可極。佛言。十八泥犁。人所犯以事善惡輕重入犁經

    佛言。十八泥犁。鳳凰龍下至小蟲。凡十八泥犁。人行善多行惡少。出泥犁疾。行惡多行善少。出泥犁遲

    佛言。是安得鬼守。十八泥犁居處冥。佛始生時。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道時復一明。佛朝梵時復一明。佛始行道教授天下復一明。佛般泥日復一明。上至三十二天盡明。以知佛道不可不知。人為善多者上天。為惡多者入泥犁。若為畜生。知佛道不死。小人必長生。但數聞佛道。而不學生。不近善人。不聞善事。當離憂患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人為惡喜罵詈惡口。至老不止。天神惡之。使為禽獸畜生血氣蟲獸。子孫用正臘上家

    佛言。人不為善。去人類為蟲畜生。家上與鬼。是安得鬼食乎

    佛言。人為善上天。後復生為人形佛說十八泥犁經

    佛說罪業應報教化地獄經

    如是我聞。一時佛住王舍城耆崛山中。與大菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。亦與比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉集會。爾時信相菩薩白佛言。世尊。今有地獄餓鬼畜生奴婢。貧富貴賤種類若干。唯願世尊。具演說法。若有眾生聞佛說法。如孩子得母。如病得醫。如羸得食。如暗得燈。世尊說法利益眾生亦復如是爾時世尊觀時已至。見斯菩薩勸請殷勤。即放眉間白毫相光照于世界。地獄休息苦痛安寧。爾時一切受罪眾生。尋佛光明來詣佛所。繞佛七匝為佛作禮。勸請世尊。敷演道化令此眾生得蒙解脫

    爾時信相菩薩為諸眾生。而作發起。前白佛言。世尊。今有受罪眾生。為諸獄卒銼碓斬身。從頭至足。乃至其頂斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母。屠兒魁膾斬截眾生。故獲斯罪。

    第二復有眾生。身體頑痹眉須墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡永絕。沾污親族人不喜見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信三尊。不孝父母破壞塔寺。剝脫道人斬射賢聖。傷害師長常無返復。背恩忘義。常行苟且。淫匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪

    第三復有眾生。身體長大，聾無足，宛轉腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時坐為人自用，不信好言善語，不孝父母反戾時君。或為帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民苦悴吁嗟而行。故獲斯罪

    第四復有眾生。兩目盲瞎都無所見。或抵樹木或墮溝坑。于時死已更復受身。亦復如是。何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福，障佛光明。縫鷹眼合籠系眾生。皮囊盛頭不得所見。故獲斯罪

    第五復有眾生。謇吃喑啞口不能言。若有所說閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世時坐誹謗三尊輕毀聖道。論他好丑求人長短。強誣良善憎嫉賢人。故獲斯罪

    第六復有眾生。腹大頸細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜僧食。或為大會福食屏處偷啖。吝惜己物但貪他財常行惡心與人毒藥氣息不通。故獲斯罪

    第七復有眾生。常為獄卒熱燒。鐵釘釘人百節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐為針灸醫師。針人身體不能差病。誑他取財徒受苦痛。令他苦惱故獲斯罪

    第八復有眾生。常在鑊湯中為牛頭阿傍。以三股鐵叉。叉人內著鑊湯中煮之令爛還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時信邪倒見祠祀鬼神。屠殺眾生湯灌�}毛。鑊湯煎煮。不可限量故獲斯罪

    第九復有眾生。常在火城中�鵝釁冑乃拿啪憧　Ｈ粲ゾ蠣偶幢罩　６　　圩　荒蘢悅　　鶘站　︰巫鎪隆７鷓浴Ｒ鄖笆朗弊偕丈皆蟆；癆屑ψ印Ｉ賬迥啊Ｉ罩籩諫砝悶を９駛袼棺br />
    第十復有眾生。常在雪山中寒風所吹皮肉剝裂。求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐橫道作賊剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故獲斯罪

    第十一復有眾生。常在刀山劍樹上。若有所投即便割傷支節斷壞。何罪所致。佛言。以前世時坐屠殺為業烹害眾生。屠割剝裂骨肉分離。頭腳星散懸于高格稱量而賣。或復生懸眾生苦痛難處。故獲斯罪

    第十二復有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭或斷其足。生�}鳥翼。故獲斯罪

    第十三復有眾生。攣背僂腰髖不遂。腳跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世時坐為人��克行道安槍。或安射窠施張��阱。陷墜眾生頭破腳折傷損非一。故獲斯罪

    第十四復有眾生。常為獄卒桎梏其身不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕眾生籠系而畜饑窮困苦。或為宰主令長。貪取財錢枉系良善。怨苦號天不得縱意。故獲斯罪

    第十五復有眾生。或癲或狂或痴或不別好丑。何罪所致。佛言。以前世時坐飲酒醉亂犯三十六失。後得痴身如似醉人。不識尊卑不別好丑。八萬劫墮沸屎地獄。獄卒斬銼。求死不得求生不得。五窮六極長夜受苦。以坐貪酒過。受罪已始得為人癃殘跛蹇。為人之所憎嫉。行逢接他。橫事常無樂時。以酒過犯故獲斯罪

    第十六復有眾生。其形甚小陰藏甚大。挽之身疲皆復進引。行立坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時坐治生販賣自譽己物。毀�杷葡　孵娉憂昂蟆Ｆ圳坑諶恕９駛袼棺br />
    第十七復有眾生。男根不具為黃門身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐喜犍象馬牛羊豬狗不可稱數。令此眾生苦痛難忍死而復穌。故獲斯罪

    第十八復有眾生。從生至老無有兒子孤立獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐為人暴惡不信罪福。百鳥產乳之時。齎持瓶器循大水渚。求拾鴻鵠鸚鵡鵝雁諸鳥子卵。擔歸煮啖。諸鳥失子悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯罪

    第十九復有眾生。少小孤寒無有父母兄弟。為他作使辛苦活命。長大成人橫羅殃禍。縣官所縛系閉牢獄。無人追餉饑窮困苦無所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾雕鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜孤此眾生。父母兄弟常恆憂念。悲鳴叫裂哀感人心。不能供養。常苦饑餓骨立皮連求死不得。故獲斯罪

    第二十復有眾生。其形甚丑身體黑如漆。兩目復青。頭頰俱堆皰面平鼻。兩目黃赤牙齒疏缺。口氣腥臭矬短癰腫大腹。腰髖腳復繚戾。僂脊匡肋費衣健食。惡瘡膿血水腫干。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以前世時坐為子不孝父母。為臣不忠其君。為君不敬其下。朋友不以其信。鄉黨不以其齒。朝廷不以其爵。趣為趣作。心意顛倒無有其度。不信三尊。殺君害師伐國掠民。攻城破塢偷寨過盜。惡業非一。美己惡人。侵陵孤老誣謗賢聖。輕慢尊長欺誑下賤。一切罪業悉具犯之。眾惡集報故獲斯罪

    爾時一切諸受罪眾生。聞佛作如是說。悲[口*睪]動地淚下如雨而白佛言。唯願世尊。久住說法令我等輩而得解脫。佛言。若我久住薄德之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如孩兒母常在側不生難遭之想。若母去者便生渴仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。善男子。我今亦復如是。知諸眾生善惡業緣受報好丑。故般涅��。爾時世尊。即為此諸受罪眾生。面說偈言

    水流不常滿火盛不久然

    日出須臾沒月滿已復缺

    尊榮豪貴者無常復過是

    念當勤精進頂禮無上尊

    爾時世尊說斯偈已。諸受罪眾生白佛言。世尊。修何善行得離斯苦。佛言。當勤孝順父母敬事師長。歸奉三尊。勤行布施持戒忍辱精進禪定智慧慈悲喜舍。怨親平等同己無二。不欺孤老不輕下賤。護彼如己。汝等若能如是修行。則為已得報佛之恩永離眾苦。說是經已。菩薩摩訶薩即得阿耨多羅三藐三菩提。聲聞緣覺即得六通三明具八解脫。有得法眼淨。若有眾生得聞是經。不墮三涂八難之處。地獄休息苦痛安寧。

    爾時信相菩薩白佛言。當何名此經。雲何奉持。佛告信相菩薩善男子。此經名為罪業報應教化地獄經。當奉持之。廣令流布功德無量。諸天大眾聞經歡喜。五體投地作禮奉行

    佛說罪業應報教化地獄經

    佛說分別善惡所起經

    後漢安息國三藏安世高譯

    佛在舍衛國洹阿難坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故。結出讖微。分別善惡都有五道。人作善惡有多少。恚有薄厚。天道無親。常與善人。何謂五道。一謂天道。二謂人道。三謂餓鬼道。四謂畜生道。五謂泥犁太山地獄道。人不求度世道者。生死憂苦不斷絕。往來五道。不得解脫。賢者黠人。厭于憂苦。見師則承事。不見則思師。教誡師教人。去惡就善。示人度世之道。父母養育。老病死亡一世耳。佛度人萬世不極。賢明智者。宜熟思惟之。佛告諸弟子。皆听我為汝陳說善惡之禍福。諸弟子。皆長跪叉手言諾受教。佛言人于世間。慈心不殺生。從不殺得五福。何等五。一者壽命增長。二者身安隱。三者不為兵刃虎狼毒蟲所傷害。四者得生天。天上壽無極。五者從天上來下生世間則長壽。今見有百歲者。皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生。如是分明。慎莫犯殺。佛言人于世間。不取他人財物。道中不拾遺。心不貪利。從是得五善。何等五。一者財物日增。二者不亡遺。三者無所畏。四者得生天。天上多珍寶。五者從天上來下生世間。保守其財產。縣官盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者。皆故世宿命不敢取他人財物所致也。亡無多少令人憂惱亡遺不如保在。如是分明。慎莫取他人財物

    佛言人于世間。不犯他人婦女。不念邪僻。從是得五善。何等五。一者不亡費。二者不畏縣官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作婦。五者從天上來下。生世間多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色。皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明。慎莫犯他人婦女。佛言人于世間。不兩舌讒人。不惡口罵人。不妄言綺語。從是得五善。何等五。一者語言皆信。二者為人所愛。三者口氣香好。四者得上天。為諸天所敬。五者從天上來下。生世間為人好口齒。他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者。皆故世宿命護口善言所致也。如是分明。慎莫妄讒人

    佛言人于世間不飲酒醉。從不醉得五善。何等五。一者傳言上事。進見長吏。語言不謬誤。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余財。三者假借求利疾得。亦為人所敬愛。四者得上天。亦為諸天所尊重。五者從天上來下。生世間潔白自喜。黠慧曉事。皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒

    佛言人于世間。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不亂別離人。己所不欲。不施于人。從是得五善。何等五。一者身體強健。二者臥起常安隱。三者為諸天龍鬼神所護視。四者得上天。天上樂無極。五者從天上來下生世間。身體完具無疾病。今見有從生至老。無有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加惡于人

    佛言人于世間。和心不恚。見賢者敬之。愚者忍之。從是得五善。何等五。一者為人所稱譽。二者人見之皆歡喜。三者身自安隱亦潤澤好。四者得上天。天上端正淨潔。五者從天上來下生世間。為人善性。端正姝好。今見有好人萬人之選。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不恚如是分明。慎莫恚于人。佛言人于世間。孝順父母。敬事長老。恭執謙卑。先跪後起。後言先止。常教惡人為善。從是得五善。何等五。一者為人所敬愛。二者人皆道其善。三者自意歡喜。四者得上天。為諸天所敬愛。五者從天上來下生世間。為眾人所媚愛。今見有善心孝順。為眾人所媚愛者。皆是故世宿命孝順敬事長老所致。如是分明。可作孝順。事于長老

    佛言人于世間。用諫曉事。善心好意。敬事尊老。禮節兼備。從是得五善。何等五。一者仕宦得好職。二者在官疾遷。賣買得利。三者百姓見之皆歡喜。四者得上天諸天見之皆歡喜。五者從天上來下生世間。為王侯公卿作子。皆故世宿命行禮作福所致。如是分明。慎莫�x慢于人。

    佛言人于世間不慳貪。好喜布施。愛視諸家親屬貧窮者。若乞�鞫Ｒ吵５筆貢ャＲ亂嗟蓖旰謾４郵塹夢逕啤︰蔚任濉Ｒ徽　撇趙觥６呶　釤煜氯慫樸Ｈ呶　菘エ鵓礎Ｋ惱叩蒙咸　Ｌ焐縴獺Ｎ逭嘰猶焐俠聰律蘭洹４蟾煥治　諶慫礎＝怨適浪廾際┬猩撲氯縭欠置髡摺Ｒ囁尚械虜際　７鷓勻擻謔蘭洹Ｓ忻　　駝摺Ｈ羯趁諾朗俊Ｏ餐識仁樂　饋Ｐ牟患�貪愛高遠賢者。從是得五善。何等五。一者得黠。二者多聞。亦多知多見。三者多敬難之。四者得上天。天上識所學。五者從天上來下生世間。即明經曉道。為國家所敬重。亦為人所歸仰。今見有明經曉道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛說經已。諸弟子皆歡喜。前為佛作禮

    佛言听說。作惡得惡。諸弟子。皆叉手言。諾受佛教。佛言人于世間。喜殺生無慈之心。從是得五惡。何等五。一者壽命短。二者多驚怖。三者多仇怨。四者萬分已後。魂魄入太山地獄中。太山地獄中。毒痛考治。燒炙�A煮。斫刺屠剝。押腸破骨。欲生不得。犯殺罪大。久久乃出。五者從獄中來。出生為人。常當短命。或胎傷而死。或墮地而死。或數十百日而死。年數十歲而死者。今見有短命人。若形瘢瘡。身體不完。跛蹇禿傴。或盲聾　鼽鼻塞壅。或無手足。孔竅不通。皆由故世宿命屠殺射獵羅網捕魚殘殺蚊虻龜鱉蚤虱所致。如是分明。慎莫犯殺

    佛言人于世間。偷盜劫人。強取他人財物。求利不以道理。欺詐取財物。輕秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗長尺侵人。道中舍遺取非其財。負債借貸不歸。抵觸以行互人。從是得五惡。何等五。一者財物日耗減。二者王法所疾。覺知當辜。少有脫者。三者若身未安歸。常懷恐怖。亦自欺身。四者死後。魂魄入太山地獄中。太山地獄中。考治數千萬毒。隨所作受罪。五者從獄中來出。隨所負輕重償債。或有作奴婢償者。或作牛馬騾驢駱駝償者。或作豬羊鵝鴨雞犬償者。諸禽獸魚鱉之屬。皆是負債者。經言債不腐朽所謂也。今見有下賤畜生之屬。皆由故世宿命貪利。強取人財物所致也。畜生勤苦如是。見在分明。慎莫取他人財物

    佛言人于世間。淫��犯他人婦女。從是得五惡。何等五。一者家室不和。夫婦數。數亡錢財。二者畏縣官常與捶杖從事。王法所疾。身當備辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地獄中。太山地獄中。鐵柱正赤。身常抱之。坐犯他人婦女故得是殃。如是數千萬歲。形乃竟。五者從獄中來出。生為雞鳧鳥鴨。人魂魄無形所著為名。今見有雞鳧淫��不避母子。亦無節度。亦有犬馬之貞狗貞。于夫畜生之屬皆有信足。而雞鳧淫��。獨無止足。皆從故世宿命淫��犯他人婦女。受是雞鳧身。當為人所�n食。如是�У唷２豢墑怠Ｈ縭欠置鰲Ｉ髂　桿爍九br />
    佛言人于世間。喜兩舌讒人。喜惡口妄言綺語。自貢高誹謗聖道。嫉賢��能啤�韙　擰４郵塹夢宥瘛︰蔚任濉Ｒ徽叨　乖鰲６咦雲凵懟Ｒ啻郵僑私圓恍擰Ｈ呤�賮懼�Ｋ惱呷　　降賾小Ｌ　降賾小Ｓ泄澩尤訟畎紋瀋唷Ｈ粢隕仗稱瀋嘍稀Ｈ粢隕仗矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能語言。如是數千萬歲。五者從地獄中來出。為人惡口齒。或免缺彌筋蹇吃重言。或　不能言語。今見有是曹人。皆故世宿命兩舌讒人誹謗聖道所致也。如是分明。亦可慎惡口

    佛言人于世間。喜飲酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人飲酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。無有上下。二者語言多亂誤。三者醉便兩舌多口。四者人有伏匿隱私之事。醉便道之。五者醉便。罵天溺社。不避忌諱。六者便臥道中。不能復歸。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰橫行。或墮溝坑。九者醉便頓。復起破傷面目。十者所賣買謬誤妄觸抵。十一者醉便失事。不憂治生。十二者所有財物耗減。十三者醉便不念妻子饑寒。十四者醉便�嚷畈槐芡醴　Ｊ　逭咦�蹓帘棠r蜒T[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牽人婦女語言干亂。其過無狀。十七者人過其傍欲與共。十八者蹋地喚呼驚動四鄰。十九者醉便妄殺蟲豸。二十者醉便撾捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室視之如醉囚。語言沖口而出。二十二者朋黨惡人。二十三者遠賢善。二十四者醉臥覺時。身體如疾病。二十五者醉便吐逆。如惡露出。妻子自憎其所狀。二十六者醉便意欲前蕩。象狼無所避。二十七者醉便不敬明經賢者。不敬道士。不敬沙門。二十八者醉便淫��。無所畏避。二十九者醉便如狂人。人見之皆走。三十者醉便如死人。無所復識知。三十一者醉或得皰面。或得酒病。正萎黃熟。三十二者天龍鬼神。皆以酒為惡。三十三者親厚知識日遠之。三十四者醉便蹲踞視長吏。或得鞭�s合兩目。三十五者萬分之後。當入太山地獄。常銷銅入口。焦腹中過下去。如是求生難得。求死難得。千萬歲。三十六者從地獄中來出。生為人常愚痴。無所識知。今見有愚痴無所識知人。皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人飲酒皆犯三十六失

    佛言人于世間喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜亂別離人。己所不喜強持與人。從是得五惡。何等五。一者自欺身。亦為人所患毒。二者身為恐怖。三者又數病疾。四者入太山地獄中。隨所作受罪。久久萬歲。五者從獄來出。生為人多病身不離杖。今見有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如強健。如是分明。慎莫加惡于人

    佛言人于世間。常喜恚不和調。見賢者亦恚。見愚者亦恚之。不別善惡。但欲恚而已。從是得五惡。何等五。一者為自燒身。二者亦自亂意。三者臥起不安隱。或憂恚自殺。四者入太山地獄中。毒痛考治數千萬歲。五者從太山地獄中出。生為人面目常惡。色萎黑黃熟。今見有惡色人。皆從故世宿命喜恚所致。面丑惡色不如端正好色。如是分明。慎莫恚

    佛言人于世間。不孝父母。不敬長老。見他人有孝父母敬事長老者。常恚之。不喜作善。從是得五惡。何等五。一者常得惡夢。二者為人所憎。三者惡名聞。四者入太山地獄中。考治數千萬歲。五者從地獄中來出。生為人弊性不媚。為眾人所憎。今見有不媚急性。為眾人所憎者。皆從故世宿命。不孝父母不敬長老所致也。如是分明。慎莫�x慢。可孝順敬事長老

    佛言人于世間。不孝尊老。無有禮節。輕易�x慢。自用自強。從是得五惡。何等五。一者失亡職位二者自欺身。三者不為人所敬。四者入太山地獄中。考治數千萬歲。五者從獄中來出生為人當作下賤丑惡。為人所輕易。今見有下賤人。皆從故世宿命�x慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫�x慢。佛言人于世間。得財產慳貪不肯布施。不愛視諸家貧窮者。不給與之。不供事沙門明經道士。不�韃揮肫蚨Ｈ舨∪聳騁桓易員ャＲ鹵徊桓易醞輟４郵塹夢宥瘛︰蔚任濉Ｒ徽咦雲凵懟Ｒ轡　慫瘓礎６呷私院羰厙　　Ｈ吆愫剎牙　Ｋ惱叨槎齬懟Ｇ誑嗖豢裳浴；蚯　臧偎輟２荒艿盟　ＲＭ　糲　人　Ｗ咄　Ｋ　慊　饗　襞　　豢梢Ｈ縭喬誑嗖豢陝撲怠Ｎ逭嘰佣齬碇欣闖觥Ｉ　說逼肚畽扯觥４尤似鰲＜構竅嘀�ZＦ韃荒艿謾Ｈ說蓖俾鈧　＝竇釁肚釔蛉恕＝源庸適浪廾ｃа安豢喜際┤亂病Ｈ縭欠置鰲Ｉ髂　аbr />
    佛言人于世間。有明經賢者。若沙門道人。不喜往問度世之道。嫉��高才。誹謗賢者。從是得五惡。何等五。一者不慧。二者少知。三者不為人所敬。四者入太山地獄。入太山地獄中。考治數千萬歲。五者從獄中來出。生為人愚痴無所識知。與畜生同例。今見有愚痴不別白黑者。皆從先世宿命。不喜道德嫉��高遠所致也。如是分明。慎可行道

    佛言人求壽得壽。不求壽不得壽。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑惡色。得丑惡色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下賤得下賤。求富得富。求貧得貧。求明經曉道。得明經曉道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若為人得尊貴。亦得端正。若人作惡得惡若干罪。或入太山地獄中。或墮餓鬼中。或墮畜生中。設得作人。當作下賤貧窮。無所識知。亦復丑惡色。如人種苦得苦實。種甜得甜實。長實譬如種五谷。種稻得稻。種豆得豆。如人作善得善作惡得惡矣

    傳遠通戒于太察篤信守一戒于壅蔽

    勇猛剛毅戒于暴亂仁愛溫良戒于不斷

    廣心浩大戒于狐疑沈清安舒戒于後時

    刻削溢急戒于剽疾多人長辭戒于無實

    賢者且守戒行之有三善

    見敬多求愚壽盡受天身

    住戒行已盡已慧制意行

    行至必當至悉斷所當受

    從戒可滅痛三世戒在上

    制使邪毒龍不犯有戒人

    善哉有戒尊以信可為伴

    是道非凡言故名戒有尊

    戒尊善可怙身終不見燒

    既臥于夜安已夢復歡然

    為眾所見敬力善自為身

    法見自為尊舍世為天王

    我是世獨尊我已脫世患

    悉是人天世猶我校魔兵

    惟佛歷勤苦畢劫不可數

    往來五道中未能具[糸*爾]縷

    奸匿序厥得號呼見視短

    今日禮佛者一心皆叉手

    從禮得上天人中得長壽

    佛尊覺第一已現慧具足

    當前禮法眾恩德若江海

    是以吾演說佛之聖典籍

    從本起因緣所行有善惡

    廣采以撰立隨經義要趣

    集敘如佛指所作殃福事

    佛已自覺法梵釋來下請

    尊乃刪說經至要難見聞

    苦從苦因緣苦盡乃為尊

    如應八道成苦滅是為淨

    從行有苦果人雄之所演

    是本為從心勞行從是有

    眾勞除愈者是行之妙要

    故為次第說誠如大聖尊

    是故著經典令世觀摸法

    合應正無疑智者所宜取

    亦非神所化令禍福無緣

    亦非性自然又非時可傳

    在天豈無緣時與性亦然

    殊勝與不勝其實非無行

    從痴致有勞斯勞從行致

    已作脫復過听此非一輩

    鈔綴經妙旨及律之雜要

    足知世所由部部各分明

    神化解疑結以經現世間

    善行有福報當可不識此

    已作不義行其死墮惡道

    實時見閻王王哀便系束

    嬰兒老病死諫以當就罰

    知有五使者何為不修德

    身口意所行唯戒施為上

    爾獨何志念而能不為善

    是時有罪人聞王以法諫

    自揆無良操入怖而對曰

    但以親惡友聞凡非法言

    坐以貪濁故不能修德善

    王曰人難得幸得奚不善

    為性何難悟冤造泥犁行

    汝本興斯惡則非父母為

    非沙門道士非君非我教

    愚痴快心意作此不善業

    自身之所為今當受其報

    造以五使者忠正之言誨

    然後閻法王默而不與語

    爾乃錄罪入置于閻界中

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    始入黑繩獄大小並喚呼

    次入阿鼻摩熾火燒其形

    蹈棘熱土徑涉沸灰水

    鐵獄凡十六自到刀葉樹

    為人犯惡故令有此泥犁

    故列其本行次現所應受

    至于千億歲生生而輒殺

    由是結怨多賊害賢人雄

    生妄��無過離敗人朋友

    常喜讒惡人死入黑繩獄

    有持多詐便指治酷虐人

    後更山機迮搗之以鐵杵

    為人好殺生馬牛鹿羊豕

    雞犬及諸蟲亦更山機迮

    痴貪懷怯弱苟以毒害彼

    求財不用法鐵輪轢其軀

    恃量以力教伏彼無力者

    喜施惱于人常為象所蹋

    今生惱父母沙門婆羅門

    嬈故令�蠖競笊�蹐嬰�br />
    或邁擊父母仁賢奉道者

    及他所當敬後世更煮治

    迫脅從受取證入無辜民

    然後身長燒喚呼獨痛呻

    侵人以益己受寄而直抵

    後燒在火室大呼無誰救

    非法言是法是法言非法

    篾毀誰無聖後生阿鼻獄

    學居廟堂淨而為過失行

    由是令謗賢從是入深獄

    棄捐正善業從邪樂得生

    後身沒溷中啖溷蟲為食

    放火燔草野以害諸蟲豸

    後入積薪獄燒之如野火

    陰賊親厚者軀為利刀刺

    啄鳥鐵耳狗宛轉共食之

    若有壞法橋謗訕至德者

    墮獄蹈踐越履刀刃之道

    犯人婦女者巨軀有百足

    容貌似美女與友便攫之

    好樂于淫��放意于人婦

    斯常與苦會身攀抱刺樹

    若為諸巧便殺水所生蟲

    殺後墮沸湯灰河之中生

    借貸不歸者身常被鐵鉤

    剛鐵燒�謊笸　砸br />
    懷恨意忿怒果敢為非法

    見人窮苦喜死為閻獄鬼

    生作不善行死即入地獄

    其痛不可數一切但有苦

    如是已具說地獄種所行

    听解畜生事餓鬼及鬼神

    身意各有三口四為不善

    躁擾心速變死墮畜生中

    若多淫欲態後生為痴蟲

    鴿鳩鴛鴦孔雀亦蜚蛾

    喜縛撾捶者後世多受惱

    自為象馬牛恚死成蛇

    �x傲常慢人後生為猛獸

    輕易者後世為豬犬狐驢

    常內懷嫉��心亦不一住

    後世為獼猴強面目成鳥

    慳貪而邪誑多行盜賊人

    死後為貓虎狼肉食獸

    布施多怒持心不質直

    然後墮龍中乃有大神力

    廣施有恚心輕人而自大

    後作迦留鳥致有大威猛

    身自食甘美以惡施與人

    死為溷餓鬼常食臭中蟲

    好調嬈老小乞兒與病人

    後為臊餓鬼食產乳惡露

    雖與心慳悔恆自懼不足

    後為黑餓鬼從下掣得食

    謂施為無福未肯少施

    後為鄙餓鬼主食人所吐

    不與追謗施食外自舉

    後為竇餓鬼恆食人�br />
    自有既不與常望求于人

    後為窮餓鬼所欲不能得

    喜陰識彼短治人以望財

    後為弊餓鬼主食死人肝

    言以惱彼中傷說人短

    後為焦餓鬼常吞食火煙

    勸訟好會酷虐恐熱人

    後為焰火鬼食于蜚蛾蟲

    禁止人布施身亦不自與

    後為大身鬼其口若針鼻

    擁財以遺子不食亦不施

    其死屬閻界子祭乃得食

    生為隘[阿-可+聚]長侵人以行患

    為鬼形丑大所欲終不得

    語言常欺調不與不持戒

    歡娛行急促終生鬼神中

    殺蟲以為餌鉤生蒙其利

    取殺而食之後世為魅魍

    布施望其後不誠多忿怒

    後成臼注鬼顏貌極丑惡

    既以恚且貪好施而嗜酒

    喜于鼓樂舞死為守地神

    于家內外親無惡亦無嫉

    後為有力神乘雲風而行

    布施屋室乘亦與諸美味

    為神在所之廬舍隨其飛

    好欲而懈怠喜以華香施

    後為天伎人游戲自恣心

    于是畜生行餓鬼及鬼神

    悉已為總說又復听善因

    至于為所行亦有若干比

    其應非一種今為如事說

    天人阿須羅欲求長壽者

    內意當自省無害一切生

    若以不施勞不縛捶嬈彼

    恆發安群生為人則無病

    不殺好恩德意固不復動

    終不害一切為人常仁賢

    未有少施頗受于幾微

    然後身極苦求少得或不

    好取他人財而以為惠施

    後雖得財富猶速亡失之

    不妄取非物亦都無所與

    恆自勤苦求後傳世得財

    既不取彼物常自樂布施

    累世有財富得利甚弘廣

    自好持戒齋後生必明智

    愛法得譽安足賢意端正

    子善供養父既亡屢祭祀

    亦以敬施天後所之得食

    好施飯食者後生得命色

    有力辯達富無病常安隱

    好施衣被者失慚好容色

    心善人樂見快樂得所欲

    施與屋舍者後世所止安

    宮館諸所居事事嚴具足

    施井設義漿沐浴蓮華池

    後世得不得所欲一切富

    今世好布施履屣船車橋

    象馬亦諸乘後世得天乘

    無怒人愛見一切所歸仰

    後生高長子其施園樹者

    好以奴婢施加以恭敬意

    後得于姓譽侍使無所乏

    先祖大布施子孫繼不絕

    後生巨億富輒得父余財

    好稱布施德有意不能與

    後雖墮人倫生于貧狹家

    謗施謂無益但為哀故與

    雖無布施意猶生富財家

    心常樂智慧然而不布施

    後常得聰明生于貧窶家

    常好喜布施而不學智慧

    于智不敏達生于大富家

    設兼行施智亦兼受其福

    設兩不兼行亦兩無所得

    施與望姓譽未施若已施

    若後欲施者斯為食惱苦

    布施雖無信然猶得財產

    若樂彼施財後意頗有喜

    布施如有信後世常富財

    多貨能得尊其意甚歡悅

    如侍敬有德善意供養施

    後得財可意既得最殊勝

    常以輕易意施與修德者

    然後雖得財安時不得食

    布施欲安人不行陷人

    然得所愛敬親屬靡不敬

    施與恣所有修德無所諍

    後獲所愛喜法德利具足

    施與有黠眼不諂求非物

    福祚傳子孫累世常保財

    慧人行布施用時不勞彼

    雖少不失時食福時自恣

    修身以自守不好犯人婦

    後得所愛欲貞良有戒德

    婦人有非時智士能自絕

    後為人無怨受性大清淨

    若修清淨行所行無論議

    後生有威譽為天所供養

    去離于醉酒修行常清淨

    後識不迷�傅美諉骰br />
    為身若人故終而不妄語

    後生身中適莫得說其短

    友諍輒和解不好妄傳說

    後親不別離身常為人雄

    恆以柔軟言忠至入人心

    後語工可眾聞者莫不愛

    集會坐論議如事言得中

    後世得辯和語時人樂听

    一切彼所有其心不念取

    後世心中安終無忘遺憂

    已知事事思眾善之報應

    為人都近善食福果甚多

    常欲利成就望譽天上安

    知生不常久心必思修德

    好惡信在行人倫之大利

    種雜故得雜在白不白中

    少壯或長老自在作行時

    然後如時得苦樂各應本

    暫行若長行所為善不善

    中作中時得長作乃長得

    師友忠恕言今世後世厚

    �S蔑不承用後生常聾聵

    詐為欺慢者後生傴短陋

    　或惡色族姓莫欲見

    不親老則愚事有道則利

    不慢後尊貴�x慢則卑賤

    布施後則富無與意則貧

    恚得惡色不怒後好色

    好奸不男女欲犯不可淫

    割諸畜生後生為黃門

    思淫若熾火身根心口犯

    專行求女人後生為黃門

    說布施善道來勸已樂從

    等心視憎愛後生有三眼

    喜以好衣服施與有德者

    後生常好雅光潤色若金

    視人如赤子護老病亦然

    後常值聖人若星中月

    不干奉齋戒兼身產乳婦

    後得伎女樂犯者有干謗

    禮敬泛愛眾後軟手足掌

    保貨安不動得敬如大山

    不問訊使伶無求但好施

    後得餐具足有財聚若海

    有德蒙上天法善眾歸仰

    後豪尊歡樂生為帝王種

    身口恆習善布施用和顏

    後富莫能嫉受樂生北方

    陰以善報讎終不妄施惡

    口諍而心柔後為阿修羅

    如有見善道具足以睹正

    從得生天上曜若日之光

    善孝事父母後生貴姓家

    不諍不好怒食福忉利天

    無所與言諍亦不參訟

    守善心修德後生艷天上

    多聞安思惟好利而求脫

    念善德以善後生兜術天

    守戒常禪思依法無所恃

    亦勸彼令然生不驕樂天

    自守好最施不逆不自稱

    平均愛有道生彼尼密天

    鞭杖繩之惱不以加群生

    安慰一切人食福于梵天

    心慈口言善念安人若己

    有求而輒與生彼迦夷天

    念行常如齋不願世喜樂

    定意立安靜生阿波甦天

    定心棄愛女除三習一樂

    能歡思正止得生遍淨天

    苦樂計非常身所行則知

    見識最清淨生墮苛頗天

    曉了不淨想多行有王處

    棄習而無想生無有想天

    無倚有微倚恢廓行四業

    念禪自清定生五淨天中

    柔軟意殊勝心正性中和

    廣博修天業生阿迦膩天

    解色猗無常樂求無邊志

    所識意無際思惟得出生

    已離諸情識無甫所向生

    有念亦已過欲無想而想

    雖決猶復生報現有平行

    智士自觀察知善行可作

    是法有特異故為人具說

    非天非時種所受從自作

    生非常可觀慧不思望倚

    凡往生善處皆為由行倚

    若已解非身無為生死空

    寂放滅苦辛是樂最第一

    佛說分別善惡所起經

    佛說立世阿毗曇論卷第八

    陳西印度三藏真諦譯

    地獄品第二十三

    更生一

    過現未來世眾生還往生

    退起及輪轉佛世尊證見

    諸業不唐捐有果報不失

    隨時處成熟聖智者自覺

    瞿曇知此說八種大地獄

    世尊悉證見成一切法眼

    更生及黑繩山磕二叫喚

    小大兩燒熱及大阿毗止

    如是八地獄佛說難可度

    惡人恆充滿各各十六隔

    四角及四門分分皆正等

    上高百由旬四方百由旬

    鐵城所圍繞鐵蓋覆其上

    下地皆是鐵炎熾火遍滿

    燒惡人可畏恆然難可近

    見者必毛豎極苦不可看

    我今當為汝如法次第說

    恭敬一心听如我所說言

    有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恆有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持腳上頭下。依黑繩分斫以斧。時被斫已唯有余骨。筋所接連悶絕暫死。極大重苦獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經為我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行業起此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中眾多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共諍一女起怨家心。或邪淫他婦或諍田園及車乘等。或二國王諍于鄰地。或劫盜他財為財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中受生

    復次種種諸惡不善業報故于彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種惡業果報。雲何業因令諸罪人更相殘斫。昔在人中執持斧及刀仗等。斬斫有命眾生之類。是故于中受相斫報。復次何業為冷風所吹而復更生。昔在人中畜養飲食。牛鹿豬羊雞鴨之屬得肥長已。為得多肉當復烹殺。由此業報感彼冷風還得暫活。雲何業報得生利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或人或畜。由此業報劍爪得生

    雲何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名更生。爾時世尊欲重明此義。而說偈言

    更生地獄中頭下腳在上

    執持斧等隨繩卒所斫

    是時被斫已唯余骨聚在

    血肉皮筋等還復如本生

    指端利劍爪由業自然生

    隨昔怨嗔心更互相斬斫

    受相斫害已冷風還更吹

    生一切身分諍風業所感

    如來人天師如實見是已

    是故說更生造惡人住處

    更生地獄品究竟

    第二黑繩地獄

    復次地獄名為黑繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恆光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持撲令臥地。如[狂-王+�生樹隨黑繩界斫以斧。或為八角或復六角或復四稜。有諸罪人從其足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業起此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬斫其腳。劓鼻�n耳亦復如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五兩或十兩。由此業報是諸眾生于中受生。復有種種諸惡不善業報于彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種惡不善業報。彼中有時獄卒罵詈。怖畏受罪之人惡人起起莫動。時無量罪人心大驚怖。一時竦倚猶如幡林。是時鐵衣鐵袈裟火恆燒燃出大光炎。無數千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣。從空來下時諸罪人作是叫喚。是衣來是衣來。是衣至已隨一一人各各纏裹。皮肉筋骨悉皆焦爛。焦爛盡已鐵衣自去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命眾生。或以皮杖或用藤。或復魚尾鞭枷眾生。復有出家破戒受用國土衣服及與腰繩。以此業報于中受生。復次種種諸惡不善果報于彼中生復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有諸罪人獄卒剝皮。從足跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項剝皮。至足跟而止亦不都離。復有罪人從頸剝皮至腰而止。或從腰剝皮至跟而止。令諸罪人身所帶皮。垂拖披曳皆至于地。自地踐履痛苦難當。譬如世人所著衣服。縱橫長短不能整齊。在其身皮亦復如是。此地獄人受自[利-禾+皮]剝。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中作如是業。有命眾生生剝其皮。令皮不脫猶著其身似如衣服為戲樂等。復次昔在人中鞭撻眾生。或自作為他所教。復次出家破戒。受用國土衣服臥具等。由此業報于彼受生。復有種種諸惡不善業報于彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地獄中極大黑暗。密煙充滿煙氣燥辣。裂皮破肉徹骨至髓。此煙毒觸遍身內外。獄卒驅逼令入煙中然後方置。是諸罪人畏避此煙周章馳走。無數由旬互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此煙毒。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中作高密室以煙殺人。或作牢獄人以煙苦。或豪豬或陵鯉或獺或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。于其穴中作煙燻取。乃至蚊蚋以煙燻逐。以此業報于中受生。復有種種諸惡不善業報于彼中生。復次以增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。雲何此獄名為黑繩。是中罪人隨黑繩界。斬斫困苦故名黑繩。又復自性本名黑繩。欲重宣此義。而說偈言

    黑繩中獄卒[狂-王+�罪人如樹

    隨黑繩界道執持斧斫

    復次赤鐵衣晝夜恆燒熱

    纏壓諸罪人血肉流及燥

    剝足皮至頸從頸腰亦然

    黑繩中罪人多無皮赤肉

    可畏黑暗中毒煙悉充滿

    獄卒逼驅入入已方舍置

    馳走多由旬煙暗無所見

    更互履身皮自他俱困苦

    此中因及果如實佛自知

    如是說黑繩惡人所住處

    黑繩地獄品究竟

    大巷地獄

    在更生黑繩二獄中間。其有地獄名曰大巷如大市巷。是中罪人或時仰眠。或時覆眠或置臼中鐵杵舂搗。或有罪人從腳至頸分分斬斫。或有罪人褫皮布地。還割其肉以積皮上。復有罪人下劍手斷舉劍手生。以是因緣積其手聚猶如山高。腳耳鼻頭下劍即斷舉劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中屠膾為業。殺羊豬牛鹿以自活命。或捕魚鳥或辯決牢獄。或自為劫盜或刑剪罪人。由此業報彼中受生。復有種種諸惡業于彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地獄人頭如象頭身似人身。復有罪人頭如馬頭身如人身。復有罪人頭如牛頭身亦似人。如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕以鐵車。晝夜燒燃恆有光炎。赤鐵為��赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵。長多由旬廣亦如是。是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此果報。令諸眾生于此中生。昔在人中。或調象師或調馬師。或復調牛諸騎乘師等。由此業報彼中受生。復次種種諸惡業報于彼中生。彼有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善果報。彼中復有眾生頭作牛頭身是人身。亦有鹿頭人身。復有豬頭人身。如是等類種種無數。獄卒眾多聚集圍繞。執持弓刀種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網捕有命眾生。多人圍繞或斫或刺或殺或害。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報于彼中生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。彼中有樹名逆刺浮利一切皆鐵。晝夜燒燃恆有光炎。樹高一由旬刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹而復牽下。若牽上時刺低向下。若牽下時刺仰向上。牽上下時腹若著樹皮肉即盡。若背著樹皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生。脅背皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中邪淫他婦。或有婦人欺背夫主。由此等業于彼中生。復次種種諸惡業報于彼中生。復有增上業報于彼中生。彼中生已受用種種不善業報。于彼獄中復有眾多赤鐵炭山。晝夜燒燃恆有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著山皮肉亦盡。腹還復故背脅皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中取有命眾生擲置火中。或熱砂中或熱灰中。或擲不淨穢中。或以牛馬駕于車乘熱砂中行。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報于彼中生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報

    第三聚磕地獄品

    復有地獄名為聚磕。其相猶如二山中間。是中獄卒執持種種器杖恐怖罪人。是時罪人悉皆畏懼。入二山中間無數千人。入山中央已有大火聚塞斷前路。是時罪人見是猛火便欲縮退。復見其後有大火聚。周�P宛轉二山便合。兩山來時一切罪人。發聲叫喚作如是言。是山來已是山來已。山遂相合如壓麻油。山壓罪人亦復如是。既壓竟已山開向上。是諸罪人見山聳起。爭入其下山即復落重壓其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨在無復皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛苦。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐蹋。或斗戰時作諸壓車以磕于人。又懸機石縋下殺人。復于��路作諸機阱陷殺眾生。或以爪齒掏嚙蚤虱。如是等業受此果報。于中受生。復有種種諸不善業于彼中生。復有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。其中罪人但余筋骨無復血肉。是時獄卒謂其伴言。我今共汝一彈指頃。舂搗罪人即捉諸罪人。內熱鐵艚中以熱鐵杵搗碎其身。一彈指頃當人中五百年壽。受此殘害上上品苦具如前說。昔行何業感是果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中或執持矛槊及叉戟等刺害眾生。谷米麻麥合蟲舂[白易]。由此等業于中受生。復有種種不善業報于彼中生。復有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。雲何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕故名聚磕。重說偈言

    聚磕地獄中大二山中央

    無數諸罪人入中如鹿聚

    由昔業報故是兩山相合

    磕壓多眾生火聚塞前後

    從罪人身分流血成江河

    如是受困苦中間不得死

    安置赤鐵艚執杵所舂搗

    受昔諸業報彈指五百年

    如來人天師如實見其已

    是故說聚磕造惡人住處

    聚磕地獄品究竟

    第四地獄名叫喚品

    復有地獄名為叫喚。其相猶如狹室無量千數。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦絕四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然。火勢若猛叫聲則烈。火勢小羸叫聲則下受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中于無救濟于無依止眾生。自作教他行大重罰。自作教他焚燎原野。或作密室以火殺之。或作牢獄以火苦人。或豪豬陵鯉獺狐狸。鼠等穴處之類。于其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋以火燻逐。以此業報于中受生。復有種種諸惡業報于彼中生。復次以增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報

    第五地獄名大叫喚品

    復有地獄名大叫喚。其相猶如大陷。廣長無數由旬。皆是赤鐵具如前說。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人。罪人見已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或復直視。或逢迎贊嘆或辭謝乞恩。是時獄卒問逢迎者。汝等雲何敢來迎我。即以鐵拍打碎其頭。如破酪�脹匪檳越ΑＲ喔慈綞Ｓ鋝揮　摺Ｈ旰胃也煥礎Ｋ櫧破渫芬喔慈縝啊Ｂ　蛔咄乇謖印Ｅ巡慌顏吒魑蝕蛑衛勻縭恰Ｒ源艘蛟迪ガ雲僕貳Ｎ薜妹庹呤艽瞬興欏Ｉ仙掀房嗄芽煽叭獺＜　峒　孔釵　淳紜Ｄ酥煉褚凳鼙ㄎ淳Π笏啦壞謾Ｎ艉渦幸凳艽斯　Ａ鈧鈧諫詒酥猩Ｎ粼諶酥性湎菸　Ｈ舴缸　　倉檬侵小Ａ釔洳患趙旅鞁狻Ｓ紗艘當ㄓ詒聳萇８從兄種種畽褚當　Ｓ詒酥猩８創沃鈐鏨弦蹈斜酥猩１酥猩咽苡彌種植簧埔當　８蔥瀉我凳芩櫫繁　Ｎ粼諶酥杏忻諫蚱破渫貳；蠐閔唑隍嫉戎種種諫Ｓ墑塹紉凳芩櫫繁　４擻罩死�R喔淳纈誶啊３ヂ興槭椎瓤唷Ｔ坪未擻蠼謝健Ｊ侵凶鍶擻膳撓苫稹４蠛糯蠼形　蠼猩匏貢紜Ｄ酥斂荒芑僥富礁浮Ｊ槍實賾蠼謝健Ｓ指醋孕悅蠼謝健Ｖ廝蒂恃br />
    叫喚地獄中多人被迫迮

    下火若大燃叫喚聲可畏

    若火勢羸弱叫聲亦隨下

    摧折威儀苦及以燒炙痛

    第二大叫喚深暗令毛豎

    壁立不可登廣大無數量

    獄卒于彼中執持赤鐵拍

    碎頭如怨家無量百千年

    如來人天師如實見是已

    故說二叫喚造惡人住處

    大小叫喚地獄品究竟

    第六地獄名燒炙品

    復有地獄名曰燒炙。其相猶如陶窖一切皆鐵。晝夜燒然恆發光炎。廣長無數由旬。是中罪人無數千萬。閉塞燒炙熟已內外焦燥。虛脆易脫譬如肉脯。是時獄門自然開。其門外邊有無數狗。或烏或駁身高長大。伺待門開爭入獄里。牽出罪人咋[狂-王+�其身。如倒生樹恣意啖食。既被食已皮肉皆盡。唯余骨聚困苦難處當時悶絕。冷風來吹皮肉更復。是時獄卒復驅令入。還受先苦燒炙食啖。上上品苦具如前說。昔何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中造作牢獄無有門戶。增土象糞雜以泥壁。及以涂地以鹽和瞿曇婆樹油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙于一夜中臭爛膀脹。或蒸或煮殺害罪人。或復安火燃炙殺人。或煮蠶繭或煎炒有命眾生。以此業報于中受生。復有種種諸惡業報。及增上業報感彼中生具如上說。復由何業為狗食啖。昔在人中畜養師子虎豹熊羆豺狗之屬。令其咋嚙有命眾生。以是等業受彼中生余如上說。昔何行業得冷風吹。昔在人中為須多肉養飴眾生。以此業故得冷風觸。雲何此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒炙。又復自性名為燒炙。重說偈言

    燒炙地獄中鐵舍大炎熱

    氣熱極盛猛猶如燒火聚

    是中造罪人密塞而受炙

    如昔所行業此中受苦報

    是時身已熟群狗競食啖

    皮肉皆消盡唯骨是其余

    冷風一來吹皮肉還復本

    獄卒更驅入還更受前苦

    如來人天師如實見是已

    故說是燒炙造罪人住處

    燒炙地獄品究竟

    第七地獄品名大燒炙

    復有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆是赤鐵。晝夜燒然恆發光炎。有赤鐵利串燒熱最劇。恆發光炎周圓上下皆所圍繞。或有罪人一串所貫就火山炙。或兩三串或十二十。乃至百千縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟其串自轉復炙一邊。復有罪人鐵串自拔貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品惡業報故無數諸串並皆自來叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中串貫火炙。有命眾生由此業報于中受生。復有種種諸惡業報于彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。雲何此獄名大燒炙。彼中罪人為串所刺。以就火山內外燒炙。愁憂苦惱故說大燒炙。又復自性本名燒炙。重說偈言

    大燒炙地獄利串皆是鐵

    圍繞鐵火山宿世惡業感

    是中行惡人無數被穿貫

    如反覆炙魚隨業令其爾

    如來人天師如實見是已

    故說大燒炙造惡人住處

    大燒炙品究竟

    第八阿毗止地獄品

    復有地獄名阿毗止。其相猶如大城一切皆是赤鐵。晝夜燒燃恆發光炎。是獄東壁一切赤鐵。晝夜燒燃恆出火炎。西南北壁上下並燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數重沓受燒猶如樵[�`]。中有罪人由此惡業上上品故。身體長大虛疏柔軟。更相蹙逼身首低垂。不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業下中品故恆求出離周章漫走。或有時節是大地獄東門自開。是諸罪人咸唱門開競走求出。未至門邊門自還閉。是時西門更復開闢。南門北門亦復自開。是諸罪人唱雲門開。疾走向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無間地獄大苦。難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起殺害心出佛身血破和合僧。或復其母已是聖人生于淫逼。殺正定聚人或殺菩薩眾生。或破壞如來四種支提。或劫奪聚集因緣四方僧物。或行殺生偷盜邪淫。妄語兩舌惡口綺語。貪愛嗔恚邪見等最極上品。隨其一二乃至具足。以此惡行于中受生。復有種種諸惡業報于彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。雲何此獄名阿毗止。彼中罪人恆常受苦無有間息。最上上品余地獄苦則不如此。何以故。余地獄中獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息。此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。此中罪人壽命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如爐冶竟日燒鐵星炎沸涌。燒罪人身亦復如是。故說名阿毗止。又復自性亦名阿毗止。重說偈言

    阿毗止地獄一向最劇苦

    晝夜火燒燃光炎聚遍滿

    譬如一日燒鐵鑊出光炎

    如是阿毗止一切火光徹

    是中罪人身猶如大火聚

    汝等看業力由此不灰炭

    或時見門開爭競走馳出

    來至門已閉宿業未盡故

    如天受樂人求生不求死

    此中受苦者求死不求生

    如來人天師如實見是已

    故說阿毗止造惡人住處

    阿毗止品究竟

    第九外園隔地獄品

    八地獄外四方圍繞。各有四重圍隔地獄。何等為四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍繞。一一地獄如是應知。若次第說有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出。見外熱灰如平坦空地。見此相已起如是心。我今決應往彼。于是罪人往到彼中。腳踐熱灰皮肉即爛。譬如蠟塊投猛火中。隨其舉腳皮肉還復。或時至膝或時至臍。或時至頸或沒不現。此中無數由旬周章漫走。受上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生擲置火中。或熱灰中或熱砂中。或邪淫他婦過世法則入他境界。或出家破戒行住坐臥僧伽藍中。或起惡心或蹋踐四支堤境界。及履支提影。以此業報于中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報

    第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。見糞屎如涼花池。見已起如是心。我今決定必應往彼。是時罪人往入彼中。入其中已有無數蟲。蟲口堅利皆如劍鋒。鑽破皮肉乃至筋骨啖食其髓。復有諸蟲從鼻孔入食其五藏。或從耳入或從眼入或從口入。或從小大道入並唼食五藏。復有大蟲含嚼罪人。血肉既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生。擲置糞坑或不淨處。乃至溝瀆以此業報于中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。昔行何業受蟲食啖困苦果報。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉鱷之屬。嚙嚼有命眾生。或起惡心受用五塵。由此業報于彼中生。受鑽破食啖如是等苦。而說偈言

    已渡糞屎獄見可愛樹林

    具郁茂枝條往彼欲求樂

    如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥等。是地復有豺狗野干虎狼師子等。身皆長大是諸禽獸嚙[狂-王+�罪人。如倒生樹食啖其肉皮血肉盡。唯余骨在。時諸罪人受此啄害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。當時悶絕冷風復吹皮肉更生。復受啖食乃至受報未盡求死不得。昔行何業受此啖食。昔在人中令虎狼師子啖食有命眾生。或放鷹犬獵諸禽獸。由此等業彼中受生受食啖報。有種種諸惡業報于中受生。昔行何業被冷風吹。昔在人中畜養眾生。使令肥壯欲得多肉。以是業報得冷風吹

    第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄。見劍葉地獄心起愛著如庵羅林。是劍林路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地。時諸罪人行此林路。備受鑽刺等苦。得入大林時無數千眾生。入此林已惡業因緣。大風卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨斧等雨。隨所著處身分斷絕。頭首分離如斫木柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地。動轉不得受此殘害。上上品苦極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中行斗戰事。與人刀仗遣令斗戰。作如是言。汝等用此器仗取彼國土。長圍四合聚集多人肆意殺害。由此業報于彼中生。復有種種業報于中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。劍葉地獄竟

    第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林出。見烈灰汁言是清冷江水。心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江水。身並爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮漾受此殘酷。上上品苦極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生。熱油煎灌或糖或蠟。或煮死尸取汁澆灌。或不淨穢身入園人所用池井洗濯。以此業報于中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。灰河兩岸有諸獄卒無量千數。身並長大執叉戟等守視罪人。有時罪人語獄卒言官我今大饑。獄卒即以叉取擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。燒熱鐵丸恆有光炎。捉內口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。並皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中以毒食飴他或鴆殺人。或出家破戒食國土供養。或妄語惡口如是等業。受此果報彼中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有時罪人語獄卒言。官我今大渴。獄卒即以叉取罪人擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。烊熱鐵汁恆有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何業受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁澆他鼻口。或置毒飲中逼令他服。或勸他飲種種諸酒。或為利酤酒或自飲酒。或出家破戒受用國土供養。甦油糖蜜等飲。或復飲他非所堪飲。以此業報于中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已。受用種種余不善業報。重說偈言

    罪人出大獄見此熱灰中

    猶如平廣地起愛即往彼

    至已漫馳走無數諸由旬

    舉下腳生爛備受上品苦

    既出熱灰獄便見糞屎坑

    廣長深百丈愛往謂花池

    是中無數蟲口堅利如鋒

    穿皮啖血肉破筋骨食髓

    復出糞坑已見劍林起愛

    謂枝條嫩茂往彼欲求樂

    林中種種鳥口啄利如鐵

    [狂-王+�人如生樹食啖其血肉

    是時既食已唯余筋骨在

    冷風一來吹皮肉更還復

    怖畏起跳踴苦處作安想

    路中受殘害入可畏劍林

    是時身破裂極痛血洪流

    出離此林已便復入灰河

    如煮豆涌沸或沈或浮轉

    沸烈灰中汁罪人亦如是

    兩岸諸獄卒執叉刺其體

    將出置地上逼使吞鐵丸

    或復烊鐵汁求飲灌口中

    焦爛遍身里然後從下出

    如是行惡人受此地獄苦

    昔不修善業修行邪曲路

    由起正思惟能離諸惡業

    一向行善行是人度惡道

    知善惡二業果報差別異

    智人應離惡當種諸善根

    復有別修行八直聖道分

    為滅一切苦觀無余四法

    如來人天師如實見是已

    故說園隔獄造惡人住處

    園隔地獄品究竟

    第十閻羅地獄品

    如佛婆伽婆及阿羅漢說。如是我聞。一時佛世尊說。比丘我以天眼清淨過于肉眼。見諸眾生退沒生起。善色惡色若妙若粗。或住善道或住惡道。隨業受生如實我知。而說偈言

    起造邪惡心及說邪曲語

    或作邪身業由昔放逸故

    少聞無福德促命中為惡

    是人舍身命即墮閻羅獄

    佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。于現在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。舍壽命已生地獄中。獄卒收錄送與閻羅白言。此人往昔不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。于現在世惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。願王教誡是人令識善惡因果。時閻羅王依五天使正善教戒。謂眾生曰。汝先不見第一天使往彼人中。大王我先不見。王曰。昔汝在人中不見年少童子嬰孩。初生仰眠不能避濕就燥時耶。眾生言。法王我昔已見。王言。汝見識解何不思計。我今應生未度生法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第二天使。正善教敕謂眾生曰。汝先不見第二天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女老長大等。或復背瘺猶如角弓。扶杖前步舉身戰動。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我今應老未度老法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第三天使正善教敕。謂眾生曰。汝先不見第三天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女疾病困苦極難。或滯床席或據筌提或眠地上。是身苦受最堅最強難堪難忍。侵損壽命眾苦所逼。大王我昔已見。王言汝已識解何不思計。我今應病未度病法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自受。非父母所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求業報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第四天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見第四天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或脹或黯黑或臭爛或為禽獸食啖。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我今應死未度死法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自能自長。非父母所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第五天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見第五天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見世人或殺或盜或復邪淫。乃至妄語惡口等罪。為王人所錄。編頭面縛打鼓。徇令于四衢道出城南門。至行刑所坐置標下。隨罪輕重種種治罰。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻乃至大闢。眾生言。大王我昔已見。王言。汝見識解何不思計。一切惡業現報可見。我今屬業隨業力行。若善若惡所作諸業。于當來世如因受生。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。作是言已舍心而住。是時獄卒捉此罪人。倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍繞上下皆鐵。晝夜燒燃恆出光炎。其中罪人隨黑繩界。受斧斫血肉俱盡。唯余筋骨困苦難堪悶絕暫死。時冷風吹血肉還復。受此殘害上上品苦。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長不修正善及福德業。于現在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。由此等下品業故于彼中生。受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄。次增重品生第三聚磕地獄。次復重品生第四叫喚獄。次復重品生第五大叫喚獄。次重品生第六燒熱獄。次復重品生第七大燒熱獄。次復增品生第八阿毗止獄。是毗止獄四角四門。鐵城圍繞上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無量百千重沓受燒。猶如樵[�`]猶如煉鐵竟一日夜其身被燒亦復如是。佛言比丘。是毗止地獄。或東門暫開罪人見已向門而走。覓依止處覓救濟處求覓出離。未達門所門已還閉。西南北門亦復如是。見是事已。念望斷絕。身心苦惱悲號酸痛。無量千歲恆受如是上上品苦。難可堪忍最為痛劇。乃至惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受此果報。昔在人中誹謗調善精進仙人。或孤負恩義或反逆殺害愛念親友。是大阿毗獄正業家。方便因故于中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善報。受正報已出大地獄。由殘業故入四園隔。先入熱灰灰深沒膝。下膝焦爛如蠟投火。若舉足時皮肉還復是中罪人求覓依止。救濟出離周章漫走。無數由旬見糞屎坑。其地皆糞死尸遍滿。其中有蟲名攘鳩　。其數無量形似長蛇。身白頭黑口如劍鋒。舉頭張口待罪人至。罪人入已是蟲穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時無數千年恆大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見劍葉林。求覓依止救濟出離向林疾走。于其路中種種鏘刺破裂身腳。次入劍林。時有熱風吹動劍樹。風觸如火舉體焦爛。劍林復雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮肉無余。受此殘害無數千載恆大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食啖其身並如前說。出此獄已見熱灰汁河溢滿沸涌。求覓依止救濟出離。馳走入河宛轉顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網。料出罪人貯赤鐵岸。獄卒問言。罪人汝何所須。罪人言。我今饑不可忍是時獄卒即以鐵鉗。格開其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五藏。皆悉焦爛丸直下出。渴飲鐵汁亦復如是。無數千年恆大叫喚受此困苦。乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見中間巷獄。猶如大市是中樹林名浮梨。中有獄卒執罪人臂。牽上牽下並如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿。獄卒捉人擲置鑊中。人中歲數滿五百年方得暫出。時裁得喚何不展喚。每復沉沒是中。復有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著熱鐵地。或牽罪人舌如牛皮大。及身布貯地上以無數赤釘釘之。復有罪人通身被斫如甘蔗節。復有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷舉劍頭生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復有罪人褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復有罪人滿鐵艚中。獄卒捉杵舂搗令碎。復有罪人狩頭人身。或牽車等具如前說。復有無數罪人。為諸獄卒捉仗圍繞猶如捕獵。是謂罪人受是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受此罪報。昔在人中造作十惡。以輕品故不感大獄于此中生。或已受大地獄果由殘業故于此受生。此中生已具受種種殘業果報。爾時佛言比丘。閻羅王恆作是願。我當何時出離于此得生人道與人同類生富貴家。多諸財寶人身柔軟具相安樂。車輿游處足不踐地。由年長大六根成熟。已行布施作諸功德。剃除須發被著法衣。由正信智故舍離居家。受無家法既出家已。願我證得究竟梵行。猶如昔時諸善男子。出家得道梵行究竟。爾時世尊而說偈言

    雲何作此業現世生憂悔

    未來啼叫喚受種種苦果

    惡業未熟時痴人謂甜美

    其業既熟已方知是苦難

    初造惡業時不如火即燒

    如灰覆火上隨逐燒罪人

    罪人多聰黠一切為損害

    漸損自善根如芭蕉結實

    惡智行自損猶如治怨家

    起造諸惡業能感當來苦

    苦行善業好現在無悔心

    未來受果報歡喜恆安樂

    如來人天師如實見是已

    故說閻羅獄造惡人住處

    地獄品究竟

    佛說較量壽命經

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    如是我聞。一時世尊在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊告芻眾言。眾生壽命。較量長短。汝等諦听。諸芻言。世尊我等樂聞

    爾時善逝為諸芻。說眾生壽命較量等事。諸芻眾聞此語已。歡喜踴躍重白佛言。世尊唯願演說

    爾時世尊。告諸芻言。善哉善哉。汝應諦听。今為汝說。無間地獄壽命中劫余。上七種地獄。壽命短長不等。芻當知。此是地獄壽命較量。劫數受苦畢已。然後命終。芻應知。人中三十晝夜。餓鬼趣中為一晝夜。以彼三十晝夜成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼長年算數五百。彼餓鬼中方滿壽命。若四大洲較量算數。北洲千歲。西東二洲如次減半。南洲不定。劫初無量。末後十歲。中間無定。爾時世尊。重說頌曰

    眾合常苦惱業報唇喉干

    身毛皆豎立腹廣大如山

    發亂恆覆體針口細如鋒

    面目皆擘裂饑瘦露形容

    朱發覆自體露現于骨節

    飲惡頸髑髏常啼哭奔走

    彼受饑渴苦困乏恆逼惱

    苦啼哭聲高自作須自受

    貪嗔違順生惡業因自造

    此罪業障熟餓鬼趣中受

    東勝身洲人二百五十歲

    西俱陀尼洲壽命年五百

    北俱盧洲生壽命定千歲

    南洲壽無定後十初叵量

    時諸芻白佛言。世尊。雲何北俱盧洲。壽命千歲。然後命終

    爾時世尊。告諸芻。當知北俱盧洲。皆無我執。無有分別。因行十善。定壽千歲。從此命終。往生天上。如是北俱盧洲。壽命千歲。然後命終。爾時世尊。而說頌曰

    貧窮苦有情愛盜他財物

    善事不曾修卑賤他所使

    富貴有大財資生皆具足

    金玉及僮僕斯人作善事

    修十善業因得大富貴果

    現受北俱盧快樂生天上

    北俱盧洲人世間最快樂

    過去修施因劫樹妙衣果

    彼無寒熱苦亦無諸病惱

    色相妙端嚴過去因修施

    福勝難破壞粳米自然生

    清淨色純白過去因修施

    北俱盧洲生摩尼珠照曜

    飲食思念成過去因修施

    彼洲最安樂妙藥恆熾盛

    色香味具足過去因修施

    彼洲無菜茹恆食香稻米

    一受食無盡過去因修施

    阿藍梅果樹從座食不起

    枝落果更生過去因修施

    彼水八功德飲時無病惱

    安樂腹無傷過去因修施

    園林受快樂妙音恆听聞

    適悅常無盡過去因修施

    劫樹人皆愛安樂雨涂香

    風香無有盡過去因修施

    妓樂妙華香衣服嚴身具

    思念即隨心過去因修施

    香草及林巒柔軟皆廣大

    愛樂常游戲過去因修施

    彼恆共歡娛嗔忿常不起

    無我復無貪過去因修施

    每夜至更初微微降細雨

    去塵地皆淨過去因修施

    子長母不識命終時無憂

    彼絕貪愛心過去因修施

    慈母產嬰兒在道棄皆去

    飲乳涌指流過去因修施

    命終時皆棄悲慟無縴毫

    飛禽遷淨地過去因修施

    莊嚴普覆遍歌舞皆嬉戲

    適意而快樂過去因修施

    彼洲人壽命盡皆滿千歲

    中夭彼全無過去因修施

    彼受福最勝平等亦無異

    命終往生天過去因修施

    爾時佛告諸芻言。此閻浮提。壽命無定。始從十歲。乃至百千萬歲。壽命無量。芻應知。閻浮提人。今壽百年。中夭無定。芻當知。閻浮提人。長壽百年。苦多樂少。復次芻。此洲雖壽百年。乃有十位。一者�堵場Ｃ呶暈拗　６呔隳　唷Ｗ饗方饃Ｈ哂丁＠種場Ｋ哪├掊�。勤修其業。五者缽羅枳穰。智辯有殊。六者悉蜜栗帝。曉了記憶。七者悉體睹。正安自行。八者尾嚕。國王愍恤。九者沒[口*栗]兔。色朽力微。十者孽多俞。數百歲命終。復次芻。未終百年時有三際。所謂寒熱及雨。亦名三時。未終百年。及十二月。得三際名。四月寒際。四月熱際。四月雨際。復次百年未終。十二月內。有二十四半月。百年未終內。有八月寒際。八月熱際。八月雨際。復次百年之中。十二月內有三十六晝夜。月內有十二寒際時。十二熱際時。十二雨際時。復次千年之中。十二月內有三十六晝夜月。內有七十二千度食。其中而有吃食。及不吃食時。所謂嗔怒時。苦惱時。路行時。清齋時。急務時。睡眠時。醉悶時。此皆不食。復有得食不食。亦有不得亦不食。如是食及不食。彼食之內。略說得食。乃有七十二千遍食。復次芻。此閻浮提。如上所說。及從乳母食。一月半月晝夜及年。吃食時及不食時。約中間說。爾時佛告諸芻言。我說人中壽命五十歲。四大王天成一晝夜。以彼晝夜。成彼一月十二月成年。以彼長年壽命五百。彼算人間晝夜壽命。當九十洛叉。然後命終。以彼四大王天五百歲壽命。成等活地獄為一晝夜。彼以三十晝夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼長年算數五百為等活大地獄中有情壽命。以彼五百年。當四大王天五百四十洛叉。即當人間比較算數。計一萬六千二百俱胝年。彼等活大地獄中。壽命方盡。爾時世尊。即說伽陀曰

    惡業身具三口業惡有四

    意三業亦然罪畢苦方出

    等活地獄中惡業同皆入

    萬六千二百俱胝恆受苦

    生彼地獄中冤家互相殺

    死已復重穌業盡苦方出

    爾時佛告諸芻言。人間一百年。彼忉利天。成一晝夜。以彼三十晝夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。忉利天中。壽命一千歲。以彼天中一千年。較量人間算數。當一十八俱胝年。彼天此後命終。爾時佛告諸芻言。彼天壽命一千歲。當彼黑繩大地獄中。成一晝夜。彼以三十晝夜。成月及年。彼大地獄中。壽命一千歲。以彼一千年。較量算數。即當人間三萬二千四百俱胝年。彼黑繩大地獄中。然後命終。爾時世尊。即說頌曰

    憎嫌師父母毀謗佛聲聞

    破壞和合人黑繩受大苦

    惡業親自作地獄苦須受

    回避免無由業盡方始出

    爾時佛告諸芻言。人間二百年彼夜摩天。為一晝夜。以彼晝夜三十日成月。十二月成年。彼夜摩天壽命二千歲。彼當人間算數。計三十六俱胝年。較量壽命彼天然後命終。又以彼天壽二千歲。為眾合大地獄中成一晝夜。以彼三十晝夜。成彼一月。以彼十二月成彼一年。彼眾合大地獄中。壽命二千歲。較量彼處算數。即當人間計三萬二千四百俱胝年。彼地獄中。然後命終。爾時世尊即說頌曰

    三種不善業眾合地獄生

    善三業不修牛羊鹿殘害

    豬狗及非人眾合互相殺

    苦因苦處生業盡方始出

    爾時佛告諸芻言。人間四百年。為彼睹史多天成一晝夜。以彼三十晝夜。成彼一月及年。彼睹史多天。壽命四千歲。當人間算數計七十二俱胝年。彼天壽量。然後命終。以彼天中壽四千歲。為叫喚大地獄中成一晝夜。以彼三十晝夜。成月及年。彼叫喚大地獄中。壽四千歲。當睹史多天四千三百二十俱胝年。彼當人間一十二萬九千六百俱胝年。彼叫喚大地獄中。然後命終。爾時世尊。即說頌曰

    殺生造極惡叫喚恆受罪

    作惡虛誑人業盡苦方出

    爾時佛告諸芻言。人間八百年。為彼樂變化天成一晝夜。以彼三十日成月。十二月成年。比較算數。彼樂變化天。壽命八千歲。比較人間。計一百四十四俱胝年。彼天然後命終。又以彼天壽命八千歲。比較大叫喚大地獄中。成一晝夜。以彼三十晝夜。成月及年。彼大叫喚大地獄中。壽命八千歲。比較算數。即當人間二十五萬九千俱胝年。較量彼壽。然後命終。爾時世尊。即說頌曰

    我見及貪欲謗法罪最深

    作惡並蓋纏生大叫喚中

    叫喚大地獄身毛皆豎立

    吃飲火焰燒回避禁難出

    虛誑愛殺生劍輪狗鳥

    食髓老鐵烏殘害[*展]無免

    爾時佛告諸芻言。若人間一千六百年。為他化自在天成一晝夜。以彼三十晝夜成月。十二月成年。比較算數。彼他化自在天壽命一萬六千歲。比較算數。當人間二百八十八俱胝年。彼天然後命終。又以彼天一萬六千歲。比較炎熱大地獄中成一晝夜。以彼三十晝夜成月。十二月成年。彼炎熱大地獄中。壽命一萬六千歲。較量算數。當人間六十萬八千四百俱胝年。彼地獄中。然後命終。爾時世尊。即說頌曰

    惱亂于父母沙門婆羅門

    善業不修習恆受炎熱苦

    誑惑諸眾生炎熱地獄受

    所作惡不亡業盡方此出

    爾時世尊告芻言。汝應諦听。較量算數皰地獄等眾生壽命。時諸芻白佛言。善逝。我等樂聞。受持憶念。唯願演說。此皰地獄有情壽命。比較長短。爾時世尊。告芻曰。善哉善哉。吾今為汝分別演說此皰地獄壽命之事。積聚胡麻。滿一婆訶。可容二十�依妗１擻刑烊稅倌暌渙！６依嬉灰荒砭　１損宓賾倜鉸８創紋�芻。我說眾生壽命較量。又如皰裂之中。壽命二十婆訶胡麻。如是阿吒[舀*]中。壽命四十婆訶麻。賀賀凡中。壽命六十婆訶麻。護護凡中壽命八十婆訶麻。青蓮華中壽命一百婆訶麻。紅蓮華中壽命一百二十婆訶麻。如是于大紅蓮華中。壽命一百四十婆訶麻。一一之中滿�欏０倌暌渙３ャ︰榱Ａ＝躍　１酥鈑星櫸鉸倜Ｈ縭瞧�芻。舍利子。大目健連。及天壽等。並諸眷屬。若復有人。心行暴惡。自身當墮此大地獄。是故芻。應如是知。若復有人。身患焦瘦。不生嗔恚。心不輕慢。是故芻。智者如是。應當修覺。爾時世尊。即說頌曰

    若人發惡言毀他如刀斧

    劍輪斬其身皆從自口出

    毀謗于賢善稱贊復歡喜

    斗諍結宿冤死入地獄疾

    資財他所有斗諍生嫉妒

    惱彼不安樂當受皰裂苦

    毀謗于善逝意悅生歡喜

    百千皰裂劫恆受地獄苦

    發惡身口意毀謗諸賢聖

    五百三十六皰劫恆受苦

    廣作業無邊罪犯及虛誑

    長劫地獄中業盡後方出

    復次佛告諸芻等。此極炎熱大地獄中有情壽命。壽半中劫。較量算數。然後命終。爾時世尊即說頌曰

    恆作惡業因愛樂安樂果

    遠離于人天當生炎熱獄

    打罵師父母沙門婆羅門

    邪見斷善根極熱受大苦

    復次佛告諸芻言。彼之阿鼻大地獄中。較量壽命。此後命終。若提婆達多。及于一切愚迷之人。于如來處。而發惡心。破壞塔寺。焚燒經像。出佛身血。殺阿羅漢。驅役芻芻尼等。命終必墮阿鼻大地獄中。受苦無窮。爾時世尊。即說頌曰

    毀謗三乘教殺聖阿羅漢

    愚痴毀求法獲報無間罪

    刺竹果自壞惡業惡趣生

    如是放逸罪阿鼻地獄受

    爾時佛告諸芻言。梵眾天中壽命半劫。此後命終。芻應知。梵輔天中壽命一劫。然後命終。大梵天中壽命一劫半。然後命終。芻應知。少光天中壽命二劫然後命終。無量光天壽命四劫。然後命終。極光淨天壽命八劫。然後命終。芻應知。少靜天中壽命十六劫。然後命終。若無量靜天壽命三十二劫。然後命終。若遍靜天壽命六十四劫。然後命終。芻應知。若無雲天壽命一百二十五劫。此後命終。若福生天壽命二百五十劫。然後命終。若廣果天壽命五百劫。然後命終。若無想天壽命亦然。芻應知。若無煩天壽命一千劫。然後命終。無熱天中壽命二千劫。然後命終。芻應知善現天中壽命四千劫。此後命終。若善見天壽命八千劫。此後命終。若色究竟天壽命一萬六千劫。然後命終。芻應知空無邊處有情壽命二萬大劫然後命終。識無邊處壽命四萬大劫。此後命終。無所有處壽命六萬大劫。此後命終。若非想非非想處有情壽命八萬大劫。然後命終

    爾時佛告諸芻言。如是乃至在阿鼻大地獄中。乃至非想非非想處。輪回如此。芻應知。如是輪回五趣有情。往來不息。現有生異滅三種之相。芻當知。如是三種回輪之性。少分之中。不可愛樂。亦不可羨。于一剎那。而非久住。何以故。芻當知。所謂苦性故。不可愛樂。如是少穢。何況多穢。如是少穢。不可愛樂。亦不可羨。彼一剎那。而非究竟。何以故。芻應知輪回之苦。不可愛樂。若有愚迷。寡聞眾生。輪回五趣。往來不息。輪回之行。常不舍離。不能出于地獄中苦。亦不能出餓鬼中苦。恆墮惡趣。是故芻。應如是學。如是輪回大苦。不應愛樂。芻當知。策勤精進斷滅輪回。爾時世尊。說此法已。彼諸芻等。一心歡喜。信受奉行

    佛說較量壽命經

    佛說因緣僧護經

    失譯人名今附東晉錄

    如是我聞。一時佛住舍衛國樹給孤獨園。

    爾時有一大海龍王。初發信心。變為人形。來至園中。依諸比丘。求欲出家。時諸比丘。不知是龍。即度出家。有一年少比丘。共同房住。經一宿已。于其晨朝。執持威儀。詣城乞食。時龍比丘。福德果報。乞食先得。或詣本宮。食已早還。比丘之法。食後入房。攝心坐禪。時龍比丘。忘不掩戶。龍性多睡。天時暑熱。

    龍有五法。不能隱身。一者生時。二者死時。三者淫時。四者嗔時。五者睡時。是為五事。時龍比丘。不能隱身。即便睡眠。身滿房中。

    同房比丘。後來入房。唯見龍身遍滿房中。即大驚怖。馳走失聲。喚諸比丘。大德長老。此有龍王。此有龍王。龍聞大聲。即便覺寤。還為比丘。加趺坐禪。因聲高大。大眾運集。問此年少比丘。何故揚聲。比丘答曰。房中有龍。時諸大眾。尋即共集。入房覓龍不得。但見比丘加趺坐禪。便大驚愕。不知所以。即往問佛。具說上事。請決所疑。爾時世尊告諸比丘。此非人也。乃是龍王。汝可往喚。比丘受教。喚彼龍王。

    時龍比丘。即詣佛所。頭面作禮。卻坐一面。佛為說法。示教利喜。佛即默然。

    爾時龍王。心自思惟。便生歡喜。佛慰勞曰。汝可還宮。龍王聞已。哀泣墮淚。頂禮佛足。繞佛三匝。即便還去。于其中路。而自思惟。我今雖復不得出家。于佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供養。

    作是念已。即于曠路。化作僧房。流泉池澤。游觀園林。甚盛寂靜。無有人眾憒鬧之處。晝夜逍遙。復無蟲蟻蚊虻之屬。不寒不暑。溫和調適。無諸惱患。請諸眾僧。衣服飲食。臥具湯藥。所須之物。皆悉備足。持律比丘。數數訶責。

    時龍比丘。不解經戒。每自懷惱。心自念言。我今供養。眾事悉備。而諸比丘。故見訶責。便滅化寺。更往空處。復造化寺。宮殿林泉。與前無異。復請眾僧。四事供養。時諸眾僧。語龍比丘。眾僧廚庫。頭數甚多。寺主之法。應以計算頭數來示眾僧。

    時龍答曰。本非僧物。今索抄記。雲為造作。盡是我有。今諸比丘。難可供給。若如是者。小可耐意。于其中夜。滅寺還宮。

    爾時舍衛國中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議。求覓法師。將入大海。時時問法。因聞法利。可得往還。商人眾中。有一長者。告諸商人。我有門師。名曰僧護。可請為師。辯才多智。甚能說法。

    時諸商人。相隨往請到僧護所。頭面作禮。白僧護曰。我等諸人。欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法。可得往還。

    僧護答曰。可白和上。和上若听。當受汝請。

    僧護比丘。將諸商人。詣舍利弗所。頭面禮足。時諸商人。白舍利弗言。我等諸人。欲入大海。今請僧護作說法師。唯願尊者。賜見听許。

    舍利弗言。可共問佛。

    時舍利弗。及僧護比丘。將諸商人。往詣佛所。頭面作禮。長跪合掌。而白佛言。世尊。我等諸人。欲入大海。請僧護尊者。作說法師。時時問法。因聞法力。可得往還。

    爾時世尊。知僧護比丘應廣度眾生。即便听許。時諸商人。踴躍歡喜。與僧護法師。俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人。甚大驚怖。胡跪合掌。而仰問曰。是何神。而捉船住。若欲所得。應現身形。

    爾時龍王。忽然現身。時諸商人。即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護比丘與我。

    商人答曰。此僧護比丘。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。雲何得與。

    龍王答曰。若不與我。盡沒殺汝。

    時諸商人。即大驚怖。尋自思惟。曾于佛所。聞如是偈

    為護一家寧舍一人為護一村

    寧舍一家為護一國寧舍一村

    為護身命寧舍國財

    時諸商人。俯仰不已。以僧護比丘。舍與龍王。龍王歡喜。將詣宮中。

    爾時龍王。即以四龍聰明智慧。作僧護弟子。龍王白言。尊者。為我教此四龍。各有一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。

    僧護答曰。可爾當教。僧護比丘即便教之。第一龍者。默然听受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者。回顧听受。第四龍者。遠住听受。此四龍子。聰明智慧。于六月中。誦四阿含。領在心懷。盡無遺余。

    時大龍王。詣僧護所。拜跪問訊。不愁悶也。

    僧護答曰。甚大愁悶。

    龍王問曰。何故愁悶。

    僧護答曰。受持法者。要須軌則。此諸龍等。在畜生道。無軌則心。不知佛法。受持誦習。

    龍王白言。大德。不應訶諸龍等。所以者何。護師命故。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。默然受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。眠目受者。以見毒故。不得如法。若見師者。必害師命。是故閉目。回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必當害命。是以回顧。遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師。必害師命。是以遠住。

    時諸商人。采寶還回。至失師處。時諸商人。共相謂言。我等本時。于此失師。今若還到佛世尊所。舍利弗目連。諸尊者等。若問于我僧護法師。當以何答。

    爾時龍王。知商人還。即將僧護。付歸商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。

    時諸商人。踴躍歡喜。平安得出。

    爾時僧護。問諸商人。水陸二道。從何道去。

    商人白言。水道甚遠。經過六月。糧食將盡。不可得達。即共詳宜。從陸道去。于中路宿。

    時僧護比丘。告商人曰。吾離眾宿。汝等夜發。高聲喚我。

    商人敬諾。僧護比丘。即出眾宿。初夜坐禪。中夜眠息。

    時諸商人。中夜發引。迭互相謂。喚僧護師。竟無喚者。即便舍去。夜勢將盡。大風雨起。

    僧護比丘。即便覺寤。揚聲大喚。竟無應者。心口念言。此便大罪。伴棄我去。

    爾時僧護比丘。失伴獨去。涉路未遠。聞犍稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因緣故。打犍稚聲。

    其人答曰。入溫室浴。僧護念言。我從遠來。可就僧浴。即入僧坊。見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具。浴衣瓦瓶[甘*瓦]器。浴室盡皆火然。

    爾時僧護比丘。見諸比丘。共入溫室。入已火然筋肉消盡。骨如焦炷。僧護驚怖。問諸比丘。汝是何人。

    比丘答曰。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問佛。

    即便驚怖。舍寺逃走。進路未遠。復值一寺。其寺嚴博。殊能精好。亦聞稚聲。復見比丘。即便問言。何因緣故。打犍稚聲。

    比丘答曰。眾僧食飯。

    尋自思惟。我今遠來。甚成饑乏。亦復須食。入僧坊已。見僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房舍。盡皆火然。如前不異。

    僧護問言。汝是何人。

    其人答言。更不異前。僧護驚怖。更疾舍去。進路未遠。復更值寺。其寺嚴儀。更不異前。前入僧坊。復見諸比丘。坐于火床。互相抓捶。肉盡助出。五藏骨髓。亦如焦炷。

    僧護問曰。汝是何人。

    比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問佛。

    僧護驚怖。復疾舍去。進路未遠。復值一寺。如前入寺。見諸眾僧。共坐而食。諸比丘言。汝今出去。

    僧護踟躕。未及出去。見諸比丘。缽中唯是人糞。熱沸涌出。時諸比丘。皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成煙炭。流下直過。見已驚怖。復疾而去。

    其去未遠。復見一寺。其寺嚴儀。如前不異。即入僧坊。見諸比丘。手把鐵錘。互相棒打。摧碎如塵。見已驚怖。復更進路。其去未遠。復見一寺。其寺嚴好。亦不異前。即入僧坊。聞犍稚聲。僧護問曰。何故打稚。

    諸比丘答言。欲飲甜漿。

    僧護比丘。即自念言。我今渴乏。須飲甜漿。即入眾中。見諸食器。床臥敷具。諸比丘等。互相罵辱。諸食器中。盛滿融銅。諸比丘等。皆共飲啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚怖。進路而去。其去未遠。見大肉地。其火焰熾。叫聲號痛。苦楚難忍。見已驚怖。進路而去。其去未遠。復見大地。如前不異。復更前進。見大肉甕。盡皆火然。熱疼難忍。如前無異。復更前進。亦見肉甕。盡皆火然。如前不異。復更前進。見一肉瓶。其火焰熾。叫聲呼苦。毒痛難忍。復更前進。見一肉瓶。其火焰熾。如前不異。復更前進。見大皮泉。其火焰熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異前。見已驚怖。復更前進。進路未遠。更見一大肉甕。其火焰熾。苦事如前。復更前進。見一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終而復始。無有休息。復更前進。見一比丘。手捉�壟Y。自斫己舌。終而復始。如前不異。復更前進。見一比丘。水中獨立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。復更前進。見一比丘。在鐵刺園中。立鐵刺上。苦聲號叫。亦不異前。復更前進。見一肉廳。其火焰熾。苦聲號叫。與前不異。復更前進。見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。復更前進。見一駱駝。火燒身體。苦聲號叫。亦不異前。復更前進。見馬一匹。火燒身體。苦痛號叫。亦不異前。復更前進。見一白象。熾火燒身。苦不異前。復更前進。見一驢身。猛火燒身。苦不異前。復更前進。見一羝羊。猛火燒身。苦不異前。復更前進。見一肉台。大火焰熾。苦不異前。復更前進。見一肉台。如前不異。復更前進。見一肉房。猛火燒身。苦聲號叫。亦不異前。復更前進見一肉林。苦聲號叫。苦不異前。復更前進。見一肉床。焰火燒身。亦不異前。復更前進。見一肉秤。火燒申縮。苦不異前。復更前進。見一肉拘執。火燒申縮。苦不異前。復更前進。見一肉繩床。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見一肉壁。火燒搖動。苦不異前。復更前進。見一肉索。火燒申縮。苦不異前。復更前進。見一廁井。屎尿涌沸。苦不異前。復更前進。見一高座。上有比丘。攝心端坐。猛火焚燒。苦聲如前。復更前進。更見高座。受苦比丘。亦不異前。復更前進。見肉犍稚。火燒苦聲。亦不異前。復更前進。見肉胡岐支胡。名拘修羅。猛火燒身。受苦如前。復更前進。見一肉拘修羅。受苦如前。復更前進。見大肉山。猛火燒爛。振動號吼。苦不異前。復更前進。見須曼那華樹。火燒受苦。亦不異前。復更前進。更見須曼那華樹。火燒出聲。亦不異前。復更前進。見肉華樹。火燒出聲。苦不異前。復更前進。見肉果樹。火燒苦聲。亦不異前。復更前進。更見一樹。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異前。復更前進。更見一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見十四肉樹。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見二比丘。以棒相打。頭破腦裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不休息。僧護比丘。小更前進。見二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘。見已驚怖。問沙彌言。汝是何人。受如是苦。沙彌答言。閻浮提人。受性難信。汝到世尊所。便可問佛。

    見已驚怖。復更進路。遙見林樹。榮茂可樂。往趣入林。見五百仙人。游止林間。仙人見僧護比丘。馳散避去。共相謂言。釋迦弟子。污我等園。僧護比丘。從仙人借樹。寄止一宿。明當早去。仙人眾中。第一上座。有大慈悲。敕諸小仙。借沙門樹。僧護比丘。即得一樹。于其樹下。敷尼師檀。加趺而坐。于初夜中。伏滅五蓋。中夜眠息。後夜端坐。高聲作唄。時諸仙人。聞作唄聲。悟解性空。證不還果。見法歡喜。詣沙門所。頭面作禮。請祈沙門。受三歸依。于佛法中求欲出家。

    爾時僧護比丘。即度仙人。如法出家。教修禪法。不久得定。證羅漢果。如�釤釤次　啤５玫辣惹鶼褪в　　br />
    爾時僧護比丘。與諸弟子俱。共詣舍衛國中只桓精舍。到于佛所。頭面禮足卻坐一面。

    爾時世尊。慰勞諸比丘。汝等行路。不疲苦耶。乞食易得不。

    爾時僧護比丘白佛言。世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生勞勤。得見世尊。

    爾時世尊。為諸大眾。而說法要。

    爾時僧護比丘。于世尊前。在大眾中。高聲唱說已先所見地獄因緣。唯願世尊。為我說本因緣。

    佛告僧護。汝先所見。比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地獄人。此諸罪人。迦葉佛時。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘。常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅��以來。受地獄苦。至今不息。

    佛告僧護。汝初見寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。眾默共用。以是因緣。受火床苦。從迦葉佛涅��以來。受地獄苦。至今不息。

    汝見第二寺者。亦非僧寺。復非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。諸檀越等。造作寺廟。四事豐足。檀越初心。造寺之時。要打犍稚。作曠濟意。是諸比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘來。不得飲食。還空缽出。以是因緣。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消盡。骨如焦炷。從迦葉佛涅��以來。受如是苦。至今不息。

    汝見第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相謂言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。可得如法。即時推覓。得一淨行比丘。共住食宿。此淨行比丘。復更推覓同行比丘。時淨行人。轉轉增多。即便追逐。令出寺外。時破戒人。于夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手捉鐵錘。互相摧滅。從迦葉佛涅��以來。受大苦惱。至今不息。

    汝見第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施脂肉來。應現前分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出去。後方欲分。未及得分。蟲出臭爛。捐棄于外。以是因緣。入地獄中。啖糞屎食。從迦葉佛涅��以來。受苦不息。

    汝見第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。臨中食上。不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中。沸火漫流。筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅��以來。至今不息。

    汝見第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不打犍稚。默然共飲眾僧甜漿。恐外僧來。慳因緣故。墮地獄中。飲啖融銅。從迦葉佛涅��以來受苦。至今不息。

    爾時佛復告僧護比丘。汝見第一地者。非是大地。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中。為己私種。不酬僧直。持律比丘。依戒呵責。汝今雲何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自種。以是因緣。受大地獄苦。從迦葉佛涅��以來。至今不息。

    汝見第二地者。非是大地。乃是罪人。迦葉佛時。是白衣人。在僧田種。不酬僧直。以是因緣。墮地獄中。作大肉地。受諸苦惱。至今不息。

    汝見第一肉[土*瓦]者。非是肉[土*瓦]乃是罪人。迦葉佛時。是眾僧上座。不能禪誦。不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精膳供養。在先飲食。以是因緣。入地獄中。作大肉[土*瓦]火燒受苦。至今不息。

    汝見第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。為僧當廚。軟美供養。在先食啖。粗澀惡者。僧中而行。以是因緣。入地獄中。作大肉[土*瓦]。火燒受苦。至今不息。

    汝見第三[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地獄人。迦葉佛時。是僧淨人。作飲食時。美妙好者。先自嘗啖。或與婦兒。粗澀惡者。持僧中行。以是因緣。在地獄中。作大肉[土*瓦]。火燒受苦。至今不息。

    爾時世尊。復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧當廚。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。汝見第二瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。有諸檀越。奉送酥瓶。供養現前眾僧。人人應分。此當事人。見有客僧。隱留在後。客僧去已。然後乃分。以是因緣入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。汝見水中立人。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當水。見僧用水。小復過多。逐可意處。即足其水。余者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。唱言水水。受其大苦。至今不息。汝見大甕者。非是大甕。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典知。果菜香美。好者先自食啖。酢果澀菜。或逐隨意。選好者與。不平等故。以是因緣。入地獄中。作大肉甕。火燒受苦。至今不息。汝見比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在佛僧淨地。[口*弟]唾污地。以是因緣。入地獄中。刀劓其鼻。火燒受苦。至今不息。汝見比丘手捉劉斤自斫己舌。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。出家沙彌。而為眾僧。當分石蜜。斫作數段于斧刃上。少著石蜜。沙彌啖舐。以是因緣。受斫舌苦。至今不息。爾時世尊復告僧護比丘。汝見泉者。非是水泉。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧當蜜。先自嘗啖。後殘與眾僧。減少不遍。以是因緣。入地獄中。作大肉泉。火燒沸爛。受大苦惱。今猶未息。汝見比丘刺上立者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。惡口毀�杪鈧畋惹稹Ｒ允且蛟怠Ｈ氳賾小Ａぎ躺稀；鶘帳芸唷Ｖ兩癲幌　Ｈ曇廡７鞘切病Ｊ塹賾恕ｅ紉斗鶚薄Ｊ淺黽胰恕Ｋ輪諧Ｗ　Ｎ宓虜瘓摺Ｎ　　背＞　籃謎摺Ｏ茸允赤　；蚴苯　搿０滓率故場８呦灤鬧小Ｐ懈噸諫　Ｒ允且蛟怠Ｊ艿賾唷Ｖ兩癲幌　Ｈ曇誘摺Ｊ搗鞘情印Ｊ塹賾恕ｅ紉斗鶚薄Ｊ淺黽胰恕Ｋ輪諧Ｗ　Ｉ　獎諫稀＠聳鉍印７俏　　隆Ｐ閡虜⑴Ｒ允且蛟怠Ｈ氳賾小Ｗ鞔筧愾印；鶘帳芸唷Ｖ兩癲幌　br />
    爾時世尊復告僧護。汝見駱駝者。實非是駱駝。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不應如是。時老比丘。答律師言。汝無所知。聲如駱駝。我于眾中。身為上座。咒願說法。或時作唄。計勞應得。汝等何故。恆嗔責我。以是因緣。入于地獄。受駱駝身。火燒號叫受苦。至今不息。汝見馬者。實非是馬。是地獄人。迦葉佛時。作僧淨人。用僧供養。過分食啖。或與眷屬知識白衣。諸比丘等呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。汝等如馬。常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功勛應得。以是因緣。入地獄中。受于馬身。火燒身體。受大苦惱。至今不息。汝見象者。非是白象。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後來檀越白言。大德日猶故。未可打犍稚。集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如白象。食不飽耶。向食已竟。停留後日。以是因緣。入于地獄。受白象身。火燒受苦。至今不息。汝見驢者。實非是驢。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。五德不具。分僧飲食。恆自長受二三人分。持律比丘。如法呵責。此人答言。我當僧廚及園果菜。常營僧事。甚大勞苦。汝諸比丘。不知我恩。狀似如驢。但養一身。何不默然。以是因緣。入地獄中。驢身受苦。至今不息。汝見羝羊者。實非是羊。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。當典內外事事撿��。不敕弟子。諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集僧。比丘答言。我當營僧事。甚成勞苦。汝諸比丘。猶如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因緣。入地獄中。受羝羊形。火燒痛毒受苦。至今不息。

    爾時世尊復告僧護比丘。汝見肉台。實非是台。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧房敷具。閉僧房門。將僧戶排。四方游行。眾僧于後不得敷具及諸房舍。以是因緣。入地獄中。作大肉台。火燒受苦。至今不息。汝見第二大肉台。實非是台。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。選好房舍。而自受用。及與知識。不依戒律。隨次分房。不平等故。以是因緣。入于地獄。作大肉台。受苦萬端。至今不息。汝見肉房者。非是肉房。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住僧房中。以為己有。終身不移。不依戒律。以次分房。以是因緣。作大肉房。火燒受苦。至今不息。

    爾時世尊復告僧護。汝見肉繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩床。不依戒律。如自己有。以次分床。以是因緣。入于地獄。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見第二繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。破僧繩床。自用然火。以是因緣。入地獄中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉敷具者。實非敷具。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹈上。不依戒律。以是因緣。入地獄中。作肉敷具。火燒申縮。受苦萬端。至今不息。汝見肉拘執者。實非拘執。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘執。如自己有。不依戒律。或用破壞。以是因緣。入地獄中。作肉拘執。火燒受苦。至今不息。汝見肉繩床者。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖德。四輩弟子。聖心贊嘆。時彼比丘。默然受嘆。施好繩床及諸好飲食。作聖心受。以是因緣。入地獄中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉壁者。實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧壁上。豎橛破壁。懸己衣缽。以是因緣。入地獄中。作大肉壁。火燒受苦。至今不息。汝見肉索。實非是索。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉眾僧索。私自己用。以是因緣。墮地獄中。作大肉索。火燒受苦。至今不息。汝見廁井。實非廁井。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住寺比丘。佛僧淨地。大小便利。不擇處所。持律比丘。如法訶責。不受教誨。糞氣臭穢。燻諸眾僧。以是因緣。入地獄中。作肉廁井。火燒受苦。至今不息。汝見高座法師。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明律藏。重作輕說。說輕為重。有根之人。說作無根。無根之人。說道有根。應懺悔者。說言不懺。不應懺者。強說道懺。以是因緣。入地獄中。坐高座上。火燒受苦。至今不息。汝見第二高座。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是大法師。邪命說法。得利養處。如理而說。無利養時。法說非法。非法說法。以是因緣。入于地獄。處鐵高座。火燒受苦。至今不息。汝見肉�b稚號叫聲者。實非犍稚。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以三寶物。非法打稚。詐作羯磨。捉三寶物。為己受用。以是因緣。入地獄中。作肉犍稚。火燒受苦。至今不息。汝見拘修羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。以僧廚食。炫賣得物。用作衣裳。斷僧供養。以是因緣。入地獄中。作肉岐支。火燒受苦至今不息。汝見第二拘修羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人作僧寺中分物維那。以春分物。轉至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因緣。入地獄中。作肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。汝見肉山。非是肉山。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典坐。五德不具。少有威勢。偷取僧物。斷僧衣裳。以是因緣。墮地獄中。作大肉山火燒受苦。至今不息。

    爾時世尊復告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛剎人。四輩檀越。須曼那華。散供養佛。華既干已比丘掃取賣為己用。以是因緣。入地獄中。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二須曼華柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時是出家人。當供養剎。四輩檀越。以須曼華油。用供養佛。比丘減取。為己自用。以是因緣。墮地獄中。作須曼柱。火燒受苦至今不息。汝見華樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜園。有好華果。為己私用。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作大華樹。火燒受苦。至今不息。汝見果樹。實非果樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧菜果香美好者。私自食啖。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作肉果樹。火燒受苦。至今不息。汝見一肉樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。

    爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。破佛剎柱。為己私用。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因緣。墮地獄中。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。汝見第三柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當事。用僧梁柱。浪與白衣。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見四樹。實非是樹。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。作大眾主。為僧斷事。隨愛怖嗔痴。斷事不平。以是因緣。入地獄中。作四肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見十四樹者。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。不依戒律。分諸敷具。好者自取。或隨嗔愛。好惡差別。于佛法中。塵沙比丘。應隨次受不平等故。以是因緣。此十四人。墮地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見二比丘者。實非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。于大眾中斗諍相打。以是因緣。入地獄中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。汝見二沙彌者。實非沙彌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。一被褥中。相抱眠臥。以是因緣。入地獄中。火燒被褥中。相抱受苦。至今不息。爾時世尊重告僧護。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家者眾。白衣鮮少。所以者何。出家之眾。多喜犯戒。不順比丘。互相欺陵。私用僧物。或分飲食不能平等是故我今更重告汝。當勤持戒。頂戴奉行。

    爾時世尊復告僧護。我今語汝。是諸罪人。于過去世時。出家破戒。雖不精進。四輩檀越。見諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶。四事供養。猶故能令得大果報。無量無邊。不可思議。我復語汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大地獄。後于未來世中。有諸白衣。取眾僧物者。罪過于前說出家人百千萬倍。不可窮盡。我復語汝。若一比丘。順于毗尼。在僧伽藍。如法行道。依時鳴稚。若施此人。得福無量。說不可盡。何況供養四方僧眾。

    爾時世尊復告僧護。若出家人。營僧事業。難持淨戒。是諸比丘。初出家時。樂持淨戒。求涅��心。四輩檀越。送供養時。是諸比丘。應受是供。堅持淨戒。後不生惱。

    爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

    持戒最為樂身不受諸惱睡眠得安樂悟則心歡喜

    爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻大地獄中。何等為九。一者食眾僧物。二者佛物。三者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者破和合僧。七者破比丘淨戒。八者犯淨行尼。九者作一闡提。是九種人恆在地獄。有五種人。二處受報。一者地獄。二者餓鬼。其地獄者。如汝所見。是諸地獄。其餓鬼者。身形長大。何者為五。一者斷施眾僧物。二者斷施僧食。三者劫僧�肝鎩Ｋ惱哂Φ檬├芰畈壞謾Ｎ逭叻ㄋ搗欠　７欠ㄋ搗　４宋逯秩恕Ｊ蓯嵌　Ｓ嘁擋瘓　Ｎ宓樂惺塴br />
    爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

    行惡感地獄造善受天樂若能修空定漏盡證涅��

    爾時世尊復告僧護。汝于海中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障出家法。亦障修禪。無八解脫。雖得長壽。不能得免金翅鳥王之所食啖。命終之後。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出世。作大長者。財富巨億。為大檀越。供養供給彌勒世尊及諸比丘。四事具足。是諸長者。有五百人。同時出家。得羅漢果。功高名遠。眾所知識。是諸龍王。猶尚能得如是功德。況我弟子。如法出家。坐禪誦經。三業具足。必證涅��。

    爾時世尊。無問自說。

    歸依佛者得大吉利晝夜心中不離念佛歸依法者得大吉利

    晝夜心中不離念法歸依僧者得大吉利晝夜心中不離念僧

    爾時僧護弟子。五百商人。于大眾中。聞佛說法。忽然驚怖。悟解無常。共相謂言。我等從昔無量劫來。處處經歷。受生死苦。皆是無明貪心所造。即從座起。長跪合掌。而白佛言。我等今日。歸依三寶。受持五戒。盡形不犯。

    爾時世尊。告僧護曰。眾僧供養。有應得者。不應得者。何者應得。持戒滿足。出入常念。輕重等持。恐怖不犯。如是之人。應受供養。

    爾時世尊。即說偈言

    歡喜受他施三衣常知足定慧修三業安樂在山谷

    爾時世尊。告僧護曰。何者不應得。持戒不滿足。出入不念。輕重不畏。如是之人。不應受供養。

    爾時世尊。即說偈言

    寧食大鐵丸焦熱如火焰破戒不應受得信檀越食

    佛告諸善男子善女人。聞此偈者。若得信心。樂出家者。清淨持戒。頂戴奉行。

    爾時諸比丘。白佛言。世尊。如是等輩。五百仙人。在過去世。于何法中。種諸善根。于何時中。修行道業。以何業緣。今得出家。煩惱漏盡。證阿羅漢果。如來遍知。明達三世知諸仙人。所修善業。于大眾中。即說本緣。

    佛告諸比丘。此賢劫中。過去之世。迦葉佛時。人壽二萬歲。有大長者。名曰恭意。財富巨億。于孝行中。小違父母。慚愧懺悔。即詣佛所。出家修道。習學未久。作大法師。恭意比丘。說法化度五百弟子。入山林中阿練若處。修禪定業。心生歡喜亦教弟子。俱修禪定。造作禪珍覺杖法杖。法用成就。初中後夜。精勤不息。未得觀慧。師徒相率。詳發善願。作如是言。我等今日。師徒相順。于迦葉如來正法之中。出家修道。持戒定慧業。以此善根。願未來世。得值釋迦。十號具足。天人中尊真實不虛。還遇和尚度我出家。漏盡得道。爾時復告諸大比丘。爾時恭意長者。豈異人乎。即僧護比丘是。五百弟子。豈異人乎。今五百仙人是。因過去世迦葉佛時。所種諸善根。因發願故。今得正信。還值和上。正信出家。漏盡得道。

    爾時世尊。于大眾中。說因緣已。時四部眾。歡喜奉行。

    浴室及六寺二地總三[土*瓦]兩瓶涌肉泉一甕刀劓鼻

    斫舌水中立立刺肉廳橛駝馬白象驢羝羊雙肉台

    肉房二繩床肉稱及拘執床壁肉繩索廁井兩台座

    稚二句修山兩肉須曼柱花果一肉樹一樹三肉柱

    兩雙十四樹兩僧兩沙彌合有五十六說法本因緣

    佛因僧護說

    佛說觀佛三昧海經卷第五

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

    觀佛心品第四

    爾時佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時受苦眾生皆悉出現。所謂苦者。阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。十八黑地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄

    佛告阿難。雲何名阿鼻地獄。阿言無。鼻言遮。阿言無。鼻言救。阿言無間。鼻言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住不閑不住名阿鼻地獄。阿言大火。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄

    佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。下十八鬲周匝七重皆是刀林。七重城內復有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。于其四角有四大銅狗。其身廣長四十由旬。眼如掣電牙如劍樹。齒如刀山舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以可譬。有十八獄卒。頭羅剎頭。口夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸如十里車。狗牙上出高四由旬。牙頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復化成十八輞。火輞復變作火刀輪。如車輪許。輪輪相次在火焰間滿阿鼻城。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿鼻地。七重城內有七鐵幢。幢頭火踴如沸踴泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。于門閫上有八十釜。沸銅踴出從門漫流。滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千。苦中苦者集在此城。五百億蟲。蟲八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲下時。阿鼻猛火其焰大熾。赤光火焰照八萬四千由旬。從阿鼻地獄上沖大海沃�魃較隆４蠛Ｋ　穩緋抵嶁懟３紗筇飴　淺br />
    佛告阿難。若有眾生殺父害母。罵辱六親。作是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。狀如金車寶蓋在上。一切火焰化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中我欲往中。風刀解時寒急失聲。寧得好火在車上坐然火自爆。作是念已即便命終。揮霍之間已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。從于上鬲如旋火輪。至下鬲際身遍鬲內。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起遍體火焰滿阿鼻城。鐵網雨刀從毛孔入。化閻羅王大聲告敕。痴人獄種。汝在世時。不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無有慚愧。受此苦惱為樂不耶。作是語已即滅不現

    爾時獄卒復驅罪人。從于下鬲乃至上鬲。經歷八萬四千鬲中。[打-丁+聿]身而過至鐵網際。一日一夜爾乃周遍。阿鼻地獄一日一夜。此閻浮提日月歲數六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作五逆。五逆罪故臨命終時。十八風刀如鐵火車。解截其身。以熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹。于下游戲不亦樂乎。作此念時。阿鼻地獄八萬四千諸惡劍林。化作寶樹。華果茂盛行列在前。大熱火焰化為蓮華在彼樹下。罪人見已。我所願者今已得果。作是語時。疾于暴雨坐蓮華上。坐已須臾。鐵嘴諸蟲從火華起。穿骨入髓。徹心穿腦。攀樹而上。一切劍枝削肉徹骨。無量刀杖當上而下。火車爐炭十八苦事。一時來迎。此相現時陷墜地下。從下鬲上身如華敷。遍滿下鬲。從下鬲起。火焰猛熾至于上鬲。至上鬲已身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬億融銅百千刀輪。從空中下頭入足出。一切苦事。過于上說。百千萬倍。具五逆者。其人受罪足滿五劫。復有眾生犯四重禁虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若毀十方佛。偷僧物。淫�u無道。逼略淨戒諸比丘尼。姊妹親戚不知慚愧。毀辱所親造眾惡事。此人罪報臨命終時。風刀解身。偃臥不定如被楚撻。其心荒越發狂痴想。見己室宅男女大小。一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流于外

    爾時罪人即作是語。雲何此處無好城郭及好山林使吾游戲。乃處如此不淨物間。作是語已獄卒羅剎以大鐵叉。擎阿鼻獄及諸刀林。化作寶樹及清涼池。火焰化作金葉蓮華諸鐵嘴蟲化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處吾當游中。念已尋時坐火蓮華。諸鐵嘴蟲從身毛孔唼食其軀。百千鐵輪從頂上入。恆沙鐵叉挑其眼楮。地獄銅狗化作百億鐵狗。競分其身取心而食。俄爾之間身如截華。滿十八鬲。一一華葉八萬四千。一一葉頭身手支節。在一鬲間。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅

    復入東方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻獄南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經。具五逆罪。破壞僧。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄。但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外。清泉流水華果林樹一切俱現。是諸罪人從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲起婉轉腹行。[打-丁+聿]身上走到上鬲中。手攀刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已復生。見南門開如前不異。如是西門北門亦皆如是。如此時間經歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中寒冰獄死生黑處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹行。諸情塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形還生人中。聾盲喑啞疥癩癰疽。貧窮下賤。一切諸衰以為嚴飾。受此賤形逕五百身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩薩。呵責其言。汝于前身無量世時。作無根罪。誹謗不信。墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無佛。稱佛恩力。尋即命終生四天處。生彼天已。悔過自責發菩提心。諸佛心光不舍是等。攝受是輩。慈哀是等。如羅羅。教避地獄如愛眼目

    佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼罪人發菩提心。佛告阿難。雲何名十八寒地獄。寒地獄者八方冰山。山十八鬲。復有十八諸小冰山。如頗梨色。此等寒冰滿冰山間。如凡蓮華。高十八由旬。上有冰輪。縱廣正等十二由旬。如天雨雹從空而下。世間自有無慈心者。劫奪無道。抄盜剝脫。凍殺眾生。此人罪報。欲命終時。一切刀風化為熱火。罪人作念。我今雲何不臥冰上。為火所逼。作是念時。獄卒羅剎手執冰輪。如白鶴翔躡虛而至。罪人見已除熱清涼。心便愛念。氣絕命終生冰山上。既生之後。十八冰山如以扇扇。一切寒冰從毛孔入。十八鬲中遍滿一鬲。剖裂擗坼如赤蓮華。冰輪上下遍覆其身。八方冰山一時俱合。更無余辭。但言阿羅�　６弊鍶思醋魘悄睢Ｎ矣諍問薄５泵て　然鷸br />
    爾時空中有諸鐵鳥。口嘴吐火從空中下。破頭啄腦。罪人即死。命終之後。獄卒復以鐵叉打地。喚言活活。應聲即穌。起已思念。我今身上大火猛熾。願得前冰以滅此火。獄卒復以冰輪迎接。置與獄中。如是十八鬲中無不經歷。此寒地獄壽命歲數。如四天王日月八千萬歲。罪既畢已。生賤人中貧窮鄙陋。五百世中為人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪畢已遇善知識發菩提心

    佛告阿難。雲何名黑地獄。黑地獄者。十八重黑山。十八重黑網。十八重鐵床。十八重鐵縵。一一山高八萬四千由旬。一一縵亦厚八萬四千由旬。一一縵間。十八重黑鐵圍山。羅列如林蔭此山。世間自有愚痴眾生。偷佛法僧燈明。偷盜父母師長和上。謗說法者。亦毀世俗論義師等。不忌尊卑不知慚愧。以此罪故命欲終時。眼有電光不停。即作是念。我有何罪常見是火。即閉兩目。不願欲見及日月光。命欲終時。獄卒羅剎擎大鐵床。張大鐵傘。如大隊雲乘空而至

    爾時空中無形有聲。此處黑汝欲往不。罪人聞聲尋即起心欲往彼所。氣絕命終坐鐵床上。如雁王翔落黑處。既入中已。刀輪上下斬�v其身。有大鐵烏嘴距長利。從山飛來�甲淖鍶恕Ｍ醇奔滄　竺韃壞謾Ｗ閬螺鶚k穿骨徹髓。如是�P惶經五百萬億歲。亦如四天王日月歲數。彼人頭打諸黑山。腦流眼出。獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼眶。罪畢乃出為貧窮人。眼目角睞盲冥無見。或被癩病人所驅逐。如是罪報經五百身。過是以後。遇善知識發菩提心

    佛告阿難。雲何名為十八小熱地獄。十八小熱地獄者。如阿鼻獄亦七重城。七重鐵網。無量諸惡以為莊嚴。自有眾生。不順師教興惡逆心。不知恩養盜師害師。污師淨食坐師床座。捉師缽盂。藏棄不淨。作五種惡。雲何為五。所謂罵師謗師打師殺師。以諸毒藥持以飲師。若沙門婆羅門。作諸非法害師謗師。此罪惡人無有慚愧。剝像破塔劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人命欲終時。阿鼻地獄十八獄卒。各以鐵叉擎一鬲獄。如是眾獄如大寶蓋。雨微細雨雨�v如華。此人罪報熱惱入心。如火燒已見雨清涼。即作念言。願我得坐蔭蓋之下。涼雨灑我不亦樂耶。作是語已氣絕命終。如擲鞠頃。即便坐于大劍床上。百億劍刃。刃皆出火燒刺其身。空中寶蓋化為火輪。從上而下直劈其頂。其身碎裂為數千段。上雨銅丸從毛孔入。獄卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼。或以鐵箭射其心者。悶絕而死。須臾還活坐劍床上。旋嵐猛風吹墮地獄。既入獄已。時閻羅王與宮殿俱在虛空中。告言獄種。汝作眾惡。殺師謗師。汝今生處名拔舌阿鼻。汝在此獄當經三劫。作是語已即滅不現。此獄苦痛如上所說

    佛告阿難。雲何名十八刀輪地獄。刀輪地獄者。四面刀山。于眾山間積刀如[土*�。虛空中有八百萬億極大刀輪。隨次而下猶如雨�v。自有眾生。樂苦惱他殺害眾生。命終之時患逆氣病。心悶煩滿心堅如石。即作是願。得一利刀削此諸患不亦快乎。是時獄卒頂戴刀輪翳令不現。至罪人所卑言遜辭。我有利刀能割重病。罪人歡喜即自念言。惟此為快。氣絕命終生刀輪上。如醉象走墮刀山間。是時四山一時俱合。四種刀山割切其身。不自勝持悶絕而死。獄卒羅剎驅蹙罪人令登刀山。未至山頂刀傷足下乃至于心。畏獄卒故匍匐而上。既至山頂。獄卒手執一切刀樹。撲殺罪人。未死之間鐵狗嚙心。楚毒百端。鐵蟲唼食肉皆都盡。尋復唱活。腳著鐵輪從空而下。一日一夜六十億生六十億死。如是眾多凡十八種。此人罪故遂更增劇。如四天王壽八千萬歲。罪畢生世墮在畜生。五百世中身供眾口。復五百世受卑賤形。然後乃遇大善知識發菩提心

    佛告阿難。雲何名劍輪地獄。劍輪地獄者。縱廣正等五十由旬。滿中劍樹。其樹多少數如稻麻竹葦。一一劍樹高四十由旬。八萬四千劍輪為葉。八萬四千劍輪為華。八萬四千劍輪為果。八萬四千沸銅為枝。世間自有愚痴眾生。樂殺無厭。如此罪人臨命終時。遇大熱病。即作念言。我今身體時熱時寒。舉身堅強猶如鐵砧即作願言。得金剛劍割卻此患。樂不可言。是時獄卒即自化身。如己父母親友之形。在其人前而告之言。我有秘法。如卿所念當用相遺。罪人聞已心甚愛念。急急欲得。氣絕命終。如馬奔走生劍華中。無量劍刃削骨破肉。碎如豆許。復有鐵鳥從樹上下挑眼啄耳。有大羅剎手捉鐵斧破頭出腦。鐵狗來舐死已唱活。驅令上樹。未至樹端身碎如塵。一日之中身經諸樹。一夜之中復經諸樹。一日一夜殺身如塵不可稱數。殺人罪故受如此殃。經八萬億歲生畜生中。身常負重死復剝皮。經五百世還生人中。貧窮短命多病消瘦。過是已後遇善知識發菩提心。佛告阿難。雲何名火車地獄。火車地獄者。一一銅鑊縱廣正等四十由旬。滿中盛火。下有十二輪。上有九十四火輪。自有眾生為佛弟子。及事梵天九十六種。出家徒眾及在家者。誑惑邪命諂曲作惡。如此罪人欲命終時。風大先動身冷如冰。即作是念。何時當得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。獄卒羅剎化作火車如金蓮華。獄卒在上如童男像手執白拂鼓舞而至。罪人見已心生愛著。如此金華光色顯赫。照我令熱必除寒冷。若得坐上快不可言。作是語已氣絕命終。載火車上支節火然。墮火聚中身體焦散。獄卒唱活應聲還活。火車轢身凡十八返。身碎如塵。天雨沸銅遍灑身體即便還活。如是往返。上至湯際下墮鑊中。火車所轢一日一夜。九十億死九十億生。此人罪畢。生貧賤家為人所使。系屬于他不得自在。償利養畢爾乃得脫。由前出家善心功德。遇善知識為其說法。心開意解成阿羅漢

    佛告阿難。雲何名沸屎地獄。沸屎地獄者。八十由旬十八鐵城。一一鐵城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可稱計。一一蒺梨及劍樹間。生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲有百千頭。一一頭有百千嘴。嘴頭皆有百千蛔蟲口吐熱屎。沸如融銅滿鐵城內。上有鐵網鐵烏。世間自有眾生破八戒齋。污沙彌戒沙彌尼戒。污式叉摩尼戒。自污淨戒。污比丘戒比丘尼戒。污優婆塞戒優婆夷戒。諸比丘比丘尼。諸優婆塞及優婆夷。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。如是七眾及余一切。污僧淨飯。污父母食。偷竊先啖。不淨手捉。及僧知事以自恃故污僧淨食。四部弟子以不淨身坐僧床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人。臨命終時。舉身皆香如麝香子。不可堪處。即作是念。當于何處不聞此香。如此香氣猶如狂風來燻我心。作此念已。獄卒羅剎自化己身。猶如畫瓶中盛糞穢。至罪人所以手摩觸。令彼罪人心生愛著。氣絕命終。猶如風吹墮沸屎中。墮已麋爛眾蟲唼食。東西走時削骨徹髓饑渴逼故飲熱沸屎。蛔蟲疽蟲唼其舌根。一日一夜。九十億生九十億死。罪畢乃出生貧賤家。系屬于他不得自在。設生世時。恆值惡王屬邪見主。種種惡事逼切其身。癭惡瘡以為衣服。宿世聞法善因緣故。遇善知識出家學道成阿羅漢。三明六通具八解脫

    佛告阿難。雲何名十八鑊湯地獄。鑊湯地獄者。有十八鑊。一一鑊縱廣正等四十由旬。七重鐵網滿中沸鑊。五百羅剎。鼓大石炭燒其銅鑊。此石火焰焰焰相承。經六十日火不可滅。閻浮提日滿十二萬歲。如是鑊沸上涌如星。化成火輪還入鑊中。自有眾生毀佛禁戒。殺生祠祀。為啖肉故焚燒山野傷害眾生。生眾生以火焚燒。如此罪人。欲命終時身心煩悶。失大小便不自禁制。或熱如湯或冷如冰。即作是念。得大溫水入中沐浴不亦樂乎。獄卒羅剎化作僮僕。手擎湯甕至罪人所。罪人心喜愛樂此甕。氣絕命終生鑊湯中。速疾消爛惟余骨在。鐵叉�汲觥Ｌ逯　煌略詰亍Ｑ案椿夠睢Ｓ洹Ｇ淨沽釗靦　Ｎ鳳烊裙逝式Ｊ魃稀９僑舛匣德滹焯樂小Ｉ鄙錒室蝗找灰埂︰愫由乘籃愫由成Ｗ銼夏順鏨笊小Ｖ硌蚣　範堂　ΑＮ薏瘓　Ｈ縭鞘萇　飼　蛩輟Ｃ罩　蠡股酥小Ｊ芏直　Ｒ徽叨嗖　６叨堂６堂嗖∫暈﹥焓簟９閌儆鏨浦　丁Ｊ�膋v褰湫辛　廾br />
    佛告阿難。雲何名灰河地獄。灰河地獄者。長二百由旬廣十二由旬。下有利刀。岸上劍樹滿中猛火。厚十二丈。復有融灰以覆火上。厚四十丈。世間自有無慚眾生。偷盜父母。偷盜師長。偷盜善友兄弟姊妹。如是痴人無有慚愧。不識恩養心無反復。貪利欲得不識殃禍。不順師教。此人罪報欲命終時。氣滿心腹喘息不續。即作是念。我心如泥氣滿胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。獄卒羅剎。應念即至化作妻子。手擎火爐微灰覆上。至罪人所。是時罪人心大歡喜。以歡喜故氣絕命終生灰河中。諸劍樹間有一羅剎。手執利劍欲來傷害。是人恐怖走于灰河。舉足下足刀傷其腳。劍樹雨刀從毛孔入。羅剎以叉叉其心出。地悶死尋復還活。是人偷盜師長父母罪因緣故。一日一夜五百億生五百億死。饑渴逼故張口欲食。劍樹雨刀從舌頭入。劈腹裂胸悶絕而死。由前聞佛法僧名故。罪畢之後得生人中貧窮下賤。覺世非常出家學道。世無佛時成闢支佛。世若有佛成阿羅漢

    佛告阿難。雲何名劍林地獄。劍林地獄者。八千由旬滿中劍樹。有熱鐵丸以為其果。如此劍樹高二十四由旬。自有眾生。不孝父母不敬師長。作惡口業。無慈愛心刀杖加人。此人罪報臨命終時。心如胡膠處處生著。即作此念。我心縛著觸事不舍。耽酒嗜色。身雖遇患心猶不息。得一利刀割截此愛。獄卒羅剎。應聲即至化為侍者。執明鏡示語罪人言。汝心多著可觀此鏡。觀此鏡時。見于鏡中有利劍像。即作是念。我今體羸不堪欲事。得此利劍割斷我心不亦快乎。作此念時氣絕命終。受餓鬼身。諸劍樹間忽然化生。生已鐵丸從頂上入從口而出。腸胃焦爛地。獄卒復以鐵叉打撲驅令上樹。上一樹已鐵嘴蟲啖。以恐怖故踴身上樹。如是展轉悉經劍林。一日一夜八萬生八萬死。罪畢之後生饑饉世及疾疫劫。為人卑賤口氣恆臭人所惡見。過算數劫遇善知識發菩提心

    佛告阿難。雲何名五百億刺林地獄。刺林地獄者。八千由旬滿中鐵刺。一一刺端有十二劍。樹上復有大熱鐵鉗。世間自有愚痴眾生。惡口兩舌綺語不義語。調戲無節枉說是非。說經典過。毀論義師。如此罪報命欲終時。咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺頸出血。令眾脈間流注眾水不亦快乎。作是念時。獄卒羅剎。化作父母手執月珠。珠頭生刺持用擬口。如水欲�v。罪人歡喜。我所願者今已得果。作是念已氣絕命終。如大電頃生刺林間。既生之後獄卒羅剎。手執鐵鉗拔舌令出。八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌。刺林諸樹有風吹來撲打其軀。一日一夜六百生六百死。過是已後得生人中。唇�錈嬤逵鋂藻砍浴Ｈ鞜俗鍶恕Ｌ逕畬磁　　　鰲＞　灝偈廊慫竇９且押蟆Ｋ漵興等瞬恍攀塴Ｓ鏨浦　斗え刑嶁br />
    佛告阿難。雲何名五百億銅柱地獄。銅柱地獄者。有一銅柱狀如大山。高六百由旬。下有猛火。火上鐵床上有刀輪。諸刀輪間有鐵嘴蟲。鐵烏在傍。世間自有愚痴眾生。貪惑滋多染愛不淨。犯邪淫行。非處非時行不淨業。設有比丘比丘尼。婆羅門等諸梵行者。若于非時非處犯不淨法。乃至一切犯邪行者。作不淨業。如此罪人臨命終時。舉身反強振掉不定。猶如弓弩不自勝持。即作此念。得一堅大銅鐵柱者。縛此身體令不動搖。獄卒羅剎應時即至。化作僮僕手執鐵杖。至罪人所。白言長者。汝今身強余物皆弱。可捉此杖。心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭猛火焰熾焚燒其身。驚怖下視。見鐵床上有端正女。若是女人見端正男心生愛著。從銅柱上欲投于地。銅柱貫身鐵鋼絡頸。鐵嘴諸蟲唼食其軀。落鐵床上。男女俱時六根火起。有鐵嘴蟲從眼而入。從男女根出。若污戒者。別有九億諸小蟲輩。如瘭疽蟲有十二嘴。嘴頭出火唼食其體。此邪淫報。一日一夜九百億生九百億死。罪畢乃出生鳩鴿中。受鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身。後生人中。無根二根及不定根。黃門之身經五百世。設得為人。妻不貞良。子不慈孝。奴婢不順。過是已後。遇善知識發菩提心。佛告阿難。雲何名五百億鐵機地獄。鐵機地獄者。有一鐵床縱廣正等四百由旬。上安諸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]間皆有萬億鐵弩。鐵弩鏃頭百億鋒刃。世間自有愚痴眾生。為貪欲故。不孝父母。不敬師長。不順善教。殺害眾生食諸奸人。此人罪報命欲終時。身體振動。身諸六竅汁自流出。如此罪人。見自己床如兜羅綿。即生是念。何時得一堅冷之處。安身臥眠不亦快耶。作是念時獄卒羅剎。以叉擎床。敷大榻[登*毛]至罪人所。罪人見已心生歡喜。欲臥榻[登*毛]。氣絕命終生鐵機上。萬億鐵[撼-咸+巳]關從下動。鐵[撼-咸+巳]低昂。無量鐵弩同時皆張。一一鐵箭射罪人心。一日一夜六百億生六百億死。如是罪人受罪畢已。生畜生中經五百世。還生人間。貧窮下賤為人所使。多墮刑獄恆受鞭撻。過是已後。遇善知識發菩提心

    佛告阿難。雲何名鐵網地獄。鐵網地獄者。八十九重諸鐵羅網。一一網間百億鐵針。一一鐵針施五關[撼-咸+巳]。世間自有虛妄眾生。邪心諂曲妖媚惑人。心懷囈賊晝夜惡念。剎那剎那頃成就惡念。此人罪報臨命終時。身體搔癢。即作此念。得一束針刺疥蟲不亦樂乎。作是念時。獄卒羅剎化為良醫。手執利針唱言治病。罪人心喜。氣絕命終生鐵網間。[打-丁+聿]身下過眾[撼-咸+巳]皆動。無量諸針射入毛孔。如是婉轉諸鐵網間。剎那頃死剎那頃生。罪畢乃出生于邊地無佛法處。亦不聞說世間善語。何況正法。雖生人中三惡道攝。過算數劫遇善知識。雖得聞法心不解了

    佛告阿難。雲何名鐵窟地獄。鐵窟地獄者。餓鬼道中最上苦法。有一鐵山縱廣正等二十五由旬。山上復有五百萬億大熱鐵丸。一一鐵丸團圓正等十三由旬。山間復有百千刀劍。是時彼山東向開張有一小孔。如摩伽陀斗口但出黑煙。世間自有愚痴眾生。慳貪縛著心如金剛。但樂求索無有厭足。父母妻子悉不給與。師長教授視如糞穢。奴婢親友不施衣食。如是慳人不慮無常。護惜財物猶如眼目。此人罪報命欲終時。諸情閉塞口噤不語。心中默念。我死之後是諸惡人。食我財物如啖鐵丸。居我屋宅如處室。作是念已。獄卒羅剎化為慳人。幻收財物至罪人所。以火焚之。罪人心喜氣絕命終生火山上。猶如融銅鑄鐵窟中。既入窟中劍蟲刀蟲唼食其軀。煙燻其眼不見火炎。周�P惶怖東西馳走。頭打鐵山鐵丸上下。從頂而入從足而出。一念頃死一念頃生。罪畢乃出生餓鬼中。其身長大數十由旬。咽如針筒腹如大山。東西求食融銅灌咽。經八千歲乃得苦畢。生食唾鬼食膿鬼食血鬼中。罪畢復生廁神豬狗。罪畢復生貧窮卑賤無衣食處。遇善知識發菩提心

    佛告阿難。雲何名鐵丸地獄。鐵丸地獄者。八十由旬滿中鐵城八十八鬲。一一鬲中有五刀山持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。蛇皆吐舌舌出鐵劍。劍頭火然。世間自有愚痴眾生。毀辱布施言施無報。勸人藏積。如是痴人。向國王大臣沙門婆羅門及一切眾說施無因亦無果報。如此罪人臨命終時。頸強脈縮回轉不語。不喜見人低視而臥。心中但念。我積財寶得與我俱快不可言。獄卒羅剎化作其妻。捉熱鐵丸化作寶器。在其人前語言。我隨汝死婉轉相著終不相離。氣絕命終生鐵城中。東西馳走鐵蛇出毒纏繞其身。節頭火然。即作是念。願天愛我降注甘雨。應念即雨大熱鐵丸。從頂而入足下而出。罪畢乃為貧窮孤獨喑啞之人。是人歲數如鐵窟說。遇善知識發菩提心

    佛告阿難。雲何名尖石地獄。尖石地獄者。有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池有五毒龍。世間自有愚痴眾生。比丘比丘尼。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。優婆塞優婆夷。九十五種諸梵志等。法說非法。非法說法。或犯輕戒久不懺悔。心無慚愧猶如猿猴。此人罪報命欲終時。心下氣滿腹脹如鼓。飲食噎吐水漿不下。即作是念。得一石尖塞我咽喉不亦快乎。作是念時。獄卒羅剎化作良醫。幻捉石尖作大藥丸。著其口中告言閉口。心生歡喜。氣絕命終生石山間。無量尖石從背上入從胸前出。獄卒復以鐵叉叉口以石內中。一日一夜六十億死六十億生。此是生報。從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者。八百鐵鎖八百鐵山。豎大鐵幢兩頭系鎖。獄卒羅剎驅蹙罪人。令負鐵山鐵繩上走。不勝落地墮鑊湯中。羅剎驅起。渴急飲鐵吞石而走。一日一夜經歷是苦凡十萬遍。罪畢生世為人僮僕。遇善知識為說實法。如好白[*毛]易染受色。得阿羅漢。三明六通。具八解脫

    佛告阿難。雲何名十八飲銅地獄。飲銅地獄者。千二百種雜色銅車。一銅車上六千銅丸。自有眾生。慳貪嫉妒邪見惡說。不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉。見他得利如箭入心。如是罪人欲命終時。多病消瘦昏言囈語。口中自說欲得果食。作是語時獄卒羅剎。化己銅車滿車載果至罪人所。罪人得已心生歡喜。即作念言。得此美果食不知厭。甚適我願歡喜踴躍。氣絕命終。未經幾時生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轢頸。獄卒羅剎以鉗[木*宅]口飲以烊銅。飲烊銅已迷悶地。唱言饑饑。尋時獄卒擘口令開。以銅鐵丸置其口中。吞十八丸節節火然。東西馳走經于一日。爾乃命終。獄卒唱言。汝前身時諂諛邪見慳貪嫉妒。以是因緣受鐵丸報。或曾出家毀犯輕戒久不悔過。虛食信施。以此因緣食諸鐵丸。此人罪報億千萬歲不識水谷。受罪畢已還生人中。五百世中言語[口*蹇]吃不自辯了。以宿習故。食後啖炭及啖土塊。過是以後。遇善知識發菩提心

    佛說罪福報應經

    宋于闐國三藏求那跋陀羅譯

    聞如是。一時佛在迦維羅衛國釋氏精舍。與千二百五十比丘俱。九月本齋一時畢竟從神室出。往至舍衛國樹給孤獨園。二國之間有一大樹。名尼拘類。高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子數千萬斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。眾病皆除眼目精明。佛坐樹下。時諸比丘取果食之。佛告阿難。吾觀天地萬物各有宿緣。阿難即前為佛作禮。長跪白佛。何等宿緣。此諸弟子願欲聞之。唯具演說開化未聞。佛告阿難。善哉善哉。若樂聞者一心听之

    佛言。夫人作福譬如此樹。本種一核。稍稍漸大所益無限。為人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。為人大富財物無限。從布施中來。為人長壽無有疾病身體強壯。從持戒中來。為人端正顏色潔白暉容第一。手體柔軟口氣香潔。人見姿容無不歡喜。視之無厭。從忍辱中來。為人精修無有懈怠。樂為福德。從精進中來。為人安詳言行審諦。從禪定中來。為人才明達解深法。講暢妙義開悟愚蒙。人聞其言莫不咨受宣用為珍。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔淨無有疾病。從慈心中來。以其前生不行杖捶故。為人姝長恭敬人故。為人短小輕慢人故。為人丑陋喜嗔恚故。生無所知不學問故。為人顓愚不教人故。為人喑啞謗毀人故。為人聾盲不視經法不听經故。為人奴婢負債不償故。為人卑賤不禮三尊故。為人丑黑遮佛前光明故。

    生在裸國輕衣唐突佛精舍故。生馬蹄人國屐躡佛前故。生穿胸人國布施作福悔惜心故。生獐鹿麋塵中喜驚怖人故。生墮龍中喜調戲故。身生惡瘡治護難差。喜鞭榜眾生故。人見歡喜前生見人歡悅故。人見不歡喜。前生見人不歡悅故。喜遭縣官閉系牢獄桁械其身。前生為人籠系眾生不從意故。為人吻缺。前生釣魚魚決口故。聞好言善語心不樂聞。于中鬧語亂人听受經法者。後為耽耳狗。聞說法語心不餐采。後生長耳驢馬之中。慳貪獨食墮餓鬼中。出生為人。貧窮饑餓衣不蔽形。好者自啖惡者與人。後墮豬豚蜣螂中。劫奪人物後墮羊中。人生剝皮。喜殺生者後生水上浮游蟲。朝生暮死。喜偷盜人財物者。後生牛馬奴婢中償其宿債。喜淫他人婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。出生為人墮雞鴨中。喜作妄語傳人惡者。入地獄中洋銅灌口。拔出其舌以牛犁之。出生墮惡聲鳥鵂鴝鵒中。人聞其鳴無不驚怖。皆言變怪咒令其死。

    喜飲酒醉犯三十六失。後墮沸屎泥犁中。出生墮中。後為人愚痴頑無所知。夫婦不相和順者。數共斗諍更相驅遣。後生鴿鳩鳥中。貪人力者後生象中。為州郡令長粟食于官者。無罪或私侵人民鞭打捶杖。逼強輸送告訴無從。桁械系錄不得寬縱。後墮地獄神受萬痛數千億歲。從罪中出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車。大杖打撲償其宿罪。為人不裁淨者從豬中來。慳貪不庶幾者從狗中來。�瀟遄雜謎嘰友蛑欣礎Ｎ　瞬話糙脅荒莧淌掄摺４逾　鎦欣礎Ｈ松　瘸粽嘰佑惚鈧欣礎Ｎ　誦錐窈　拘惱摺４域笊咧欣礎Ｎ　撕妹朗場Ｉ焙χ諫抻寫刃惱摺４硬蚶搶曖й欣礎Ｉ藍堂Э碩椴蝗　Ｉ牢醇付緱鍘６樵諶俊Ｊ　蚪儻薜鎂故薄Ｉ髦　髦br />
    佛言。凡作功德皆應身。為燒香福食及以轉經。不得請人而不�浮Ｔ溉繯蝗聳場Ｆ竦米員ヴ桓醇　　Ｉ障憬嗑淮迫羯鬩磺邢搿Ｈ壞拼廈韉萌鎦俏匏野　Ｉ障閼　扯輛　敢暈　７　２際┐黴Ｖ釤旆黿　Ｍ蚨窠勻粗諦案業薄Ｐ傅　　稅慘撐嘉蘧　摹Ｒ懷　膊∮脅患﹫１閿障惴皆譜韝！Ｖ釤　唇抵諛�L是啊Ｊ怨叉　к髦畋涔幀Ｒ允侵　食５本　Ｗ鋦Ｋ嬡巳纈八嫘巍Ｖ持指Ｌ鍶縋峋　嗍鰲１局種　蔽　旨負恕０　殉エ蠆媸執鴟鷓浴Ｖ忠幻逗松隕越ヶ蟆Ｊ兆游尷蕖７鷓園　選Ｊ┬壞猛蟣丁Ｑ圓恍橐病７鶚彼淘br />
    賢者好布施天人自扶將

    施一得萬倍安樂壽命長

    今日施善人其福不可量

    皆當得佛道度脫于十方

    佛語阿難。世人無知生死。肉眼不知罪福。吾以道眼睹無數劫來。至于今日罪福報應。猶如掌中觀寶琉璃。內外明徹無狐疑也。阿難即前整衣服。作禮而白佛言。演說此法當何名之。佛告阿難。此經名為五道輪轉罪福報應。若有善男子善女人。諷誦宣傳功德無量。當見賢劫千佛奉事供養。不墮三涂八難之處。得無識定。佛說經已。五百比丘漏盡意解。諸天龍神時會樹下。清信士萬二千人。清信女六千人。悉履道跡。皆前為佛作禮而去——

    《佛說罪福報應經》（白話文）

    我是這麼听佛說的。佛在迦維羅衛國和一千二百五十位比丘，一起住在精舍的時候。由于結夏安居已經結束，于是佛從禪室出來，和弟子一同前往舍衛國的樹給孤獨園。

    這兩國之間有一棵大樹，叫做尼拘類樹。樹高二十里，而枝葉覆蓋的面積則有六十里，樹上結的果實非常多。尼拘類吃起來又香又甜，味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果，人民吃了之後，病都會好而且眼目明亮。

    佛于是坐在這棵樹下，諸比丘就撿食地上之熟果。吃完之後，佛就告訴侍者阿難說︰‘我看天地萬物，各自都有他們的宿世因緣。’

    阿難見佛跟他說話，于是趕緊前來頂禮佛陀，跪著問佛說︰‘是怎麼樣的因緣呢？這些弟子大家都想知道。請您敷演講說，以開示度化不知道的人。’

    佛就告訴阿難說︰‘善哉善哉，樂于听聞的人，要專心听呀。’

    佛說︰‘人如果培福的話，就像這棵樹一樣。它的種子只是一粒果核而已，後來漸漸長大，結果利益無限。

    能當國王大臣，地位尊貴有權勢的人，都是從禮敬佛法僧三寶中來的。

    大富豪之人，是從布施中來的。

    長壽而沒有疾病，身體強壯的人，是因為持戒律之故。

    長得端正白淨，容光煥發，身手柔軟，吐氣芬芳，人見人愛，令人觀看不厭的人，是修忍辱的結果。

    喜歡精進修行，不懈怠，樂于培福德的人，是從精進中來的。

    個性安詳不急躁，言語行為都很審慎的人，是修禪定的結果。

    有人有才干，明白事理，通達了解幽深之法。能夠把微妙的義理講得很順暢，讓愚蠢的人都能听得懂。別人听了他的話，都能再請益且接受他所言，珍重他所言，並廣為宣傳。這種才能是從修智慧中得來的。

    講話聲音清徹的人，是從歌詠三寶中得來的。

    干淨清潔沒有疾病的人，是從慈悲心中得來的，因為他前生不用木棍等物打人之故。

    長得高大的人，由于前世對人恭敬之故。

    長得矮小的人，由于前世輕視傲慢他人之故。

    長得丑陋的人，由于前世喜歡生氣怨恨之故。

    對事物一無所知的人，由于前世不喜歡學習問人之故。

    生來愚蠢的人，是由于前世不喜歡教導別人之故。

    啞巴是由于前世謗毀別人的緣故。

    聾子瞎子，是由于前世不看經典，不听講經的緣故。

    當人的奴隸，是由于前世欠債不還之故。

    地位卑賤的人，是由于前世不禮敬三寶之故。

    長得又丑又黑的人，是由于把佛前面的光明遮住的緣故。

    生在裸體之國，是由于前世在佛寺及精舍衣著不整的緣故。

    生在馬蹄國的人，是由于前世穿著木屐在佛前喧囂走過之故。

    生在穿胸人的國度，是由于前世布施作福時，心生悔恨吝惜之故。

    投胎成□、鹿、麋、麂等鹿類中之人，是由于前世喜歡讓眾生驚慌恐怖之故。

    生到龍族里，是由于前世喜歡調戲，是輕浮人之故。

    身上生有惡毒之瘡，而總是治不好，是由于前世喜歡鞭打眾生的緣故。

    人見人愛的人，是由于前世見到人就滿心歡喜愉悅之故。

    人見人惡的人，是由于前世見到人就臉臭臭的緣故。

    生得兔唇之人，是由于前生釣魚，讓魚缺失唇吻之故。

    不喜歡听金玉良言，而且吵鬧不休，擾亂別人听經法的人，後世會成為耽耳狗。

    雖然听聞佛法，但是內心不信，以後會生到驢馬之中。

    慳吝貪心，自己獨食的人，會墮到餓鬼道里。以後投胎為人，會很貧窮、饑餓，衣不蔽體。

    自己吃好飲食，給別人吃惡飲食，這種人以後會墮到豬及蟑螂之中。

    搶奪別人的東西，以後會墮落成羊，被人活生生的剝皮。

    喜歡殺生的人，以後會成為水上的浮游蟲，朝生暮死。

    喜歡偷竊別人財物的人，以後會生成牛馬或做奴隸，以償還偷竊之債。

    我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。我昔所造諸惡業，皆由無始貪痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。

    喜歡奸淫別人的人，死了之後會入地獄。男的會抱著灼熱的銅柱，女的會臥在熾熱的鐵床上。以後還會投胎做雞鴨。

    喜歡說謊並到處宣傳別人過惡的人，死後入地獄中，會被口灌滾熱的銅汁，會被拔出舌頭，以牛來耕他的舌頭。之後還會投胎成鵂、鸚鵒這類聲音難听的鳥類中。人們一听到它們的鳴叫，都覺得驚怖，說會發生鬼怪災變之事，都詛咒這種鳥死掉。

    喜歡喝酒，醉後犯了種種過失的人，將來會墮入熱騰騰的大便地獄里，之後還會投胎成猩猩。出生為人時，非常愚蠢頑固，一無所知。

    夫婦之間彼此不柔和順從，經常打斗諍執，彼此互相驅逐的，將來會投胎到鴿鳩鳥類中。

    貪圖別人力氣的人，將來會生到大象群中。

    當官吏吃公家飯的人，如果對方無罪，自己卻利用公職之便，侵犯人民，用鞭杖抽打他們，強迫送走他們，腳鐐手銬他們，使他們投訴無門。這種人死後墮地獄，神識受到極端的痛苦。這樣經過千億年之後，再墮到水牛中。被人穿鼻口，拉車拖船，被人用棍子打，鞭子抽，以償宿世之罪過。

    不干淨的人，是從豬投胎來的。

    慳吝貪心，不廉潔的人，是從狗投胎來的。

    凶狠暴戾，剛愎自用的人，是從羊投胎來的。

    輕躁不安，不能忍耐任何事情的人，是從獼猴投胎來的。

    身上有一股腥臭之氣的人，是從魚鱉中投胎來的。

    凶惡狠毒的人，是從毒蛇投胎來的。

    愛好美食，喜歡殺害眾生，而沒有慈悲心的人，是從豺狼狐狸鷹中投胎來的。

    在胞胎時就死亡，或生下來不久就死亡，或很短命就死，之後又墮落三惡道千萬劫的人，是由于前世喜歡打獵射殺動物，喜歡焚燒山林，喜歡把動物的卵弄破，喜歡捕魚網魚。這種人殺害一切眾生，貪吃它們的肉，貪圖它們的皮毛，因此而得短命的報應。世世累劫都墮落惡道，很難有成人的一天，要引為借鏡呀。’

    佛說︰‘凡是作功德，都必須親自燒香、齋食、誦經。不可以請人做功德而不給供養，不發願。好比請別人吃飯，自己卻不吃，因此自己怎能飽而不饑餓呢？

    要燒香禮拜、潔淨身心，守持戒律，修習禪定才能攝心。佛前燃燈能得聰明，最後能得世間智、出世間智及出世間上上智，而無任何障礙。平常就要燒香、齋食、讀經、布施。能布施的人，可以得到福報，諸天神會幫助他，惡鬼邪神都會離他遠遠的，不敢去侵犯他。

    懈怠的人，平常輕松安穩的過日子，沒有精進修行的心。等到有朝一日生病了，或者遇到不吉利的事時，才想到要去燒香拜佛，說是作福。這樣子諸天神是不會降臨的，因此眾魔就敢前來騷擾，作種種神變怪異之事。因此之故，應當要精進修行。

    罪報與福報跟隨著人，就像影子跟著人一樣。我們培福就像下種一樣，收獲的果實猶如尼俱類樹那麼多。尼俱類樹的本來種子，有幾個核呢？’

    阿難跪著合掌回答佛說︰‘種子只有一枚的核粒，漸漸長大之後，卻收成數不盡的種子。’

    佛告訴阿難說︰‘只布施一個，卻獲得萬倍的報酬，這句話一點也不假。’

    佛于是說偈頌

    賢明的人樂于布施天神自然扶持此人

    布施一種回報萬種生活安樂壽命長久

    今日起布施的善人獲得福報不可限量

    將來皆能證成佛果度脫十方無量眾生

    佛告訴阿難說︰‘世人愚蠢無知，只能用有生死的肉眼來觀看一切，而不能透徹了知罪業及福報的根本。我用道眼觀看無數劫以來，一直到今天的眾生罪福報應，清楚得猶如觀看手掌中的珍寶琉璃，內外都透明清澈，沒有任何疑惑不明之處。’

    阿難整理了一下衣襟之後，為佛作禮然後向佛說︰‘您說的這些法，應該用什麼名字來稱呼比較適當？’

    佛告訴阿難說︰‘這部經叫做五道輪轉罪福報應。如果有善男子善女人，能讀誦這部經，而且廣為宣傳的話，功德無量。他們能夠見到賢劫中的一千尊佛，並能追隨供養賢劫千佛。他們不會墮落三惡道，也不會生在八難處（見佛聞法有障難之八處。一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、北俱盧洲，五、長壽天，六、聾盲喑啞，七、世智辨聰，八、佛前佛後），能夠得到正定。’

    佛說完這部經時，有五百位比丘證了羅漢果。諸天龍神及一萬二千名清淨信士，六千名清淨信女，都對佛法生起了絕對的信心。他們都向佛陀頂禮之後，各自散去。

    起世經地獄品第四之一

    諸比丘。于四大洲。八萬小洲。諸余大山。及須彌山王之外。別有一山。名斫迦羅(前代舊譯雲鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。如前由旬。兩山之間。極大黑暗無有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令見光明。諸比丘。于兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿�持鏈蟺賾畋惹稹４稅舜蟺賾８韝韝從惺　〉賾Ｖ茉鹽�cv。而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑餓地獄。�　實賾Ｅ　　賾Ｒ煌　　賾６嗤　　賾Ｌo地獄。函量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄諸比丘。何因緣故。名活大地獄。

    諸比丘。此活大地獄。所有眾生。生者有者出者住者。手指自然皆有鐵瓜。長而縴利。悉若鋒。彼諸眾生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。各以鐵爪。自[國*爪]其身。令皆破裂。或自擘身擘已復擘。乃至大擘。裂已復裂。乃至大裂。割已復割。乃至大割。諸比丘。彼諸眾生。自割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以業報故。即于是時。復有冷風。來吹其身。須臾復生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。既得活已。業力因緣。復起東西。更相謂言。汝諸眾生。願欲得活已勝我耶。諸比丘。當知此中少分說故。名為活耳。然于其中。更有別業。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃至先世。或于人身。或非人身。所起所造。惡不善業。未盡未滅。未除未轉。未少分現。未全分現。于其中間。命報未盡。求死不得

    復次諸比丘。活大地獄。所有眾生。生者有者。乃至住者。手指復生純鐵刀子。半鐵刀子。極長縴利。各各相看。心意濁亂。既濁亂已。乃至各各[國*爪]裂擘割。破截而死。冷風來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分說故。名為活耳。諸比丘。復有別業。而于其中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至往昔。或于人身。或非人身。所作所造。惡不善業。未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受

    復次諸比丘。活大地獄。所有眾生。于無量時。苦報未盡已。從此獄出。東西馳走。更求余處。屋舍室宅。求救護處。求歸依處。如是求時。以罪業故。即自往入黑雲沙小地獄中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虛空中。起大黑雲。雨諸飛沙。其焰熾燃。極大猛熱。墮于地獄眾生身上。至皮燒皮。至肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大煙焰。洞徹熾燃。受極苦惱。以其苦報未畢盡故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造惡不善業。不滅不除。不轉不變。不離不失。次第而受。經無量時

    諸比丘。彼諸眾生。如是受苦。經無量時已。從黑雲沙地獄出。更復馳走。求屋求宅求救求覆求歸依處。如是求時。又復自入熱糞屎泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。煙焰俱出。燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時�魅肌Ｄ酥鐐羧羧朔僑慫鶿於癲簧埔怠Ｎ淳　疵稹Ｎ闖醋　２煥氬皇⑴４蔚詼br />
    復次諸比丘。于糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。在糞泥中。鑽諸眾生。一切身分。悉令穿破。先鑽其皮。既破皮已。次鑽其肉。既破肉已。次鑽其筋。既破筋已。次鑽其骨。既破骨已住于髓中。食諸眾生一切精髓。令其遍身受嚴劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃至是人惡不善業。未滅未盡。如是次第具足受之諸比丘。彼地獄中諸眾生等。于無量時。受苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復奔走。求室求宅求護求洲求歸依處。爾時即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。入此獄已。時守獄卒。執取罪人。高舉[打-丁+僕]之。置于熾燃熱鐵地上。煙焰洞起。罪人在中。悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二腳。熱焰熾燃。又以二釘。釘其兩手。焰亦熾燃于臍輪中。下一鐵釘。焰轉猛熾。獄卒于是。復以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。壽命未終。惡業未盡。往昔所造人非人身一切惡業。于此獄中。次第而受

    諸比丘。彼諸眾生。受此苦痛。經無量時。從于五叉小地獄出。還復馳走。求救求室求洲求依求覆求護。即更來詣饑餓地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者來至此中。有何所欲。彼諸眾生。皆共答言。仁者我等饑餓。時守獄卒。即執罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。爾時罪人。悶絕仰臥。便以鐵鉗。坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人口。應時燒燃。既燒已。即燒其舌。既燒舌已。即燒其。既燒已。即燒其咽。既燒咽已。即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。經過小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。彼諸眾生。當于是時。極受苦毒。命亦未終。略說乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地獄中。種種具受

    諸比丘。彼諸眾生。于無量時。受是苦已。從此饑餓小地獄出。復更馳走。略說如前。求守護處。然後來詣�　實賾Ｆ漵喙鬮灝儆裳　Ｈ氪擻選Ｊ筆賾洹Ｒ＜巳舜油舛礎＜辭拔恃浴Ｈ甑冉裾吆嗡笮搿Ｗ鍶舜鷓浴Ｈ收呶醫襠蹩省Ｊ筆賾洹＜醋階鍶恕打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。在猛焰中。仰臥悶絕。便取鐵鉗磔開其口。融赤銅汁。灌其口中。彼諸眾生。口應時悉皆�骼謾４嬌誒靡選４紊掌瀋唷Ｈ縭巧正|。燒喉燒心。燒胸燒腸。燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸眾生。各于是時。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可思議。然彼壽命。未終未盡。略說如前。乃至若人非人所造惡業。未滅未離。如是次第。具足受之

    起世經卷第二

    地獄品第四之二

    復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受極苦已。然後從此五百由旬�　視觥１甲呷縝啊Ｂ運的酥痢Ｇ缶然ィΑ＜錘賜　　　賾Ｆ淶賾喙鬮灝儆裳　Ｅ　　槁Ｉ鈧裂屎懟Ｏガ勻確小５賾諫Ｈ肫渲幸選６　髂媳薄＝緩岢圩摺１酥鈧諫Ｈ縭親呤薄Ｉ帳稚兆恪Ｉ斬氈恰Ｊ腫愣恰＜缺簧找選Ｒ磺兄�P　＝砸嗌杖肌Ｆ瀋碇�P　１簧杖際薄Ｖ鈄鍶說取Ｊ艽罌嗄鍘Ｑ峽嶂厙小２豢傷家欏Ｄ酥寥朔僑松硭燜鞫癲簧埔怠Ｎ幢弦牙礎Ｃ嗖瘓br />
    復次諸比丘。膿血地獄。復有諸蟲。名最猛勝。此諸蟲等。為彼地獄受罪眾生。大作惱害。從身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。隨而食之。彼諸眾生。當于是時受極重苦。乃至若人非人所造所作惡不善業。未盡未滅。壽命不盡。皆悉具受

    復次諸比丘。膿血地獄。所有眾生。饑渴逼急。或時以手掬取如是熱沸膿血。置于口中。置口中已。彼人口。應時燒燃。燒口時。即燒其。既燒已。即燒其喉。如是燒胸。燒心燒腸燒胃。既燒胃已。直過小腸。從下分出。彼諸眾生。于此地獄。受如是等嚴切重苦。命報未終。乃至未盡。人非人身。曾所造作惡不善業。如是次第。具足受之

    復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受極苦已。然後從此五百由旬膿血獄出。如前馳走。乃至追求救護之處。即復來入一銅釜獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。獄卒見之。即前捉取。擲置釜內。頭皆向下。腳皆在上。是諸眾生。在湯中時。地獄猛火。極相煎迫。逐沸上時。亦煎亦煮。逐沸下時。亦煎亦煮。在中間時。亦煎亦煮。交橫往來。隨轉動時。亦煎亦煮。湯沫覆時。亦煎亦煮。若見不見。一切時煮。譬如世間或煮小豆大豆豌豆。置之釜內。著水令滿。下燃大火。于是涌沸。湯豆和合。浮向上時。亦煎亦煮。沈向下時。亦煎亦煮。住于中時。亦煎亦煮。交橫動時。亦煎亦煮。為沫覆時。亦煎亦煮。若見不見。一切時煮。諸比丘。如是如是。一銅釜獄。其中守卒。取彼罪人。以頭向下。以腳向上。擲置銅釜。在釜中時。地獄猛火之所煎逼。熱沸既盛。罪人逐沸或上或下。隨煮隨煎。略說乃至。若見不見。一切時煮。亦復如是。彼諸眾生。于此獄中。受嚴劇苦。乃至往昔。人非人身所作惡業。如是次第。于此地獄。具足而受

    諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。從一銅釜五百由旬小地獄出。奔走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入眾多銅釜小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄者。即來執之。捉取罪人。以腳向上。以頭向下。擲銅釜中。地獄猛火。熾燃煎逼。湯沸上時。亦煎亦煮。湯沸下時。亦煎亦煮。在中間時。亦煎亦煮。縱橫掩覆。若見不見。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上時。亦煎亦煮。略說乃至。若見不見。一切煎煮。諸比丘。如是如是。此多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生等。為守獄卒。捉其兩腳。到豎其身。以頭向下。擲銅釜內。彼人于時被地獄火之所煎逼。或上或下。縱橫轉動。略說乃至。若見不見。一切煎煮。亦復如是。諸比丘。此多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生等。又為獄卒。以其鐵爪。漉取罪人。從釜至釜。次第煮之。從此釜出。詣余釜時。膿血皮肉。縱橫流散。于是皆盡。唯余骸骨。罪人爾時。受極重苦。仍未命終。乃至若人非人一切身中所作惡業。不盡不滅。于此獄中。一切悉受

    諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。從多銅釜五百由旬小地獄出。馳走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入鐵地獄。其獄亦廣五百由旬。既入中已。時守獄卒。即前捉取受罪眾生。仰[打-丁+僕]置于鐵砧之上。熾燃猛焰。一時洞燃。于是罪人。悶絕仰臥。時守獄卒。更取大石。從上壓之。壓已復壓。因更研之。研已復研。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已復末。轉成細末。取其細末。又更研之。研已復研。于是乃成末中之末。最微細末。當于爾時。罪人身體。膏血腦髓。一邊橫流。微細骨末。猶尚存在。而于其間。命報未終。一切時中。受極重苦。乃至人非人身。所作惡業。未失未滅。如是次第具足受之

    諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。乃從鐵五百由旬小地獄出。馳走如前。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。爾時即入函量地獄。其獄亦廣五百由旬。既入中已。時守獄卒。執取罪人。付以鐵函。令其量火。其函猛熱。光焰熾燃。地獄罪人。量彼火時。燒手燒腳。燒耳燒鼻。燒諸支節。乃至遍燒一切身分。于被燒時。此諸罪人。受極重苦。受重痛苦。然其壽命。未得終盡。乃至往昔若人非人一切身中。有所造作惡不善業。不滅不沒。不離不失。如是次第。具足受之

    諸比丘。彼地獄中。所有眾生。經無量時。受此苦已。得從函量五百由旬小地獄出。馳走如前。求室求覆求救求洲求歸依處。爾時即入雞小地獄。其獄亦廣五百由旬。彼地獄中。純生諸雞。遍滿彼獄。其雞身分。乃至膝脛。一切猛熱。光焰熾燃。是諸眾生。處在其中。東西馳走。足蹈熱焰。四向顧望。無處可依。大火熾燃。燒手燒腳。燒耳燒鼻。如是次第。燒諸支節。大小身分。一時洞燃。罪人爾時。受極重苦。痛切荼毒。然于其處。命報未終。乃至人非人身所造惡業。未滅未盡。如是次第。一切具受。

    諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從如是雞地獄出。馳走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入灰河地獄。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。時彼灰河。流注漂疾。波浪騰涌。其聲吼震。灰水沸溢。彌盈兩岸。罪人入已。隨流出沒。灰河之底。悉是鐵刺。其鋒縴利。皆若新磨。于河兩岸。復有刀林。森竦稠密。極可怖畏。刀林之中。復有諸狗。其形煙黑。皮毛垢�@。又甚可畏。岸上復有眾多獄卒。守彼地獄。又其兩岸。別生無量奢摩羅樹。其樹多刺。並皆縴長。其鋒若磨。爾時地獄諸眾生等。既入河中。欲趣彼岸。當于是時。便為大波之所淪沒。遂至河底。即為河中所有鐵刺。仰刺其身。舉體周遍。不得移動。罪人在中。受大重苦。受嚴毒苦。受之既久。方得浮出。從沸灰河。渡至彼岸。既上岸已。復入刀林。其林甚闊。枝睫稠密。經歷林間。[曰/見]突利刀。處處經過。去去不已。割手割腳。割耳割鼻。割支割節。遍割身體。無處不破。爾時彼人。受荼毒苦。受極重苦。乃至未盡。人非人身。往昔所作一切惡業。命亦未終。于此林中。皆悉受之。

    復次諸比丘。灰河兩岸。諸守獄者。見彼罪人。即前問言。汝等今者欲得何物。時彼罪人。同聲答言。我等甚饑。我等甚饑。時守獄者。即捉罪人。[打-丁+僕]置地上。其地猛熱。光焰熾燃。罪人在中。悶絕仰臥。又以鐵鉗。開張其口。持熱鐵丸。置其口內。應時燒爍。彼諸眾生。口�髕啤Ｂ運的酥痢４友屎硐隆＞噸列﹞ΑＶ憊薨　１巳碩薄Ｊ苧杴鋅唷Ｊ薌　乜唷Ｃ轡粗鍘Ｄ酥廖淳　Ｍ羲魅朔僑松磯癲簧埔怠＜從詿酥小＞咦憬允芨創沃畋惹稹Ｓ執嘶液恿槳噸　稀Ｋ兄罟菲瀋硌毯　９@可畏。睚[目*柴]嗥吠。出大惡聲。瞰彼地獄眾生身分。舉體支節。所有肌肉。段段食。不令遺余。彼人在中。受嚴切苦。乃至受于最極重苦。未得命終。乃至未盡惡不善業。往昔人身及非人身有所作者。一切具受

    諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。既為如是熱沸灰河之所逼切。又復困于縴利鐵刺刀刃稠林。諸守獄者。煙黑垢�@惡狗之類。種種厄急。無處隱藏。乃復走上奢摩羅樹。彼樹枝睫。純是鐵刺。其鋒縴利。皆若新磨。頭悉向下。�　唐瀋懟Ｓ率魘薄Ｊ侵釤獺Ｍ吩螄蟶稀１酥鈧諫Ｔ諫菽β奘魃鮮薄８從兄釵　Ｃ　此/束]。飛來樹上。啄彼罪人。先啄其頭。破陷頂骨。唼食其腦。彼人爾時受極重苦。受痛切苦。不堪忍故。即還墮落沸灰河中。彼人于是。還為波浪之所漂沒。直至河底。至河底已。復為鐵刺之所�　獺＜缺淮桃選Ｌ癱檣懟２荒芨慈ャ；褂諂渲小Ｊ薌　乜唷４竺涂崢唷２荒芸叭獺＠�R嘍嗍薄Ａ　　悶稹４踴液佣傘Ｗ呷ィ稅丁５醬稅兌選５萌氳讀幀Ｈ氳讀質薄８次　度小８釔瀋硤濉８釷指　擰Ｄ酥簾楦鉅磺兄�P　８從諂渲小＞咦閌芸唷Ｃ轡粗鍘Ｂ運的酥痢４佑諭羧朔僑松硭鞫褚怠Ｎ疵鷂淳　４蔚諳ス芨創沃畋惹稹；液喲稅丁Ｖ釷賾摺＜燃賾蘢鎦諫４穎稅獨礎＜辭拔恃浴Ｈ甑冉裾吆撾　獨礎Ｓ煤撾鎩１酥鈧諫８韝鞔鷓浴Ｎ業瓤史ΑＪ筆賾嘸錘醋餃”酥鈧諫打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。推令仰臥。于仰臥時。彼人身上。火焰洞起。便以鐵鉗。開張其口。融赤銅汁。灌其口中。時彼地獄諸眾生等。既飲銅汁。即燒唇口乃至小腸。直過無礙。從下部出。彼人爾時受極重苦。乃至壽命。未盡未滅。彼于過去人非人身。所作惡業未滅盡者。悉皆受之

    復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。受此罪報。經無量時。苦惱長遠。乃有風來。名為和合。吹彼地獄諸眾生等。至于岸邊。如是次第乃得從彼灰河獄出。出已馳走。乃至求于救護之處。爾時即入斫截地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。其守獄者。即取罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥于地。執大鐵。熾燃猛熱。炎赫可畏。斫彼地獄受罪眾生。斫手斫腳。並斫手腳。斫耳斫鼻。並斫耳鼻。斫支斫節。並斫支節。如是次第。舉身皆斫。彼諸眾生。當于爾時。受極重苦。命亦未終。乃至未盡惡不善業。人非人身所造作者。如是次第。一切具受復次諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從斫截小地獄出。出已馳走。求歸依處。乃至求室求宅求覆求洲求救護處。爾時即入劍葉地獄。其獄亦廣五百由旬。入其中已。惡業果故。忽有風來。吹諸鐵葉。猶如利劍。從空而墮。割截罪人一切身分。所謂截手。截腳。並截手腳。截耳截鼻。並截耳鼻。截支截節。並截支節。爾時罪人。受極重苦。受嚴切苦。命亦未終。略說如上。乃至人非人身。所作惡業。未滅未盡。于此地獄。一切具受

    復次諸比丘。又彼劍葉小地獄中。諸眾生等。惡業果故。有鐵[此/束]烏。忽然飛來。在彼眾生兩膊之上。足蹈其膊。翅覆其頭。便以鐵[此/束]。啄彼罪人。兩眼之楮。口餃而去。爾時罪人。受極重苦。痛惱嚴切。不可思議。然其壽命。亦未終盡。略說如上。乃至人非人身。所作惡業。如是次第。一切悉受復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。乃從劍葉小地獄出。出已馳走。欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。爾時復入狐狼地獄。亦廣五百由旬。是諸眾生。入此獄已。惡業果故。于地獄中。出生狐狼。嚴熾猛惡。睚[目*柴]號吼。所出音聲。甚可怖畏。[齒*齊]地獄諸眾生身。所有肌肉。及諸筋脈。腳蹋口掣。臠而食之。爾時罪人。受極重苦。痛惱酸切。命亦未終。略說如前。人非人身。所作惡業。如是次第。皆于其中。一切具受

    復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求宅求覆求洲求救護處求歸依處。爾時復入寒冰地獄。其獄亦廣五百由旬。是諸罪人。入彼獄已。惡業果故。忽有冷風。從四面來。吹大寒氣。澀嚴毒。觸彼地獄眾生身分。隨觸著處。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓時。彼諸眾生。受極重苦。最嚴切苦。乃至大苦。不可堪耐。便于彼中。壽命終盡。是為第一活大地獄。及余十六諸小地獄復次諸比丘。第二黑繩大地獄者。亦有十六五百由旬諸小地獄。而相圍繞。從黑雲沙。乃至最後。第十六者。名寒冰獄。為一眷屬。諸比丘。如是地獄。有何因緣。名為黑繩大地獄也

    諸比丘。于彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之業。得果報故。于虛空中。忽然出生大黑繩。熾燃猛熱。譬如黑雲。從空中出。充塞。下接于地。如是如是。于彼黑繩大地獄中。所有眾生。以其宿世不善之業。得果報故。從虛空中。出大黑繩。熾燃猛熱。亦復如是。此諸黑繩。墮在地獄眾生身上。墮身上時。即燒罪人。一切身分。先燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。于燒骨時。徹至其髓。髓即流出。為火所燃。骨髓燃時。出大猛焰。爾時罪人。受嚴切苦。受極重苦。以罪業故。命亦未終。乃至往昔。人非人身。所有造作。惡不善業。未滅未變。未除未畢。于此獄中。一切悉受

    復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。住者化者。以其宿世不善果故。諸守獄者。執取罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。光焰猛盛。舉身�魅取Ｍ屏鈦鑫浴Ｒ勻忍４Υζ炊取Ｆ炊繞選Ｒ勻忍a熾燃赫奕。交橫而斫。彼地獄中眾生身分。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分或五十分。或復百分。譬如世間善巧木匠。若木匠弟子。取諸材木。安置平地。便用墨繩縱橫拼度。拼度既訖。即以利。隨而斫之。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分。或復百分。如是如是。諸比丘。于彼黑繩大地獄中。所有眾生。亦復如是。諸守獄者。執取罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。推令仰臥。以黑鐵繩。拼度開解。即以鐵。斫破其身。作諸分段。亦復如是。爾時罪人。乃至痛惱酸切。受極重苦。命亦未終。若未盡。彼人非人身。往昔所造不善諸業。于此獄中。一切具受

    復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。有者化者。乃至住者。諸守獄卒。執取彼人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥于地。以黑鐵繩。拼度其身。既拼度已。又以鐵鋸熾燃猛熱。依所拼處。鋸解其身。鋸已復鋸。乃至大鋸。次更破已復破。乃至大破。或割或截。既割截已。復更割截。極細割截。譬如世間善巧鋸師。若鋸師弟子。取諸材木。安置平地。即以黑繩。縱橫拼度。拼度訖已。便以利鋸。隨而鋸之。鋸已復鋸。乃至大鋸。次復細破。破已復破。乃至大破。又更割截。既割截已。復重割截。極細割截。如是如是。諸比丘。于彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。執取彼人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥于地。以黑鐵繩。拼度開解。即以鐵鋸熾燃猛焰。鋸解其身。鋸已復鋸。乃至大鋸。破已復破。乃至大破。割已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼人爾時乃至具受極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至人非人身所作惡業。于中備受

    復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。以大鐵椎熾燃猛熱光焰暉赫。付諸罪人。令其各各自相椎打。于相打時。燒手燒腳。遍燒手腳。燒耳燒鼻。遍燒耳鼻。燒支燒節。遍燒支節。彼人爾時乃至受于極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至往昔人非人身所作之業。一切具受復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。惡業果故。于虛空中。有大黑繩。從空而出。煙焰熾燃。極大猛熱。乃至墮在地獄眾生身分之上。黑繩著時。隨即絞縛。罪人身體。絞已復絞。乃至大絞。縛已復縛。乃至大縛。既絞縛已。復有風來吹令開解。繩開解時。彼諸眾生。身皮皆剝。皮既剝已肉亦隨剝。肉既剝已。次抽其筋。乃至破骨。筋骨破已。吹其精髓。隨風而去。罪人爾時。乃至受于極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至未盡惡不善業。如是次第。一切具受

    復次諸比丘。彼地獄中所有眾生。經無量時。受長遠苦。乃從黑繩大地獄出。出已馳走。乃至求室求宅求覆求洲求歸依處求救護處。爾時復入黑雲沙獄。其獄縱廣五百由旬。罪人入已。略說如上。乃至次第入第十六寒冰地獄。入諸獄已。乃至命終。受種種苦。復次諸比丘。合大地獄。亦有十六諸小地獄並皆縱廣五百由旬。自相圍。從黑雲沙。略說乃至最後。名為寒冰地獄。諸比丘。有何因緣。彼大地獄。說名為合。諸比丘。彼地獄中所有眾生。生者有者。出者化者。乃至住者。由彼眾生惡業果故。有兩大山。名白羊口。熾燃猛熱。光焰炎赫。爾時獄卒驅逼罪人。入此山內。入山間已。兩山遂合。更互相突。更互相打。更互相磨。時彼二山。如是共合。相突相打。相揩磨已。還住本處。譬如�少/(兔-、)]與�少/(兔-、)](此二是閃電之名)。相合相突。相打相磨。彼既相合。相突相打磨已。各還本處。如是如是。諸比丘。彼之二山。相合相突。相打相磨。極揩磨已。各還本處。亦復如是。彼地獄中所有眾生。被山合突打磨之時。身體一切膿血流迸。唯碎骨在。彼人爾時乃至受于極嚴重苦。命亦未終。略說如上。次第皆受。當如是知

    復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者住者。其守獄卒。取彼地獄。諸眾生等。[打-丁+僕]置熾燃大熱鐵上。其焰猛盛。暉赫可畏。推令仰臥。更取大鐵。亦甚猛熾。以覆其上。猶如世間磨之法。如是磨之。磨已復磨。又更大磨。末已復末。又更大末。研已復研。又更細研。遂成塵末。既作塵已。又復細塵。如是展轉。成極微塵。作塵末時。一切身分。皆為膿血。流迸出盡。唯有骨塵。猶在彼處。爾時彼人。乃至受于極嚴重苦。命亦未終。略說如上。次第應知復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。[打-丁+僕]置猛熱大鐵槽中。其槽熾燃。一向炎赫。置槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及胡麻法。如是壓時。壓已復壓。遂至大壓。既被壓已。唯見膿血流在一邊。所有骸骨皆為末滓。罪人爾時乃至受于極嚴重苦。略說如上。命亦未終。隨其所作。一切具受復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。擲鐵臼中。其臼熾燃。猛焰赫奕。又執鐵杵。亦甚猛熾。�F彼罪人。�F已復�F。乃至大�F。研已復研。乃至大研。既�F研已。遂成研末。如是等末。末已復末。更為微末。于研末時。唯見膿血一畔滂流一邊。猶有碎骨末在。爾時罪人乃至極受嚴切重苦。略說如上。乃至爾時命亦未終。具受眾苦

    復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。爾時于上虛空之中。有大鐵象。自然出生。熾燃猛壯。乃至光焰。一向赫奕。以其兩腳。蹋彼地獄諸眾生身。從頭至足。次第蹋之。先蹋髑髏。後蹋余處。蹋已復蹋。乃至大蹋。于象蹋時。彼地獄中眾生身分。膿血迸流。散在諸處。唯有碎骨獨在一邊。爾時罪人受大重苦。略說如上。命亦未終。如是次第于中具受復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。諸眾生等。經無量時。受長遠苦。此苦畢已。乃從眾合大地獄出。出已一向馳奔而走。乃至求于救護之處。爾時復入彼黑雲沙五百由旬小地獄中。入已復入諸余小獄。如是乃至寒冰地獄。具足受苦

    復次諸比丘。又更入于叫喚地獄。此地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄。以為眷屬。從黑雲沙。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名為叫喚。諸比丘。如是叫喚大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。一時驅逼是諸眾生。令入鐵城。其城熾燃。熱鐵猛焰。光甚炎赫。爾時罪人在鐵城中。乃至受于極嚴重苦。眾苦逼切。不堪忍故。恆常叫喚。是故名為叫喚地獄。又彼獄中以鐵為屋。房室輦輿亦皆是鐵。樓觀園池。一切皆是猛熱炭火。熾燃光曜。上下洞徹。獄卒驅逐受罪眾生。令入其中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是故名為叫喚地獄。罪人在中。受大重苦。略說如上。命亦未終。若未盡彼惡不善業。如是次第。具足而受。諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。受苦長遠。經無量時。乃得從此叫喚獄出。出已馳走。略說如前。乃至求于救護之處。即復往詣黑雲沙等五百由旬諸小地獄。入已如前。具受諸罪。略說乃至。最後方入寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終

    復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。皆悉縱廣五百由旬。從黑雲沙。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。而得名為大叫喚也。諸比丘。彼大叫喚大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。亦皆擲置鐵城之中。熾燃大熱。乃至上下。光焰猛徹。罪人在中受極重苦。眾惱逼切不堪忍故。遂大叫喚。以是因緣。名彼地獄為大叫喚。彼地獄中亦以熱鐵為屋宇。房舍輦閣樓觀悉皆是鐵。炭火熾燃。充滿炎赫。罪人在中。受極重苦。略說如前。命亦未盡。如是次第。具足受之。諸比丘。又彼地獄諸眾生等。受長遠苦。經無量時。乃得從此大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略說。求救護處。于是復詣黑雲沙等小地獄中。入已受苦。乃至最後寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終

    復次諸比丘。于彼熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。其獄各各如前。縱廣五百由旬。從黑雲沙乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名為熱惱大地獄耶諸比丘。于此熱惱大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。擲置熾燃熱鐵鑊中。頭皆向下。腳皆向上。騰波沸涌。一向猛熱。罪人于中。被煎被煮。極受熱惱。是故名為熱惱地獄。又彼獄中。多諸鐵釜鐵甕鐵盆鐵鐵鑊鐵鼎。及諸鐵[金*敖]。並皆熾燃。一向猛熱。罪人在中。被燒被煮。是故名為熱惱地獄。于此獄中。乃至受于極嚴重苦。命亦未終。未盡彼人惡不善業。如是次第一切悉受諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。受長遠苦。乃從熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走。欲求救護歸依之處。爾時復入黑雲沙等小地獄中。略說乃至寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終

    復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黑雲沙小地獄為始。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄。有何因緣。名大熱惱大地獄耶。諸比丘。彼大熱惱大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。以頭向下。以腳向上。到擲釜中。其釜猛熱。湯火俱熾。沖擊罪人。隨沸上下。當于是時。受極熱惱極大熱惱大大熱惱。是故名為大熱惱獄。又彼獄中。所有鐵甕鐵盆鐵鑊鐵鼎鐵鐺。亦皆熾燃。極大猛熱。又以罪人擲置其中。罪人爾時為地獄火。或煮或煎。受諸苦惱。惱已復惱。極大逼惱。是故名為最熾猛熱極惱地獄。罪人于中受極重苦。略說如前。乃至命終。如是次第具受眾苦。諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。長遠道中。受諸苦已。乃從如是熾燃猛盛極大熱惱大地獄出。出已馳走。乃至略說。欲求救護歸依之處。于是復詣黑雲沙等小地獄中。乃至最後寒冰地獄。命若未盡。受諸苦惱。次第如前

    起世經卷第三

    地獄品第四之三

    復次諸比丘。彼阿�持鏈蟺賾小Ｒ嚶惺　鐶〉賾６﹥焓簟Ｒ宰暈　啤Ｆ漵鞁鬮灝儆裳　３鹺讜粕襯酥磷詈蠛　賾Ｖ畋惹稹Ｈ縭塹賾瀉我蛟怠Ｃ持烈　Ｖ畋惹稹４稅持鏈蟺賾小Ｋ兄諫Ｉ哂姓摺３穌咦　摺Ｊ侵鈧諫褚倒省Ｗ勻懷鏨Ｖ釷賾涓饕粵絞種幢說賾鈧諫懟打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。從腳踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至項筋。皆相連引。貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。其車甚熱。光焰熾燃。一向猛盛。將其經歷無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險道。去已復去。隨獄卒意無暫停時。欲向何方。稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。未曾舍離。如是去時。隨所經歷。銷鑠罪人身。諸肉血無復遺余。以是因緣。受嚴切苦。極重劇苦。意不喜苦。命亦未終。乃至未盡。惡不善業。未滅未散。未變未移。若于往昔人非人身。所作來者。一切悉受復次諸比丘。此阿�持鏈蟺賾小Ｋ兄諫Ｉ哂姓摺；　咦　摺Ｒ雲洳簧埔倒　省４佑詼　健Ｓ寫蠡鵓邸︰齠鏨３閎汲嗌　＜　竺脫妗Ｒ幌蜓綴鍘Ｈ縭譴蔚　Ｄ餃鞅狽健Ｋ奈　舷隆８韝鶻雜屑　蠡鵓邸３閎汲鏨９庋嫜綴鍘Ｗ鍶碩幣源慫姆街畬蠡鵓壑　　啤＝Лン平４Ъ瀋砉省Ｊ苤鍆純唷Ｄ酥潦苡詿笱杴鋅唷Ｃ轡粗鍘Ｂ運等縞稀Ｓ詒擻小Ｒ磺芯呤br />
    復次諸比丘。此阿�持鏈蟺賾兄鈧諫取Ｉ哂姓摺Ｄ酥磷　摺６褚倒省４佑詼　誄齟蠊庋妗Ｖ鄙湮鞅　５揭訊　４佑諼鞅誄齟蠊庋妗Ｖ鄙潿　　５揭訊　４佑諛媳　３齟蠊庋嬤鄙潯北　４佑詒北誄齟蠊庋妗Ｖ鄙淠媳　４酉律瀋稀Ｗ隕仙湎隆Ｗ鶯嵯嘟印Ｉ舷陸簧洹Ｈ裙て轍取Ｌ諮嫦喑濉６庇湟災鈄鍶恕Ｖ樂昧執蠡鵓勰　Ｊ侵鈄鍶恕Ｄ酥潦苡詡　杴鋅唷Ｃ轡粗鍘Ｂ運的酥痢１瞬簧埔怠Ｎ幢餃淳　Ｓ諂渲屑洹＞咦愣br />
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    復次諸比丘。此阿�持鏈蟺賾小Ｋ兄諫Ｄ酥磷　摺Ｒ圓簧埔倒　　省Ｎ　賾鴣閎忌罩　６毖鬯　＝允且饉幌病Ｓ幸庀艙囈圓幌智啊７且饉謾２豢砂　　２簧浦　　６惚頗鍘６派１撬畔恪Ｉ嗨　丁Ｉ硭醮ャＲ饉罘　＝允切囊狻Ｋ幌艙摺７且饉病７強砂　　︰　聰智啊７燦芯辰紜＝允遣簧啤１巳擻謚幸允且蛟怠︰閌薌　佧�澀苦惱。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命。未得終盡。惡不善業。未沒未滅。若于往昔人非人身。有所造作。一切惡業。悉皆具受

    復次諸比丘。有何因緣。阿�持劣持烈　Ｖ畋惹稹４稅持鏈蟺賾小Ｓ諞磺惺薄Ｎ抻行媵�X菔馨怖幀Ｄ酥戀萌繅壞　蓋輟Ｊ槍拭舜蟺賾摺Ｎ　持痢Ｈ縭譴蔚　＞咦閌芸唷Ｖ畋惹稹４舜蟺賾鈧諫取＞　蘗渴薄Ｊ�蒯[犢唷Ｄ酥戀麼喲稅持鏈蟺賾觥３　殉圩摺Ｗ咭迅醋摺Ｄ酥鏈笞摺Ｓ笪菡　Ｇ蟾病Ｇ籩蕖Ｇ蠊橐來ΑＧ缶然ィΑ６備慈牒讜粕車任灝儆裳　鐶〉賾Ｈ胍涯酥諒運怠Ｗ詈蟺降謔　　賾＞呤苤誑唷Ｈ緩竽擻詒舜γ鍘４酥惺雷鶿等縭琴br />
    若人身口意造業作已入于惡道中

    如是當生活地獄最為可畏毛豎處

    經歷無數千億歲死已須臾還復活

    怨讎各各相報對由此眾生更相殺

    若于父母起惡心或佛菩薩聲聞眾

    此等皆墮黑繩獄其處受苦極嚴熾

    教他正行令邪曲見人友善必破壞

    此等亦墮黑繩獄兩舌惡口多妄語

    樂作三種惡重業不修三種善根芽

    此等痴人必當入合大地獄久受苦

    或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞豬等

    並殺諸余蟲蟻類彼人當墮合地獄

    世間怖畏相多種以此逼迫惱眾生

    當墮山地獄中受于堆壓舂�F苦

    貪欲恚痴結使故回轉正理令別異

    判是作非乖法律彼為刀劍輪所傷

    倚恃強勢劫奪他有力無力皆悉取

    若作如是諸逼惱當為鐵象所蹴蹋

    若樂殺害諸眾生身手血涂心嚴惡

    常行如是不淨業彼等當生叫喚處

    種種觸惱眾生故于叫喚獄被燒煮

    其中復有大叫喚此由諂曲��N　br />
    諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沈淪

    常行如是最下業彼則墮于大叫喚

    若至如是大叫喚熾燃鐵城毛豎處

    其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒燃

    若作世間諸事業恆當惱亂諸眾生

    彼等當生熱惱獄于無量時受熱惱

    世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊

    若恆觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄

    生天淨業不樂修所愛至親常遠離

    喜作如是諸事者彼人當入熱惱獄

    惡向沙門婆羅門並諸善人父母等

    或復害于余尊者彼墮熱惱常熾燃

    恆多造作諸惡業不曾發起一善心

    是人直趣阿�秤筆　蘗恐誑嗄br />
    若說正法為非法說諸非法為正法

    既無增益于善事彼人當入阿�秤br />
    活及黑繩此兩獄合會叫喚等為五

    熱惱大熱共成七阿�持劣　詘br />
    此八名為大地獄嚴熾苦切難忍受

    惡業之人所作故其中小獄有十六

    爾時世尊說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。應當知彼世界中間。別更復有十地獄處。何等為十。所謂浮陀地獄。泥羅浮陀地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔�b提迦地獄。優羅地獄。波頭摩地獄。奔茶梨地獄。拘牟陀地獄。諸比丘。于彼中間有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。浮陀地獄。名浮陀耶。諸比丘。浮陀獄諸眾生等。所有身形。猶如泡沫。是故名為浮陀也

    復次于中有何因緣。泥羅浮陀地獄。名泥羅浮陀耶。諸比丘。彼泥羅浮陀地獄中。諸眾生等。所有身形。譬如肉段。是故名為泥羅浮陀。復次于中何因何緣。阿呼地獄。名為阿呼。諸比丘。阿呼地獄。諸眾生等。受嚴切苦。逼迫之時。叫喚而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼地獄

    復次于中何因何緣。呼呼婆獄。名呼呼婆耶。諸比丘。彼呼呼婆地獄中。諸眾生等。為彼地獄極苦逼時。叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆也。復次于中何因何緣。阿吒吒獄。名阿吒吒耶。諸比丘。彼阿吒吒地獄中。諸眾生等。以極苦惱逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒也。復次于中何因何緣。搔�b提迦。名搔�b提迦耶。諸比丘。搔�b提迦地獄之中。猛火焰色。如搔�b提迦花。是故名為搔�b提迦。復次于中何因何緣。優羅獄。名優羅耶。諸比丘。彼優羅地獄之中。猛火焰色。如優羅華。是故名為優羅也。復次于中何因何緣。拘牟陀獄。名拘牟陀耶。諸比丘。彼拘牟陀地獄之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名為拘牟陀也。復次于中何因何緣。奔茶梨迦獄。名奔茶梨迦耶。諸比丘。奔茶梨迦地獄之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名為奔茶梨迦。復次于中何因何緣。波頭摩獄。名波頭摩耶。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。猛火焰色如波頭摩花。是故名為波頭摩也。

    諸比丘。如�x薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛。高盛不[既/木]。而于其間。有一丈夫。滿百年已。取一胡麻。如是次第。滿百年已。復取一粒。擲置余處。諸比丘。如是擲彼�x薩羅國滿二十斛胡麻盡已。爾所時節。浮陀獄。我說其壽。猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十浮陀壽。為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽。為一阿呼壽。二十阿呼壽。為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。為一搔�b提迦壽。二十搔�b提迦壽。為一優羅壽。二十優羅壽。為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。為一奔茶梨迦壽。二十奔茶梨迦壽。為一波頭摩壽。二十波頭摩壽。為一中劫

    諸比丘。波頭摩地獄。所住之處。若諸眾生離其處所。一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生。為彼火燻。皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生。身之肉血。�魅計粕　Ｖ畋惹稹ｖ膩壤奼惹稹Ｎ　諫嶗Шb連所起誹謗心。濁心惡心故。死後即生波頭摩獄。生彼處已。從其口中出大熱焰。長余十肘。于其舌上自然而有五百鐵犁。恆常耕之。諸比丘。我于余處。未曾見如是色類自損害也。所謂于梵行人邊生垢濁心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應于一切梵行人所。起慈身口意業。如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等。一切比丘。皆當如我所見所說。應于晝夜常起慈心。汝等常當如是習學。爾時世尊說此伽他曰

    世間諸人在世時舌上自然生斤

    所謂口說諸毒惡還自衰損害其身

    應贊嘆者不稱譽不應贊者反談美

    如是名為口中諍以此諍故無樂受

    若人博戲得資財是為世間微諍事

    于淨行人起濁心是名口中大諍

    如是三十六百千泥羅浮陀地獄數

    五浮陀諸地獄及墮波頭摩獄中

    以毀聖人致如是由口意業作惡故

    諸比丘。世界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸比丘。彼等諸風。若來至此四洲界者。此四洲界所有眾生。生者住者。一切身分。悉皆散壞消滅無余。譬如葦荻若被刈已。不得水灌。皆當干壞。無有遺余。如是如是。諸比丘。世界中間。所有諸風。名熱惱者。若來至此四洲界時。此四洲界。所有眾生。一時皆悉干壞無余。亦復如是。但以內鐵圍山大鐵圍山二山所障。是故彼風不來到此諸比丘。彼鐵圍山。大鐵圍山。能作如是最大利益。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業

    復次諸比丘。世界中間。所有諸風。吹彼地獄燒煮眾生。身肉脂髓。種種不淨。臭穢之氣。甚可畏惡。諸比丘。其風若來至此四洲世界中者。四洲世界所有眾生。乃至住者。一切盲冥。無復眼目。以其臭氣極猛盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山為障。遮礙彼故不來至此諸比丘。彼內鐵圍及大鐵圍二種大山。乃能為此四洲世界諸眾生等。作如是比最大利益。成諸眾生依止業故。

    復次諸比丘。世界中間。更有大風。名僧伽多。諸比丘。彼風若來至此世界。則此世界四種大洲及八萬四千諸余小洲。並余大山。須彌山王。悉能吹舉。去地或高一俱盧奢。舉已能令分散破壞。乃至二三四五六七俱盧奢。既擎舉已。悉能令其星散破壞。乃至擎舉高一由旬。星散破壞。亦如前說。如是二三四五六七由旬。擎舉破壞。悉令分散。乃至一百由旬。既擎舉已。分散破壞。二三四五六七百由旬。既擎舉已。分散破壞。亦復如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎舉之已。分散破壞。諸比丘。譬如壯夫手把麥糗。把已高舉。末令粉碎。于虛空中。分散棄擲。令無遺余。如是如是。諸比丘。彼世界中間最大猛風。名僧伽多。其風若來至此四洲。爾時此界四種大洲。及八萬四千諸余小洲。一切諸山。並須彌山王。悉能高舉。至一俱盧奢。分散破壞。略說如前。乃至舉高七千由旬。分散破壞。亦復如是。諸比丘。但由內鐵圍山大鐵圍山二山障故。不來至此。諸比丘。彼內鐵圍山大鐵圍山二山威德。有大利益。乃能如是。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業

    復次諸比丘。當閻浮洲南二鐵圍山外。有閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七重牆壁。七重欄�J。七重鈴網。其外七重多羅行樹。周匝圍。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等之所成就。于其四方各有諸門。一一諸門。皆有卻敵樓櫓台殿園苑花池。是諸花池。及園苑內。有種種樹。其樹各有種種眾葉。種種妙花。種種美果。彌滿遍布。種種諸香。隨風遠燻。種種眾鳥。各各和鳴。復次諸比丘。彼閻魔王。以其惡業不善果故。于夜三時及晝三時。自然而有赤融銅汁。在前出生。當于是時。其王宮殿。即變為鐵。于先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現。若在宮內即于宮內。如是出生。時閻魔王見此事已。怖畏不安。諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即復于外如是出生。時閻魔王心生怖畏。顫動不安。身有諸毛。一時皆豎。即走入內。時守獄者。取閻摩王高舉[打-丁+僕]之。置熱鐵地上。其地熾燃。極大猛盛。光焰炎赫。[打-丁+僕]令臥已。即以鐵鉗。開張其口。以融銅汁。瀉置口中。時閻摩王被燒口。燒口已。次燒其舌。既燒舌已。復燒咽喉。燒咽喉已。復燒大腸及小腸等。次第�魅肌４酉露觥５庇詼薄１搜幟ν酢Ｗ魅縭悄睢Ｒ磺兄諫Ｒ雜諭羯磣鞫襉鋅謐鞫襉幸庾鞫襉小Ｊ槍時說冉允莧縭侵種忠焐　蘗靠嗄招牟幌彩隆Ｈ緄賾小Ｖ鈧諫取＝裎掖松聿　嘀諫胙幟ν跬　饕嫡摺br />
    亦復如是。嗚呼願我從今舍此身已。更得身時。俱于人間。相逢受生。令我爾時于如來法中當得信解。得信解已。我于彼處復當更得信解具足。剃除須發。著袈裟衣。得正信解。從家出家。我于爾時。既出家已。和合不久。便于善男子。為何事故。得正信解。從家出家。無上梵行所盡之處。現見法中。自得通證。具足證已。願我當言。我今生死已盡。梵行已立。所應作者。皆已作訖。更不復于後世受生

    諸比丘。彼閻摩王。復于是時。發如是等燻習善念。即于爾時。彼閻摩王所住宮殿。還成七寶。種種出生。猶如諸天五欲功德現前具足。爾時閻摩王。復作是念。一切眾生。以身善行口意善行。便得快樂。唯願彼等各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩。所謂我身及余閻摩王。諸有眾生。同集業者。諸比丘。有三天使在于世間。何等為三。所謂老病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸身行惡行口行惡行意行惡行。如是等人。身口及意。皆行于惡。以此因緣。身壞命終。趣于惡道。生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅彼眾生。至閻摩王前白言。天王。此等眾生昔在人間。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行于惡行。以其身口及意行惡行故。今來生此。唯願天王。善教示之。善呵責之時閻摩王問罪人言。汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善教示汝。善呵責汝。豈得不見彼初天使出現生耶。答言。大天。我實不見。時閻摩王重復告言。丈夫汝豈不見。昔在世間為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩訶羅時。齒落發白。皮膚緩皺。黑遍體。狀若胡麻。膊傴背曲。行步跛蹇。足不依身。左右傾側。頸細皮寬。兩邊垂緩。猶若牛[古*頁]。口干枯。喉舌燥澀。身體屈弱。氣力綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損。血肉消竭。羸瘦�度酢Ｈク詞纜貳＞俁　蛑汀Ｎ薷醋承巍Ｄ酥遼　摹︰慍２簟Ｒ磺兄�P　ＦＰ改焉恪Ｈ曇　弧１巳舜鷓浴４筇　Ｎ沂導　br />
    時閻摩王復告之言。汝愚痴人。無有智慧。昔日既見如是相貌。雲何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未離如是等法。我今具有如是老法。未得遠離。我當于身口意。亦可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂之報爾時彼人復答言。大天。我實。不作如是思惟。何以故。以心縱蕩行放逸故。時閻摩王又更告言。汝愚痴人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善業。以是因緣汝當長夜得大苦惱。無有安樂。是故汝當具足受此放逸之罪。得如是等惡業果報。亦如諸余放逸眾生受此罪報。又汝諸人。此之苦報惡業果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非國王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此惡業。今還聚集受此報也。

    爾時閻摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵責彼已。復以第二天使。善教示之。善呵責之。告言。諸人。汝豈不見第二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違。病苦所侵。纏綿困篤。或臥小。或臥大。以自糞屎�@穢于身。宛轉其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不彼人答言。大天。我實見之。王復告言。痴人汝見如是。若巧智者。雲何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脫。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。令我當來長夜得于大利益事大安樂事。彼人答言。不也。大天。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故王復告言。痴人汝今既是行放逸者。懶惰懈怠不作善業。若身若口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業汝既自作。汝還自受此果報也

    時閻摩王次以如是第二天使。善加教示。呵責彼已。更以第三天使。善教示之。善呵責之。語言。汝愚痴人。汝昔人間作人身時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。我實不見。時閻摩王復告之言。汝愚痴人。在世間時。豈復不見若婦女身。若丈夫身。隨時命終。置于上。以雜色衣。而蒙覆之。將出聚落。又作種種斗帳軒蓋。周匝莊嚴眷屬圍。絕棄瓔珞。舉手散發。灰土坌頭。極大悲惱。號啕哭泣。或言嗚呼。或言多多。或言養育。舉聲大叫。捶胸哀慟。種種語言。酸哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時閻摩王復告之言。痴人汝昔既見如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免離。我今宜可作諸善業。若身若口若意善業。為我長夜得大利益得安樂故。爾時彼人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以放逸故

    時閻摩王復告之言。痴人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善業。亦不為汝長夜利益長夜安樂故。聚集其余身口意善。是故汝今有如是事。謂放逸行。以放逸故。汝自造此惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作。自聚集故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以此第三天使。教示呵責彼諸罪人。呵責訖已。飭令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置于諸地獄中。爾時世尊說此偈言

    眾生造作惡業已死後墮于惡趣中

    時閻摩王見彼來以悲愍心而呵責

    汝昔在于人間時可不見于老病死

    此是天使來告示雲何放逸不覺知

    縱身口意染諸塵不行施戒自調伏

    如此雲何名有識而不造作利益因

    爾時如法閻摩王作是呵責罪人已

    彼人喘息心驚怖舉身顫掉白王言

    我昔由隨惡朋友聞諸善法心不喜

    貪欲恚所纏覆不作自利故損身

    王言汝不修善因唯造種種諸惡業

    痴人今日當得果受彼業故來地獄

    如此一切諸惡業非父非母之所作

    亦非沙門婆羅門又非國王諸天造

    此但是汝自所作諸惡業種不淨故

    自既作此諸惡業今當分受此惡果

    彼王以是三天使次第教示呵責已

    于是獄主閻摩王棄舍罪人令將去

    閻摩世中居住者即前執取諸罪人

    牽將趣于地獄所極大可畏毛豎處

    四邊相向有四門四方四維皆齊整

    周回院牆悉是鐵四面復以鐵為欄

    熾燃熱鐵以為地光焰猛盛煙火合

    遙見可畏心破裂嚴熾炎赫不可向

    猶如一百由旬內大火熾燃悉彌滿

    其中所燒眾生類皆由往昔作惡因

    被三天使之所訶而心放逸無覺察

    彼等于今長夜悔皆由往昔下劣心

    諸有智慧眾生等若見天使來開導

    應當精勤莫放逸此聖法王善巧說

    既見聞已當驚恐諸有生死窮盡處

    一切無過于涅��種種患盡無有余

    至彼安隱則快樂如是見法得寂滅

    所謂已度諸恐怖自然清淨得涅��

    起世經卷第四