起世經地獄品第四上

    諸比丘。其四大洲及八萬小洲。諸余大山。及須彌山王等外。別有一山。名為輪圓(前代舊譯雲鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦有六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此輪圓外更有一重大輪圓山。由旬高廣正等如前。其兩山間。極大黑。無有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使見光明。諸比丘。彼兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。眾合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚地獄。熱惱大地獄。大熱惱地獄。阿�持　蟺賾br />
    諸比丘。彼八大地獄。各各復有十六小地獄。周匝圍而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑地獄。渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。疊地獄。斛量地獄雞地獄。灰河地獄。斫板地獄。刀地獄。狐狼地獄。寒冰地獄

    諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。彼活大地獄。諸眾生輩。生者有者出現者轉住者。手指自然自有鐵爪生。縴長尖利。並皆鋒。彼等眾生。既相見已。心意濁亂。心既濁亂。各以鐵爪。自[國*瓜]破身。或自擘身擘已復擘。或復大擘。裂已復裂。或復大裂。割已復割或復大割。諸比丘。彼等眾生。于彼時中。作如是知。我已被傷。我今已死。然于彼時。以業報故。復生冷風。來吹其身。須臾更生。身體皮肉。筋骨血等。已復還活。既得活已。以業力故。復起東西。各相告言。汝眾生輩。願欲得活。活已勝耶。諸比丘。于是中間。少分分別。故名活耳。然于彼中。更有別業。極受辛苦。大重諸惱。楚毒難忍。而于彼中。命既未終。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未轉。未少分現。未全分現。若于先世。起者造者。若人非人身中作者

    復次諸比丘。彼活大地獄中。諸眾生輩。生者有者出現者轉住者。手指又復生鐵刀子半鐵刀子。極長縴利。各各相著。心意惱亂。乃至[國*瓜]裂擘割破截等死已。冷風來吹須臾還活。諸比丘。如是少分。略而言之。名為活也。諸比丘。更復別業。而于彼中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未離。或復往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受

    又復彼等大活地獄諸眾生輩。無量時中。苦報盡已。從于大活地獄得出。出已復走。更求其余屋宅之處。救護之處。歸依之處。作是念已。以罪業故。即便入于黑雲沙小地獄中。廣五百由旬。入彼中已。上虛空中。起大黑雲。雨下如沙。其焰熾然。極大猛熱。墮于彼等地獄眾生身分之上。墮皮燒皮。墮肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓�魎琛３鱍壇鱍妗６闖鉤閎弧Ｊ薌　嗄鍘Ｒ雲涫芸轡幢暇」省Ｇ笏啦壞謾Ｄ酥廖淳《癲簧埔怠２幻鴆懷蛔　槐洳煥氬皇⑴Ｈ粲諭簟Ｈ思胺僑巳縭親骼礎４蔚詼塴８蘗渴br />
    諸比丘。彼等眾生。經歷無量久遠長道。從黑雲沙地獄中出。出已復走。求屋求宅求救求覆求歸依處。作是念已。又復入于糞屎熱泥小地獄中。廣五百由旬。彼等入已。從咽已下。生糞屎泥熱沸焰中。入已行焰燒手燒腳。耳鼻身體一時�魅弧Ｄ酥簾碩癲簧浦　怠Ｎ淳　疵鷂闖醋　煥氬皇⑴Ｒ雜諭羧羧朔僑俗髦匾道礎８創沃畋惹稹Ｆ浞嗍耗嘈〉賾小Ｓ兄釤妗Ｃ　　　Ｗ”擻小Ｎ　鈧諫Υψ晟懟Ｏグ畬├啤Ｏ茸昶破ゃＷ昶破チ選４巫昶迫狻Ｗ昶迫庖選４巫昶平睢Ｗ昶平鉅選Ｈ緩篤乒恰＜茸昶乒恰Ｗ∮謁柚小Ｊ秤詒說戎諫　琛Ａ畋酥諫苧暇緲唷Ｄ酥潦倜濤幢現鍘＜任淳”碩癲簧埔怠Ｄ酥斂幻稹Ｈ縭譴蔚誥咦愣br />
    諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有時多時長道久遠。從糞屎泥小地獄出。出已奔走。求室求宅求護求洲及歸依處。即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼等入于五叉獄已。時守獄卒。取彼地獄受罪眾生。撲于熾然熱鐵地上。其焰洞起。時諸罪人。在中仰臥。如是臥已。于兩腳掌。釘兩鐵釘熱焰熾然。又兩手掌釘兩鐵釘。焰亦熾然。又臍輪中釘一鐵釘。焰又熾然。獄卒于是以五叉��。極受嚴苦。乃至彼處壽命未終。惡業未盡若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地獄受

    諸比丘。彼諸眾生。多時長遠。從于五叉小地獄出。復走求救求室求洲求依求覆及守護處。詣向饑餓五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等眾生來已。即前問言。汝等今者來何所欲。彼等皆共答言。仁者我等饑餓。時守獄者。即便取彼地獄眾生。撲著熾然熱鐵地上。令其仰臥。便以鐵鉗開張其口。用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄眾生口。應時燒然。燒已燒舌。燒舌已燒。燒已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已經過小腸。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地獄眾生。于其時中受嚴極苦。命未終故。略說乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地獄中。種種具受

    諸比丘。彼眾生輩。于無量時久長遠道。從彼饑餓小地獄出。復馳奔走。略說如前。求守護處。詣向�　飾灝儆裳　〉賾小Ｈ氡舜σ選Ｊ筆賾摺Ｒ＜說鵲賾諫礎６恃浴Ｈ甑冉裾吆嗡笮搿１說卻鷓浴Ｈ收呶醫襠蹩省Ｊ筆賾摺＜慈”說鵲賾諫Ｆ俗湃忍閎壞厴稀Ｔ諉脫嬤小Ｑ齠災　１閎ˇ　　牌淇　Ｈ誄嗤　　嗥淇謚小Ｊ北說賾諫Ｃ�口即便�骼謾Ｃ�口爛已燒舌。燒舌已燒。燒已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直破小腸。向下而出。彼等眾生。各于其中。受嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽命未終。若不盡彼惡不善業。略說如前。乃至若人非人時造。如是次第。具足而受

    地獄品中

    復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼�　飾灝儆裳　〉賾觥３　馴甲摺Ｂ運的酥痢Ｇ缶然ィΑ＜幢鬩柘蛭灝儆裳　　　賾Ｈ氡舜σ選＜次　說取Ｉ諗　　Ｄ酥裂屎硪嚴氯確小６說賾鈧諫取Ｈ胍訊　鶻緩嶁凶摺１說熱縭淺圩咧　薄Ｉ帳稚兆恪；蟶斬恰Ｉ斬且選＜爸鈧�P　＝韻ジ杖弧Ｆ渲鈧�P　１簧杖灰選Ｖ鈄鍶說取Ｓ詒聳芸唷Ｑ峽嶂厙小２豢傷家欏Ｃ任粗鍘６癲簧埔滌治幢暇　Ｄ酥寥松硭熳骼礎８創沃畋惹稹Ｅ　　賾杏兄畛妗Ｃ蠲褪テ　６酥畛妗Ｎ　說賾鈧諫取Ｗ鞫嗨鷙Α；蠐諫碇小Ｏ雀釔破ゃ８釔サ埔選４胃錘釗狻８釗庖迅　睢８　鉅啞乒恰Ｆ乒且尋緯　謁琛Ｈ《持　１酥鈧諫Ｓ謚心酥潦苧現乜唷Ｃ任粗鍘Ｄ酥廖淳《癲簧埔怠＜耙勻松硭骼湊摺＝韻キ呤塴br />
    復次諸比丘。彼膿血獄所有眾生。或時饑渴。彼等即以兩手掬取彼沸膿血。置于口中。置口中已。應時燒彼眾生口。燒口已燒。燒已燒喉。燒喉已燒胸。燒胸已燒心。燒心已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直過小腸。向下而出。彼等眾生。于彼地獄。乃至受諸嚴切重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次第。具足而受

    復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從于膿血五百由旬小地獄出。出已馳走。乃至求于救護之處。向一銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。捉彼地獄諸眾生輩。擲置釜中。其頭向下。腳皆在上。彼諸眾生于其中間。以地獄火。相燒煮故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦熟。若在中間。還即煮熟。若交若橫。還即煮熟。若為沫覆。還煮還熟。若見不見。一切煮熟。譬如世間若煮小豆若煮大豆及豌豆等。置于釜內。滿中著水。其下然火。如是涌沸。湯豆和合。若來向上。即煮即熟。若向下去。亦即煮熟。若住于中。亦煮亦熟。若其交橫。亦俱煮熟。若為沫覆。還亦煮熟。若見不見。一切時熟。諸比丘。如是如是。彼一銅釜小地獄中。有守獄者。取彼地獄諸眾生等。令腳在上以頭向下。遙擲彼等置銅釜中。被地獄火之所燒逼。熱沸既盛。時諸罪人。逐沸向上。即煮即熟。略說乃至。若見不見。亦即煮熟。彼等于中受嚴切苦。乃至若人非人身中所作來者。如是次第。于彼地獄。具足而受

    諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時長遠道中。從一銅釜五百由旬小地獄出。出已奔走。乃至欲求救護之處。向多銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已。為守獄者。取于彼等地獄眾生。捉腳向上頭向下。擲置銅釜之中。而彼地獄猛火逼切。若沸向上。即煮即熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中間。亦即煮熟。若橫若覆。見與不見。俱悉煮熟。譬如釜中煮諸豆等。為火燒逼。涌沸向上。亦煮亦熟。略說乃至。若見不見。悉皆煮熟。諸比丘。如是如是。其多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生輩。為守獄者。取其兩腳。倒豎向上。捉頭向下。擲銅釜中。彼等于中。彼地獄火之所逼切。若沸向上。交橫煮熟。略說乃至。見與不見。悉煮悉熟

    復次諸比丘。彼多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生輩。為守獄者。以鐵蟹爪。取彼地獄諸眾生身。從釜至釜。彼等從釜將至釜時。膿血皮肉。皆悉散盡。唯余骸骨。彼等于中。乃至受于重嚴極苦。未得命終。乃至不盡彼不善業。若人身中。所作業者。一切悉受

    諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。經無量時長遠道中。從多銅釜五百由旬小地獄出。出已馳走。乃至欲求救護之處。詣向疊五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。即捉受罪諸眾生輩。仰撲置于鐵之上。熾然光焰一向洞然。仰臥中已。更取別石。于上壓之。壓已色別。復更研之。研已復研。作于細末作細末已。復更重末。最後細末別于彼處。末已更研。研已復研。末已復末。至其最後細末之時。而其支體血一邊流一邊。猶有骨末存在。彼等于中。受最嚴苦。乃至于中。未得命終。未盡于彼不善之業。乃至人身所作來者。如是次第。具足而受

    諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從于疊五百由旬小地獄出。出已馳走。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。詣向斛量五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸眾生輩。以熱鐵斛熾然光焰一向猛烈。遣其量火。彼量火時。燒手燒腳。燒耳燒鼻。燒大支節。燒小支節。然支節已。彼等于中。受極嚴苦。受最痛苦。壽命未終。乃至未盡惡不善業。不滅不沒不離不失。乃至往昔所造作者。若人身中所作來者。如是次第。具足而受

    諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳走。求室求覆求救求洲求歸依處。遂詣向雞五百由旬小地獄中。入彼處已。于中生雞滿彼而住。乃至膝輪。熾然光焰。一向猛熱。彼眾生輩。行于其中。步步焰熱東西馳走。四向顧望。無處可依。大火熾然。燒手燒腳。燒耳燒鼻。燒耳鼻已。燒諸支節。大小一時。俱皆洞然。彼等于中。受極嚴苦。乃至受于痛切重苦。彼等于中。命既未終。又未盡彼不善惡業。乃至若人身造作者。于彼次第。一切具受

    諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時久遠長道。得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而走。乃至欲求救護之處。即向灰河小地獄中。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。罪人入已。其彼灰河。流注急疾。波浪高涌。鳴聲極震。灰水沸溢。彌岸盈滿。于彼灰河底下分中。有諸鐵刺。尖利若磨。于其兩岸。復更別有剃刀稠林。其河兩岸。刀林之中。復有諸狗。形紫黑色。垢膩可畏。又其兩岸。復各別有守地獄者。又其兩岸。各復皆生奢摩羅樹。其樹有刺。縴長尖利。鋒穎若磨。爾時地獄諸眾生輩。入彼河中。欲渡彼岸。當于渡時。為大波浪之所漂沒。沈淪向下。遂于彼中。為諸鐵刺。�　唐瀋懟４桃鴨醋　１說扔謚惺薌　峽唷Ｊ艽籩乜唷＜雀﹞　選４臃謝液印６芍簾稅丁５獎稅兌選＜錘慈氡頌甑凍　幀Ｆ淞止　　Ｓ衛嗍薄Ｃ吧　丁１說扔謚小４Υ　　Ｈ胍迅慈搿Ｊ艽蠹　唷；蚋錘釷幀；蚴備　擰；蚋釷紙擰８畽畋恰８錘畽恰８鈧�K　　８錘鈧�P　１說扔謚小Ｊ苧現乜嗄酥良　唷Ｎ吹妹鍘Ｄ酥廖淳《癲簧埔怠＜捌渫羧羧松碇興骼湊摺Ｏヂ謚惺塴８創偽嘶液又辛槳丁Ｋ兄釷賾摺＜聳蘢鎦鈧諫怖匆選Ｎ恃浴Ｈ甑壬斫裼煤撾鎩１說戎諫＜賜　鷓浴Ｎ業壬跫　Ｊ筆賾摺Ｈ”說賾鈧諫病Ｆ酥玫厴稀３閎還庋妗Ｒ幌蠣腿取Ｄ酥裂鑫浴Ｓ忠蘊　？�其口。持熱鐵丸著于口內。應時燒彼。地獄眾生口�髕啤Ｂ運的酥痢４友屎硐隆５接諦﹞ΑＶ憊薨　１說扔謚小Ｊ苧杴鋅唷Ｊ薌　乜唷Ｃ任粗鍘Ｄ酥廖淳”瞬簧埔怠＜耙醞羧松磣髡摺Ｏガ躍呤br />
    復次諸比丘。又彼熱沸灰河兩岸。所有諸狗。身黑紫色。垢膩可畏。�n彼地獄諸眾生身。從其支節所有之肉。臠臠咬食。狗或作聲。���睹汀１說扔謚小Ｊ苧杴鋅唷Ｄ酥潦苡謐羆　乜唷Ｎ吹妹鍘Ｄ酥廖淳”瞬簧埔怠＜耙醞粲諶松碇興骼湊摺Ｒ磺芯呤苤畋惹稹１說鵲賾鈧諫病Ｎ　擻糠屑　然液鈾魄惺薄Ｓ制缺說認死獺２ぎ甑讀植朗賾摺＜氨芎謐現罟改騫貳Ｖ種旨憊省Ｊ北說賾鈧諫病＜醋呱媳松菽β奘鰲Ｉ媳聳魘薄Ｆ涫髦　隆４渴翹獺Ｆ浯碳飫Ｍ方韻螄隆Ｏ順シ裟ャＩ櫨率薄１說忍獺Ｍ吩螄蟶稀Ｏ順カ飫Ｆ潯說賾鈧諫取Ｉ媳松菽β奘魘薄＜從兄釵　Ｃ　　１宋誒匆選Ｗ謀說賾鈧諫貳Ｗ耐菲埔堰口*束]其腦。�n而食之。彼等于中。受極嚴苦。受痛切苦。不可堪忍。即還墮落入沸灰河。彼等于中。還復為大波浪所漂。沒至河底。到彼處已。復為鐵刺之所�　獺１說壬硤濉＜缺淮桃選２荒芨慈ャＴ蟣闋”恕Ｓ謚惺芸唷＜　竺涂帷＜炔豢叭獺８雌鴣圩摺４踴液佣傘６梢鴉估礎５接詿稅丁１說雀慈　甑凍　幀Ｈ胍迅慈搿６巳朧薄８釷指　擰；蚋釷紙擰Ｄ酥糧　�}鈧�P詰取Ｓ謚芯咦閌薌　峽唷Ｃ粗站　Ｂ運的酥痢４佑諭羧朔僑松硭骼湊摺４蔚諳スbr />
    復次諸比丘。其沸灰河。此岸所有諸守獄者。彼等既見地獄受罪諸眾生來。來已即便遙問之言。諸汝等輩。何為遠來。欲得何物。彼等眾生各各答言。我等渴乏。時守獄者。取彼眾生。撲著熱鐵熾然地上。令其仰臥。既仰臥已。火焰洞起。即以鐵鉗開彼等口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄諸眾生輩。既飲銅汁。即燒口。乃至小腸。直下而出。彼等于中。極受嚴苦。乃至壽命未散未滅未盡。于彼不善之業及人身中所作來者。悉于中受

    復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。受于罪報。經無量時長遠道中。乃有風來。其此大風。名為和合。吹彼地獄諸眾生等。向于岸邊。如是次第。從沸灰河地獄中出。出已馳走。乃至求于救護之處。詣向斫板五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰臥地已。以鐵�勱　閎幻脫婕　笱婧鍘Ｎ　說賾鈧諫取ｍ絞豬澆擰Ｒ囗絞紙擰ｍ蕉獎恰Ｒ囗蕉恰ｍ街�q澆　Ｒ囗街�P　１說扔謚小Ｄ酥良　苧現�}　唷Ｃ任粗鍘Ｄ酥廖淳《癲簧埔怠＜耙勻松硭骼湊摺Ｈ縭譴蔚諞磺芯呤br />
    復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼斫板小地獄出。出已馳走。乃至求室求覆求洲求歸依處求救護處。向刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已。以無諸善業果報故。忽起風吹從空中墮鐵刀葉林。彼刀葉林。為彼地獄諸眾生輩。斫手斫腳。亦斫手腳。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫節。亦斫支節。彼等于中。乃至極受嚴切重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。一切具足悉于中受復次諸比丘。彼刀葉林小地獄中。以無諸善業果報故。有鐵嘴烏。忽然生出。飛來向彼地獄眾生兩之上。安立腳已。即以鐵嘴啄彼罪人兩眼而去。彼于爾時。極受嚴切痛惱重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。如是次第。一切悉受復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。有無量時長遠道中。從刀葉林小地獄出。出已馳走。欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報故。于彼獄中。出生狐狼。嚴熾惡���犢晌貳Ｒ�D說賾鈧諫硭兄　狻＝盤？誄綱躓醵場Ｒ嘧骱派Ｉ醮笳鷙稹１說扔謚小Ｄ酥良　苧現�}　唷Ｃ任粗鍘Ｂ運等縝啊Ｈ朔僑松硭骼湊摺Ｈ縭譴蔚　＝雜諂渲幸磺芯呤br />
    復次諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。有無量時。從彼狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求洲求覆求救護處求歸依處。詣向寒冰五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報故。忽起冷風吹大澀嚴苦之寒。觸彼地獄諸眾生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。破裂骨已。次破裂髓。破裂髓時。彼等于中。受極嚴苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。還于彼中。壽命終盡。此是最初第一極大。名活地獄及余十六諸小地獄

    復次諸比丘。第二黑繩大地獄者。亦有十六五百由旬諸小地獄。而以圍。從黑雲沙。乃至最後。第十六寒冰地獄。為一眷屬。諸比丘。于其中間。有何因緣。此大地獄。名黑繩也。諸比丘。其彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者出者住者。以諸不善業果報故。于上空中。忽然出生大黑繩。熾然猛焰。一向焰熱。譬如從地乃至向上。于其中間。有大黑雲。充遍出生。如是如是。而彼黑繩大地獄中。所有眾生。以諸不善業果報故。上虛空中。出大黑繩。熾然猛焰。為彼地獄諸眾生輩。墮于身上。墮身上已。即燒地獄諸眾生皮。燒皮已燒肉。燒肉已燒筋。燒筋已。燒骨。燒骨已徹至于髓。髓出已然。髓既然已。復出大焰。彼等于中。受嚴切苦。受極重苦。彼以罪業。命既未終。乃至未盡惡不善業。未滅未變未除未畢。若于往昔若人非人身造作者。一切悉受

    復次諸比丘。其彼黑繩大地獄中所有眾生。生者有者住者化者。以諸不善業果報故。時守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲著熾然熱鐵地上。乃至一向�餮婷褪　Ｑ鑫宰乓選Ｒ勻忍Υζ炊取＜繞炊紉選Ｒ蘊勱　閎緩昭妗Ｄ酥兩緩犴獎說賾鈧諫懟Ｗ饔諏椒幀；蜃魅幀Ｋ姆治宸幀Ｄ酥潦　佷　幀；蛭迨　幀；蚋窗俜幀Ｆ┤縭蘭涔ザ贍窘場Ｈ裟窘車蘢印Ｈ∮謚金盡０駁厴弦選＜從煤諫雲炊取Ｆ炊繞恕Ｒ岳勱鎩；蜃鞫幀Ｈ奈宸幀；蚋詞　佷　幀；蜃靼俜幀Ｈ縭僑縭恰Ｖ畋惹稹Ｈ槐撕諫蟺賾興兄諫Ｒ喔慈縭恰Ｆ涫賾摺Ｈ”酥諫Ｆ酥萌忍閎壞厴稀Ｄ酥裂鑫浴Ｒ蘊諫炊茸韉饋＜從勱鐲狡破瀋磣髦罘佷巍Ｒ喔慈縭恰１說扔謚小Ｄ酥鐐辭小Ｊ薌　峽唷Ｃ任粗鍘Ｓ治淳”瞬簧浦鉅怠＜耙醞羧松磣骼礎Ｒ磺芯呤br />
    復次諸比丘。而彼黑繩大地獄中所有眾生。有者化者。乃至住者。時守獄者。取彼眾生。撲著熾然熱鐵地上。乃至取已仰臥于地。以鐵黑繩拼度其身。即以鐵鋸熾然猛焰。鋸彼地獄眾生身破。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂已復裂。乃至大裂。或割或截。既割截已。復更割截。或大割截。譬如世間巧用鋸師。若鋸解師所有弟子。取于諸木。安置地上。即以黑繩。拼度作道。以利鐵鋸而鋸破之。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂已復裂。乃至大裂。而復割截。既割截已。復更割截。及大割截。如是如是。諸比丘。其彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄者。取彼眾生。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰臥地已。以鐵黑繩拼度作道。即以鐵鋸熾然猛焰。解破其身。破已復破。乃至大破。裂已復裂。乃至大裂。割已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼等于中。乃至具受極嚴重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。于中備受復次諸比丘。而彼黑繩大地獄中。諸眾生輩。所有生者。乃至住者。其守獄者。取彼眾生。以熱鐵砧熾然猛焰。乃至令彼自相捶打。彼等打時。燒手燒腳。或燒手腳。燒耳燒鼻。或燒耳鼻。燒支燒節。燒諸支節。彼等于中。乃至受于極嚴重苦。命既未終。略說如上。及以人身所作來者。一切具受

    復次諸比丘。而彼黑繩大地獄中。所有眾生。乃至住者。為彼等故。上虛空中有大黑繩出生。熾然極大猛焰。乃至一向墮彼地獄眾生身上。黑繩墮時。絞彼地獄諸眾生身。絞已復絞。乃至大絞。勒已復勒。乃至大勒。既絞勒已後復還為風吹開解。風開解時。而彼地獄諸眾生輩。從身剝皮。既剝皮已。次復剝肉。既剝肉已。其次抽筋。乃至破骨。既破骨已。吹髓而去。彼等爾時于其中間。乃至受于極嚴重苦。命既未終。略說如上。未盡于彼惡不善業。如是次第。一切具受

    復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼黑繩大地獄出。出已馳走。乃至求覆求室求洲求歸依處求救護處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中入已。略說乃至如上。到第十六寒冰地獄。入彼獄已。乃至命終。受種種苦

    復次諸比丘。眾合大地獄。亦有十六諸小地獄。各皆縱廣五百由旬。而相圍。從黑雲沙小地獄中。乃至略說。其最在後寒冰地獄。諸比丘。于其中間。有何因緣。彼大地獄。名為眾合也。諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者出者化者。乃至住者。為彼等故。生于兩山。名為白羊。口食。熾然極猛光焰。爾時彼等地獄眾生。入彼山內。彼等入已。時彼兩山各各相磨。各各相打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各訖。還住本處。譬如�少/兔]共�少/兔](此二是閃電名)。相合相磨相揩相打。彼既相合。相磨打已。各還本處。如是如是。諸比丘。彼之二山。相合相磨相揩相打。著已各散還歸本處。亦復如是。然于彼中。所有地獄諸眾生輩。被山合著揩磨打時。身體一向膿血流出。唯骸骨在。彼等爾時乃至受于極嚴重苦。命既未終。略說乃至如上次第。如是當知

    復次諸比丘。其彼眾合大地獄中。所有眾生。生者住者。其守獄者。取彼地獄諸眾生輩。以大鐵石熾然猛焰。乃至撲彼地獄眾生。置熱地上。令其仰臥。彼鐵石上。更取別石以覆其上。如世間。如是用磨。磨已復磨。大磨作末。既作末已。復更細磨。彼等磨時。更復重研。研已復研。大研作塵。既作塵已。復作細塵。如是種種作塵末時。一向唯見膿血流出。空有骸骨塵末而在。彼等于中乃至受于極重苦惱。命既未終。略說如上。次第應知

    復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。撲置熱鐵大鐵槽中。其槽熾然一向猛焰。擲槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及以胡麻。如是柞壓。壓已復壓。如是大壓。彼等壓時。其傍唯見膿血流出。一邊唯有骸骨。滓在于中。乃至受大嚴苦。略說如上。命既未終。其中受苦種種痛劇

    復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。擲鐵臼中熾然猛焰。乃至一向極熱。鐵杵持用�F築。�F已復�F。乃至大�F。如是又築。築已復築。乃至大築。既�F築已。復更碎末。又大碎末。彼等如是。舂�F築碎。作塵末時。唯有膿血。一向傍流。一邊唯有骸骨末在。彼等于中。乃至極受嚴切重苦。略說如上。乃至其中。命未終盡。具受眾苦

    復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄諸眾生輩。生者有者。乃至住者。爾時于上虛空之中。有大鐵象。自然出生。熾然猛壯。乃至一向光焰赫盛。為彼地獄諸眾生輩。從其頭頂乃至足趺。象以兩腳。蹋其髑髏。蹋已復蹋。乃至大蹋。彼象蹋時。能令彼等地獄眾生。身諸膿血一向流出。一邊唯有骸骨獨在。彼等于中受大嚴苦。略說如上。命未終盡。如是次第。于中具受

    復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。諸眾生輩。經無量時長遠道中。從于眾合大地獄出。出已一向馳奔而走。乃至求于救護之處。向黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至寒冰地獄。具受眾苦復次諸比丘。其彼叫喚大地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄。從黑雲沙乃至最後寒冰地獄。諸比丘。于其中間。有何因緣。稱彼叫喚為大地獄。諸比丘。而彼叫喚大地獄中諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。驅彼地獄諸眾生輩。令其入于諸鐵城中。其城熾然熱鐵猛焰。其光焰赫。彼等于中。乃至受于嚴重苦故。眾惱逼切。共相和合。恆大叫喚。名叫喚獄。其彼獄中。以鐵為屋房室輦輿。皆以鐵為樓觀園池。悉熱炭火。熾然光耀。一向洞徹。驅逐彼等受罪眾生。擲著于中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是故名為叫喚獄也。彼等于中。受大嚴苦。略說如上。命既未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。具足而受。諸比丘其彼地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼叫喚大地獄出。出已馳走。略說如前。乃至求于救護之處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已如前。乃至略說。其次最後寒冰地獄。其中命終。具受眾苦

    復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。皆悉縱廣五百由旬。從黑雲沙。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。于彼中間。有何因緣。名大叫喚大地獄也。諸比丘。彼大叫喚大地獄中。所有眾生。生者住者。時守獄卒。取彼眾生。悉皆擲置鐵屋室中。熾然大熱。乃至一向光焰猛壯。彼等于中。受極嚴苦。逼切難忍。眾惱和合。遂大叫喚。以是緣故。稱彼地獄。名大叫喚。彼地獄中。有鐵屋宇鐵房鐵輦鐵閣鐵樓。其中炭火。沸涌盈溢。彼等于中。受極重苦。略說如前。既未命盡。如是次第。具足而受。諸比丘。而彼地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略說。求救護處。詣黑雲沙小地獄中。入已乃至最後十六寒冰地獄。于中命終。具受眾苦

    復次諸比丘。其彼熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。其獄各各如前。縱廣五百由旬。從黑雲沙乃至最後寒冰地獄。諸比丘。于其中間。有何因緣。稱彼名為熱惱大地獄。諸比丘。其彼熱惱大地獄中。諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼地獄諸眾生輩。擲鐵鑊中。頭直向下。腳皆向上。熾然沸涌。乃至一向熱焰湯火。彼等于中。被燒煮故。是故名為熱惱獄也。而彼獄中。有諸鐵釜鐵甕鐵盆鐵鐵盥鐵[金*敖]鐵鼎。並皆熾然。一向猛焰。彼等于中。若燒若煮。故名熱惱。乃至受于極嚴重苦。命既未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。一切悉受。諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走。欲求救護歸依之處。向黑雲沙小地獄中。略說乃至寒冰地獄。于彼命終。具受眾苦

    復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黑雲沙小地獄中。乃至最後寒冰地獄。于其中間。有何因緣。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大熱惱大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。其守獄卒。取彼地獄諸眾生輩。捉頭擲下。以腳向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一向熱焰沖出。彼等于中。極受熱惱大熱惱已。復大熱惱。是故名為熾然最大熱惱獄也。彼等于彼熱鐵甕中盆中鑊中鼎中槍中。熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等于中為地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼等于中。受劇苦惱。略說如前。乃至命終。如是次第。于中受苦。諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇惱地獄出已。馳奔而走。乃至略說。欲求救護歸依之處。詣黑雲沙小地獄中。乃至最後寒冰地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。復次諸比丘。彼阿�持　蟺賾小Ｒ嚶惺　鐶〉賾﹥焓簟Ｒ宰暈�cv。其獄各廣五百由旬。初黑雲沙。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。于彼中間。有何因緣。名阿�持　蟺賾病Ｖ畋惹稹Ｆ滸持　蟺賾小Ｖ鈧諫病Ｉ哂姓摺３穌咦　摺１說戎諫Ｒ遠癲簧埔倒　省１聳賾摺Ｗ勻懷鏨８韝饕允幀Ｈ”說賾鈧諫懟Ｆ俗湃忍閎壞厴稀；鷓嬤鄙稀Ｒ幌蠣妥場８捕艘選＜闖擲丁４悠浣捧住３　緯黿睢Ｄ酥鐐販　韻嗔　　９岢剮乃琛Ｍ純嗄崖邸Ｈ縭前我選Ｈ緩罅羆萏刀小３閎還庋妗Ｒ幌蠣腿取＝　渚　蘗坑裳　囟Ｋ兄　Α４渴嵌慈弧Ｈ忍盞饋Ｈё迅慈ャＫ奼誦囊狻Ｎ拊菔蓖！Ｓ蠔未Α３埔獗閎ャＫ嫠ヶΑＫ嫠醬Α１說熱縭恰＝　巳Ю薄Ｓ　Ю薄Ｒ庥Ю薄＜聰說壬碇釗庋　Ｎ薷匆龐唷Ｒ允且蛟怠Ｊ苧杴鋅唷＜　鼐緲唷Ｒ獠幌部唷Ｃ任粗鍘Ｄ酥廖淳《癲簧埔怠Ｎ疵鷂瓷ぐ幢湮匆啤Ｈ粲諭羧朔僑松硭骼湊摺Ｒ磺邢スbr />
    復次諸比丘。彼阿�持　蟺賾小Ｖ鈧諫病Ｉ哂姓　　咦　摺Ｒ遠癲簧埔倒　省４佑詼　接寫蠡鵓邸︰齠鏨３閎緩丈　＜　竺脫妗Ｒ幌蚨春鍘Ｈ縭譴蔚　Ｄ戲轎鞣郊氨狽降取Ｖ罘礁韝鶻雜屑　蠡鵓鄢鏨３閎還庋妗Ｏガ悅禿鍘１說扔謚小Ｒ源慫姆剿拇蠡鵓壑　　啤＝Лン平９蠶　禿稀Ａ鈧鈧諫苤鍆純唷Ｄ酥潦鼙舜笱杴鋅唷Ｃ任粗鍘Ｂ運等縞稀Ｓ詒擻小Ｒ磺芯呤br />
    地獄品下

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    復次諸比丘。彼阿�持　蟺賾小Ｖ鈧諫病Ｉ哂姓唚酥磷　摺Ｒ遠癲簧埔倒　省＞　蘗渴背ッ兜樂小＜　藕鋈蛔鑰　Ｊ鞘北擻鈧諫病Ｒ約瘧絲　派省Ｗ呦蟣舜ΑＷ咭迅醋摺４笏偌滄摺Ｎ業冉裾咧劣詒舜Α＞　Φ猛選Ｎ業冉裾嘰　獎舜ΑＳΦ貝蠹　１說戎諫Ｈ縭親呤薄Ｗ吒醋呤薄Ｋ偌滄呤薄Ｆ瀋磣　閎還庋妗Ｆ┤縭蘭漵辛ψ撤蚪　蠡鵓婺娣綞摺６嘶鵓妗８醋　謊娉忝褪　Ｈ縭僑縭恰１說茸呤薄Ｗ咭迅醋摺Ｈ縭親呤薄Ｉ碇鈧�P　Ｗ　闖閎肌＞僮闃　薄Ｈ庋﹫　　Ｏ倫闃　薄Ｆ淙食股Ｓ指幢說取Ｈ縭潛甲摺Ｓ攀薄Ｎ　說裙省Ｃ拋勻槐鍘Ｖ諫薄Ｓ詒擻小Ｈ忍厴銑閎脊庋妗Ｒ幌蠣憑８裁娑邸１說扔謚小＜雀蟬　選＜瓷掌淦ゃＩ掌チ汛紊杖狻Ｉ杖庖焉戰睢Ｉ戰鉅焉展恰Ｉ展且閻了琛Ｋ璩　鴨詞毖壇觥Ｑ壇　迅闖鱍檀蟪鱍獺１說扔謚小Ｄ酥鏈蔚謔薌　峽唷Ｃ任粗鍘Ｂ運等縝啊Ｎ淳”碩癲簧浦　怠Ｄ酥鐐羧朔僑松硭骼湊摺Ｓ謚芯呤br />
    復次諸比丘。彼阿�持　蟺賾小Ｖ鈧諫病Ｉ哂姓唚酥磷　摺Ｒ災畈簧埔倒　省＞　蘗渴背ッ兜樂小Ｊ鞘北擻廈盼髏拍酥簾泵擰；谷縭強　Ｊ北說賾鈧諫病Ｎ瘧絲　Ｏ蠣哦摺Ｗ咭迅醋摺Ｄ酥鏈笞摺Ｗ魅縭悄睢Ｎ業冉裾摺５庇詿舜Α１賾Φ猛選Ｎ業扔誚穸　蓖蚜恕１說熱縭譴蟪圩呤薄Ｆ瀋磣　闖閎幻土搖Ｆ┤繾撤蚴種兄闖執蟾剎菥婺娣綞摺１司婕熱弧Ｗ　闖閌　Ｈ縭僑縭恰１說戎諫Ｗ咭迅醋摺Ｄ酥鏈笞摺Ｗ魘親呤薄１說壬矸幀Ｗ　閎肌＞僦雷閌薄Ｈ庋﹥閔　Ｓ倫閌薄Ｈ庋　股＜暗矯攀薄１嗣嘔貢鍘１說扔謚小Ｈ忍厴稀３閎謊媸　Ｗㄒ幌蜃摺＜炔壞貿觥Ｆ湫拿坡搖８裁嫻溝亍１說扔謚小＜鵲溝匾選＜瓷丈砥ゃ＜壬掌チ選４紊掌淙狻＜壬杖庖選８瓷沼詮恰Ｄ酥臉顧琛６慈謊壇觥Ｆ溲火*孛]。復出赤光。煙煙相雜。熱惱復倍。彼等于中。受極嚴苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切悉受

    復次諸比丘。彼阿�持　蟺賾小Ｋ兄諫Ｄ酥磷　摺Ｒ災畈簧埔倒　省Ｎ　說賾鶿帳薄Ｑ鬯　＝允且庵興幌采　Ｓ幸庀艙叨幌智啊７且饉謾７鞘嗆謎摺２話　　　２簧浦　　６惚頗鍘６派１撬畔恪Ｉ嗨　丁Ｉ硭醮ャＲ饉罘　＝允且庵興幌卜　Ｈ舴且庀病７強砂　　６聰智啊７燦芯辰緗允遣簧啤１說扔謚小Ｒ允且蛟怠︰閌薌　乜嗄整�澀。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善業。未沒未滅。若于往昔人非人身造作一切諸惡業者。悉皆具受

    復次諸比丘。更何因緣。彼阿�持　蟺賾摺３瓢持　蟺賾病Ｖ畋惹稹Ｆ滸持　蟺賾小Ｓ諞磺惺薄Ｎ抻行媵�H迷菔芾幟酥寥繅壞　蓋曄薄Ｊ槍食票舜蟺賾摺Ｎ　持　病Ｈ縭譴蔚　＞咦閌芸唷Ｖ畋惹稹１舜蟺賾鈧諫病＞　蘗渴背ッ兜樂小Ｄ酥鏈穎稅持　寫蟺賾觥３　殉圩摺Ｗ咭迅醋摺Ｄ酥鏈笞摺Ｓ笪菡　蟾睬籩耷蠊橐來η缶然ィΑＲ韜讜粕澄灝儆裳　〉賾小Ｈ胍涯酥諒運怠Ｗ詈蟺降謔　　賾＞呤苤誑唷１舜γ鍘４酥惺雷稹Ｋ等縭琴br />
    若人身口意造業作已向于惡道中

    如是當生活地獄其中可畏毛豎處

    經歷無數千億年死已須臾還復活

    怨讎各各相報對此由眾生更相殺

    若于父母起惡心或佛菩薩聲聞眾

    此等皆當墮黑繩彼處受苦極嚴劇

    教他正行令邪曲見人友善必破壞

    彼等皆墮黑繩獄兩舌惡口多妄語

    樂作三種重惡業不修三種善根芽

    此痴人輩墮合獄彼等于中久受苦

    或害羊馬及諸牛種種雜獸雞豬等

    並殺諸余蟲蟻類彼等墮于合獄中

    世間怖畏相多種以此逼切惱人故

    彼墮山等獄中捶押臼杵舂�F苦

    貪欲恚痴惡使故回轉正理令別異

    判是作非乖法律彼為刀劍輪所傷

    若倚強勢劫奪他有力無力皆悉取

    故作如是諸逼切彼為鐵象所蹴蹋

    若樂殺害諸眾生身手血涂心嚴惡

    常行如是不淨業彼等當生叫喚中

    諸種觸惱眾生故于叫喚獄多被煮

    彼中復有大叫喚此由諂曲��N　br />
    諸見調林所覆蔽愛網彌密所沈淪

    常行如是最下業彼則墮于大叫喚

    若至此大叫喚中熾然鐵城毛豎處

    其中鐵堂及鐵屋所來入者悉燒然

    若作世間諸事中多諸惱亂眾生者

    彼等當生熱惱獄受諸熱惱無量時

    世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊

    若恆觸惱令不喜彼等皆墮熱惱中

    生天淨業不樂修所愛至親常遠離

    如是之事喜作者彼皆當入熱惱獄

    惡向沙門婆羅門並諸善人父母等

    或復害于其余尊墮熱惱中常被煮

    恆多造作諸惡業不曾發起一善心

    如是人向阿�持　筆　蘗恐誑嗄br />
    若說正法為非法說諸非法為正法

    既無增益于善者彼等皆當入阿�br />
    活及黑繩此兩獄合會叫喚三為五

    熱惱大熱共成七其阿�持　　詘br />
    此等八是大地獄嚴熾苦切難忍受

    惡業之人所作故其中小獄有十六

    爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。今應當知。彼之世界于兩中間。別更復有十地獄住。何等為十。所謂浮陀地獄。泥�　⊥擁賾　〉賾︰艉羝諾賾０ぃ高傅賾Ｉb提迦地獄。優羅地獄。波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。諸比丘于彼中間。有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。其浮陀地獄。名為浮陀也。諸比丘。彼浮陀地獄之中。諸眾生輩。有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名為浮陀也。復更于中有何因緣。其泥�　⊥印Ｃ　　⊥右病Ｖ畋惹稹１四　⊥擁賾　小Ｖ鈧諫病Ｓ械萌縭巧　　翁濉Ｆ┤縟餛　Ｊ槍拭　　⊥右病Ｓ指從謚瀉我蠔臥怠Ｆ滸　艫賾Ｃ　　粢病Ｖ畋惹稹１稅　舸蟺賾小Ｖ鈧諫病Ｊ苡諮峽啾魄兄　薄＝謝匠　園　　　簟Ｉ醮罌嘁病Ｊ槍拭　　艉粢病Ｓ指從謚瀉我蠔臥怠Ｆ　艉羝琶　艉羝乓病Ｖ畋惹稹１撕艉羝諾賾　小Ｖ鈧諫病Ｎ　說賾　嗨魄惺薄＝謝匠　院艉羝擰Ｊ槍拭　艉羝乓病Ｓ指從謚瀉我蠔臥怠Ｆ滸ぃ高傅賾Ｃ　ぃ高敢病Ｖ畋惹稹１稅ぃ高傅賾　小Ｖ鈧諫病Ｒ約　嗄帳鼙魄惺薄３平謝窖園ぃ高浮Ｒ嗖荒蘢鑰謚諧鏨唷Ｊ槍拭　ぃ高敢病Ｓ指從謚瀉我蠔臥怠Ｆ瀋b提迦名為搔�b提迦也。諸比丘。彼搔�b提迦地獄之中。火如是色。譬如搔�b提迦華。是故名為搔�b提迦也。又復于中何因何緣。其優羅名為優羅也。諸比丘。彼優羅地獄之中。火如是色。譬如優羅華。是故名為優羅也。又復于中何因何緣。其究牟陀地獄。名為究牟陀也。

    諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如究牟陀華。是故名為究牟陀也。又復于中何因何緣。其奔茶梨迦名為奔茶梨迦也。諸比丘。彼奔茶梨迦地獄之中。火有是色。譬如奔茶梨迦華。是故名為。奔茶梨迦也。又復于中何因何緣。其波頭摩名為波頭摩也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬如波頭摩華。是故名為波頭摩也諸比丘。譬如�x薩羅國中。二十�　�　日咚逖遠　。烏麻膏滿不[既/木]令平。而于彼中。有一丈夫。滿一百年。取一烏麻。如是次第。滿百年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼�x薩羅滿二十�　任諑榫∫選Ｈ縭鞘苯　Ｎ宜燈湟活O浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十浮陀壽。為一泥�　⊥印６　　⊥印Ｎ　話　簟６　　簟Ｎ　緩艉羝擰６　艉羝擰Ｎ　話ぃ高浮６　ぃ高浮Ｎ　簧b提迦。二十搔�b提迦。為一優羅。二十優羅。為一究牟陀。二十究牟陀。為一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。為一波頭摩。二十波頭摩。為一中劫

    諸比丘。其波頭摩地獄處所。若眾生輩。離彼一百那住(那者隋數四十里也)。為彼獄火光焰所燒。若離五十那住。諸眾生輩。皆盲無眼。離二十五那住。諸眾生輩。身之肉血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。為于舍利弗及目�b連邊。起誹謗心濁惡心已。死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口生焰。出長十肘(肘長二尺)。于其舌上。自然而有五百具犁。恆常耕之。諸比丘。我于余處。未曾見有如是色類而自損害。所謂于諸梵行人邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應須于彼諸梵行邊。當起于慈身口意業。如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等諸比丘輩。皆當如我所見所說。汝應晝夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊說此伽陀

    世間人輩當生時舌頭自然出斤斧

    所謂口中說惡故還自損害割其身

    應贊嘆者不稱譽合毀辱人反談美

    如是名為口中諍以此諍故無樂受

    若人博戲得資財此是世間少言諍

    清淨行邊起濁心是名口中大諍

    如是三十六百千泥�　⊥擁賾br />
    及五浮陀地獄墮彼波頭摩獄中

    以毀聖人致如是緣口意業作惡故

    諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此四洲世界所有諸眾生輩。生者住者。彼皆一切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈已。不得水時。干壞無有。如是如是。諸比丘。彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來此四界時。此四洲界所有眾生。一時皆悉干壞無有。彼等以此內輪圓山大輪圓山二山所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓山大輪圓山。能作如是最大利益。為此四洲四世界中諸眾生等。作依業故復次諸比丘。又于彼處世界中間。有諸風吹地獄。燒煮眾生身肉脂髓。臭穢�火*孛]氣響種種不淨。諸比丘。彼風若來到此四洲世界中時。爾時四洲世界之中。所有眾生乃至住者。彼等皆盲無復眼目。以其氣惡臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來于此。諸比丘。彼內輪圓及大輪圓二山。能為此四洲界諸眾生等。造作如是最大利益。成諸眾生依止業故

    復次諸比丘。又彼界中。更有大風。名僧伽多(僧伽多者隋言合會)。諸比丘。彼風若來此世界中。則四大洲及諸八萬四千小洲。並余大山。及須彌留山王。悉能擎舉。去地令高。一俱�瓷四肘名一弓千弓名一俱�瓷。舉已能令分散破壞。乃至二三四五六七俱�瓷帷５せ惹婢僖選Ｏコ芰釔湫巧え隻怠Ｄ酥糧咭慧u那。地擎舉星散破壞如前。如是二三四五六七那。地擎舉破壞悉令分散。乃至一百那。地既擎舉已分散破壞。及二三四五六七百那。地擎舉已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千那。地既擎舉已塵散破壞。及二三四五六七千那。地悉擎舉已分散破壞。諸比丘。譬如壯健有力丈夫。以手搦取麥[麩-夫+戈]一把。高擎舉已。于虛空中。粉分散。悉令碎壞。如是如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多風。若來到此四洲界中。爾時此界四方大洲。並及八萬四千小洲。余諸大山。及須彌留山王。擎舉高一俱�瓷帷５胤稚え隻怠Ｂ運等縝啊Ｄ酥療　�_u那。地既擎舉已。塵散破壞。諸比丘。但以得彼內輪圓山大輪圓山二山障礙。以障礙故不來于此。諸比丘。彼內輪圓大輪圓山。二山威德。有如是力。能大利益。為此四洲四世界中諸眾生等。作依業故

    復次諸比丘。于彼世界中間之外閻浮洲南。有閻摩王宮殿住處。縱廣六千那。地七重牆壁。七重欄�J。七重鈴網。其外七重多羅行樹。周匝圍雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗致迦赤真珠車磲馬瑙等。七寶之所成就。于彼四方各有諸門。彼等諸門。皆有卻敵樓櫓台殿園苑華池。其諸華池。及園苑內。有種種樹。其樹各有種種眾葉。及種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薰種種眾鳥。各各自鳴。復次諸比丘。別有一時及三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。于夜三時晝三時間。自然而有赤融銅汁。在前出生。當如此時。其王宮殿。即變為鐵。于先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現。若在宮外。即于宮內如是出生。時閻摩王。見此事已。怖畏不安。諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即復于外如是出生。時閻摩王。心生怖畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆豎。即走入內。時守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。即以鐵鉗用開其口。以洋銅汁置于口中。時閻摩王。即燒口。燒口已。次燒于舌。既燒舌已即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。次第�魅弧４酉露觥＜從詒聳奔叭σ　Ｆ溲幟ν酢Ｗ魅縭悄睢Ｋ兄諫Ｒ雲渫羯磣鞫襉鋅謐鞫襉幸舛襉姓摺１說冉允莧縭侵種中紊　嗄鍘Ｐ牟幌泊ΑＦ┤緄賾鈧諫病Ｎ醫褚噯弧２　壩嗾摺Ｈ艄慚幟ν跬　饕抵諫　病Ｎ睪粼肝掖喲松嶸懟Ｋ酪訊楹禿現小９燦諶思湎嚳曄萇６蔽矣諶繢唇譚ㄖ小５鋇眯漚狻６蔽矣詒舜Α５鋇眯漚狻＞咦鬩煙瓿敕　Ｗ鵬賣囊隆Ｕ眯漚狻４蛹頁黽搖Ｎ矣詼薄３黽乙押禿喜瘓謾Ｈ羯萍易游　問鹿省Ｕ眯漚狻４蛹頁黽搖＜幢宋奚翔笮小＞〈ο旨ㄖ小Ｗ緣猛ㄖゃＷ　咦鬩選Ｔ肝業斃小Ｎ醫褚丫∩饋Ｒ蚜　笮小Ｓλ髡摺＝宰靼炱８桓從諍笫朗萇br />
    諸比丘。其閻摩王。或復有時。發如是等求習善念。于彼時中。其閻摩王所住宮殿。還成七寶種種出生。及天五欲功德現前。悉皆具足。當于彼時。其閻摩王復作是念。所有一切諸眾生輩。以身善行口意善行。願于彼等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。如我今者。自余閻摩王。所有同集業眾生者

    諸比丘。世間凡有三種天使。何等為三。所謂衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸。身行惡行及其口意行于惡行。而其彼人。身口及意。行惡行已。彼因緣故。身壞命終。向于惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼眾生。即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行于惡行。然此以其身及口意行惡行已。今來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。時閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。時閻摩王。復更告言。丈夫汝豈不見往昔世間有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩訶羅時。齒缺發白。皮膚緩皺靨子遍滿。狀如烏麻。傴僂背曲。跛而行。步不依身。恆常偏側。頸皮寬緩。如牛咽垂。口干枯。喉舌燥澀。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉血消盡。羸瘦趣向未來世路。舉動�度跏�[呈斃巍Ｄ酥遼　摹︰慍Ｕ嚼酢Ｆ渲鈧�P諞磺邢ガ雲Ｐ敢巡弧１巳舜鷓浴Ｌ　沂導　毖幟ν酢８錘嫜浴Ｈ曖拚煞頡Ｎ抻兄腔邸Ｈ晡艏燃縭竅嗝病Ｔ坪尾蛔魅縭撬寄睢Ｎ醫襠砩稀Ｒ嚶惺欠ㄒ嚶惺鞘隆Ｎ醫褚轡蠢肴縭欠　Ｎ醫窬哂腥縭搶戲　＜任吹美搿Ｎ醫裼Φ蔽　　諞狻Ｒ囁稍熳魑　釕埔怠Ｊ刮業庇諧チ估姘怖直ㄒ病Ｊ北甦煞頡＜創鷓浴Ｌ　沂擋蛔魅縭撬寄睢︰我怨省Ｒ孕淖蕕蔥蟹乓莨省Ｊ毖幟ν酢Ｓ指嫜浴Ｓ蕹照煞頡Ｈ羧縭欽摺Ｈ輟Ｗ孕傅　Ｐ蟹乓莨什恍奚　詡耙饃埔怠Ｒ允且蛟怠Ｈ甑背チ埂５麼罌嗄鍘Ｎ抻邪怖幀Ｊ槍嗜甑本咦閌艽朔乓菪凶鎩５鋇萌縭嵌褚倒　Ｈ綾朔乓菡煞蚴　摺Ｓ秩暾煞頡４酥　啾　襉幸嫡摺７僑昴缸鰲７僑旮缸鰲７切值蘢鰲７牆忝米鰲７槍踝鰲７侵釤熳鰲Ｒ嚳峭糲熱慫鰲Ｊ僑暾煞頡Ｗ雜諫碇小Ｗ鞔碩褚怠＝褡躍奐　Ｈ昊棺緣筆艽吮ㄒbr />
    爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善好教示。訶責告言。丈夫汝豈不見第二天使世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困篤。或在小或大上。以自屎尿。污穢于身。宛轉糞中不得自在。臥起行坐。皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有與飲。或復與食。彼人答言。天我實見之。王復告言。丈夫汝見如是。若巧智者。雲何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未免脫。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。為我當來長夜。作于大利益所大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。以懈怠心行放逸故。王復告言。丈夫汝今既是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。汝還自受此果報也時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可不見第三天使世間出生。彼答言。天我實不見

    時閻摩王。復告彼言。汝丈夫。豈可不見。彼世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安置上。將向于外。以雜色衣。而覆其上。又作種種斗帳軒蓋而普周匝。為諸眷屬之所圍。絕諸瓔珞。舉手散發。或將灰土以坌頭上。最極悲惱號啕哭泣。或言嗚呼。或言多多。或言養育。舉聲大叫。捶胸哀慟。種種語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我實見之

    時閻摩王。復告彼言。丈夫汝昔既見如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。為我長夜作大利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。我實不作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善業。亦不聚集其余諸善。謂身口意為汝長夜作于利益。當作安樂。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以此第三天使。教示訶責。敕彼丈夫。言語訖已。即棄舍之。時守獄者。種種取彼丈夫手臂。以頭向下。持足向上。即擲置于諸地獄中。世尊爾時說伽他言

    眾生造作惡業已死後墮于惡趣中

    時閻摩王見彼來以悲愍心而訶責

    汝昔在于人間時可不見于老病死

    此是天使來告示雲何放逸不覺知

    縱身口意染諸塵不行施戒自調伏

    如此雲何名有識而不造作利益因

    爾時如法閻摩王作是訶責罪人已

    彼即喘息心恐怖戰懼便作如是言

    以我昔共惡朋友聞善意中不喜作

    貪欲恚所纏覆不作自利故損身

    汝既不修眾善因唯造種種諸惡業

    愚痴今日當得果彼業受來地獄中

    如此一切諸惡業非父非是母所作

    亦非沙門婆羅門非是國王非諸天

    此直是汝自造作諸惡業子不淨故

    自既作此諸惡業今當分受此惡果

    彼王以是三天使次第訶責罪者已

    閻摩羅王于彼時棄舍諸罪眾生去

    時閻摩世所住者即便取彼丈夫輩

    牽將向于地獄中極大可畏毛豎處

    四邊相向有四門四方四維皆整頓

    諸院垣�　允翹錳茉岩暈﹫br />
    熾然猛熱鐵為城光焰嚴盛煙火合

    遙見可畏心已驚嚴熾焰赫難可向

    猶如一百由旬內大火熾然悉彌滿

    其中所燒眾生輩皆由往昔作惡因

    被于天使之所訶而心放逸無覺察

    彼等即今長夜悔皆由往昔下劣心

    所有智慧諸人等若見天使來開導

    應當精勤莫放逸諸聖法王善巧說

    既見聞已須恐怖諸有生死窮盡處

    一切無過于涅��種種患盡無有余

    至彼安隱則快樂如是見法得寂滅

    所謂諸怨皆已度自然清淨得涅��

    佛說泥犁經

    東晉西域沙門竺曇無蘭譯

    聞如是。一時佛在舍衛國樹給孤獨園。佛告諸比丘言。凡有人有三事。愚痴不足人所平相何等為三事。痴人所念惡所言惡所行惡。今世即得其殃用身苦用念苦用憂苦。何等為憂苦。痴人與智者相隨。智者道說痴人行惡死當入泥犁。痴人心念智者所言。今我行惡死當入泥犁是為憂苦。何等為念苦。痴人見取盜財。酷毒操械縛束截手截足。竹鞭[革*佔]用虎。若著[葶-丁+呆]中以火然之。若以　質寸寸斬之若以著地令象蹈之。若著釜上甑中�A之。若取四支生牽磔之。痴人自念。惡人所作無狀至使長吏掠治如是。設令長吏知我為惡。亦當復取我如是。是為念苦。何等為身苦。痴人晨夜臥起未曾安隱。心常念惡口常言惡身常行惡。是惡已後病時。便自見泥犁中火釜中人。見人燒時見人煮時。所作過惡稍來嬈人。譬如日中後其影稍下。其人稍入泥犁中惡人即自念言。我居世間。喜殺生喜盜竊喜犯他家婦女。喜欺人喜兩舌喜惡口喜妄言喜嫉妒喜慳貪。不信有佛不信有經。不信所作因緣有殃福。不信有後世生令我死當入泥犁。是為身苦。佛言。設令惡人眼如我眼見惡人所趣殃過考掠之處。惡人即怖心憔破。吐沸血而死。佛言。欲知勤苦最不可忍者獨有泥犁。泥犁者極苦不可具言諸比丘長跪言。願聞泥犁勤苦譬喻。佛言。譬如長吏捕得逆賊。將詣王前白言。此人反逆念國家惡。王敕長吏以矛刺百瘡。明日問之此人何類。白言尚生。王言復刺百瘡。明日問之此人何類。白言尚生。王言復刺百瘡佛語諸比丘言如此人被三百瘡寧有完處大如棗葉無。諸比丘言。無有完處佛語諸比丘。此人被三百瘡。寧毒痛不。諸比丘言。人被一瘡舉身皆痛。何況被三百瘡。佛持小石著手中示諸比丘。是石大太山為大。諸比丘言。佛手中石小。奈何持比山。欲持比山億億萬倍尚復不如山大。佛言泥犁中痛與矛瘡痛億億萬倍。尚不如泥犁痛。手中小石如三百矛瘡。山者如泥犁中痛。痴人心念惡口言惡身行惡。死後墮泥犁中。泥犁中有獸鬼便牽人前以鉤鉤其上復以鉤鉤其頷口皆��開。以取消銅灌人口中。唇舌腸胃皆�骼謾Ｍ　閬鹿Е就床豢扇獺Ｆ淙似繳謔蘭涫鼻蟛評嬗靡徹室韻　嘀　Ｄ　縝誑噯縭恰Ｄ　韁泄砣∪順止場９稱瀋舷買ャ＝�開取燒鐵杵刺人咽中。唇舌腸胃皆�骼謾６就床豢扇坦裎唇夤什凰饋Ｄ　縝誑噯縭恰Ｄ　韁泄碭慈∪松咸健Ｒ曰鶘丈攪鈁唷Ｉ獻呦倫摺６就床豢扇獺９裎唇夤什凰饋Ｄ　縝誑噯縭悄　韁泄碭慈∪恕Ｒ隕粘喔　鍍涫終鍍渥閼鍍滸俳　＝飩舛現　就床豢扇獺９裎唇夤什凰饋Ｄ　縝誑噯縭恰Ｄ　韁泄碭慈∪恕Ｒ蘊に松懟＞偕砉僑飩韻キ　６就床豢扇獺９裎唇夤什凰濫　縝誑噯縭恰Ｄ　韁杏心襦谷縑鰲Ｗ娜送糞お四浴６就床豢扇獺９裎唇夤什凰酪病Ｄ　縝誑噯縭恰Ｄ　韁懈從腥郝媸蕖９踩∪列/手]食嚙。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人。以刀剝之從兩膀腸上至兩脅。持駕鐵車。持兩脅肉為被。令挽鐵車走行火上。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人兩腳。倒擲釜中湯沸踴躍。在底亦熟在上亦熟。沸更上下無有不熟。譬如煮豆上下皆熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人所在皆熟無有東西上下。其人平生在世間時。自放恣心恣口恣身所致。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人。臥著赤地五毒治之。以燒釘釘其左掌。復燒釘釘其右掌。復以燒釘釘其右足。復以燒釘釘其左足復以燒釘釘其心下徹地。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼牽人臂入泥犁城中。泥犁城正四方。四面有門城。四面皆堅門皆有守鬼。其城壁地皆鐵。城用鐵覆蓋之。不得令有過泄。地皆燒正赤。周匝四千里。東壁火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰至上。諸惡人有犯此十事者皆墮是中。殺生者盜竊者。犯他家婦女者。欺人者兩舌者惡口者妄言者。嫉妒者慳貪者。不信有佛不信有經。不信所作因有殃福。如是曹人滿泥犁中。泥犁中毒痛極數千萬歲。乃遙見東方門開皆走往人。足著地者即焦。舉足肉復生如故。當有得脫者便過出去。未當脫者門復閉。其人見有得脫出者如反不得出便極視地。守門鬼言。咄死惡人。汝來于門下何等求言我饑渴。鬼便取鉤。鉤其上下頷。口皆��開。便以消銅灌人口中唇舌腸胃皆�骼謾Ｍ　愎氯ャＦ淙似繳謔蘭涫薄Ｇ蟛評揮玫覽懟Ｋ付衲婀適蓯茄輟Ｄ　縝誑噯縭恰８從心　縟縭蘭瀆　空唷Ｗ莨閌�S鎩Ｈ私宰叱齔恰Ｈシ　炕鵡　韁小Ｉ罩魘觳壞眯菹　６就床豢扇獺９裎唇夤什凰饋Ｄ　韁星誑噯縭恰４胃慈牒　　韁小Ｗ莨閌�S鍶巳肫渲小＝院　痴嚼跗撲櫬　選６就床豢扇獺９裎唇夤什凰濫　縝誑噯縭恰８創穩敕惺耗　韁兄茉咽�S鎩Ｊ杭慈確杏釁Ｗ呷タ兄　巳肫渲小１閿諂渲凶允　６就床豢扇獺９裎唇夤什壞盟饋Ｄ　縝誑噯縭恰８創穩肱　　　韁兄茉咽�S鎩３舳癲豢裳耘　﹦苑小Ｈ�羬L渲薪宰允炖眯翁寤蛋　　諛袼場６就床豢扇獺９裎唇夤什壞盟饋Ｄ　縝誑噯縭恰４胃慈　暉返渡街茉咽�S鎩Ｈ舜優　濫　繾哂仙健Ｉ繳嫌械督願釔渥恪Ｊ視莞釔涫幀Ｊ視案釔涓埂Ｊ視雀釔潯場Ｊ視岣釔澠C。適欲傾割其脅。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。次復人劍樹。樹枝皆如劍人入其中。劍刺人胸刺人脅刺人背刺人手刺人足刺人身前後皆徹毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。次復入鐵竹蘆。縱廣數千里。樹葉皆如利刀。人入其中者。風至吹竹令震動葉。皆貫人肌截人骨。形體無完處。苦痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。次復有入堿水泥犁縱廣數千里。水堿水如鹽熱沸踴躍。水中有鳥喙如鐵主。啄人肌咬人骨。人不能忍是痛便渡水去。守泥犁鬼言。死惡人汝何等求索。人言我苦饑渴。鬼即以鉤。鉤其上下口皆��開。復以消銅灌人口中。唇亦�魃嘁餮室鰲８怪形で亟　　Ｍ　閬鹿ャＦ淙瞬荒芨慈獺８椿谷敕屑釧　小？嗤慈縝安荒芨慈談椿谷　�鞢@鋅嗤慈縝安荒芨慈獺８椿谷虢Ｊ骷洹？嗤慈縝安荒芨春觥；谷　暉返渡健？嗤慈縝安荒芨慈獺；谷肱　　　紜？嗤慈縝安荒芨慈獺８椿谷敕惺耗　紜？嗤慈縝安荒芨慈獺８椿谷　炕鵡　紜？嗤慈縝安荒芨慈獺８椿谷　悄　紜？嗤床豢扇獺６　趴嘁噯縭恰Ｄ廈趴嘁噯縭恰Ｎ髏趴嘁噯縭恰１泵趴嘁噯縭悄　縝誑噯縭恰７鷥嬤畋惹稹Ｄ　緲嗖豢墑ス衣源執治　晁刀br />
    佛言。人作惡在畜生中。以芻草為食。舌撈齒�骱蔚任　　壇髡摺ＥＢ礪飴肯篌C駝之屬如是眾多其人平生居世間時。心念惡口言惡身行惡。死後展轉來作是畜生。勤苦如是

    佛言。有禽獸生于冥處。長于冥處死于冥處。何等為生于冥處者。蛇鼠狸獺蟲蟻。如是之屬眾多。其人平生居世間時。心念惡口言惡身行惡。死後展轉化來。作是禽獸勤苦如是。佛言。有鱗蟲生于水中。長于水中死于水中。何等為生于水中者。蛟龍魚鱉黿鼉之屬。如是眾多。其人平生在世間時。心念惡口言惡身行惡。死後以展轉化來。作是鱗蟲勤苦如是

    佛言。有蟲[豸*?]生于臭中。死于臭中長于臭中。何等為生于臭中。濕地蟲。溝邊蟲。溷中蟲。如是之屬眾多。共人平生在世間時。心念惡口言惡身行惡。死後以來作是蟲[豸*?]。勤苦如是

    佛言。有蟲畜生食不淨。人更衣遙聞其臭。走行趣之言我得食。何等為主食不淨者。犬豬蠅蜣螂。臭穢之屬如是眾多。其人平生于世間時。心念惡口言惡身行惡。死後展轉以來。作是蟲畜勤苦如是

    佛告諸比丘蟲畜眾多。我粗粗為汝說耳。佛言。人作惡在薜荔中者。常食沸屎尿。所以常食沸屎尿者何。其人平生在世間時。心念惡口言惡身行惡。慳貪惜飲食故在薜荔中。又薜荔以膿血為食。其人平生在世間時。作惡嗜美故。今食膿血。薜荔中有黑狗白狗。主食薜荔肌肉。薜荔中有烏主食其腦。或有十歲未曾見水者。或時百歲未曾得水者。或遙見流水。正清欲行。趣飲食水空竭。或時有水化作消銅。或堿水沸如湯。適欲前飲鬼便捶之。在薜荔中勤苦如是。佛言。薜荔眾多我粗為汝說耳

    佛言。人在三惡道難得脫。譬如周匝八萬四千里水中有一盲龜。水上有一浮木有一孔。龜從水中百歲一跳出頭。寧能值木孔中不。諸比丘言。百千萬歲尚恐不入也。所以者何。有時木在東龜在西。有時木在西龜出東。有時木在南龜出北。有時木在北龜出南。有時龜適出頭。木為風所吹在陸地。龜百歲一出頭。尚有入孔中時。人在三惡道處。難得作人過于是龜。何以故。三惡處人。皆無所知識亦無法令。亦不知善惡。亦不知父母。亦不知布施。更相啖食強行食弱。如此曹人。身未曾離于屠剝膿血瘡。從苦入苦從冥入冥。惡人所更如是

    佛言。譬如人有�R者初亡甚多。至亡妻子田宅。羸跣無所復有。尚復負余。財主大促責。以煙燻之以火炙之。佛言。如是�R者。所亡尚為薄少。初亡甚多至亡妻子田宅。復負�R余錢為人所燻炙。如是為一世貧。數之無幾殘歲。人心念惡口言惡身行惡。死後在三惡道中過于是貧。在三惡道中無央數。正使從三惡道中得解脫。復于人中生。當于工匠若野處。貧乞丐家作子。若以手技自給。不能自飽滿好衣。雖在是中作子。或時跛蹇聾盲不屬逮人。若生于屠殺家。或生于賣牛羊屠魚雞狗。從惡道出。為是曹家作子。復作惡死後當復還入惡道中

    聞如是。一時佛在舍衛國樹給孤獨園。佛戒諸比丘言。我以天眼視天下人。生死好丑尊者卑者。人死得好道得惡道者。人于世間。身所行惡口所言惡心所念惡。常好烹殺祠祀鬼神者。死當入泥犁中。身常行善口常言善心常念善。死即生天上佛言。人如天雨水中泡起。雨從上滴之。一泡壞一泡成。人生世間生者死者如泡起頃。佛持天眼視一天下人。有天上者有入泥犁者。貧者富者尊者卑者。人所為善惡。佛言。我皆知之。譬若冥夜于城門兩邊各然大炬火。人有出者有入者數千萬人。人從冥中皆見火中出入者。佛持天眼視上天者入泥犁者。如人從冥中視火中出入者。如人上高樓樓下有數千萬家。人從上望皆見諸家。佛言。我見天下人。死上天者入泥犁者。如人從高樓上視諸家。佛言。如人乘船行清水中。皆見水中魚石所有。佛持天眼視天下人。生天上者入泥犁者。如人視清水中。天下有明月珠。持五彩縷貫之。人視珠皆見五彩別。知縷知珠相貫穿。佛見天下所從來生死善惡變化。如人見珠。佛言我見天下人不孝父母。不承事沙門婆羅門。不敬長老不畏事不畏今世後世。不驚不恐者。如是曹人死即入泥犁。與鹽王相見。即去惡就善主泥犁卒名曰旁。旁即將人道至鹽王所。泥犁旁白言。此人于世間時。為人不孝父母。不承事沙門婆羅門。不敬長老不喜布施。不畏今世後世。不畏禁戒。願王處是人過罪。王即呼人前對之言。若為人時于世間。不念父母養育。若推燥居濕乳哺長大。若何以不孝父母。其人即對言。我實愚痴�x慢。王言處若罪過者。非若父母。非天非帝王。非沙門婆羅門過。若身所作當自得之。是為鹽王第一問

    若不見世間人病困劇時。羸劣甚極手足不仁。其人言。我實見之。王言。若何以不自改為善耶。人言。我實愚痴�x慢。王言。若身所作當自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙門婆羅門過。若身所作當自得之。是為鹽王第二問

    若不見世間男女老時。眼無所見。耳無所聞。持杖而行。黑發更白不如少年時。其人對曰。我實見老人持杖而行。當是時若何以不自改為善耶。其人言。我實愚痴�x慢。王言。是亦非若父母。非天非帝王。非沙門婆羅門過。若身所作當自得之。是為鹽王第三問

    若于世間時。不見男子女人死。一日至二日至七日。身體腐爛形體壞敗。為蟲蟻所食。為眾人所惡。若見是何以不自改為善耶。其人言。我實見之愚痴�x慢。若施行。何以不端若行端若口端若心。是亦非父母。非天非帝王。非沙門婆羅門過。若身所作當自得之。是為鹽王第四問

    若為人時于世間。寧見長吏捕得劫。人殺人賊即反縛送獄掠治考問。或有將出于道中��殺。或生牽磔者。若寧見是不。其人言。我實見之。若何以不自改為善。若為人時。何以不正若身正若口正若心其人言。我實愚痴�x慢。若身所作當自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙門婆羅門過。若身所作當自得之。是為鹽王第五問對問對已畢泥犁旁。則牽將持出詣一鐵城。是第一泥犁。名阿鼻摩泥犁。城有四門周匝四千里。中有大釜縱廣四十里。深亦四十里。泥犁旁以矛刺人。內著釜中煮之。如是無數城中皆有火。人遙望見之。皆愁怖戰栗。如是入者數千萬人。泥犁旁趁人而內其中。晝夜不得出入。四面走欲求出門。門皆閉不得出。人在其中數千萬歲。火亦不滅人亦不死。久久見東門自開。人皆走欲出。適至門中門復閉。諸欲出人復于門中共斗諍欲得出。久久復遙見南門開。皆走往門復閉。人皆復于門中共斗諍欲得出。久久復遙見北城門開。人皆走往門復閉。人皆復于門中共斗諍欲得出。久久復遙見西門開。人皆走往門復閉。久久四門復開。人皆走往悉得出。自以為得脫

    復入第二鳩延泥犁中。走足著地即焦。舉足肉復生如故。有東走者西走者南走者北走者。周匝地皆熱焦。數千萬歲乃竟。自以為得脫

    復入第三彌離摩德泥犁中。其中有蟲蟲名掘啄。嘴如鐵頭黑。是蟲見人皆迎而啄人肉骨髓皆盡。如此數千萬歲乃竟。自以為得脫

    復入第四崩羅多泥犁。中其中有石石如利刀。人皆走上其顛。有走下者。皆欲求脫。不知當如去。足皆截剝。地石皆如利刀。如是復數千萬歲乃竟。自以為得脫

    復入。第五阿夷波多洹泥犁中。其中有熱風。風大熱過于世間爐炭。風來著身焦人身體。皆欲避之者。常與熱風相逢。避之不能得脫。其人求死不能得死。求生不能得生。如是數千萬歲竟乃得出。自以為得脫

    復入第六阿喻慘波犁洹泥犁中。其中多樹木。樹木皆為刺。樹間有鬼人入其中。鬼頭上即出火。口中亦出火。合身有十六刺鬼遙見人來入大怒火。皆出前食人肉。十六刺皆貫人身體。裂而食之。人皆欲得出。走者常觸是鬼。如是數千萬歲乃竟自以為得脫

    復入第七熟徙務泥犁中。其中有蟲名敦。人入其中者。是蟲飛來入人口中食人身體。人皆走極欲求脫。蟲食不置。人皆四面走不能得脫。如是數千萬歲乃竟自以為得脫

    復入第八檀尼愈泥犁中。其中有流水。人皆墮水中。水邊刺棘。是水熱過于世間湯灌。熱沸踴躍人皆熟爛走欲上岸。岸邊有鬼持矛手刺人。復內其中令不得出。人入皆隨水下流下流復有鬼。鬼復徼而鉤之。問言若曹從何所來。若為是間。人言。我不知從何所來。亦不知當如去。我但苦饑渴。欲隨逐飯食耳。鬼言。我與汝食。即取消銅以注人口。復中皆�鰲Ｈ縭喬笏啦壞盟饋Ｇ笊壞蒙Ｆ淙擻謔蘭湮　聳弊鞫瘛Ｊ槍是蠼獠壞媒狻Ｖ金　縟私願吹貿觥Ｗ砸暈　猛選；狗錘氳諂唚　韁小５諂唚　韁泄磧　省Ｈ羧ё迅椿埂Ｎ　金　韁腥恕＝匝浴Ｎ業　嗉　省＜錘慈氳諏　韁小４擁諏慈氳諼濉４擁諼甯慈氳謁摹４擁謁母慈氳諶４擁諶慈氳詼４擁詼慈氳諞弧０　悄δ　縝蟪觥ＲＭ恰＝曰斷泊蠛艟慍僕蛩輟Ｑ甕蹺胖　＜次誓　緡浴Ｊ嗆蔚壬Ｄ　緡約窗籽浴Ｊ嗆羯摺Ｊ喬八　韁腥ャＱ甕躚浴Ｊ牆圓恍　改浮２晃誹　２晃返弁酢２瘓聰茸妗２懷惺律趁牌怕廾擰２晃方湔摺Ｑ甕醺醇　浴Ｈ裟　茄甕躋病＝袢艚越饌訝ャ５備次　俗髯誘叩斃き場５鄙剖魯ク稀５蔽誹　５蔽返弁酢５背惺律趁牌怕廾擰５倍巳糶畝巳艨詼巳羯懟Ｈ松謔蘭渥錒Π儀帷Ｄ　繾錒籩亍Ｈ艫蒙趁牌怕廾諾背惺隆Ｈ緩蟺鋇枚韌閻畽竦狼誑嘀　Α＝砸馴杖砸馴稀Ｖ金　韁腥私緣貿觥Ｔ誄峭庖菇運饋Ｋ勒呦仁牢　聳薄Ｋ渥鞫穸嚶逃行∩啤４幽　韁謝拐摺＝願緄饋４幽　韁諧觥８髡惱姓摺２桓椿谷　　繅病Ｄ　繅嗖緩羧恕４佣襉興隆８　韁鋅岫就純唷Ｒ囁勺運寄鉅囁晌　啤７鶿到倘縭恰１惹鸞曰斷br />
    佛說泥犁經

    佛說苦陰經

    失譯人名今附後漢錄

    聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城樹給孤獨園。彼時諸比丘。中後聚論皆悉會。少有所因。彼時有諸異道異學。中後行彷徉。而行至彼諸比丘所。到已共諸比丘面相慰。面相慰已卻坐一面。彼諸異道異學卻坐一面已。語諸比丘曰。諸賢。沙門瞿曇智慧說淫。智慧說色痛。諸賢。我等亦以智慧說淫。智慧說色痛。此諸賢。有何差有何降有何若干。此沙門瞿曇及我等俱有智慧。彼時諸比丘聞諸道異學所說。亦不然可亦不�杳鎩２蝗豢剎杳鏌選４幼鴝埂Ｎ醫裎糯慫怠Ｎ適雷鷚訓憊闃　湟濉１闃潦雷鶿５揭牙袷雷　閎醋幻妗１酥畋惹鶉醋幻嬉選Ｈ綣慘斕酪煆　邸＞」閬蚴雷鶿怠Ｗ魅縭竅蚴雷鶿狄選Ｊ雷鷥嬤畋惹鷦弧４酥畋惹稹１聳庇ο蛞斕酪煆�[魅縭撬怠Ｔ坪我丁Ｔ坪問前芑怠Ｔ坪問瞧Ｔ坪紊　丁Ｔ坪問前芑怠Ｔ坪問瞧Ｔ坪甕雌丁Ｔ坪偉芑怠Ｔ坪紋４酥畋惹稹Ｓψ魘譴稹Ｒ斕酪煆�D宋乓選８韝饗嗍印Ｍ獾備舐邸１氐編另！︰揄Ｒ涯　幻娌輝謾Ｉ碇�P諼郾稱涿妗２荒艽鴇淦涿妗５蹦　淮幼鴇慵椿埂︰我怨省Ｎ也患旒笆蘭淠�l笊趁牌怕廾胖諤旒叭宋盼宜怠Ｓ胛業日咧　湟濉Ｈ舸尤繢慈繢吹蘢印Ｈ舯宋糯恕４思湮乓選Ｔ坪我丁Ｎ揭蛭逡Ｈ羯秩羯病Ｈ縭且丁４酥卸嚶邪芑怠Ｔ坪我芑怠４俗逍兆印；蛞怨　懇宰源婷Ｈ　魅舴仿簟Ｈ艨褪槿粞　恪Ｈ粞　粞�[魘　Ｈ粞　茁　Ｈ艚淌槿粲　倌急撕　　啤Ｈ熱人啤Ｇ咳碳　飾　抿滌　樗傘１巳檀碩笄　啤１俗逍兆印Ｗ魅縭瞧稹Ｗ魅縭切小Ｗ魅縭喬諦小１俗魅縭恰６荒艿貌莆鎩１閿瞧薟煥幀Ｌ淇拮宰底源頡６蕹兆魅縭茄浴Ｎ椅　招形　壞謾１俗逍鍘２皇蠱鴇闈諦拮饜斜吮愕霉１說們　票閌鞀ヅ　　鼐僦　＝裎掖瞬頗　鍆醵帷Ｎ夷　鈐艫痢Ｄ　罨鶘漳　罡　怠Ｄ　畛隼�S１聳鞀ザ　貧　跛帷Ｔ羲粱鶿斬芑怠３隼壞美１吮閿瞧薟煥幀Ｌ淇拮宰底源頡Ｔ　嬗蕹鍘８創偽順チ顧砂　病Ｄ銬０芑凳�G恕＝襝稚硎強嘁酢Ｒ蛞試狄試鏨弦省Ｊ且蛟怠Ｖ諫蛞狄鏨弦Ｒ蛞省Ｄ腹滄于鶴庸材崗骸８腹滄于鶴庸哺崗骸Ｐ止裁泌好霉殘眾骸１斯捕汾骸Ｄ桿底臃親鈾的阜恰８桿底臃親鈾蹈阜恰Ｐ炙得梅敲盟敵址恰？齦慈巳艘　４聳牆襝摯嘁酢Ｒ蛞試狄試鏨弦省４酥諫蛞試狄試鏨弦省Ｍ跬豕糙骸Ｆ怕廾牌怕廾毆糙骸＞郵烤郵抗糙骸＜斯ス　斯スΡ爍韝鞁捕汾骸８韝髯髦種佷肪摺；蛞勻　蛞允　蛞緣痘蛞哉取Ｓ謚興浪攬唷４聳竅摯嘁酢Ｒ蛞試狄試鏨弦省４酥諫蛞手獵鏨弦省Ｊ棺蓬闃垂　；蜃牌ポ旨　丁Ｏ轡�Q鄱貳１擻謚謝蛞韻蠖貳；蛞月　蛞猿怠；蛞圓獎；蛞耘　恕；蛞允糠頡Ｓ謚謝蠐興浪攬唷４聳竅摯嘁酢Ｒ蛞試狄試鏨弦省４酥諫蛞省Ｖ獵鏨弦省Ｗ蓬臉旨　丁Ｒ杓　叱嵌й　１擻謚謝虼當椿蚧鞁摹；蚓偕膠簟；蛞宰禱蛞躁　蛞早K。或以利輪。或以箭相射。或下亂石。或以弩。或以銷銅注之。于中死死苦。是為現苦陰。因淫故至增上淫故。此眾生因淫故至增上淫故。至王城邑。或穿牆破藏。或盜他物或截他道。壞他城破他村殺他人。被有司執之驅使。作種種苦行。或截其首或截手足。或截其耳或截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其發或截髻發。或著函中或衣戮殺。或著沙石上或著草上。或著鐵驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中。或著鐵釜中。或段段割之。或利叉刺之。或臥熱鐵床上以熱油灑之。著臼中以鐵杵搗之。若以龍噬。若以撾打若以卷卷。將至標下以刀梟首。是現身苦陰。因淫故至增上淫故。此眾生因淫故至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼時若得患病苦。臥在床上臥在座上或臥蔭中。身有痛極苦極痛不樂命欲斷。謂彼身。苦行口意苦行。彼終時倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。彼山影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。此身苦行口意苦行。倒懸向下。本不作行本不作福。我多作眾惡。謂趣作惡作貪作凶暴。不作福行不作善行。亦不作有所歸。我必墮其趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。此是現苦陰。因淫故至增上淫故。此眾生因淫故。至增上淫故。作身苦行作口意苦行。彼作身至意苦行已。彼因彼緣身壞死時。生惡趣泥犁中。此是彼身苦陰。因淫故至增上淫故。是為淫敗壞。雲何棄淫。若有于淫有求欲。當止求欲當度淫欲。棄此淫欲是為棄淫。諸有沙門婆羅門。如是氣味淫者。于中有敗壞。棄舍不知如真。彼豈能自棄淫耶。復能止他耶。如與住俱豈能止淫。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味淫。知是敗壞。能棄舍知如真。後自能止淫。亦能止他。如與住俱能止淫者有是處。雲何氣味色。若剎利女婆羅門女工師女庶人女。若十四十五女。于此時容色具足。彼時形色有樂有喜。爾時氣味色。此中多有敗壞。雲何色敗壞。當如見妹老耄年過齒落發墮鮐背執杖申縮而行。于意雲何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次當如見妹病苦患。若臥床上若臥座上。若臥蔭中痛悉著身。極苦極患不樂命欲斷。于意雲何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次當如見妹若死。一日至七日。若烏啄若鴟啄。若狗食若狐食。若火燒若埋若蟲。于意雲何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次如見妹死尸。若骨若青若蟲若食若骨白。于意雲何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次若見如妹尸。無有皮肉但筋相連。于意雲何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次若見如妹死尸。骨節處處分解散在異處。腳骨在一處。骨髀骨腰骨脊骨肩骨項骨髑髏骨。各在一處。于意雲何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次若見如妹死尸。骨正白如貝。若青鴿色。若赤油潤若腐碎。于意雲何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。是為色敗壞。雲何棄色。謂于色有求欲。當止求欲。度一切求欲棄此色。諸有沙門婆羅門。如是氣味色于中敗壞。無棄舍不知如真。豈能自止色耶。復能止他乎。而與住居豈能止色耶。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味色知敗壞棄舍離。知如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住能止色者。有是處。雲何氣味痛。此比丘于淫解脫。至住四禪正受。住于彼時。亦不自壞亦不壞他。此無壞已。于中便得樂。何以故。我說不恚得樂痛。是為痛氣味。雲何痛敗壞。謂痛是無常苦盡法。是為痛敗壞。雲何痛棄。謂痛求欲止求欲度求欲。是棄痛。若沙門婆羅門。如是氣味痛。不知敗壞。不知棄舍。不知如真。彼豈能自止痛耶。復能止他乎。而與住居棄痛者。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味痛。知是敗壞棄舍。知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。而與住居能止痛者。有是處。佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂

    佛說苦陰經

    五戒品第十四

    (一)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。于是眾中。我不見一法修已。多修已。成地獄行。成畜生行。成餓鬼行。若生人中。受命極短。所謂殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便墮地獄．餓鬼．畜生。若生人中。受命極短。所以然者。以斷他命故。是故。當學莫殺生。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (二)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂不殺生也。佛告諸比丘。若有人不行殺生。亦不念殺。受命極長。所以然者。以彼不嬈亂故。是故。諸比丘。當學不殺生如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (三)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼．畜生行。若生人中。極為貧匱。衣不蓋形。食不充口。所謂劫盜也。諸比丘。若有人意好劫盜。取他財物。便墮餓鬼．畜生中。若生人中。極為貧匱。所以然者。以斷他生業故。是故。諸比丘。當學遠離不與取。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (四)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂廣施也。佛告諸比丘。若有人廣行布施。于現世中得色．得力。眾得具足。天上．人中食福無量。是故。諸比丘。當行布施。勿有慳心。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (五)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。于此眾中。不見一法修行已。多修行已。成地獄．餓鬼．畜生行。若生人中。居家奸�H。無有淨行。為人所譏。常被誹謗。雲何一法。所謂邪�H也。佛告諸比丘。若有人�H�u無度。好犯他妻。便墮地獄．餓鬼．畜生中。若生人中。閨門�H亂。是故。諸比丘。常當正意。莫興�H想。慎莫他�H。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (六)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。佛告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂不他�H。身體香潔。亦無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不�H。便受天上．人中之福。是故。諸比丘。莫行邪�H以興�H意。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (七)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼．畜生行。若生人中。口氣臭惡。為人所憎。所謂妄語。諸比丘。若有人妄言．綺語．亂是非。便墮畜生．餓鬼中。所以者何。以其妄語故也。是故。當至誠。莫得妄語。是故。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (八)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。雲何為一法。所謂不妄語也。諸比丘。其不妄語者。口氣香芬。名德遠聞。是故。諸比丘。當行莫妄語。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (九)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受畜生．餓鬼．地獄罪。若生人中。狂愚痴惑。不識真偽。所謂飲酒也。諸比丘。若有人心好飲酒。所生之處。無有智慧。常懷愚痴。如是諸比丘。慎莫飲酒。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (一○)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。于此眾中。無有一法勝此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。雲何為一法。所謂不飲酒也。諸比丘。若有人不飲酒。生便聰明。無有愚惑。博知經籍。意不錯亂。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    第五地獄經此名不善行

    五者天及人令知次第數

    善惡品第四十七

    (一)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。若有眾生奉行十法。便生天上。又行十法。便生惡趣。又行十法。入涅��界。雲何修行十法。生惡趣中。于是。有人殺生．盜劫．淫�u．妄言．綺語．惡口．兩舌亂彼此．嫉妒．恚．興起邪見。是謂十法。其有眾生。行此十法。入惡趣中。雲何修行十法。得生天上。于是。有人不殺．不盜．不淫．不妄言．綺語．惡口。不兩舌亂彼此。嫉妒．恚害．興起邪見。若有人行此十法者。便生天上。雲何修行十法。得至涅��。所謂十念。念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．念安般．念身．念死。是謂修行十法。得至涅��。比丘當知。其生天及惡趣者。當念舍離。其十法得至涅��者。善修奉行。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (二)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。由十惡之本。外物衰耗。何況內法。雲何為十。所謂殺．盜．淫．妄言．綺語．惡口．兩舌亂彼此．嫉妒．恚害．心懷邪見。由殺生報故。眾生壽命極短。由不與取故。眾生生便貧賤。由淫�u報故。眾生門不貞良。由妄語故。眾生口氣丑弊。致不鮮潔。由綺語故。致土地不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由惡口報故。語有若干種。由嫉妒故。以致谷不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。使諸外物衰。何況內物。是謂。比丘。當念舍離十惡之法。修行十善法。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (三)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。波斯匿王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。波斯匿王往白世尊言。如來審有是語。施我獲福多。余者獲福少。施我弟子。勿施余人。設有人作是語者。豈非毀如來法乎。佛告王曰。我無此語。獨應施我。勿施余人。大王當知。我恆有此語。若比丘中遺余擲著水中。軟蟲食之猶得其福。何況施人而不獲福乎。但。大王。我有是語。施持戒人。其福益多。勝于犯戒之人。爾時。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上。王復白佛言。尼�b子來語我言。沙門瞿曇知于幻術。能回轉世人。世尊。此語為審乎。為非耶。佛告王曰。如是。大王。如向來言。我有幻法。能回轉世人。王白佛言。何者名為回轉幻法。佛告王曰。其殺生者其罪難量。其不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其不盜者獲福無量。夫淫�u者受罪無量。其不淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其正見者獲福無量。我所解幻法者。正謂此耳。是時。波斯匿王白世尊言。若當世間人民．魔．若魔天．有形之類。深解此幻術者則獲大幸。自今已後。不復听外道異學入我國界。听四部之眾恆在我宮。常當供養。隨其所須。佛告大王。勿作是語。所以然者。施畜生之類。猶獲其福。及施犯戒之人。亦獲其福。施持戒之人。福亦難量。施外仙道之人。獲一億之福。施須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．闢支佛及佛。其福不可量。是故。大王。當興發意。供給當來過去諸佛．聲聞弟子。如是。大王。當作是學。爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行

    (四)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。眾多比丘食後皆集普會講堂。咸共論說此義。所謂論者。衣裳．服飾．飲食之論。鄰國．賊寇．戰之論。飲酒．淫�u．五樂之論。歌舞．戲笑．妓樂之論。如此非要。不可稱計。爾時。世尊以天耳听聞諸比丘各作是論。即往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲何所論說。是時。諸比丘白世尊言。我等集此共論此不要事。是時。佛告諸比丘曰。止。止。比丘。勿作此論。所以然者。此論非義。亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不得滅盡涅��之處。不得沙門平等之道。此皆俗論。非正趣之論。汝等已離俗修道。不應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十事功德之論。雲何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡無為之處。涅��之要也。汝今族姓子已出家學道。應當思惟此十事。此論者。正法之論。去離惡趣。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (五)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。眾多比丘皆集普會講堂。各生此論。今舍衛城谷米勇貴。乞求難果。世尊又說。依于飲食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便當差次立人乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更樂。得衣裳．飲食．臥具．病瘦醫藥。不亦善耶。爾時。世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時。世尊即往至普會講堂所。在眾中坐。告諸比丘。汝等集此為何論義。比丘對曰。我等所論。今舍衛城乞求難得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好色妙服。及衣被．飲食．臥具．病瘦醫藥。我等所論正論此耳。佛告比丘。若乞求比丘四事供養衣被．飲食．臥具．病瘦醫藥。復用見色．聲．香．味．細滑法乎。我恆教敕。乞食求有二事。可親．不可親。設得衣被．飲食．臥具．病瘦醫藥。增益惡法。無有善法。此不可親。若得乞求衣被．飲食．臥具．病瘦醫藥。增益善法。不增惡法。此便可親。汝等比丘。于此法中。欲作何等之論。汝等所論者。非正法論。當舍此法。更莫思惟。不由此得至休息滅盡涅��之處。設欲論者。當論此十法。雲何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡之處．無為涅��界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (六)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。眾多比丘各集普會講堂。作是異論。今舍衛城乞食難得。非比丘所安之處。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦衣被．飲食．臥具．病瘦醫藥。無所乏短。爾時。眾中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任在此乞求。各共詣摩竭國于彼乞求。又且谷米豐賤。飲食極饒。更復有比丘說曰。我等不宜在彼國乞食。所以然者。阿世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求。復有比丘說曰。今此拘留沙國土。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼土乞求。復有比丘作是說。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡生王于彼土治化。極為凶弊。無有慈仁。人民暴。好喜訟。以此因緣。故不應在彼乞食。復有比丘說曰。我等宜在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。篤信佛法。意不移動。我等宜在彼土乞食。所願無違。爾時。世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴整衣服。至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘曰。汝等集此欲何等論。為說何事。是時。比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衛城谷米勇貴。乞求叵得。各當共詣摩竭國界。于彼乞求。又彼國土饒財多寶。所索易得。其中或有比丘說曰。我等不宜彼國乞食。所以然者。阿世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣。故不宜在彼乞求。其中復有比丘說曰。今拘留沙國。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼國乞食。復有比丘作是說。我等不宜在彼乞食。所以然者。惡生王于彼治化。為人凶惡。無有慈仁。好喜訟。以此因緣。故不宜在彼乞食。復有比丘說曰。我等宜在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。篤信佛法。意不移動。宜在彼乞食。所願無違。在此所論。正謂此耳。爾時。佛告諸比丘。汝等莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣爾時。世尊便說此偈

    夫人作善惡行本有所因

    彼彼獲其報終不有毀敗

    夫人作善惡行本有所因

    為善受善報惡受惡果報

    是故。比丘。勿興斯意論國事。緣不由此論得至滅盡涅��之處。亦不得沙門正行之法。設欲作是論。非是正業。汝等應當學十事論。雲何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝設欲論者。當論此十事。所以然者。普潤一切。得修梵行。得至滅盡涅��之處。汝等已出家學道。離于世俗。當勤思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (七)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。眾多比丘集普會講堂各興此論。今波斯匿王主行非法。犯聖律教。讖比丘尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮內。與共交通。又不事佛．法．比丘僧。無篤信之心向阿羅漢。則無信心于佛．法．聖眾。我等宜應遠離。勿止此土。所以然者。王行非法時。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求。不止此邦。又可觀彼風俗之化。已見風俗之化。則見殊異之處。爾時。世尊以天耳听聞諸比丘各興此論。即往至諸比丘所。在中央坐。爾時。佛告諸比丘。汝等集此為何論說。眾多比丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行非法。犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在深宮內。接待以色。又得道之人行過三界。然王亦不事佛．法及眾僧。無篤信之心向阿羅漢。已無此心。則無此心于三尊。我等宜遠游。不須住此。所以然者。王行非法時。臣佐．人民亦復行惡。又觀世間風化之法。爾時。世尊告曰。汝等勿論國界之事。當自克己。思惟內省。��計分別。言此論者不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無為涅��之處。當自修己。熾然法行。自歸最尊。若比丘能自修己。興隆法樂者。此人之類便為我躬自所生。雲何。比丘。能自熾然。興隆法樂。無有虛妄。自歸最尊。于是。比丘。內自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有憂愁。外自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。有復內外觀身。身意止。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀心。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。法意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂。自歸最尊。諸有將來．現在比丘。能自熾然不失行本。便為我之所生。是故。比丘。若欲有所論。當論于十事。雲何為十。所謂精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。至滅盡之處．無為涅��界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (八)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。舍衛國城中有一長者。與羅雲作坐禪屋。爾時。羅雲隨其日數。止彼屋中。後便人間游化。時。彼長者竊生此心。我當往覲尊者羅雲。爾時。長者見羅雲房中。寂寞不見人住。見已。語諸比丘曰。尊者羅雲今為所在。比丘報曰。羅雲在人間游化。長者報曰。唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說。造立園果。及作橋舡。近道作圊廁。持用惠施。長夜獲其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我與羅雲作屋耳。今羅雲不樂我房。唯願諸賢差次人住我房中。諸比丘對曰。如長者教。爾時。諸比丘即差次一比丘住房中。是時。尊者羅雲便作是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時。尊者羅雲即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾之間。即從座起。還詣房中。見有異比丘在屋中住。見已。語彼比丘曰。誰持我房與卿使住。比丘報曰。眾僧差次令我住此房中。是時。羅雲還至世尊所。因此緣本。具白世尊。不審如來。眾僧差次我房。使道人在此止住耶。佛告羅雲。汝往至長者家。語長者曰。我所行法無有身．口．意行有過乎。又非身三．口四．意三過乎。長者先持房施我。後復持與聖眾。是時。羅雲受佛教已。即往長者家。語長者曰。我非有身三．口四．意三過乎。長者報曰。我亦不見羅雲身．口．意過也。羅雲語長者曰。何故奪我房舍持與聖眾。長者報曰。我見房空。是故持施聖眾。時我復作是念。尊者羅雲必不樂我房中。故持惠施耳。是時。羅雲聞長者語已。即還至世尊所。以此因緣。具白如來。

    是時。世尊即告阿難。速打�b椎。諸有比丘在只洹精舍者。盡集普會講堂。時。阿難即受佛教。召諸比丘在普會講堂。爾時。世尊告諸比丘。我今當說惠施清淨。汝等善思念之。爾時。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼雲何名為惠施清淨。于是。比丘。若有人以物惠施。後復還奪更與余人。此名為施不均整。非平等施。若復有人奪彼人物。持施聖眾。若復有人還奪聖眾。持用與人。此非為平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王自于境界猶得自在。比丘于己衣亦得自在。若復彼人口不見許。而取他人物與人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主見與。受主不見與者。此非平等之施。若復彼比丘會遇命終。當持此一房在眾中結羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房在眾分處。欲安處何人。隨聖眾教。諸賢。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便說再三。亦當作是說之。若眾僧一人不听而與者。則非平等之施。則為雜濁之物。今還與羅雲房。清淨受之。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (九)聞如是。一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。時。尊者大均頭在靜寂之處。興此念想。諸前後中央之見。雲何得知。爾時。大均頭到時。著衣持。到世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。均頭白世尊言。今此諸見。前後相應。雲何得滅此見。又使余者不生。世尊告曰。于是。均頭。此見所出與所滅之處。皆是無常．苦．空。均頭知之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住十善之地。除去此見。雲何為十。于是。均頭。他好殺生。我等應當不殺。他好盜。我不盜。他犯梵行。我行梵行。他妄語。我不行妄語。他行兩舌亂彼此．綺語．惡口．嫉妒．恚．邪見。我行正見。均頭當知。如從惡道得值正道。如從邪見得至正見。回邪就正。猶如有人自己沒溺。復欲渡人者。終無此理。己未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如有人自不沒溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅��。復使他人取滅度者。可有此理。是故。均頭當念。離殺。不殺滅度。離盜。不盜滅度。離淫。不淫滅度。離妄語。不妄語滅度。離綺語。不綺語滅度。離言。不言滅度。離亂彼此。不亂彼此滅度。離嫉妒。不嫉妒滅度。離恚。不恚滅度。離邪見。得正見滅度。均頭當知。若凡夫之人便生此念。為有我耶。為無我耶。有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊耶。世無邊耶。命是身耶。為命異身異耶。如來死耶。如來不死耶。為有死耶。為無死耶。為誰造此世。生諸邪見。為是梵天造此世。為是地主施設此世。又梵天此眾生。地主造此世間。眾生本無今有。已有便滅。凡夫之人無聞．無見。便生此念。爾時。世尊便說此偈

    自然有梵天此是梵志語

    此見不真正如彼之所見

    我主生蓮華梵天于中出

    地主生梵天自生不相應

    地主剎利種梵志之父母

    雲何剎利子梵志還相生

    尋其所生處諸天之所說

    此是嘆譽言還自著難

    梵天生人民地主造世間

    或言余者造此語誰者審

    恚欲之所惑三事共合集

    心不得自在自稱我世勝

    天神造世間亦非梵天生

    設復梵天造此非虛妄耶

    尋跡遂復多審諦方言虛

    其行各各異此行不審實

    均頭當知。眾生之類所見不同。其念各異。此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無常變易之法。若他人殺生。我等當離殺生。設他盜者。當遠離之。不習其行。專其心意。不使錯亂。思惟��計。邪見所興。乃至十惡之法皆當去離。不習其行。若他恚。我等學于忍辱。他人懷嫉妒。我當舍離。他興�x慢。我念舍離。若他自稱．毀余人。我等不自稱．不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我當精進。他人不行三昧。我行三昧。當作是學。他人愚惑。我行智慧。其能觀察分別其法者。邪見消滅。余者不生。是時。均頭受如來教已。在閑靜之處。思惟��計。所以族姓子。出家學道。著三法衣。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。是時。均頭便成阿羅漢。爾時。均頭聞佛所說。歡喜奉行

    (一○)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。地獄眾生受其罪報。極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪報。極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報。極至一劫。其間有中夭者。比丘當知。郁單曰人壽千歲。無有中夭者。所以然者。彼土人民無所系屬。設于彼命終。生善處天上。無有墮落者。弗于逮人民壽五百歲。亦有中夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歲。亦有中夭者。閻浮提人民極壽百歲。亦有中夭者多正使人壽命極至十十。人民之兆以壽十十。其行不同。性分各異。初十幼小。無所識知。第二十少多有知。猶不貫了。第三十欲意熾盛。貪著于色。第四十多諸伎術。所行無端。第五十解義明了。所習不忘。第六十慳著財物。意不決了。第七十懈怠喜眠。體性遲緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九十多諸病痛。皮緩面皺。第十十諸根衰。骨節相連。多忘意錯。比丘知之。設人壽百歲。當經歷爾許之難。設人壽百歲。當經三百冬．夏春．秋。計其壽命。蓋不足言。若人壽百歲。當食三萬六千食。其間或有不食時。不食。不與不食。病不食。計彼食與不食。及飲母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。若人壽百歲其限歲數。飲食之法其狀如是比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世。有王名療眾病。壽命極長。顏色端正。受樂無量。爾時。無疾病．老．死之患。時。有夫婦二人生一子。子便命終。是時。父母抱舉令坐。又持食與。然彼子不飲．不食。亦不起坐。何以故爾。以命終故。是時。彼父母便生此念。我子今日何為恚。不肯食飲。亦不言語。所以然者。由彼人民不聞死亡音響之所致也。

    爾時。彼父母便復念曰。我子今已經七日不飲．不食。亦復不知何由默然。我今可以此因緣。往白療病大王使知。是時。父母往至王所。以此因緣。具白大王。是時。大王便作是念。今日已聞死亡音響。王告之曰。汝等可持此小兒到吾所。爾時。父母即抱小兒至國王所。王見已。告父母曰。此兒已命終。時。父母白王言。雲何名為命終。王告曰。此兒更不行起．言對．談說．飲食．戲樂。身體正直。無所復為。故名為命終。是時。夫婦復白王言。如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久身體爛壞。脹臭處。無所復任。爾時。父母不信王語。復抱死兒。還至家中。未經幾時。身體盡壞。極為臭穢。是時。父母方信王語雲。此兒不久身體脹。盡當壞敗。是時。夫婦復抱此脹小兒至國王所。而白王言。唯然。大王。今持此兒奉貢大王。時。父母亦不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音故。是時。大王剝取其皮。而作大鼓。復敕作七重樓閣。持此鼓安處其上。即敕一人。汝當知之。令守護此鼓。百歲一擊。無令失時。受王教誡。百歲一擊。時。諸人民聞此鼓音。怪未曾有。語諸人曰。何者音響。為是誰聲。乃徹于斯。王告之曰。此是死人皮之響。眾生聞已。各興念曰。奇哉。乃聞此聲。汝等比丘。爾時王者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時王者。即我身是也。以此知之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民極為短命。滅者難限。所以然者。由殺害多故。致命極短。華色失乎。由此因緣。故致變怪。比丘當知。閻浮地五十歲。四天王中一日一夜。計彼日夜之數。三十日為一月。十二月為一歲。四天王壽命五百歲。或復有中夭者。計人中之壽十八億歲。還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日為一月。十二月為一歲。還活地獄極壽千歲。復有中夭者。計人中之壽三十六億歲。計人中百歲。三十三天一日一夜。計彼日月年歲之數。三十三天壽千歲。其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲。阿鼻地獄中一日一夜。復計彼日月之數。三十日為一月。十二月為一歲。計彼日夜之數壽二萬歲。計人中之壽。壽一拘利。如是。比丘。計此之壽轉轉增倍。除無想天。無想天壽八萬四千劫。除淨居天不來此世。是故。比丘。勿懷放逸。于現身上得盡有漏。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    增壹阿含經卷第四十三

    十不善品第四十八

    (一)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。其有眾生。修行殺生。廣布殺生。種地獄罪。餓鬼．畜生行。若生人中。壽命極短。所以然者。由害他命。若有眾生盜他物者。種三惡道之罪。若生人中。恆遭貧匱。食不充口。衣不蓋形。皆由盜故。劫奪物者。即斷他命根。若有眾生。好喜貪�u。種三惡道。若生人中。門不貞良。竊盜淫�u。若有眾生妄語者。種地獄罪。若生人中。為人所輕。言不信受。為人所賤。所以然者。皆由前世妄語所致。若有眾生兩舌者。種三惡道之罪。設生人中。心恆不定。常懷愁憂。所以然者。由彼人兩頭傳虛言故。若有眾生言者。種三惡道之罪。若生人中。為人丑弊。常喜罵呼。所以然者。由彼人言不專正之所致也。若有眾生亂彼此。種三惡道之罪。設生人中。多諸怨憎。親親離散。所以然者。皆由前世亂之所致也。若有眾生嫉妒者。種三惡道。若生人中。乏諸衣裳。所以然者。由彼人起貪嫉故。若有眾生起害意。種三惡道。設生人中。恆多虛妄。不解至理。心亂不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。無有慈仁。若有眾生。行邪見者。種三惡道。若生人中。乃在邊地。不生中國。不三尊道法之義。或復聾盲啞。身形不正。不解善法．惡法之趣。所以然者。皆由前世無信根故。亦不信沙門．婆羅門．父母．兄弟。比丘知之。由此十惡之報。致此殃。是故。比丘。當離十惡。修行正見。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (二)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊十五日說戒時。將諸比丘。前後圍。往詣普會講堂。爾時。世尊默然觀察。諸聖眾寂寞不語。是時。阿難白佛言。今日聖眾盡集講堂。唯然。世尊。當與諸比丘說禁戒。爾時。世尊亦復默然不語。是時。阿難須臾復白佛言。今正是時。宜說禁戒。初夜欲盡。爾時。世尊復默不語。爾時。阿難須臾復白佛言。中夜欲竟。眾僧勞頓。唯願世尊以時說戒。爾時。世尊復默然不語。是時。阿難須臾復白佛言。後夜欲盡。唯願世尊以時說戒。佛告阿難。眾中不淨者故不說戒。今听上座。使說禁戒。若僧上座。不堪任說戒者。听持律說禁戒。若無持律者。其能誦戒通利者。當唱之使說戒。自今已後。如來更不說戒。眾中不淨。如來于中說戒。彼人頭破為七分。如彼酬羅果無異。是時。阿難悲泣交集。並作是說。聖眾今日便為孤窮。如來正法去何速疾。不淨之人出何速疾。是時。大目干連便作是念。此眾中何等毀法之人。在此眾中乃令如來不說禁戒。是時。大目干連入三昧定。遍觀聖眾心中瑕穢。爾時。目連見馬師．滿宿二比丘在眾會中。是時目連即從座起。至彼比丘所。而告之曰。汝等速起。離此座中。如來見譏。由卿等故。如來不說禁戒。爾時。二比丘默然不語。是時。目連復再三告曰。汝等速起。不須住此。是時。彼比丘默然不對。是時。目連即前捉手將至門外。還取門閉。前白佛言。不淨比丘已將在外。唯然世尊時說禁戒。佛告目連。止。止。目連。如來更不與比丘說戒。如來所說言不有二。還詣座所。是時。目連復白佛言。今此眾中已生瑕穢。我不堪任行維那法。唯願世尊更差余人。爾時。世尊默然可之。是時。目連頭面禮世尊足。還就本座。是時。阿難白世尊言。�稱攀　繢闖魷質朗筆й詼嗌佟Ｎ﹥　甘薄Ｄ松　唷Ｄ酥鈴紉兜蘢佣嗌佟Ｔ坪嗡到洹７鷥姘　選＞攀　喚儆蟹鴣鍪饋Ｃ稱攀　繢矗　琳媯　日酢３魷質蘭洹６薄Ｈ　й　３躋換　北惹鷯邪僨　虯飼　й　５詼　筆　蚴й　５諶　筆　蚴й　＝允前　蘚骸１朔鶚侔送蛩那　輟０偎曛　惺й誶寰弧１朔鷙鬩砸毀飾﹦br />
    忍辱為第一佛說無為最

    不以剃須發害他為沙門

    是時。彼佛以此一偈。百歲之中而為禁戒。已生瑕穢。便立禁戒。復于三十一劫中。有佛名試詰如來．至真．等正覺。出現于世。爾時。亦復三會聖眾。初一會時有十六萬聖眾。第二會時十四萬聖眾。第三會時十萬聖眾。彼佛爾時。八十年中清淨無瑕穢。亦說一偈

    若眼見非邪慧者護不著

    棄捐于眾惡在世為黠慧

    爾時。彼佛八十年中說此一偈。後有瑕穢。更立禁戒。爾時。試詰佛壽七萬歲。于彼劫中。復有佛出現世間。名曰�成崧奩擰Ｒ噯　й　３躉嶂　筆　蚴й　＞　鍬蘚骸５詼　卑送蚵蘚骸５諶　逼咄蚵蘚骸Ｖ盥┬丫　成崧奩湃繢雌呤　曛形摜　唷６薄８匆砸毀拾胛﹦br />
    不害亦不非奉行于大戒

    于食知止足座亦復然

    執志為專一是則諸佛教

    七十年中以此一偈為禁戒。後有瑕穢。更立禁戒。�成崧奩湃繢詞倨咄蛩輟Ｓ詿訟徒僦小Ｓ蟹鴣鍪饋Ｃ瘓新Я鍶繢礎３魷質蘭洹６薄６　й　３躉嶂　逼咄蚴й　＝允前　蘚骸５詼　繃虯　蘚骸１朔鴝薄Ａ　曛形抻需　唷１朔鴝薄Ｒ遠室暈﹦br />
    譬如蜂采華其色甚香潔

    以味惠施他道士游聚落

    不誹謗于人亦不觀是非

    但自觀身行諦觀正不正

    六十年中說此二偈。以為禁戒。自此已來。以有瑕穢。便立禁戒。彼佛壽六萬歲。于此賢劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如來．至真．等正覺。爾時。二會聖眾。初會之時六十萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時四十萬聖眾。皆是阿羅漢。爾時。彼佛四十年中無有瑕穢。以一偈為禁戒

    執志莫輕戲當學尊寂道

    賢者無愁憂常滅志所念

    四十年中說此一偈。以為禁戒。自此已來。便有瑕穢。更立禁戒。彼佛壽四萬歲。于此賢劫有佛。名為迦葉。出現世間。爾時。彼佛亦二會聖眾。初會之時四十萬眾。第二會時三十萬眾。皆是阿羅漢。二十年中無有瑕穢。恆以一偈。以為禁戒

    一切惡莫作當奉行其善

    自淨其志意是則諸佛教

    二十年中說此一偈。以為禁戒。犯禁之後。更立制限。爾時。迦葉佛壽二萬歲。我今如來出現于世。一會聖眾千二百五十人。十二年中無有瑕穢。亦以一偈為禁戒

    護口意清淨身行亦清淨

    淨此三行跡修行仙人道

    十二年中說此一偈。以為禁戒。以生犯律之人。轉有二百五十戒。自今已後眾僧集會。啟白如律。諸賢。咸听。今十五日說戒。今僧忍者。眾僧和合。說禁戒以啟此已。設有比丘有所說者。不應說戒。各共默然。若無語者。應為說戒。乃至說戒序後。復當問。諸賢。誰不清淨。如是再三。誰不清淨。清淨者。默然持之。然今人壽命極短。盡壽不過百年。是故。阿難。善受持之。爾時。阿難白世尊言。過去久遠諸佛世尊。壽命極長。犯律者少。無有瑕穢。然今人民壽命為短少。不過十十。過去諸佛滅度之後。有遺法住世。為經幾時。佛告阿難。過去諸佛滅度之後。法不久存。阿難白佛言。設如來滅度之後。正法存世當經幾時。佛告阿難曰。我滅度之後。法當久存。迦葉佛滅度後。遺法住七日中。汝今。阿難。如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。是故。阿難。當建此意。我釋迦文佛壽命極長。所以然者。肉身雖取滅度。法身存在。此是其義。當念奉行。爾時。阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

    (三)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。爾時。阿難偏露右肩。右膝著地。白世尊言。如來玄鑒。無事不察。當來．過去．現在三世皆悉明了。諸過去諸佛姓字．名號。弟子菩薩翼從多少。皆悉知之。一劫．百劫．若無數劫。悉觀察知。亦復知國王．大臣．人民姓字。斯能分別。如今現在國界若干。亦復明了。將來久遠彌勒出現。至真．等正覺。欲聞其變。弟子翼從佛境豐樂。為經幾時。佛告阿難。汝還就座。听我所說。彌勒出現。國土豐樂。弟子多少。善思念之。執在心懷。是時。阿難從佛受教。即還就座。爾時。世尊告阿難曰。將來久遠于此國界。當有城郭名曰雞頭。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟。人民熾盛。街巷成行。爾時。城中有龍王名曰水光。夜雨澤香。晝則清和。是時。雞頭城中有羅剎鬼名曰葉華。所行順法。不違正教。伺人民寢寐之後。除去穢惡諸不淨者。又以香汁而灑其地。極為香淨。阿難當知。爾時。閻浮地東．西．南．北十萬由旬。諸山河石壁皆自消滅。四大海水各據一方。時。閻浮地極為平整。如鏡清明。舉閻浮地內。谷食豐賤。人民熾盛。多諸珍寶。諸村落相近。雞鳴相接。是時。弊花果樹枯竭。穢惡亦自消滅。其余甘美果樹。香氣殊好者。皆生乎地。爾時。時氣和適。四時順節。人身之中無有百八之患。貪欲．恚．愚痴不大殷勤。人心平均皆同一意。相見歡悅。善言相向。言辭一類。無有差別。如彼郁單曰人。而無有異。是時。閻浮地內人民大小皆同一向。無若干之差別也。彼時男女之類意欲大小便。地自然開。事訖之後。地復還合。爾時。閻浮地內自然生粳米。亦無皮裹。極為香美。食無患苦。所謂金銀．珍寶．車磲．瑪瑙．真珠．虎珀。各散在地。無人省錄。是時。人民手執此寶。自相謂言。昔者之人由此寶故。各相傷害。系閉牢獄。更無數苦惱。如今此寶與瓦石同流。無人守護。

    爾時。法王出現。名曰�搖Ｕㄖ位　Ｆ弒Τ刪汀Ｋ狡弒φ摺Ｂ直Γ　蟊Γ　�謑F　楸Γ　衽　Γ　潯Γ　夭�}　ΑＪ俏狡弒ΑＡ齏搜指〉嗇　２灰緣墩取Ｗ勻幻曳Ｈ緗瘛０　選Ｋ惱渲　亍８賞釉焦諒捭\寶藏。多諸珍琦異物。不可稱計。第二彌梯羅國般綢大藏。亦多珍寶。第三須賴吒大國有寶藏。亦多珍寶。第四婆羅奈�矣寫蟛亍６嘀鈁潯Α２豢沙萍啤４慫拇蟛刈勻揮ο幀Ｖ釷夭厝爍骼窗淄酢Ｎㄔ復笸躋源吮Σ�}　鎩；菔├肚睢６薄ＰL�掖笸醯麼吮σ選Ｒ喔床皇÷恢　Ｒ　薏莆鎦　搿Ｊ薄Ｑ指〉嗇謐勻皇魃仙隆＜　溉崛懟Ｈ巳　胖　Ｈ緗裼艫з蝗俗勻皇魃仙隆６抻幸　６薄１送跤寫蟪肌Ｃ恍摜竽ΑＪ峭跎儺⊥　謾Ｍ跎醢　礎Ｓ智已彰捕甦２懷ゅ　歡獺２環剩　皇蕁２話祝　緩　２煥希　簧佟Ｊ鞘薄Ｐ摜竽τ釁蕖Ｃ昏竽υ健Ｓ衽　凶羆　　餉睢Ｈ縑斕坼？謐饔陪\蓮花香。身作�釤聰恪Ｖ罡救稅聳　奶　Ｓ牢薷從小Ｒ轡藜膊÷蟻脛　睢６薄Ｃ擲掌腥詼德侍　９鄄旄改覆煥希　簧佟１憬瞪襝掠Α４佑倚采Ｈ縹醫袢沼倚采摶　Ｃ擲掌腥喔慈縭恰６德手釤旄韝　　睢Ｃ擲掌腥呀瞪襝隆Ｊ鞘薄Ｐ摜竽　從胱恿　幀Ｃ幻擲鍘Ｓ腥　啵　聳　趾謾Ｗ　掀瀋懟Ｉ　平鶘　６薄Ｈ聳偌　ゃＮ抻兄罨肌＝允侔送蛩那　輟Ｅ　四晡灝偎耆緩蟪鍪省６薄Ｃ擲趙詡椅淳　甘薄１愕背黽已�H饋６薄ＨКν煩遣輝丁Ｓ械朗髏渙　８咭揮裳　９鬮灝儼健Ｊ薄Ｃ擲掌腥聳饗隆３晌奚系攔５逼湟拱搿Ｃ擲粘黽搖＜雌湟鉤晌奚系饋br />
    時。三千大千剎土。六變震動。地神各各相告曰。今彌勒已成佛。轉至聞四天王宮。彌勒已成佛道。轉轉聞徹三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。聲展轉乃至梵天。彌勒已成佛道。爾時。魔名大將以法治化。聞如來名教音響之聲。歡喜踴躍。不能自勝。七日七夜不眠不寐。是時。魔王將欲界無數天人。至彌勒佛所。恭敬禮拜。彌勒聖尊與諸天漸漸說法微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。出要為妙。爾時。彌勒見諸人民已發心歡喜。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。悉與諸天人廣分別其義。爾時。座上八萬四千天子諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。大將魔王告彼界人民之類曰。汝等速出家。所以然者。彌勒今日已度彼岸。亦當度汝等使至彼岸。爾時。雞頭城中長者。名曰善財。聞魔王教令。又聞佛音響。將八萬四千眾。至彌勒佛所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彌勒漸與說法微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。出要為妙。爾時。彌勒見諸人民心開意解。如諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。與諸人民廣分別義。爾時。座上八萬四千人。諸塵垢盡。得法眼淨。是時。善財與八萬四千人等。即前白佛。求索出家。善修梵行。盡成阿羅漢道。爾時。彌勒初會八萬四千阿羅漢。是時。�彝蹺琶擲找殉煞鸕饋１閫練鶿Ｓ夢歐　Ｊ薄Ｃ擲沼　搗　３跎疲　猩疲　股啤Ｒ謇砩鑠洹６薄４笸醺從諞焓繃ぎ　印４吞暉肥φ潯Α８匆栽穎τ脛鉈籩盡＝　送蛩那�Z諫Ｍ練鶿Ｇ笞魃趁擰＞﹞傻攔５冒　蘚骸Ｊ鞘薄Ｐ摜竽Υ蟪ツ呶琶擲找殉煞鸕饋＝　送蛩那�l籩局　　Ｍ練鶿Ｇ笞魃趁擰５冒　蘚骸Ｎㄐ摜竽σ蝗恕６先　埂１鼐】嗉省Ｊ鞘薄７鵡歌竽υ礁唇　送蛩那榕　　　Ｍ練鶿Ｇ笞魃趁擰Ｊ鞘薄Ｖ釓　司〉寐蘚骸Ｎㄓ需竽υ揭蝗恕６先　埂３尚臚愉　６薄Ｖ釕怖疚琶擲杖繢闖魷質蘭洹３傻日酢Ｊ　蛑諭練鶿Ｍ訪　褡恪Ｔ諞幻孀８韝魃摹Ｇ笞魃趁擰３黽已�H饋；蠐性醬穩　ゃ；蠐脅蝗　ツ摺６薄０　選Ｆ洳輝醬穩　ツ摺＞　欠罘ㄖ　恕；佳嵋磺惺蘭洳豢衫窒搿br />
    爾時。彌勒當說三乘之教。如我今日弟子之中。大迦葉者行十二頭陀。過去諸佛所善修梵行。此人常佐彌勒。勸化人民。爾時。迦葉去如來不遠。結加趺坐。正身正意。系念在前。爾時。世尊告迦葉曰。吾今年已衰耗。年向八十余。然今如來有四大聲聞。堪任游化。智慧無盡。眾德具足。雲何為四。所謂大迦葉比丘．君屠漢比丘．賓頭盧比丘．羅雲比丘。汝等四大聲聞要不般涅��。須吾法沒盡。然後乃當般涅��。大迦葉亦不應般涅��。要須彌勒出現世間。所以然者。彌勒所化弟子。盡是釋迦文佛弟子。由我遺化得盡有漏。摩竭國界�程崠逯小４簀紉隊詒松街凶　Ｓ置擲杖繢唇　奘　酥　Ｇ昂笪�cv。往至此山中。遂蒙佛恩。諸鬼神當與開門。使得見迦葉禪窟。是時。彌勒伸右手指示迦葉。告諸人民。過去久遠釋迦文佛弟子。名曰迦葉。今日現在。頭陀苦行最為第一。是時。諸人民見已。嘆未曾有。無數百千眾生。諸塵垢盡。得法眼淨。或復有眾生。見迦葉身已。此名為最初之會。九十六億人。皆得阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者。悉由受我教訓之所致也。亦由四事因緣。惠施．仁愛．利人．等利。爾時。阿難。彌勒如來當取迦葉僧伽梨著之。是時。迦葉身體奄然星散。是時。彌勒復取種種香華。供養迦葉。所以然者。諸佛世尊有恭敬心于正法故。彌勒亦由我所受正法化。得成無上正真之道。阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四億人。皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。行四事供養之所致也。又彌勒第三之會九十二億人。皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。

    爾時。比丘姓號皆名慈氏弟子。如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子。爾時。彌勒與諸弟子說法。汝等比丘。當思惟無常之想．樂有苦想．計我無我想．實有空想．色變之想．青瘀之想．腹脹之想．食不消想．血想．一切世間不可樂想。所以然者。比丘當知。此十想者。皆是過去釋迦文佛與汝等說。令得盡有漏．心得解脫。若復此眾中釋迦文佛弟子。過去時修于梵行。來至我所。或于釋迦文佛所。奉持其法。來至我所。或復于釋迦文佛所。供養三寶。來至我所。或于釋迦文佛所。彈指之頃。修于善本。來至此間。或于釋迦文佛所。行四等心。來至此者。或于釋迦文佛所。受持五戒．三自歸。來至我所。或于釋迦文佛所。起神寺廟。來至我所。或于釋迦文佛所。補治故寺。來至我所。或于釋迦文佛所。受八關齋法。來至我所。或于釋迦文佛所。香花供養。來至此者。或復于彼聞佛法。悲泣墮淚。來至我所。或復于釋迦文佛。專意听法。來至我所。復盡形壽善修梵行。來至我所。或復書讀諷誦。來至我所者。承事供養。來至我所者。是時。彌勒便說此偈

    增益戒聞德禪及思惟業

    善修于梵行而來至我所

    勸施發歡心修行心原本

    意無若干想皆來至我所

    或發平等心承事于諸佛

    飯食與聖眾皆來至我所

    或誦戒契經善習與人說

    熾然于法本今來至我所

    釋種善能化供養諸舍利

    承事法供養今來至我所

    若有書寫經頌宣于素上

    其有供養經皆來至我所

    繒彩及眾物供養于神寺

    自稱南無佛皆來至我所

    供養于現在諸佛過去者

    禪定正平等亦無有增減

    是故于佛法承事于聖眾

    專心事三寶必至無為處

    阿難當知。彌勒如來在彼眾中當說此偈。爾時。眾中諸天．人民思惟此十想。十一垓人諸塵垢盡。得法眼淨。彌勒如來千歲之中。眾僧無有瑕穢。爾時恆以一偈。以為禁戒

    口意不行惡身亦無所犯

    當除此三行速脫生死淵

    過千歲之後。當有犯戒之人。遂復立戒。彌勒如來當壽八萬四千歲。般涅��後。遺法當存八萬四千歲。所以然者。爾時眾生皆是利根。其有善男子．善女人。欲得見彌勒佛。及三會聲聞眾。及雞頭城。及見�彝酢２き拇蟛卣潯φ摺Ｓ匙勻瘓　住２　拋勻灰律選Ｉ　得丈焐險摺１松頗凶櫻　婆　恕５鼻詡泳　Ｎ奚傅　Ｒ嗟憊┬罘ㄊΤ惺隆Ｃ　F香種種供養無令有失。如是。阿難。當作是學。爾時。阿難及諸大會聞佛所說。歡喜奉行

    增壹阿含經卷第四十四

    佛說善惡因果經

    如是我聞。一時佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊與無量菩薩。人天大眾圍繞說法一心靜听。爾時阿難為眾生故而白佛言。世尊今見世間等同一種生在人中。有好有丑有強有弱。有貧有富有苦有樂。有貴有賤。音聲不同言語殊方。有百歲不死。有三十早亡。有十五夭喪。胞胎墮落。有端政而貧賤。有丑陋而富貴。有大強下劣。有軟弱登上位。有苦而長壽。有樂而命殤。有行善而致過。有作惡而福利。有肥白眼[目*甬]睞。有青黑而婉媚。有雖短小而足意氣。有雖長大為他僕使。有豐饒男女。有孤單獨自。有在外游饑寒憔悴。有入宮在朝衣食自恣。有少時貧賤老始富貴。有理實無辜橫罹獄事。有父慈子孝論經說義。有兄弟乖各斗諍交至。有安居立宅種種豐備。有自無舍屋處處浮寄。有烏棲鹿宿[狂-王+禽]狩同類。有衣毛茹血不識文字。有端坐受報。有客作無地。有聰明高爽。有鈍無智。有經營始得。有不求自至。有富而慳貪。有貧窮而好施。有出言和睦。有發語棘刺。有為他愛敬。有眾人遠避。有慈心養命。有殺生無比。有寬而得眾。有為他所棄。有婦姑相憎。有妯娌歡戲。有喜听法語。有聞經眠睡。有武夫無禮。有好學文義。有作畜生之形種種異類。唯願世尊廣說因果。大眾死聞一心從善

    佛告阿難。如汝所問受報不同者。皆由先世用心不等。是以所受千差萬別。今身端政者從忍辱中來為人。丑陋者從嗔恚中來為人。貧窮者從慳貪中來為人。高貴從禮拜中來為人。下賤從�x慢中來為人。長大從恭敬中來為人。座短從慢法中來為人。狠戾從羊中來為人。黑[病-丙+復]從障佛光明中來為人。緊唇從嘗齊食中來為人。赤眼從惜火光明中來為人。雀目從縫鷹眼合中來為人。喑啞從謗法中來為人。耳聾從不喜聞法中來為人。缺齒從喜咬骨肉中來為人。塞鼻從燃不好香供養佛中來為人。唇缺從穿魚鰓中來為人。黃發從�s豬中來為人。穴耳從穿耳中來為人。蛇體從著輕衣蕩突佛像中來為人。黑色從安佛像著屋檐下煙燻處中來為人。從見師長不起中來為人。僂脊從輕衣出入背佛像中來為人。脛額者從見佛不禮捉手打額中來為人。短項從見尊長縮頭走避中來為人。心痛病者從斫刺眾生身體中來為人。癩病從枉取他物中來為人。氣嗽從冬月與人冷食中為人。無男女者從殺他諸鳥子中來為人。饒兒息者從喜養生物命中來為人。長命者從慈心中來為人。短命者從殺生中來為人。大富者從布施中來為人。有車馬者從施三寶車馬中來為人。聰明從學問誦經中來為人。鈍從畜生中來為人。奴婢從貧責中來為人。躁狂從獼猴中來為人。病癩者從破壞三寶中來為人。手腳不隨者從縛敕眾生手腳中來為人。惡性從蛇蠍中來為人。六根具足者從持戒中來為人。諸根不具足者從破戒中來為人。不淨潔者從豬中來為人。喜歌舞者從伎兒中來為人。多貪從狗中來為人。項有癭肉者從獨食中來為人。口氣嗅者從惡罵中來為人。男根不具足者從�b豬狗中來為人。舌短者從屏處盜罵尊長中來為人。喜淫他婦女者死墮鵝鴨中為人。喜淫九族親者死墮雀中為人。慳惜經書藏匿智慧不為人說者死作土木中蟲。好帶弓箭騎乘死墮六夷中。好殺生者死墮豺狼中。好著創華者死作載勝蟲。喜著長衣者死作長尾蟲。喜臥食者死墮豬中。好著彩色衣服者死作斑駁鳥。喜學人語調弄者死作鸚鵡鳥。喜讒人者死墮蟒蛇惡毒中。橫惱他人者死作懊惱蟲。為人喜傳惡作信者死作鴟梟鳥。為人喜作殃禍語者死作野狐。喜驚恐人者死作[喋-口+舌]鹿蟲。前身著木屣入寺者今身生在[跳-兆+周]蹄馬中。先月喜放下氣者今作[-古+氣][蟲*��]蟲。先身用眾僧碓者今作叩頭蟲。先身節量人食者今作啄木蟲。盜用僧水者今作水中魚鱉。污眾僧地者作屏中蟲。盜僧果子者作食泥土蟲。偷僧物者今作碓牛驢。強從僧乞貸者今作白鴿鳥。罵辱眾僧者今作牛領中蟲。食眾僧菜者作蓼中蟲。坐僧床者作蛐蟺蟲。用僧雜物者作飛蛾投火蟲。捶骨捭入寺者今作長嘴鳥。著煙�珊壑齏餃　掄囈褡　嘧炷瘛Ｗ挪噬　氯　掄囈褡骰鳥*戾][鳥*婁]。夫婦在寺中止宿者今作青頭台蟲。卻坐佛塔者今作駱駝身。著鞋靴入浮圖精舍中者今作蝦蟆蟲。听法亂語者今作百舌鳥。污淨行尼僧者死墮鐵窟地獄中百萬刀輪一時來下斬截其身

    爾時阿難白佛言。如佛所說犯眾僧物實是大重。若如是者四輩檀越。雲何得詣寺中恭敬禮拜。佛言往僧藍中有二種心。一者善心二者惡心。雲何名為善心。若至僧中見佛禮拜見僧恭敬。請經問義受戒懺悔。舍于財物經營三寶。不惜身命護持大法。如是之人舉足一步天堂自來。未來受果如樹提伽。是則名為最上善人也。雲何名為惡心。若有眾生入寺之時。唯從眾僧乞索借貸。或求僧長短專欲破壞。或啖僧食都無愧心。餅果菜茹懷挾歸家。如是之人死墮鐵丸地獄。鑊湯爐炭刀山劍樹靡所不經。是即名為最下惡人。佛語阿難。誡語來世是我弟子者于三寶所謹慎莫犯。努力崇成勿生退心。用佛語者彌勒出世得度無疑。佛言今身劫剝人衣者死墮寒冰地獄又生蠶蟲。為他剝今身不喜燃燈照經像者死墮鐵圍山間黑地獄中。今身屠殺斬截眾生者死墮刀山劍樹地獄中。今身飛鷹走狗喜獵射者死墮鐵鋸地獄中。今身多邪行者死墮銅柱鐵床地獄中。今身畜多婦者死墮鐵地獄中。今身畜多夫主者死墮毒蛇地獄中。今身燒雞子者死墮灰河地獄中。今身�s豬雞者死墮鑊湯地獄中。今身犍豬狗者死墮尖石地獄中。今身飲酒醉亂者死墮飲銅地獄中。今身斬截眾生者死墮鐵輪地獄中。今身偷眾僧果子者死墮鐵丸地獄中。今身食豬狗腸肉者死墮糞屎地獄中。今身作生魚食者死墮刀林劍樹地獄中。今身作後母諛克前母兒者死墮火車地獄中。今身兩舌斗亂者死墮鐵犁地獄中。今身兩口罵人者死墮拔舌地獄中。今身多妄語者死墮鐵針地獄中。今身殺生祠邪神者死墮鐵碓地獄中。今身作師母鬼語誑他取物者死墮肉山地獄中。今身作師母合眼眠地誑他上天取禰魂神者死墮斬腰地獄中。今身作師母教他殺生求其大神。或禍五道土地社公阿魔女郎。諸如是等皆是誑惑愚人死墮斫地獄中。為諸獄卒斬其身鐵嘴之鳥啄兩眼楮。今身作師公或葬埋死人佔宅吉凶五姓便利安龍謝蠶壓衰禍誑其痴人多取財物妄作吉凶之語者。如是之徒死墮鐵銅地獄中。無量惡鳥集在其身食啖肉盡啄其筋骨受苦無窮。今身作其醫師不能差病誑他取物。死墮針灸地獄中舉身火燃。今身破塔壞寺反戾師僧不孝父母者。死墮入阿鼻大地獄中。備經八大地獄復入諸小地獄。一百三十六所悉皆入中。或經一劫二劫乃至五劫。然後得出值善知識發菩提心。若不值遇還墮地獄

    佛言。為人身大臭穢健嗔難解者。從駱駝中來為人。喜行健食不避險難者從馬中來為人。堪履寒熱無記錄心者從牛中來為人。高聲無愧多所愛念不別是非者從驢中來為人。恆貪肉食所作無畏者從師子中來為人。身長眼圓多游曠野憎嫉妻子者從虎中來為人。毛長眼小不樂一處者從飛鳥中來為人。性無返復喜殺害蟲者從野狐中來為人。勇健少于淫欲不愛妻子者從狼中來為人。不好妙服伺捕奸非小時眼惡多怒者從狗中來為人。好淫喜談眾人所愛者從鸚鵡中來為人。樂人眾中言語多煩者鸚中來為人。體小好淫意不專定見色心惑者從雀中來為人。眼赤齒短語便吐沫臥則纏身者從蛇中來為人。語則嗔恚不察來義口出火毒者從蠍中來為人。獨處貪食夜則少睡者從狸中來為人。穿牆竊盜貪財健怨無有親疏者從鼠中來

    佛言。為人破塔壞寺隱藏三寶物作己用者。死墮阿鼻大地獄中。從地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。為人喜嗔恚者。死墮毒蛇師子虎狼熊羆貓狸鷹雞之屬。若得人身喜養雞豬屠兒獵師網捕獄卒為人遇痴不解道理者。死墮象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲喑啞癃殘背瘺諸根不具足不能受法。為人�x慢者。死墮糞蟲馳驢犬馬。若生人中受奴婢身貪窮乞丐眾所輕賤。為人因官形勢貪取民物者。死墮肉山地獄中。百千萬人割肉而啖。今身喜立他人者。死墮白象中。腳直不得眼臥。今身破齋夜食者。死墮餓鬼中。百萬萬歲不得飲食。若行之時節頭火出。今身喜露形坐者死作寒蟲。今身懷挾齋殘飲食者。死墮熱鐵地獄中。又生人間著咽塞病短命而死。今身禮佛頭不至地者。死墮倒懸地獄。又生人間多為欺誑。今身禮佛不合掌者。死墮邊地多用功力無所收獲。今身聞鐘聲不起者。死墮蟒蛇中其身長大為諸小蟲之所唼食。今身拱手禮佛者。死墮反縛地獄。又生人中橫遭惡事。今身合掌五體投地至心禮佛者。常處尊貴恆受快樂。今身健嗔懊食者。從顛狂中來。今身眼目[目*(色-巴+用)]睞者。從邪看他婦女中來。今身護婦罵父母者。死墮斬舌地獄中。今身如水著酒中。沽與人者。死作水中蟲。又生人間水腫斷氣而死

    佛告阿難。如向所說種種眾苦皆由十惡之業。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。于中殺生之罪能令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。劫盜之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者貧窮二者共財不得自在邪淫之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者恆為多人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人間得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恆有諍訟。綺語之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人間有二種果報。一者說正人不言受。二者所有言說不能辯了。貪欲之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者貪財無有厭足。二者多求恆無從意。嗔恚之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者常為他人求其長短。二者常為他所惱害邪見之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人間得二種果報。一者常生邪見家。二者心恆諂曲。諸佛子如是十惡業道皆是眾苦大聚因緣

    爾時大眾之中有作十惡業者。聞佛說斯地獄苦報皆大號哭而白佛言。世尊弟子作何善行得免斯苦。佛言當復教化一切眾生共同福業。雲何修福若有眾生今身作大化主造立浮圖寺舍者。未來必作國王統領萬民無往不伏。今身作邑王中正維那輪主者。未來之世必作王臣輔相州郡令長衣馬具足所須自恣。今身率化諸人作諸功德者。未來世中必作豪富長者眾人敬仰四道開通所向對偶。今身好喜燃燈續明者。生在日月天中光明自照。今身喜布施慈心養命者。生處大富衣食自然今身好施人飲食者。所生之處天廚自至色力具足聰慧辯才壽命長遠。若施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒比丘得萬倍報。若施法師流通大乘講宣如來秘密之藏。令使大眾開其心眼者。得無量報。若施菩薩諸佛受報無窮。又復施三種人果報無盡。一者諸佛二者父母三者病人。一食之施尚獲無量之報況能常施何可窮盡。今身洗浴眾僧者。所生之處面目端正自然衣裳眾人敬仰。今身喜贊嘆讀誦經法者。所生之處音聲雅妙聞者歡欣。今身喜持戒者。所生端正人中最勝。今身好喜造作義井獎甕在道種樹蔭蓋諸人者。所生之處常作人王百味飲食隨念即至。今身喜抄寫經法施人讀者。所生之處口辯多才。所學之法一聞領悟。諸佛菩薩常加擁護。人中最勝恆為上首。今身喜造橋船濟渡人者。所生之處七寶具足眾人敬嘆莫不瞻仰行來入出為人扶接

    佛告阿難。如我處處經中所說因果。勸諸眾生讀誦修行得度苦難。若聞是經生誹謗者。其人現世舌則墮落

    爾時阿難白佛言。世尊當何名斯經以何勸發之。佛告阿難。此經名為善惡因果亦名菩薩發願修行經。如是受持佛說是經時。眾中八萬天人發阿耨多羅三藐三菩提心。百千女人現轉女身得成男子。千二百惡人舍其毒意自知宿命。無量善人得無生忍恆受快樂。無量正者生諸淨土共諸佛菩薩以為等侶。一切大眾歸家作福歡喜奉行

    佛說善惡因果經一卷(終)

    諸經要集卷第十三

    西明寺沙門釋道世集

    惡報緣第九

    夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報。理路然矣。幸願深信。不猜來肖。輕重苦報。具依下述。如身行殺生。或剝切臠截。炮熬甜蠣。飛鷹走狗。射獵眾生者。則墮屠裂割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯爐炭地獄中。以此殺生故。于地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作諸牛馬豬羊。驢騾駱駝。雞狗魚鳥。車熬蛤。為人所殺。螺蜆之類。不得壽終。還以身肉供充肴。在山禽獸。無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣復人身。或于胞胎墮落。出生喪亡。或十二十未有所知。從冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺生也

    又地持論雲。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生。苦眾生故。所以身壞命終。地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行。乖人倫故。地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生必緣慳心。貪著滋味。復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命。故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適。眾患競集。故得多病。當知殺生是大苦也

    又雜寶藏經雲。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。恆作魁膾弟子。若殺人時。汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故。受如此罪。此是惡行花報。地獄苦果。方在後也。復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。恆為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥。墮他兒胎。是故受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後身。又緣其殺生。貪害滋多。以滋多故。便無義讓而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重。驅蹴捶打。無有余息。所食之味唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。恆為僕隸。驅策走使不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪回無窮。當知此苦皆緣偷盜。今身隱蔽光明。不以光明供養三寶。反取三寶光明。以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮蟣虱中不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。形容黑。垢膩不淨。臭處穢惡。人所厭遠。雙眼盲瞎不睹天地。當知隱蔽光明。亦緣偷盜故

    故地持經雲。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮于地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財。苦眾生故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故。受畜生報。身常負重。以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢。復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪沒官。若有財錢。則為五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也

    又雜寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德我腹極大如甕。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時。作聚落主自恃豪貴。飲酒縱橫。輕欺余人。奪其飲食。饑困眾生。由是因緣受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後也

    復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉身體�骼謾︰我蛟倒識Ｄ苛　鷓浴Ｈ昵笆朗薄Ｓ脛諫　鞅５寥《　Ｐ　揭傅住Ｊ槍適莧鞜俗鎩４聳腔　　︰蠓絞艿賾喙br />
    又緣以盜故心不貞正。恣情淫佚。今身淫佚。現世凶危。常自驚恐。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善。劣復人身。閨門淫亂。妻妾不貞。若有寵愛。為人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪淫生也

    故地持論雲。邪淫之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪淫何故墮于地獄。以其邪淫干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪淫出為畜生。以其邪淫不順人理。所以出獄受畜生身。何故邪淫復為餓鬼。以其淫佚皆因慳愛。慳愛罪故。復為餓鬼。何故邪淫婦不貞潔緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意眷屬。以其邪淫奪人所寵故。其眷屬不得隨意。所以復為人之所奪。當知邪淫三大苦也

    如雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼。不可堪忍。何因緣故爾。答言汝前世時。淫犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷恐怖。恐怖相續。故受如此罪。此是惡行花報。後方受地獄苦果。又緣其邪淫故。發言皆妄。今身若妄。苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。多諸疾病。�頓槿酢６俜Τ礎Ｗ雜ギ嘍盡Ｈ瞬話　睢５敝　絲嘟栽低鍔br />
    故地持論雲。妄語之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮于地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄語皆因慳欺慳欺罪故。復為餓鬼。何故為人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。又緣其妄語。便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱。惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦即畢墮畜生中。啖食糞穢。如鵜鶘鳥。無有舌根。在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復人身。舌根不具。口氣臭惡。喑啞謇澀。齒不齊白。滋歷疏少。脫有善言人不信用。當知讒亂皆緣兩舌生也

    故地持論雲。兩舌之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮于地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故。受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌斗亂事同野干。受畜生身。何故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故。復為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌。使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也

    又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故。斗亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當墮刀兵地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生中。拔腳賣膀。輸喪脾。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閹刖[利-禾+京]劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害眾生。皆緣惡口生也

    故地持論雲。惡口之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說。恆有諍訟。何故惡口墮于地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為餓鬼。緣其慳吝。干觸惡罵。所以畜生苦畢復為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言粗鄙。所聞常惡。何故惡口所可言說。恆有諍訟。以其惡口違逆眾德听有所說言。常致諍訟。當知惡口六大苦也

    又緣其惡口言輒淨綺都無義益。無義益故。今身則生�x慢。死即當墮束縛地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草。不識父母恩養。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋僂。人所陵蔑。當知�x慢。皆緣無義調戲不節生也

    故地持論雲。無義語罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮于地獄。語既非義。事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義。人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復為餓鬼。語無義故。慳惑所障。因慳惑故。復為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語。有所言說不能明了。語既無義。皆緣暗昧。暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦也

    又緣無義語故。不能謙讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生餓鬼中無有衣食。資仰于人所啖糞穢不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。饑寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱有縴毫。輒遇剝奪。守苦無方。亡身喪命。當知不布施。皆緣貪欲生也

    故地持論雲。貪欲之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮于地獄。緣其貪欲作動身口。而苦于物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故。復為餓鬼。何故貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當知貪欲八大苦也

    又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即當墮泥犁地獄。于歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蝮虎豹豺狼。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。復多嗔恚。面貌丑惡。人所憎惡。非唯不與親友。實亦眼不喜見。當知忿恚皆緣嗔惱生也

    故地持論雲。嗔恚之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故嗔惱墮于地獄緣此嗔惱恚害苦物故。受地獄苦。何故嗔惱出為畜生。緣此嗔惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故嗔惱復為餓鬼。緣此嗔惱從慳心起。慳心罪故。復為餓鬼。何故嗔惱。常為一切求其長短。緣此嗔惱不能含容故。為一切求其長短。何故嗔惱。常為眾人之所惱害。緣此嗔惱惱害于人。人亦惱害。當知嗔惱九大苦也

    又緣其嗔惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見。遮人听法誦經。自不餐采。死即當墮聾痴地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在人中。聾瞽不聞石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙听法。皆緣邪見生也

    故地持論雲。邪見之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮于地獄。緣以邪見唯向邪道。及以神俗謗佛法僧。不崇三寶。既不崇信。斷人正路致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。乖僻不舍。不舍慳著。復為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也

    如是一一微細。眾惡罪業。無量無邊。皆入地獄。備受諸苦。非可算數而知。且略言耳。若能反惡為善。即是我師

    又八師經雲。佛為梵志說八師之法。佛言一謂凶暴。殘害物命。或為怨家所見刑戮。或為王法所見誅治。滅及門族。死入地獄。燒煮拷掠。萬毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展轉。更相殘害。吾見殺者其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛于是說偈言

    凶者心不仁強弱相傷殘

    殺生當過生結積累劫怨

    受罪短命死驚怛遭暴患

    吾用畏是故慈心伏魔官

    二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑應時瓦解。或為王法收系著獄。拷掠�s笞五毒皆至。戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人償其宿債。吾見盜者其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛于是說偈言

    盜者不與取劫竊人財寶

    亡者無多少忿恚愁毒惱

    死受六畜形償其宿債負

    吾用畏是故棄國施財寶

    三謂邪淫。犯人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。禍及門族。或為王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅拄。獄鬼然火以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若後為人。闔門淫亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢復淫。是吾三師。佛于是說偈言

    淫為不淨行迷惑失正道

    形消魂魄驚傷命而早夭

    受罪頑痴荒死復墮惡道

    故吾妻子施建志樂山藪

    四謂兩舌。惡口妄言。綺語。譖人無罪。謗毀三尊。舌致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出。當為畜生。常食草。若後為人。言不見信。口中恆臭。多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食。佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛于是說偈言

    欺者有四過讒佞傷賢良

    受身痴聾盲謇吃口臭腥

    顛狂不能信死墮拔舌囹

    吾修四淨口自致八音聲

    五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡。王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子凶虐孝道敗。夫失信婦奢淫。九族諍財產耗。亡國危身無不由之。酒之亂道三十有五。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛于是說偈言

    醉者為不孝怨禍從內生

    迷惑清高士亂德敗淑貞

    故吾不飲酒慈心濟群民

    淨慧度八難自致覺道圓

    六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視冥冥。耳听不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節疲痛。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流涕。吾見無常災變如此。故行求道。不欲更之。是吾六師。佛于是說偈言

    吾念世無常人生要當老

    盛去日衰羸形枯而白首

    憂勞百病生坐起愁痛惱

    吾用畏是故棄國行求道

    七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退。手足不任。氣力虛竭。坐起須人。口燥唇焦。筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今觀世人。年盛力壯。華色煒曄。福盡罪至。無常百變。吾睹此患。故行求道。不欲更之。是吾七師。佛于是說偈言

    念人衰老時百病同時生

    水消而火起刀風解其形

    骨體筋脈離大命要當傾

    吾用畏是故求道願不生

    八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去失。身體�K直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節能散。髑髏脾脛。各自異處。飛鳥走獸。競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛于是說偈言

    惟念老病死三界之大患

    福盡而命終棄之于黃泉

    身爛還歸土魂魄隨因緣

    吾用畏是故學道求泥洹

    梵志于是心即開解。遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜。不淫不欺。奉孝不醉。歡喜為佛作禮而去。故書雲。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨。斯為大師也

    頌曰

    心境相乘業結牽纏七識起發

    八識成因三界受報六趣遷延

    隨處起業觸處拘連五陰勞倦

    九惱自非慈聖何慧爽神

    含情普洽機悟玄津舒則利物

    卷則收恩

    經律異相卷第四十九(地獄部上)

    梁沙門僧�F寶唱等集

    閻羅王等為獄司往緣一閻羅王三時受苦二閻羅王問罪人三十八地獄及獄主名字四三十地獄及獄主名字五五官禁人作罪六始受地獄生七應生天墮地獄臨終有迎見善惡處八八王使者于六齋日簡閱善惡九寒熱邊地地獄十金剛山間八大地獄各有十六小獄十一金剛山間別有十地獄十二

    閻羅王等為獄司往緣一

    閻羅王者。昔為毗沙國王。緣與維陀始王共戰。兵力不敵。因立誓願。願為地獄主。臣佐十八人領百萬之眾頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。後當奉助治此罪人。毗沙王者今閻羅是。十八人者諸小王是。百萬之眾諸阿傍是。隸北方毗沙門天王(出問地獄經淨度三昧經雲總治一百三十四地獄)

    閻羅王三時受苦二

    閻浮提南有大金剛山。內有閻羅王宮。縱廣六千由旬(問地獄經雲。住地獄間。城縱廣三萬里金銀所成)晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內。王見怖畏。舍出宮外。若鑊出宮外王入宮內。有大獄卒。臥王熱鑊上。鐵鉤擘口。洋銅灌之。從咽徹下無不�骼謾Ｊ戮夠褂槿斯蠶嚶槔幀１酥畬蟪紀　芨Ｕ咭喔慈縭出長阿含經十九卷)

    閻羅王問罪人三

    有三使。一老。二病。三死。若有眾生三業行惡。身壞命終應墮地獄。王問言。汝是天使所召耶。王曰。汝見第一使者不。汝在人中。見頭白齒落目視蒙蒙。皮緩肌皺僂脊拄杖呻吟而行見此人不。罪人言見。王曰。汝何不自念。我亦當爾。罪人言。我時放逸不自覺知。王曰。今當令汝知放逸苦。非父母兄弟天帝先祖知識僮僕沙門等過。汝自作惡今當自受。又問汝見第二使不。汝本為人。頗見疾病困篤屎尿臭處身臥其上。飲食須人百節酸疼流淚呻吟不能語言不。答曰見。王問曰。何不自念(往反如第一使)又問覺第三使不。頗見人死身壞命終諸根永滅。身體挺直猶如枯木捐棄冢間鳥獸所食不。答曰見(往反如前)語已付獄卒(有眾生三世治惡經雲。遣五使。五問。謂生老病死先身惡業)詣大地獄(出長阿含經第十九卷婁炭經大同小異)

    十八地獄及獄主名字四

    十八小王者。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸[-言+(大/隹)]壽典沸沙。四沸典典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*]�櫚浠鴣怠Ｆ嚀牢降滹焯饋０頌熱壞涮病＞哦襠山*]山。十寒冰(經闕王名)十一毗迦典剝皮。十二逕頭典畜。十三提薄典刀兵。十四夷大典鐵磨。十五悅頭典冰地獄。十六鐵(經闕王名)十七身典蛆蟲。十八觀身典[金*羊]銅(出問地獄經)

    三十地獄及獄主名字五

    一曰平潮王。典主阿鼻大泥犁。二曰晉平王。典治黑繩重獄。三曰荼都王。典治[金*戟]臼獄。四曰輔天王。典治合會獄。五曰聖都王。典治大山獄。六曰玄都王。典治火城獄。七曰廣武王。主治劍樹獄。八曰武陽王。典主�群鷯＞旁黃窖敉酢Ｖ髦偉寺酚Ｊ　歡佳敉酢５渲未淌饔Ｊ　幌敉酢Ｖ髦畏謝矣Ｊ　ξ客酢５渲未�獄小��獄。十三廣進王。主大阿鼻獄。十四高都王。主治鐵車獄。十五公陽王。主治鐵火獄。十六平解王。主治沸屎獄。十七柱陽王。主治燒地獄。十八平丘王。典治彌離獄。十九[石*]石王。主治山石獄。二十瑯耶王。主治多洹獄。二十一都官王。主治泥犁獄。二十二玄錫王。主治飛蟲獄。二十三太一王。主治陽阿獄。二十四合石王。主治大磨獄。二十五涼無王。主治寒雪獄。二十六無原王。主治鐵杵獄。二十七政治王。主治鐵柱獄。二十八高遠王。主治膿血獄。二十九都進王。主治燒石獄三十原都王。主治鐵輪獄。是為三十大苦劇泥犁。神明听察疏記罪福不問尊卑。一月六奏一歲四覆。四覆之日皆用八王。八王日者天王案行以比諸天民隸之屬。有福增壽有罪減算。制命長短毛分不差。人民盲冥了自不知。不預作善收付地獄(出淨度三昧經)

    五官禁人作罪六

    五官者。一鮮官禁殺。二水官禁盜。三鐵官禁淫。四土官禁兩舌。五天官禁酒(出淨度三昧經)

    始受地獄生十

    閻羅王城之東西南面列諸地獄。有日月光而不明淨。唯黑耳獄光所不照。人命終時神生中陰。中陰者已舍死陰未及生陰。其罪人者乘中陰身。入泥犁城。泥犁城者(梁言寄系城又雲閉城也)是諸罪人。未受罪之間共聚是處。巧風所吹隨業輕重受大小身。臭風所吹成就罪人粗丑之形。香風所吹成就福人微細之體(出問地獄經)

    應生天墮地獄臨終有迎見善惡處八

    生天墮地獄。各有迎人。人病欲死時。眼自見來迎。應生天上者天人持天衣伎樂來迎。應生他方者眼見尊人為說妙言。應墮地獄者眼見兵士持刀�J矛戟索圍繞之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫。平直無二。隨其所作天網治之(出淨度三昧經。華嚴經雲。人欲終時見中陰相。行惡業者見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執將去。或聞苦聲。若行善者見諸天宮殿伎女莊嚴游戲快樂如是等勝事)

    八王使者于六齋日簡閱善惡九

    八王曰。謂天帝釋鎮臣三十二人。四鎮大王司命司錄。五羅大王八王使者。盡出四布覆行。復值四王十五日三十日所奏。案��人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時俱出有罪即記。前齋八王日。犯過福強有救安隱無他用福原赦。到後齋日重犯。罪數多者減壽條名克死。歲月日時關下地獄。地獄承文書即遣獄鬼持名錄召。獄鬼無慈死日未到。強推作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地獄拔除罪名。除死定生。後生天上(出淨度三昧經)

    寒熱邊地地獄十

    雲何地獄。答謂寒熱邊地也。有無量種。今當略說。寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。有是三相極惡喚呼。了叫喚者有三。一阿浮陀。二泥羅浮陀。三阿波跛。阿浮陀地獄者由寒身中生似癰。泥羅浮陀地獄者風吹脹滿。阿波跛者極寒風吹剝其身皮肉盡落。皆急戰喚聲。此三可了

    不了叫喚者。一阿吒鵂吒鵂。二優缽羅。阿吒鵂吒鵂者亦是極寒風所吹。皮肉剝落喚阿吒鵂吒鵂。優缽羅者極大風寒吹剝身皮肉體中自鐵葉還自纏身。如優缽羅華。以謗賢聖墮此獄中。不叫喚者。一拘牟陀。二須�b提。三伽分陀犁。四伽波曇摩。極寒風吹身脹滿。如四種相受苦呻吟。以謗賢聖故墮彼四種地獄。于一切時受無量苦。是一切大寒地獄。處在四洲間。著鐵圍山底。仰向居止在冥中。寒風壞身。大火所燒。如燒竹林。聲咳相觸。亦有余眾生于中受苦。皆謗毀賢聖受如是苦。如世尊說偈

    泥羅浮有百千阿浮陀三十五

    毀聖惡趣獄口及意惡願

    是謂寒地獄。問雲何熱地獄。答一有主治。二少主治。三無主治。此三相治者是考掠也。有主。一者治活。二行。三黑繩。活地獄者。獄卒以利刀斧解剝�v斬罪眾生如斬�v草頭。皮肉解散罪緣未盡。以冷風吹還生如故。復因罪惡手生鐵爪鋒利猶刀。各生怨結更相摑截。如刈竹葦。彼此相聞結恨心死故生此中。黑繩地獄者。��罪人著地。以黑繩拼[(巳/廾)*ㄆ][(巳/廾)*ㄆ]斫截。以斫眾生故生彼地獄

    復次以熱赤銅。纏身骨破碎髓血流。以鞭杖加眾生及出家。不精進受著信施衣故生彼中。極大冥苦于煙燻。倒懸其身使歙煙燻。煙燻穴居眾生故也。行地獄者。行列罪眾生如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本為屠兒故受此苦。復次熱鐵地駕鐵火車。獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱。使走以乘象馬驅使疲勞故墮此中。淫犯他妻驅上劍樹自然火燒受如此苦。謂有主治地獄獄卒者。以行緣故不被火燒。少主治地獄者。一眾合二大哭三鐵鑒。眾合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無量百千走入山間。前後自然生火。兩山自合如磨。血流如河骨肉爛盡。以喜磨眾生故也。復次火燒大鐵臼以杵搗之。經歷百年彼以罪緣而命不盡。以臼搗殺蚤虱及[分*函]殺故也

    大哭地獄者。大鐵山周遍火燃四絕無行處。惡獄卒無慈。嗔恚言。欲何所趣。以火燒鐵杵擊破其頭。以困苦萬民故生此中也。炙地獄者。大鐵山火焰相博。以鐵鏟鏟之。周匝猗炙一面適熟。鏟自然轉反覆顛倒。以貫刺殺人故生此中也。無缺地獄者。鐵地周匝火然縱廣百由旬。四門如城以銅薄覆上焰焰相續。諸罪眾生積聚如薪。焰無掛礙�骼悶瀋硎芸轡奕薄Ｒ隕備改剛嬡恕６褚庀蚍鶚寡　　觥６仿疑　　＜白髟鏨鮮　簧埔倒噬酥幸病１叩賾摺Ｋ詡宜　瀋郊浼翱躋啊６朗芏褚當ㄊ俏獎叩賾出衣品第三卷)

    金剛山間八大地獄各有十六小獄十一

    四天下外有八萬天下而圍繞之。八萬天下外復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山亦名金剛(樓炭經雲大鐵圍山)二山中間日月神天威光不照。有八大地獄。一曰想。二曰黑繩。三曰椎岬。四曰叫喚。五曰大叫喚。六曰燒炙。七曰大燒炙。八曰無間(樓炭經雲有不同文多不載也)其一地獄。各有十六小地獄(問地獄經雲。地獄者地上有也)

    想地獄十六者。一曰黑沙。二曰沸屎。三曰五百釘。四曰饑。五曰渴。六曰一銅釜。七曰多銅釜。八曰石磨。九曰膿血。十曰量火。十一曰灰河。十二曰鐵丸。十三曰斧。十四曰豺狼。十五曰劍樹。十六曰寒冰

    其中眾生。手生鐵抓迭相嗔忿。以爪相攫應手肉墮。想以為死。復次其中眾生懷毒害想。手執刀劍迭相斫刺。剝臠割身碎在地。相謂為死。冷風來吹尋復活起。彼自相言我今已活。久受罪已出想地獄。�P惶求救不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙來著其身。燒皮徹骨身中焰起。回旋還身燒炙�骼謾Ｆ渥鏤幢瞎適共凰饋＞檬芸嘁殉齪諫秤椒惺河Ｓ蟹惺禾枳勻宦啊Ｇ茸鍶聳貢　梟掌瀋硎幀８詞勾樽趴謚小４友手糧雇　瓜鹿薏骼謾Ｓ刑斐孢獯鎪榪嘍疚蘗俊Ｊ蘢鏤幢細床豢縴饋＞檬芸嘁殉齜惺河降教ヂＷ淦酥　熱忍稀Ｊ嬲蠱瀋硪遠ゥス腫恪Ｖ鼙檣硤寰　灝俁ゃ？嘍競乓饔談床凰饋＞檬芸嘁殉鎏ヂ郊　　＜雌巳忍舷　囁　４友手糧雇　瓜鹿薏骼謾Ｓ嘧鏤淳∮談床凰饋＞檬芸嘁殉黽　賾嬌實賾＜雌巳忍弦勻忍枳牌淇謚小Ｉ掌浯繳嗤　瓜鹿薏骼每嘍咎淇蕖＞檬芸嘁殉隹實賾揭煌　�地獄獄卒怒目捉罪人足倒投中。隨湯涌沸上下回旋。身壞爛熟萬毒並至故令不死。久受苦已出一銅至多銅地獄。捉罪人足倒投中。隨湯涌沸上下回旋舉身壞爛。以鐵鉤取置余中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅至石磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大熱石岬其身上。回轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地獄。膿血沸涌罪人于中東西馳走。湯其身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦毒難忍故令不死。久受苦已乃出膿血至量火地獄。有大火聚其火炎熾驅迫罪人。手執鐵升以量火聚。遍燒身體苦毒熱痛。吟呻號哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡氣[泳-永+逢]渤回波相搏聲響可畏。從底至上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。罪人入河隨波上下。回覆沉沒鐵刺刺身。內外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃出灰河至彼岸上。利劍割刺身體傷破。復有豺狼來嚙罪人生食其肉。走上劍樹劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手攀手絕足蹋足斷。皮肉墮落唯有白骨筋脈相連。時劍樹上有鐵嘴烏。啄頭食腦苦毒號叫故令不死。還入灰河隨波沉沒。鐵刺刺身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂于外。冷風來吹尋便起立。宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅投之。手足爛壞舉身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出鐵丸至斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵斧斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫猶復不死。久受罪已出斧獄至豺狼地獄。有群豺狼競來[*]齪。肉墮骨傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已乃出豺狼至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍樹至寒冰獄。有大寒風吹其身上。舉體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然後命終。身為不善口意亦然。斯墮想地獄怖懼毛豎

    黑繩大地獄。有十六小獄周匝圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黑繩。其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身以熱鐵繩之使直。以熱鐵斧逐繩道斫罪人作百千段。復次以鐵繩鋸之。復次懸熱鐵繩交橫無數。驅迫罪人使行繩間。惡風暴起吹諸鐵繩歷絡其身。燒皮徹肉�鞁欠興榪嘍就蚨恕Ｓ嘧鏤幢瞎適共凰饋９拭諫＞檬芸嘁涯順齪諫梁諫車賾Ｄ酥梁　賾緩竺鍘６褚庀蚋改阜鵂吧擰Ｔ蚨楹諫嗤床豢沙br />
    推岬大地獄。有十六小獄圍繞。各縱廣五百由旬。何故名推岬。有大石山兩山相對。人入此中。山自然合推岬其身。骨肉糜碎山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象舉身火然哮呼而來。蹴蹋罪人婉轉其上。身體糜碎膿血流出。號啕悲叫故使不死。復捉罪人臥大石上以大石岬。復取罪人臥地鐵杵搗之。從足至頭皮肉糜碎。膿血流出萬毒並至。余罪未畢故令不死故名推岬。久受苦已乃出推岬到黑沙地獄。乃至寒冰然後命終。但造三惡業不修三善行。墮推岬地獄苦痛不可稱

    叫喚大地獄。有十六小地獄。各縱廣五百由旬。何故名叫喚獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵中。熱湯涌沸煮彼罪人。號啕叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲不[金*敖]上。反覆煎熬號啕叫喚。余罪未畢故使不死故名叫喚。久受苦已乃出叫喚至黑沙地獄。乃至寒水爾乃命終。嗔恚懷毒造諸惡行。墮叫喚地獄

    大叫喚大地獄。有十六小獄。何名大叫喚。取彼罪人著大鐵釜中。又置鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大[金*敖]上。反覆煎熬號啕大叫苦痛辛酸。余罪未畢故使不死名大叫喚。久受苦已出大叫喚至寒冰獄。爾乃命終。習眾邪見。為愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚獄

    燒炙地獄。有十六小地獄。何故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉�骼猛蚨靜　痢Ｓ嘧鏤幢瞎適共凰饋９拭　罩恕＞檬芸嘁殉鏨罩擻梁諫秤Ｄ酥梁　緩竺鍘Ｎ　罩誦卸檣罩說賾３チ故萇罩絲br />
    大燒炙地獄。有十六小地獄。縱廣五百由旬。將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉�骼猛蚨靜　痢Ｓ寫蠡鸝踴鷓娉閌　Ｆ淇恿槳隊寫蠡鶘健Ｗ獎俗鍶斯崽嬪鮮嘔鷸兄鞀鶘罩似シ骼謾Ｓ嘧鏤幢瞎適共凰饋＞檬芸嘁殉齟笊罩酥梁諫車賾Ｄ酥梁　嗣鍘Ｉ嶸乒滴　詼襉小６櫬笊罩擻br />
    無間大地獄。有十六小獄。各縱廣五百由旬。捉彼罪人剝取其皮從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車輪熱鐵地。周行反覆身體碎爛。皮肉墮落萬毒並至故使不死。又有鐵城四面火起。東焰至西西焰至東。南北上下亦復如是。焰熾回遑間無空處。東西馳走燒炙其身皮肉�骼謾？嗤蔥了嵬蚨靜　痢Ｗ鍶嗽謚芯媚嗣趴　Ｆ渲鈄鍶吮甲咄ゃＩ碇鈧　誚曰鷓娉觥Ｗ哂撩琶拋勻槐鍘Ｓ嘧鏤幢瞎適共凰饋Ｓ制渲凶鍶司倌克　襠　６哦襠俏懦羝Ｉ澩У嗤匆餑畽穹　５　鋼　晡薏豢嗍薄９拭藜淶賾＞檬芸嘁衙鍘Ｎ　刈鐨猩袢ゃＤ酥梁　賾６嗣鍘Ｎ　刈鐨猩袢チ怠６槲藜漵鋝豢沙潑０舜蟺賾饔惺　〉賾br />
    金剛山間別有十地獄十二

    二大金剛山間。有大風起名為僧�搖Ｈ羰狗繢粗了奶煜錄鞍送蛺煜隆４蟺�}釕餃Д厥　鎩；蛑漣　鋟裳錕罩薪韻ゲ鈾欏Ｈ繾呈渴職亞崢飛　誑罩小Ｓ啥笊秸謚勾朔紜Ｈ羰狗韁了奶煜掄摺Ｆ渲兄諫　詠　＝緣苯箍蕁Ｓ稚郊浞緋舸Σ瘓恍然囁崍搖Ｈ羰估粗了奶煜掄摺Ｑ　鈧諫緣筆　俊Ｓ執碩蕉嗨囊妗Ｒ嗍侵諫斜ㄋbr />
    又二山間有十地獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六名須干提。七名優缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。雲何名厚雲。地獄罪人自然生身。譬如厚雲故名厚雲。雲何名無雲。眾生生身猶如段肉故名無雲。雲何名呵呵。苦痛切身皆稱呵呵故名呵呵。雲何名奈何。受罪眾生苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。雲何名羊鳴。受罪眾生苦痛切身欲舉聲語舌不能轉直如羊鳴。雲何名須干提華。獄皆黑如須干提華色。雲何名優缽羅華。獄皆青如優缽羅華。雲何名拘物頭華。獄皆紅如拘物頭色。雲何名分陀利華。獄皆白如分陀利華。雲何名缽頭摩華。獄皆赤如缽頭摩華色。喻如有簞受六十四斛滿中胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚雲地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽。與一無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽。與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽。與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽。與一羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽。與一須干提地獄壽等。如二十須干提地獄壽。與一優缽羅地獄壽等。如二十優缽羅地獄壽。與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽。與一分陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽。與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩壽名一中劫。如二十中劫名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去火一百由旬。火已燒炙去六十由旬。兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩目已盲無所復見。瞿波利比丘已懷惡心。謗舍利弗目�b連。身壞命終墮此缽頭摩地獄中(出長阿含經樓炭大同小異也)

    經律異相卷第五十(地獄部下)

    梁沙門僧�F寶唱等集

    阿鼻地獄受諸苦相一十八小地獄各有十八獄圍繞阿鼻二六十四地獄舉因示苦相三五大地獄示受苦相四

    阿鼻地獄受諸苦相一

    阿鼻地獄者(梁言無遮。又言無間。又言猛火入心)縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。下有十八隔。周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。其煙臭惡。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流燒煎鐵車。輪網出火。鋒刃劍戟燒阿鼻城赤如融銅。獄卒八頭六十角。角抄火然。火化成銅復成刀輪。相次在火焰間。滿阿鼻城。城內有七鐵幢。火涌如沸鐵流融迸涌出四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿于城中。二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸五百。又五百億蟲。八萬四千嘴頭火流如雨而下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾照八萬四千由旬獄上。沖大海沃�魃較鹿崠蠛５v如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之時銅狗化十八車。狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急失聲。寧得好火安在車上然火自爆。即便命終。坐金車瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。屈伸臂頃直落阿鼻。從上隔如旋火輪至于下隔。身遍隔內。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大斧截以叉叉頸令起遍體火焰滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕。痴人獄種。汝在世時。不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。獄卒復從下隔更上上隔。經歷八萬四千隔掛身而過至鐵網際。一日一夜即閻浮提六十小劫。盡一大劫。作五逆罪。臨命終時。十八風刀如鐵火車解截其身。以熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹于下游戲不亦樂乎。作此念時八萬四千諸惡劍林。化作寶樹華果茂盛行列在前。大熱火焰化為蓮華。罪人疾于暴雨坐蓮華上。鐵嘴諸蟲從火華起穿骨入體躁動。一切劍枝。削于肉骨。無量刀林當上而下。火車爐炭十八苦事一時來迎。此相現時陷墜地下。從下隔上身如華敷遍滿下隔下火熾然。至于上隔身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。萬億融銅百千刀輪。從空中下頸入足出。一切苦事過于上說百千萬倍。具五逆者受罪五劫。復有眾生。犯四重禁虛食信施誹謗邪見不識因果。斷學般若毀十方佛。偷僧物淫�肺薜饋１憑喚淠徭　們灼蕁Ｔ　詼袷隆４巳俗銼　Ａ倜帳薄７緄督饃碣任圓歡ㄈ綾懷　Ｆ湫幕腦椒　　障搿＜渮藝　信　笮　Ｒ磺薪允遣瘓恢　鎩Ｊ耗虺舸τ　饔諭狻Ｓ瀆奚慘源筇媲妗０　怯爸畹讀幀；　鞅κ骷扒�篧_亍；鷓婊　鶻鷚讀　　釤斐婊　　煆恪？嗤粗　倘綹櫨健Ｗ鍶宋糯宋岬庇沃小Ｗ鵒　　Ｖ諼錁悍幀９肥稱湫摹６磯　洹Ｉ砣縑　　爍簟４說茸鍶司　送蛩那�G蠼佟８慈�獢@絞　爍糝小Ｈ縝笆芸唷Ｄ餃鞅狽揭喔慈縭恰０降染　＞呶迥孀鎩Ｆ隻瞪　o。污比丘尼。斷諸善根。具眾罪者身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外。清泉流水華果林樹一切俱現。是諸罪人從下隔見明火暫歇。從下隔起婉轉腹行。[打-丁+聿]身上走到上隔中。手攀刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走于東門既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。南西北門亦復如是。經歷半劫

    十八小地獄各有十八獄圍繞阿鼻二

    阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄。各有十八寒地獄。十八黑地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵璣地獄。五百億鐵輞地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄。阿鼻地獄。死生寒冰中。寒冰獄死生黑處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹行。諸情塞為狐狼食之。後生畜生。五千萬身受鳥獸形。還生人中。六根不具貧窮下賤。經五百身後生餓鬼。後遇善知識發菩提心

    十八寒地獄者。八方冰山。山十八隔。復有十八諸小冰山。寒冰山間如瓦蓮華。高十八由旬。上有冰輪。縱廣正等十二由旬。如天雨雹從空而下。劫奪抄盜剝脫凍殺眾生。此人罪報欲命終時。一切刀風化為熱火。罪人作念我今雲何不臥冰上。作是念時。獄卒羅剎手執冰輪躡虛而至。罪人見已心便愛念。氣絕命終生冰山上。既生之後。十八冰山如以扇扇。一切寒冰從毛孔入。十八隔中遍滿一隔。剖裂擗拆如赤蓮華。冰輪上下遍覆其身。八方冰山一時俱合。更無余辭但言阿羅。爾時罪人即彼作是念。我于何時當免寒冰生熱火中。爾時空中有鐵嘴鳥。吐火破冰啄腦。罪人即死。獄卒復以鐵叉打地[口*戒]言活活。應聲即甦。身火猛熾願得前冰以滅此火。獄卒復以冰輪迎接置與獄中。如是十八隔中無不經歷。此寒地獄壽命歲數。如四天王天日月八千萬歲。罪畢下生賤貧鄙陋。五十世中為人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪畢已。遇善知識發菩提心

    黑地獄者。十八重黑山。十八重黑網。十八重鐵床。十八重鐵縵。一山高八萬四千由旬。一一縵亦厚八萬四千由旬。一一縵間十八重鐵圍山羅剎如林。此山陰。偷佛僧燈明。偷盜父母師長。謗說法者。亦毀世俗論義師等。不忌尊卑不知慚愧。以此罪故命欲終時。眼有電光迅不停。即作是念。我有何罪常見是火。即閉兩目不願欲見。命欲終時。獄卒羅剎擎大鐵床張大鐵輪。如大隊雲乘。空而至。無形有聲。罪人欲往命終。坐鐵床上落黑處。刀輪上下斬斷其身。有大鐵烏嘴距長利。從山飛下來�甲鍶恕Ｍ醇奔滄　竺韃壞謾Ｗ閬螺鵠媧└淺顧琛Ｈ縭P惶經五百萬億歲日月如前。彼人頭打諸黑山。腦流眼出。獄卒羅剎以鐵叉叉安眼眶。罪畢乃出。為貧窮人。眼目角睞盲冥無見。或被癩病人所驅逐。如是罪報經五百身。過是以後遇善知識發菩提心

    十八小熱地獄者。如阿鼻獄。亦七重城七重鐵輞。無量諸惡以為莊嚴。以不從師教興惡逆心。不知恩養盜師害師。污師淨食坐師床坐捉師缽盂藏去不淨。作種種惡毒藥飲師。若沙門婆羅門。作諸非法無有慚愧。剝像破塔劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹。命欲終時。十八獄卒各以鐵叉擎置一隔獄。如大寶蓋雨微細雨。雨�v如華熱惱入心。見雨清涼即作念言。願我得坐蔭蓋之下。涼雨灑我不亦樂耶。氣絕命終。如一瞬頃即坐劍林上。百億劍刃。刃皆出火燒刺其身。空中寶蓋化為火輪。從上而下直劈其頂。身體碎裂為數千段。上雨銅丸從毛孔入。獄卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼。或以鐵箭貫射其心悶絕而死。須臾還活坐劍床上。旋嵐猛風吹墮地獄。時閻羅王告言。獄種汝作眾惡。殺師謗師。汝今生處名拔舌阿鼻。汝在此獄當經三劫。作是語已即滅不現

    刀輪地獄者。四面刀山。于眾山間積刀如輪。有八百萬億極大刀輪。隨次而下猶如雨�v。以樂苦惱他殺害眾生。命終之時。患逆氣病心堅如石。即作是願。得一利刀削此諸患不亦快乎。是時獄卒頂戴刀輪翳令不現。至罪人所卑言遜辭。我有利刀能割重病。罪人歡喜即自念言。唯此為快。氣絕命終生刀輪上。如醉象走墮刀山間。是時四山一時俱合。四種刀山割切其身。不自勝持悶絕而死。獄卒羅剎驅蹙罪人。令登刀山來至山頂。刀傷足下乃至于心。畏獄卒故匍匐而上。既至山頂。獄卒手執一切樹揲。未死之間鐵狗嚙心楚毒百端。鐵蟲唼食肉皆都盡。尋復唱活。腳著鐵輪從空而下。一日一夜六十億生六十億死。如是眾多如四天王壽八千萬歲。罪畢乃出墮在畜生。五百世中有供眾口。復五百世受卑賤形。後遇善知識發菩提心

    劍輪地獄者。縱廣正等五十由旬。滿中劍樹其樹多少。如稻麻竹葦。一一劍樹高四十由旬。八萬四千劍輪為葉。八萬四千劍輪為華。八萬四千劍輪為果。八萬四千沸銅為枝。以樂殺無厭。如此罪人臨命終時。遇大熱病即作念言。我今身體時熱時寒。舉身堅強猶如鐵砧。即作願言。得金剛劍割卻此患樂不可言。是時獄卒即自化身。如己父母親友之形。在其人前而告之言。我有秘法如卿所念當用相遺。罪人雲急急欲得。氣絕命終如馬奔走生劍華中。無量劍刀削骨破肉碎落如空。復有鐵烏。從樹上下挑眼啄耳。有大羅剎。手捉鐵斧破頭出腦。鐵狗來舐死已唱活。驅令上樹。未至樹端身碎如塵。一日一夜殺身如塵不可稱數。殺人罪故受如此殃經八萬億歲生畜生中。身常負重死復剝皮。經五百世還生人中。貧窮短命多病消瘦。過是已後遇善知識發菩提心

    火車地獄者。一一銅鑊。縱廣正等四十由旬。滿中火。下有十二輪。上有九千四火輪。自有眾生為佛弟子。及事梵天九十六種。及在家者誑惑邪命諂曲作惡。如此罪人欲命終時。風大先動身冷如冰。即作是念。何時當得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。獄卒羅剎化作火車如金蓮華。獄卒在上如童男像。手執白拂鼓舞而至。罪人愛著。若坐此上快不可言。氣絕命終載火車上。支節火然身體�魃　Ｓ涑　鈑ι夠睢；鴣甸鏨矸彩　朔此檣砣緋盡Ｌ　�諞活@槿魃硤寮幢慊夠睢Ｈ縭峭瓷現撂蘭氏露　　小；鴣鄧　蝗找灰咕攀　謁讕攀　諫４巳俗銼仙都椅　慫埂Ｏ凳粲謁壞米栽　３Ф暇媚說猛選Ｓ汕俺黽疑菩墓Φ隆Ｓ鏨浦　段　淥搗　Ｐ目　飩獬砂　蘚br />
    沸屎地獄者。八十由旬十八鐵城。一一鐵城有十八隔。一一隔中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃。刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可稱計。一一蒺梨及劍樹間。生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲有百千頭。一一頭有百千嘴。嘴頭皆有百千蟲。此諸蟲口吐熱屎。沸如融銅滿鐵郭內。上有鐵網鐵烏。以破八戒齋。污沙彌尼式叉摩尼。污比丘戒比丘尼戒。污優婆塞戒優婆夷戒。如是七眾及余一切。污僧淨飯污父母食。偷竊先啖不淨手捉。及僧知事以自恃故污僧淨食。四部弟子以不淨身坐僧床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人。臨命終時舉身皆香。如麝香子不可堪處。即作是念。當于何處不聞此香。獄卒化身猶如畫瓶中盛糞穢。至罪人所以手摩觸。令彼罪人心生愛著。氣絕命終墮沸屎中。身體糜爛眾蟲唼食削骨徹髓。以渴逼故飲熱沸屎。蟲蛆蟲唼其舌根。一日一夜九十億生九十億死。罪畢乃出生貧賤家不得自在。設生世時恆值惡王屬邪見主。種種惡事逼切其身。癭惡創以為衣服。宿世聞法善因緣故。遇善知識出家學道成阿羅漢

    十八鑊湯地獄者。有十八鑊。縱廣正等各四十由旬。七重鐵網滿中沸鐵。五百羅剎鼓大石炭。燒其銅鑊焰焰相次。經六十日火不可滅。閻浮提日滿十二萬歲。鑊湯上涌化成火輪。還入鑊中。以毀佛禁戒殺生祠祀。為啖肉故焚燒山野傷害眾生。生啖眾生以火焚燒。如此罪人命欲終時。身心煩悶失大小便不自禁制。或熱如湯或冷如冰。即作是念。得大溫水入中沐浴不亦樂乎。獄卒羅剎化作僮僕。手擎湯盆至罪人所。心生愛樂。氣絕命終生鑊湯中。速疾消爛唯余骨在。鐵叉掠出鐵狗�逯　Ｅ煌略詰匱案椿夠睢Ｓ淝淨沽釗靦　Ｌ烊裙逝式Ｊ魃稀９僑舛匣德滹焯樂小Ｒ蝗找灰購閔乘郎Ｗ銼仙　硌蚣　貳６堂　ξ薏瘓　Ｈ縭鞘萇　飼　蛩輟Ｃ罩　蠡股酥小Ｊ芏直　Ｒ徽叨嗖　６叨堂９閌儆鏨浦　丁Ｊ�膋v褰湫辛　廾br />
    灰河地獄者。長二百由旬。廣十二由旬。下有利刀岸上劍樹。滿中猛火廣十二丈。復有融灰以覆火上。厚四十丈。以偷盜父母師長善友兄弟姊妹。如是痴人無有慚愧。不識恩養不從師教。此人罪報命欲終時。氣滿心腹喘息不續。即作是念。我心如泥氣滿胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。獄卒應念化作妻子。手擎火爐微灰覆上。至罪人所。罪人歡喜。氣絕命終生灰河中。諸劍樹間有一羅剎。手執利劍欲來傷害是人恐怖走入灰河。舉足下足刀傷其腳。劍樹雨刀從毛孔入。羅剎以叉叉出其心。地悶死尋復還活。一日一夜五百億生五百億死。饑渴逼故張口欲食。劍樹雨刀從舌頭入。擗腹裂胸悶絕而死。由前世聞法僧名故。罪畢之後得生人中。貧窮下賤。覺世非常出家學道。時世無佛成闢支佛。世若有佛成阿羅漢

    劍林地獄者。八千由旬滿中劍樹。有熱鐵丸以為其果。樹高二十四由旬。以不孝父母不敬師長。作惡口業無慈愛心刀杖加人。臨欲終時心如糊膠處處生著。即作此念。我心縛著觸事不舍。耽酒嗜色雖遇苦患心猶不息。得一利刀以割截此愛。獄卒應聲化為侍者。執鏡語言。汝心多著可觀此鏡。見利劍像

    以即作是念。我體羸弱以不堪欲事。得此利劍。割斷我心不亦快乎。作此念時氣絕命終受餓鬼身。諸劍樹間化生鐵丸。從頂入口出腸胃�骼謾Ｓ浯蚱飼釕鮮鰲Ｌ斐駔　圓郎鮮鰲Ｈ縭欽棺　キ　Ａ幀Ｒ蝗找灰拱送蟶饋Ｗ銼現　笊う聳蘭凹膊】佟Ｎ　吮凹諂慍羧慫竇︰笥鏨浦　斗え刑嶁br />
    刺林地獄者。八千由旬滿中鐵刺。一一刺端有十二劍。樹上復有大熱鐵鉤。以惡口兩舌綺語不義語。調戲無節誑說是非。說經典過毀論議師。如此罪報命欲終時咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺頸出血。令眾脈間流注眾水不亦快乎。獄卒羅剎化作父母手執明珠。珠頭生刺持用擬口如水欲�v。罪人歡喜氣絕命終。如雷電頃生刺林間。獄卒羅剎手執鐵鉤拔舌令出。八千鐵牛有大鐵犁耕破其舌。一日一夜六百生死。過是已後得生人中。肩狹面皺語言[口*]吃。如此罪人體生諸瘡。膿血盈流經五百世人所惡見。過是已後雖有言說人不信受。遇善知識發菩提心

    銅柱地獄者。有一銅柱林如火山。高六百由旬。下有猛火火上鐵床上有刀輪。間有鐵嘴蟲鐵口烏。以貪惑滋多染愛不淨。非處非時行不淨業。設有比丘尼婆羅門等諸梵行者。若非時于非處犯不淨法。乃至一切犯邪行者。如此罪人臨命終時。舉身反強振掉不定。即作是念。得一堅大銅鐵柱者。縛此身體令不動搖。獄卒應時化作僮僕。手執鐵杖至罪人所。白言長者。汝今身強余物皆弱可捉此杖。心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭。猛火焰熾焚燒其身。驚怖下視見鐵床上。有端正女。若是女人見端正男。心生愛著從銅柱上下投于地。銅柱貫身鐵網絡頸鐵嘴諸蟲唼食其軀。落鐵床上。男女俱時六根火起。有鐵嘴蟲從眼而入從男女根出。若污戒者別有九億諸小蟲輩。如[蟲*巢]蛆蟲有十二嘴。嘴頭出火唼食其體。一日一夜九百億生九百億死。出生鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身。後生人中無根二根。及不定根黃門之身經五百世。設得為人。妻不貞良子不慈孝奴婢不從。過是已後遇善知識發菩提心

    鐵機地獄者有一鐵床。縱廣正等四百由旬。上安諸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]間皆有萬億鐵弩。鐵弩鑊頭百億鋒刃。以為貪欲故不孝父母。不敬師長。不從善教殺害眾生。此人命終身體戰動六竅汁流。見自己床如兜羅綿。得堅冷處臥不亦快耶。獄卒羅剎。以叉擎床銷火�登*毛]至罪人所。歡喜欲臥。氣絕命終生鐵機上。萬億鐵[撼-咸+巳]關從下動鐵[撼-咸+巳]昂無量。鐵弩同時皆張二鐵。箭射罪人心。一日一夜六百億生死。後生畜生中經五百世。還生人間。貧窮下賤為人所使。多墮刑獄恆受鞭撻。後遇善知識發菩提心

    鐵網地獄者。八十九重諸鐵羅網。一一網間百億鐵針。一一鐵針施五關[撼-咸+巳]。以邪心諂曲妖媚惑人。心懷讒賊晝夜惡念。臨命終時身體搔癢。即作此念。得一束針攙刺不亦快乎。作是念時獄卒化為良醫。手執利針唱言。治病。罪人心喜氣絕命終生鐵網間。[打-丁+聿]身下過眾[撼-咸+巳]皆動。無量諸針射入毛孔。如是婉轉諸鐵網間。如剎那頃死生。罪畢乃出生于邊地無佛法處。亦不聞說世間善語何況正法。雖生人中三惡道攝。後遇善知識雖得聞法心不解了

    鐵窟地獄者。餓鬼道中最上苦法。有一鐵山。縱廣正等二十五由旬。山上復有五百萬億大熱鐵丸。一一鐵丸團圓正等十三由旬。山間復有百千刀劍。是時彼山東開小孔。如摩伽陀升但出黑煙。以慳貪縛著心如金剛。但樂求索無有厭足。父母妻子悉不給與。師長教授視如糞穢。奴婢親友不施衣食。如是慳人不慮無常。護惜財物猶如眼目。命欲終時諸情閉塞。口噤不語心中默念。我死之後是諸惡人。食我財物如啖鐵丸。處我窟宅如處室。作是念已。獄卒化為慳人。多收財物以火焚之。罪人心喜氣絕命終生火山上。猶如融銅鑄鐵窟中。劍蟲刀蟲唼食其軀。煙燻其眼不見火焰。東西馳走頭打鐵山。鐵丸從頂徹足。一念頃死生。罪畢乃出生餓鬼中。其身長大數十由旬。咽如針筒腹如大山。東西求食融銅灌咽。經八千歲。生食膿唾血鬼中。復生廁神豬狗等中。罪畢乃生貧窮卑賤無衣食處。遇善知識發菩提心

    鐵丸地獄者。八十由旬滿中鐵城。八十八隔。一一隔中有五刀山。持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。皆吐鐵劍劍頭火然。以毀辱布施言施無報。勸人藏積。向國王大臣沙門婆羅門及一切眾。說施無因亦無果報。此人臨終頸強脈縮。回轉不語不喜見人。低視而臥心中但念。我積財寶。得與我俱快不可言。獄卒化作其妻捉熱鐵丸。化作寶器在其人前。語言。我隨汝死婉轉相著終不相離。氣絕命終生鐵城中東西馳走。鐵蛇出毒纏繞其身節頭火然。即作是念。願天愛我降注甘雨。應念即雨大熱鐵丸項入足出。罪畢乃為貧窮孤獨喑啞之人。歲數如鐵窟說。遇善知識發菩提心

    尖石地獄者。有二十五石山。一一石山有八水池。一一水池有五毒龍。比丘比丘尼。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。優婆塞優婆夷。九十五種梵志等法。或犯輕戒。久不懺悔心無慚愧。命欲終時。心下氣滿腹脹如鼓。飲食噎吐水漿不下。即作是念。得一尖石塞我咽喉不亦快乎。是時獄卒化作良醫。拗捉尖石作大藥丸著其口中。告言閉口。心生歡喜。氣絕命終生石山間。無量尖石從背入胸出。獄卒復以鐵叉叉口以石內中。一日一夜六十億生。此是生報。從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者。八百鐵鎖八百鐵山。豎大鐵幢兩頭系鎖。獄卒馳令貪鐵繩上走。不勝下落墮鑊湯中。馳起渴急飲鐵吞石而走。一日一夜經歷是苦凡十萬遍。罪畢生世為人僮僕。遇善知識為說實法。得阿羅漢

    飲銅地獄者。千二百種雜色銅車。一銅車上六千銅丸。以慳貪嫉妒邪見惡說。不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉見他得利如箭入心。如是罪人欲命終時。多病消瘦昏言囈語。是時獄卒化以銅車載果至罪人所。得已歡喜。即作念言。得此美果甚適我願。氣絕命終生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轉頸。獄卒以鉗��口飲以烊銅。迷悶地唱言饑饑。尋時獄卒擘口令開。以銅鐵丸置其口中。吞十八丸。節節火然東西馳走。經于七日爾乃命終。獄卒唱言。汝前身時。諛諂邪見慳貪嫉妒。以是因緣受鐵丸報。或曾出家毀犯輕戒。久不悔過虛食信施。以此因緣食諸鐵丸。此人罪報億千萬歲不識水谷。受罪既畢還生人中。五百世中言語[口*]吃不自辯了。以宿習故食後啖土塊。過是以後遇善知識發菩提心(出觀佛三昧法經第五卷)

    六十四地獄舉因示苦相三

    一曰腳蹋。先蹋殺人今為獄鬼所啖。經二百歲

    二曰刀山。先殺眾生今受罪二百歲。三曰審諦。嗔心罵人以為鳥獸。五百歲中鐵杵撞口。罪畢受生人頭鳥身。口常言罪

    四曰抱刀劍。自犯淫戒。又犯持戒人。五曰沸沙。先以熱灰覆眾生上

    六曰沸井。井水常沸。以惡心用不淨物致井中。罪畢百歲為井中蝦蟆。七曰窖窗獄卒。以人倒內窖窗中。此女生時。以顧影衣裔他男子。八曰啞鬼。獄常燒鐵烙其舌。生時父母及師喚之不應。經二百歲後生為啞人。九曰熱灰。七百里滿中熱灰。此人生時起淫欲心。就貞女宿終不果遂。受罪二百歲。後生患瘡及恐怖。十曰沸屎。三萬里滿中屎尿。驅人入中。昔賜人好食。嗔言如食不淨。受罪五百歲為豬

    十一曰臭。縱廣二千五百里。滿中膿血。此人生時以不善心入聖人室失氣泄穢。受罪二百四十歲。後生貧賤人中身體常臭。十二曰不淨。縱廣千里滿中涕唾。慢心不淨手捻香供養大聖。後生人中常慢。十三曰不淨。六百里膿。生時食正中。有鼠屎狗食不淨。投淨食中。受罪二百歲出生作狗。十四曰黑耳常。生時以不善心障佛光明。受罪七百歲。十五曰縱廣四萬里。恆被斫射打剔推岬。此人生時作五逆業。受罪動經數劫。若展轉諸獄。故亦有劫數也一萬歲。十六曰相殺。婦殺夫夫殺婦。母殺兒兒殺母。其人昔時殺他人父母。並殺眾生父母及兒。及生人中。父母子孫皆悉早死。十七曰斫身。恆為獄鬼所斫。先斫眾生故。後生喜遭縣官。十八曰火車。此人猶燒殺眾生。後生被燒。十九曰不識法。滿中痴人聞�b捶聲。慢心而臥。後生邊地。二十曰鐵熬。熬蝦蟹故。後生短壽

    二十一曰餓鬼。身長四十里。腹如萬斛簞。頸長十里。恆苦饑渴口氣恆臭。見食化成炭。飲成膿血。猶食齋食不持齋。後生八百世常作羅剎。二十二曰剛炭。盜心取他物手捧剛炭。後生貧賤為人所使。二十三曰鑊湯。生時惡心以熱湯澆地蟲。二十四曰鐵床。淫他婦女逼犯持戒女人。男抱銅柱女臥鐵床。二十五曰鐵丸。猶炮煮雞鴨子。後生常苦迷荒。二十六曰貢高坐地獄。生時貢高食他信施。自恃有德起心貢高。二十七曰黑耳。獄鬼以刀節節支解。淫比丘。後生下賤女人之中。五百歲作黃門。二十八曰寒冰獄。生時擲眾生致寒凍處。後生貧賤常無衣服。二十九曰石窟。滿中煙火。惡心燻殺眾生。三十曰權收。鬼獄收之以嗔心滅屑殺蟣虱

    三十一曰[打-丁+(恙-心+皿)]。山以[打-丁+(恙-心+皿)]殺蟣虱。後生短壽。三十二曰熱湯澆身。披著好衣誘他婦女。罪畢為鳥獸。三十三曰餓鬼。身長三十里。咽下有癭決膿食之。或見好食。眾鬼競奪不得食之。得他好食不先上上座食。後生貧窮。三十四曰餓鬼。身長十里或五里。身毛剛利。慳不施食實有言無。後生貧賤多無飲食。三十五曰惡狗。多諸惡狗牙利如劍。獄鬼喚狗競共嚙之。生時喚狗嚙殺眾生。後得為人喜被狗嚙。三十六曰鐵�p。驅人履之。生時含毒看父母師長。後生毒蛇中。三十七曰剝皮。鬼恆利刀剝其皮。生惡心剝人衣被。及剝眾生皮。後生人中常為人所剝奪。三十八曰倒懸。獄卒悉取人倒懸。生時倒懸眾生。三十九曰畜生。獄鬼洋銅灌其口。負債抵而不還。後五百歲中。為人牛馬奴婢。喜得鞭打。四十曰耕身。獄鬼以鐵犁耕身。生時耕地傷眾生。惡心稱�！Ｋ氖　輝伙　邸Ｓ沓Ｒ蘊嗩咂溲邸Ｉ倍襉畝裱劭雌涓改浮︰笊酥醒鄢Ｍ　ΑＫ氖　壞侗Ｓ眄繳洹４巳松編列南嗌薄︰笊酥邢駁廟繳洹Ｋ氖　桓畬獺Ｓ砩釔淙狻４巳松倍襉母釗巳狻Ｗ銼餃　訟駁黴畬獺Ｋ氖　腦惶ャＳ硪蘊ШЬ恕４巳松幣遠襉哪Э蹦ヶ酥諧妗Ｋ氖　逶打-丁+蒙]弄。滿中鐵磨。獄鬼驅人入磨磨之。四十六曰[打-丁+蒙]弄。此人生時。見眾生入[打-丁+蒙]弄中。生惡心我誓不救。後生人中身體黃熟。四十七曰石臼。卒驅入臼中搗之。此人生時惡心搗殺眾生。罪畢為螺蚌。四十八曰�x慢。人頭蛇身。此人生時臥地誦經。四十九曰水地獄。水停住不流。此人生時抑人水中沒溺而死。五十曰[仁-二+�儒。獄鬼石岬人頭。此人生時慢心。使父母師長倚。令其兒生言不恭敬

    五十一曰鐵棒。獄鬼常使其身棒鐵此人生時以惡心殺蟣虱。五十二曰恐怖。常為牛頭阿旁所恐。此人生時常恐人故。五十三曰鐵�p。水底布鐵�p。獄鬼驅人入水中刺身流血。生時嫉妒布�p傷人。五十四曰飲洋銅。生時慢心學父母師長語。後常蹇吃。五十五曰鐵鏃。獄鬼以鐵鏃鏃其眼。此人生時惡心生刺眾生瞳子。罪畢為盲人。五十六曰鐵叉獄。獄鬼以鐵叉叉人。此人生時惡心叉魚及余眾生。五十七曰蛆蟲。唼食人身。此人生時蛆妒傷人。及六畜財物。罪畢為人身患惡瘡。五十八曰刀解手。獄鬼以利刀解其兩手。此人生時以慢心。用不淨手捉經。五十九曰啼哭。獄鬼護來恐怖令其啼哭。此人生時常憂錢財以營淫欲。後生為人恆苦少財。六十曰鐵拘。獄鬼常以鐵拘拘其身體。此人生時拘殺眾生。六十一曰洋銅。獄鬼洋銅灌其口。此人生時惡心。妄語兩舌惡罵綺語。罪畢為人口氣常臭。六十二曰洋銅灌手。此人生時心不敬道。以不淨手捉沙門衣。六十三曰射身。獄鬼以箭射之。此人生時惡心射殺眾生

    六十四曰無擇(梁言生終)凡有五王者。一曰隨王。二曰劫王。三曰丑王。四曰自然王。五曰眾生王。皆發信心大乘誓願度地獄眾生。諸地獄罪畢者來入此中。斷其昔行作罪多少。舍地獄身受中陰形如三歲小兒。更隨行業從父母受生(出問地獄經)

    五大地獄示受苦相四

    活大地獄。惡心嗔爭以槊相刺。鐵抓相攫血相涂漫。痛毒逼切悶無所覺。冷風來吹。獄卒喚活罪人還活。是故名為活獄。此中眾生前世好殺物命牛羊禽獸。為田宅國土錢財等利而相殺害。受此罪報。合會大地獄。羅剎獄卒。作種種形諸惡獸頭。而來吞啖咬嚙罪人。兩山相合熱鐵輪轢。熱鐵臼搗亦如押油。聚肉成積血流成池。雕鷲虎狼各來牽掣。此人前世多殺眾生還受此形獄。又以力勢相凌拄押羸弱。受兩山相合罪。慳貪嗔恚愚痴怖畏。斷事輕重不以正理。或破正道。受熱鐵輪轢鐵臼搗

    第四第五名叫喚大叫喚。此大地獄其中罪人。羅剎獄卒頸黃眼赤火從中出。著朱色衣身肉堅勁。走射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。呼大將軍小見憐愍。將入熱鐵地獄。縱廣百由旬。驅打驅走足皆�魅弧Ｖ　枇　鋈珞興沼汀Ｌ敉範釔淠粵　鋈縉評移俊８唇　　笪菁洹︰諮湯囪　；г嘍蜒閡庥蟪觥Ｆ涿乓馴沾蠡口*]呼聲常不絕。此人前世斗秤欺誑。非法斷事受寄不還。侵凌下劣惱諸貧窮令其號哭。破他城邑壞人聚落。傷害劫奪舉城叫呼。詐誘令出而復害之。今受叫喚地獄。燻殺穴居之類幽閉囹圄。或煙窟中而燻殺之。或投井中劫奪他財。皆受大叫喚地獄罪報

    第六第七熱大熱地獄。中有二大銅鑊。堿沸水滿中。羅剎獄卒以罪人投中。腳上頭下骨節解零。以釵釵出冷風吹活復投炭坑中。或著沸灰中。從灰中出放熱沙中。又以膿血而自煎熬。從炭坑出投之焰床強驅令坐。眼耳鼻口及諸毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門諸善好人。惱令心熱今受熱地獄報。或有前世煮殺生繭。或生爛豬羊。或以木貫人腹而生炙之。或焚山野及諸聚落佛圖精舍及天祠。或推眾生著火坑中。故生此地獄。阿毗地獄縱廣四千里。其處最深。獄卒羅剎從頭剝皮乃至其足。以五百釘釘其身體如��牛皮。熱鐵火車躒其身。驅入火坑令抱炭出。利刀劍槊飛入身中迷悶萎熟。或顛匐墮落。此人宿行多造大惡。五逆重罪斷善根。法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。入此地獄受罪最劇(出大智論略其小同取其尤異)

    餓鬼報應經

    失譯附東晉錄

    尊者大目�b連。從佛在耆崛山中。游行恆水邊。見諸餓鬼甚多。受罪不同。見尊者目連。皆起敬心。來問因緣。一鬼問言。我常苦頭痛。不知何罪所致。目連答言。汝本為人時。不能修忍。以杖打眾生頭。今受花報果在地獄。一鬼問言。我常瘡痛。何罪所致。答言。汝為人時。無有慈心。焚燒山野。殘害眾生。今受花報果在地獄。一鬼問言。我舉身瘡爛。不可堪忍。何罪所致。答言。汝為人時。喜�鎦硌頡＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ沂澄拮恪３醪壞帽ャ︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄Ｋ浞怪諫︰懍畈蛔恪＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ頁？嗤吠礎Ｖ沃　喜睢︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄２瘓吹賴隆＜右月釗琛＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ疑信　＞】遠甦砂　６栽縊饋Ｄ釵薅暇︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄＜鄙Ｖ側お狻Ｉ憊蝕倜Ｏ補釋炊盡＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ矣幸環頡６蠖喔盡Ｎ矣χ彼蕖６患傘︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄２瘓捶蛑鰲Ｐ耙蘩瘛＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ頁Ｍ吠礎６懈　謾︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄Ｓ謁砬寰恢　π幸＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ業麼松懟４稚　瘓弧︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄２蛔鷯械隆Ｇ峒迫恕６隕懲痢Ｖ累猩趁擰＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ沂巢穢匆貨６２蛔恪︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄１咀鞅惹稹Ｎ　　笪鎩６宰允場＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ沂艽誦巍＝胖紫鋮　︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄Ｊ谷思爸鐶笊８褐匚薜饋＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ沂艽松懟３；既瓤省︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄Ｏ埠糜媼浴Ｒ運糜恪Ｍ噸　懲痢Ａ釔淇嗨饋＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ沂艽松懟？　瘴拗恰︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄Ｒ躍剖┤恕＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ宜印＝苑脆ぐ搖︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄２恍�銦@＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ沂吵Ｍ隆︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄Ｓ腥酥瀉笏魘場Ｈ賅諒畽搿＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ醫褚簧什莆薹Α６種滓隆︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄Ｋ　貌際　Ｊ└笱盎　＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ沂芤恍巍︰鬩邢錟啊Ｋ尬蕹４Α︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄？屠賜噸埂６話慘＜　埂６脆諒睢＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ業麼誦巍７悄蟹橋　︰巫鎪隆４鷓浴Ｈ晡　聳薄６藪刃摹︰藐蟆＝袷芑　　詰賾Ｒ還砦恃浴Ｎ業麼松懟＼L不能行。何罪所致。答言。汝為人時好行無道。拘系人獸。令不得行今受花報果在地獄。一鬼問言。我此一身常患熱渴。行見恆河。清涼美好。入中洗浴。冀得涼樂。以除熱苦。方入其中。舉身爛壞。渴欲飲之。一口入咽。五藏焦爛。饑肉離骨。何罪所致。答言。汝為人時。好為相師。相人吉凶。少實多虛。或毀或譽。自稱有德。以動人心。以求利養。又于父母兄弟宗親。諂偽不實。今受花報果在地獄。受苦億倍。說不可盡。一鬼問言。我受身以來常有惡狗。體大牙利。兩目赫赤晝夜常來而啖我身。命未盡頃肉尋復生。復受此苦。痛不可忍。何罪所致。答言。汝為人時。作天祠主。于天祠中。取牛羊血。以祀于天。自食其肉。語眾人言。汝等祀天。大得吉利。作諸惡邪。以惑百姓。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。常在不淨中。舉身涂漫。有所啖食。皆是不淨。恆受此苦。不能得離。臭惱纏身。憂患叵計。何罪所致。答言。汝為人時。作婆羅門。不信佛法。不樂供養沙門道人。若來乞求。恆不欲見。時有一道人來從汝乞。汝作是念。當作方便令不復來。即取缽盛屎著下。以飯覆上。將與道人。道人得已。還至本處。持著一面。淨洗手訖。坐而執缽。手取欲食。缽中不淨。臭不可近。以是因緣。受此臭惱。今受花報果在地獄。常吞熱鐵丸。身體爛壞。苦不可言。一鬼問言。我受此身。處處舌出。有自然斧。而斬截之。如是無數。何罪所致。答言。汝為人時。作小道人。為僧所差。取冷淨水。作石蜜漿。分與眾僧。石蜜堅大。打取少許。盜食一口。盜僧物故。今受華報果在地獄。吞注洋銅。苦不可言。一鬼問言。我受此身。常苦饑餓。往至廁上。欲取屎食。廁上有大力鬼。以杖打我。初不得近。何罪所致。答言。汝為人時。曾作道人。為佛圖主。吝護僧物。不以好食供養眾僧。常以粗惡與之。或時時欲作好食。客比丘來。便止不作。待去乃設。惡心慳惜。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。腹大如甕。余身分皆小。咽如細針孔。不得下食。何罪所致。答言。汝為人時。作聚落主。自恃豪強。欺人民。常以無道。索人飲食。以苦百姓。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。肩上有銅瓶。滿中洋銅。手捉一杓。以酌取之。自灌其頭。舉身焦爛。如是無數。苦痛無量。何罪所致。答言。汝為人時。出家修道。知僧飲食。以一酥瓶。藏著余處。客道人來而不與之。客去出酥行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。隱匿僧物。與不平等。以是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。受苦難計。一鬼問言。我受此身。常有人來。持諸刀鋸。割剝我身。又破其腹。出其五藏。肉盡筋斷。痛不可忍。須臾之間。肉生平復。尋復來割。何罪所致。答言。汝為人時。作婆羅門。不信正法。常生邪見。奉事天神。恆以牛羊禱祠。以是罪故。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。常有人來。持諸刀鋸。割剝我身。又破其腹。出其五藏。肉盡筋斷。苦切叵忍。須臾之間。肉生平復。尋復來割。何罪所致。答言。汝為人時。常作魁膾主。知殺人無有慈心。嘆喜行之。有如是罪。故得此惡。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。兩腋下恆有熱鐵輪轉。大熱逼身兩腋焦爛。何罪所致。答言。汝為人時。出家學道。與僧作種種餅。僧未下食。汝時貪心盜取僧餅。藏著腋下屏處食之。以是因緣得如是苦。今受花報果在地獄。受苦難量。一鬼問言。我受此身。常有自然赤鐵丸。從空中下。入口至腹。或從左出右入。或從右出左入。舉身焦爛。痛切無量。何罪所致。答言。汝為人時。出家為沙彌。為僧煮庵羅果。僧中行之。至和上前。輒長與七枚。以是因緣。得如是惡。今受華報果在地獄。一鬼問言。我受此身。意欲行來。發動回還。猶如旋風。初不得前。愁惱悶苦。不可稱計。何罪所致。答言。汝為人時。作卜問師。詭誑他人。令心罔惑。或喜或怖。皆不真實。由此因緣。得如是惡。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。內常有熱。猶懷湯火。復來燒煮。苦痛萬端。何罪所致。答言。汝為人時。作國王第一夫人。時王貴敬小夫人。汝常生嫉心。作惡方便。求欲殺之。伺其臥時。煮酥令熱。注著腹上。其人得此苦痛無量。遂便命終。由是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。一鬼問言。言我受此身。性多恐怖。常畏人來。收閉系縛。枷鎖楚毒。初無歡心。何罪所致。答言。汝為人時。好行邪淫。犯人婦女。常畏發覺。心不自寧。今受花報果在地獄。或臥鐵床或抱銅柱。如是之苦。不可稱計。一鬼問言。我受此身。自然熱鐵。而有籠網。纏絡我身。燒熱焦爛。痛毒叵言。何罪所致。答言。汝為人時。常持網。殺諸魚獸。籠取飛鳥。以是因緣。得如是苦切。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。無有手足。如一假肉。在于曠野。狐狼虎豹。雕鷲眾鳥。競來搏撮。爭共食之。苦痛叵言。何罪所致。答言。汝為人時。作惡方便。若己若他。妊身之時。即便與藥。令胎消化。由是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。又三鬼一時來問言。我受此身。常有鐵釘。從空中下。釘我身上。入肌破骨。痛毒徹髓。何罪所致。答言。汝為人時。一人作馬師。一人作牛師。一人作象師。苟貪他財。針刺無道。使受痛苦。而不除痛。由是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。無有頭首。眼耳鼻口。盡在胸前。何罪所致。答言。汝為人時。若見殺人。與之捉頭。歡喜而挽。無有慈心。由是因緣。得如是身。今受花報果在地獄。目連答諸鬼已。皆生敬心。走前懺悔。目連見其歡喜。更為說法。諸鬼聞已。皆大歡喜

    餓鬼報應經

    佛說八師經

    吳月支國居士支謙譯

    聞如是。一時佛在舍衛國樹給孤獨園。時有梵志。名曰耶句。來詣佛所。阿難白佛言。有異學梵志。今來在外。欲咨所疑。天尊曰現之。梵志乃進。稽首佛足。天尊曰就座。梵志就座。須臾退坐曰。吾聞佛道厥義弘深。汪洋無涯。靡不成就。靡不度生。巍巍堂堂。猶星中月。神智妙達。眾聖中王。諸天所不逮。黎民所不聞。願開盲冥。釋其愚痴。所事何師。以致斯尊。天尊嘆曰。快哉斯問。開發大行。吾前世師。其名難數。吾今自然神耀得道。非有師也。然有八師。從明得之刑戮。或為王法。所見誅治。滅及門族。死入地獄。燒煮�s掠萬毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。或為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展轉。更相殘賊。吾見殺者。其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛時頌曰

    殺者心不仁強弱相傷殘

    殺生當過生結積累劫怨

    受罪短命死驚怖遭暴患

    吾用畏是故慈心伏魔宮

    佛言。二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑。應時瓦解。或為王法。收系著獄。拷掠榜笞。五毒並至。戮之都市。宗門灰滅。死入地獄。以手捧火。洋銅沃口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所欲食物。物化成炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛時頌曰

    盜者不與取劫竊人財寶

    亡者無多少忿恚懷憂惱

    死受六畜身償其宿債負

    吾用畏是故棄家行學道

    佛言。三謂邪淫。犯人婦女。或為夫主。邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。或為王法。收系著獄。酷毒掠治。戮之都市。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當更畜生。若復為人。閨門淫亂。違佛遠法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢邪淫。是吾三師。佛時頌曰

    淫為不淨行迷惑失正道

    精神魂魄馳傷命而早夭

    受罪頑痴荒死復墮惡道

    吾用畏是故棄家樂林藪

    佛言。四謂惡口兩舌妄言綺語。譖入無罪。謗毀三尊。舌致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神。拔出其舌。以牛犁之。洋銅灌口。求死不得。罪畢乃出。當為畜生。恆食草棘。若後為人。言不見信。口中恆臭。多逢譖謗。罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不能得含佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛時頌曰

    欺者有四過讒佞傷良貞

    受罪痴聾盲蹇吃口臭腥

    痴狂不能言死入拔舌囹

    吾修四淨口自致八音聲

    佛言。五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡。王道毀仁澤滅。臣慢上忠。敬朽父。失禮母。失慈子。凶逆孝道。敗夫失信。婦奢淫。九族諍財產耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛時頌曰

    醉者為不孝怨禍從內生

    迷惑清高士亂德敗淑貞

    吾故不飲酒慈心濟群生

    淨慧度八難自致覺道成

    佛言。六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視[梳-木+目][梳-木+目]。耳听不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節痛疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲惱苦。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流涕。吾見無常。災變如斯。故行求道。不欲更之。是吾六師。佛時頌曰

    吾念世無常人生要當老

    盛去日衰羸形枯而白首

    憂勞百病生坐起愁痛惱

    吾用畏是故棄家行學道

    佛言。七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退。手足不任。氣力虛竭。坐臥須人。口燥唇�鰲＝畽媳芹濉Ｄ坎患　６晃乓簟２瘓渙　觥Ｉ砦雲瀋稀Ｐ幕晨嗄鍘Ｑ蚤　⑴＝穸檬廊恕Ｄ曄　ψ場；　э省８＞　鎦痢Ｎ蕹０儔洹Ｎ岫盟夠肌９市星蟺饋２揮　Ｊ俏崞呤Α７鶚彼淘br />
    念人衰老時百病同時生

    水消而火滅刀風解其形

    骨離筋脈絕大命要當傾

    吾用畏是故求道願不生

    佛言。八謂人死。四百四病。同時俱作。四大欲散。魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去矣。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏異處。脊脅肩臂。[月*�f]脛足指。各自異處。飛鳥走獸。競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛時頌曰

    我惟老病死三界之大患

    福盡而命終氣絕于黃泉

    身爛還為土魂魄隨因緣

    吾用畏是故學道升泥洹

    于是梵志聞佛所說。心開意解。即得道跡。前受五戒。為清信士。不殺不盜不淫不欺。奉孝不醉。歡喜而去。

    三法度論卷下依品第三

    三法度論卷下

    東晉賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

    依品第三

    問已說德及惡。雲何為依。答依者陰界入。陰界入者此三是依。可依故說依。可依者是立義。眾生于陰界入作依行德及惡。是故當知此是德惡所依。問雲何為陰。答陰者色行知。色行知者。此三當知是陰。陰積聚束同一義。于中青黃赤白粗細長短方圓比。當知總是色陰。于中色者四大及四大所造。可見不可見。是說色陰。四大及造色者。是二種可見及不可見。可見者謂眼所見。不可見者是聲香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。問說色者四大及四大造。此中四大尚不知。況復四大造。雲何為四大。答大者地水火風。此地水火風假名是大。是色一一及合。于中堅相地。濕相水。熱相火。動相風。彼造色者。煙雲霧影明日五色五情如是比

    問已說色陰。雲何為行。答行者依身口心。此依于身故說依身。依于口故說依口。依于心故說依心。依身口心作行。作有為行故說行。如佛契經說。色者有為行。彼復更作如子復造子。如色當知五陰亦如是。彼無量種無量合作已。謂之五陰。如谷聚。行者福非福不動。是三說行。問雲何為知。答知者痛想識。此三是知亦說道法。以道不相離故。如世尊說。若痛者即是知。問雲何為痛。答痛者樂苦不苦不樂痛。痛性說痛。痛無所由痛痛。即能痛。若痛有由者。應有異命。若即能痛者。應即是命但痛非命故。痛性是痛。是分別字者。說此痛三種。樂痛苦痛不苦不樂痛。是各各相緣。緣樂痛有苦痛。緣苦痛有樂痛。緣俱有不苦不樂痛。如世尊說。樂痛與苦痛對。苦痛與樂痛對。樂苦痛與不苦不樂痛對。對者是怨敵義。問雲何樂痛。答樂者欲不惡無著生。樂痛者有三種。欲生不惡生無著生。于中欲生者行五欲悅樂。不惡生者。不惡名說不增惡。是行善無欲戒。于戒不悔意由此悅樂。無著生者。伏根離五欲。無亂意行禪無量等時悅樂。是說無著生。無著名不著。于根義亦復說不染。是說樂痛三種。問雲何苦痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。于中生苦如生癰。老苦如初發癰。死苦如已發癰深入骨節中。復次生故有一切苦。故曰生苦。如世尊說。生故有截手足如是比。老苦者色壯力壞故。死苦者愛相別離故。是謂苦痛。問雲何不苦不樂痛。答不苦不樂者三界。若不苦不樂者。當知是三界。不苦不樂者。障礙于苦樂。是三界後當說。若使不苦不樂是三界。制前說苦樂。當知非以樂苦三界。欲界三痛。色界二樂及不苦不樂。無色界一不苦不樂。是故不苦不樂當知三界。問是痛為何依。答樂者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不樂者多痴所依。所以者何。有樂痛無欲。能除欲如三禪中苦痛。無恚如世尊頭痛及傷腳不起恚。不苦不樂。覺第四禪及四無色定。彼中無痴能除痴。若爾者隨義可得說。問彼從何生。答彼業逼界生彼樂痛苦痛不苦不樂痛。當知從業生逼生界生。非自然非偶爾。問業者無量種。此中說何業。答業生者。福非福不動。此樂痛苦痛不苦不樂痛。從此三業福非福不動中生。如義樂痛從福生。苦痛從罪生。不苦不樂痛從不動生。于中福者能除惡行。是四禪為首。非福者是惡行。不動者第四禪及無色。問如前已說。福者施戒修。修者即是禪無量及無色。今雲何別說樂痛從福生。答別說無咎。以眾多聚故此別說。禪如所說。與比丘三衣別。與佛護缽不可以佛護。亦是比丘故。與三衣缽。而比丘異于佛護者。應與彼衣。如是修者禪無量無色。福者三禪。若不分別三禪。于修應有過。眾多聚故。問雲何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛三種。為己為他為俱。逼者二種。為樂為苦。于中為己者。如以刀自刺。若後以旃檀藥涂。為他者。如擊破他頭復治以藥。為俱者。如語人使擊破我頭已復以藥涂。如是盡當知是謂逼生苦。問雲何界生。答界生者時惡患。問界者已說欲色無色界。雲何即是耶。答此非界者。離眾生是三種想。時惡患。此界是假想。于中時者夏冬春。夏冬春者。當知此三是時。夏者澹增長。冬者涎唾增長。春者風增長。如醫方說時故有樂痛。是謂三時。問雲何惡為惡行愛無明耶。答不破壞法身。此說壞四大身。問雲何惡。答惡者風澹涎唾。此風澹涎唾壞四大身。由是故生痛。問雲何患。答患者眾生因離患多。若眾生因離生苦。牆壁樹山岩崩。因者因己他俱是謂痛。問雲何想。答想者有想無想無所想觀差別。想者說是受形像差別。此中有想無想無所想觀差別。是同一義。于中有想者俱依。無想者不俱依。如眾多瓶。或有人說。是蜜瓶是酥瓶。由此想故想。若無蜜無酥。是空受空想。如是聲想比受差別。若遣聲比如是受。無所想者。此無所有即舍。復次有欲說有所有。是有欲說解脫處觀已無所有。復次有想者。觀善識處。無想者觀非想非非想處。無所想者觀無所有處。問雲何識。答識者生成不成入。行名色俱依緣可得。識者異種智故說識。種種智故說識。是三種生成入不成入。依行依名色依二緣。可得是三種。世尊十二緣起中說行緣識。復說名色緣識。復說眼色緣生眼識。于中種種行造生時。入母胎網俱生識。是謂行緣生識。即于母胎中漸厚成諸入。已生識是名色緣識。復次成入。諍不諍入。定不入定。緣根及根義生識。是依二緣。緣者是依。不可無依而生識。是謂俱依緣可得。問如前已說戒定智。何以復重說識。答依智及所依是二種。此是依彼是所依。復次如說戒二種。如是此中亦說二種無咎

    依品第一真度說竟

    問已說陰。雲何界。答界者欲色無色界。欲界色界無色界。此三是界。持是業故曰界。于中住業故曰界。是攝一切眾生。至無余般涅��。問雲何欲界。答欲界者人天惡趣。人天惡趣者此略說欲界。于中住欲故說欲界。持欲故說欲界。問雲何為人。答人者男女命根所觀相。依四洲男根所觀相。女根所觀相。命根所觀相。當知此一切是人。是一切亦依四洲。于中女相謂之女。男相謂之男。問命根所觀相。非為男女。是以命根別說耶。答雖有男女命根所觀相。此中說差別。不成男者。不在男女根。所觀相中但有命根。所觀相住膜漸厚有命根。而男女根未成。是謂差別。問雲何四洲。答洲者。閻浮提。弗于逮。瞿耶尼。郁單越。是說四洲。于中閻浮提所觀相故。說閻浮提。隨方所觀相三。弗于逮瞿耶尼郁單越。彼壽隨其數。樂具差別有限。展轉有勝問天者。總名二種天。欲生及離欲。此中雲何說天。答天者細滑說視欲生。說欲生者當知不說離欲。欲生天者三種。細滑欲生。說欲生。視欲生。說欲生者。化樂天。彼若染污心。于染污心天女共語言。彼于爾時便成欲。若一染污意者不成欲但歡樂。如此間人捉時歡悅。彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悅樂于欲。故曰化樂天。視欲生者。他化自在天。彼若共天女各各染著相視。彼于爾時成欲若一染著意不成欲但歡樂。如此間人抱時生樂。不染污意。如見他人。他所化自在故。說他化自在天。問是說視欲生天。雲何細滑欲生。答細滑欲生者。兩兩相抱執手。細滑欲生天三種。兩兩欲生。抱欲生。執手欲生。于中兩兩欲生後當說。抱欲生者。炎磨天(炎磨天晉曰時分天也)彼各各染著意。若抱時便成欲。一染著者不成欲但歡悅。如此間人相抱生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜說樂故曰炎磨。問雲何執手欲生。答執手欲生者。兜率哆天(兜率哆天晉曰知足天也)彼若共天女各各染污意執手爾時成欲。一染著不成欲但歡悅。如此抱時生樂。無染污意如他人。自所有境界知足故說兜率哆。問雲何兩兩欲生。答兩兩欲生者。三十三四王地。兩兩共事故。曰兩兩欲生。彼一切欲事。具如前所說。但分別故說兩兩欲生天。如此間人于中三十三天者。在須彌山頂。彼行欲如人。四王者處中。地天者依此地樹山間居。愛樂樂境界。是一切名天行欲。如人間無不淨而有氣。居止轉倍上。是謂欲界天。問雲何惡趣。答惡趣者。地獄畜生餓鬼。此三是惡趣。此趣惡故曰惡趣。惡者不可愛故曰惡趣。問雲何地獄。答地獄者。寒熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地獄。獄者不可樂故曰地獄。是無量種今當說。問雲何寒地獄。答寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。是三相觀相寒地獄。了叫喚。不了叫喚。極惡喚呼故曰叫喚。問雲何了叫喚。答了叫喚者。阿浮陀。泥羅浮陀。阿波跛。阿浮。泥羅浮陀。阿波跛者。此三是了叫喚。阿浮陀者是說數。如摩竭國十芥子倉。各受二十�依妗Ｂ薪孀印＜偈褂腥稅倌耆∫揮炭刪　０　⊥擁賾儼豢刪　６話　鍘Ｋ陌　瘴　歡懶恰Ｊ　懶俏　依妗６依嫖　徊幀Ｈ縭侵潦　０　⊥擁賾偈５敝　喔髯　丁８創偉　⊥誘咚樸浮０　⊥擁賾杏珊　碇猩樸腹省Ｔ話　⊥印Ｄ嗦薷⊥誘　凰樸浮５　偕矸鞜嫡吐省Ｋ的嗦薷⊥印０　　甦摺Ｎ﹤　　縊怠０砥シ飴浼閉健；槳　　斯省Ｔ話　　恕４巳至私謝健Ｎ試坪尾渙私謝健４鴆渙私謝秸摺０ぃ葛殲葛加挪　蕖０ぃ葛殲葛加挪　蕖４巳遣渙私謝健Ｓ謚邪ぃ葛殲葛頰摺Ｒ轡﹤　　縊怠０砥シ飴洹１瞬豢翱唷；蚴貝蠓獎慊槳ぃ葛殲葛加挪　拚摺＜　蠛　鞜蛋砥シ飴洹Ｒ蜃錒首蘊逯猩恫懟Ｈ纈挪　　　１艘苑貪褪Ь斯省６橛挪　薜賾３Ｊ莧縭強唷Ｎ試坪尾喚謝健４鴆喚謝秸摺＞心餐有搿b緹伽分。陀梨伽。波曇摩。此四是不叫喚。而極寒風吹身脹滿。使身如拘牟陀須�b緹伽分陀梨伽波曇摩。受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢聖人故。墮彼四種地獄。一切時受無量苦。是一切十寒地獄。處在四洲間。著鐵圍大鐵圍山底。仰向居止在中。寒風壞身體。大火所然。身如燒竹[竺-二+]林聲駁。駁各各相觸生想。亦復有余眾生于中受苦。彼一切謗毀賢聖故。受如是苦。如世尊說偈

    泥羅浮有百千阿浮陀三十五

    是聖惡趣地獄口及意惡願故

    是謂寒地獄。問雲何熱地獄。答熱地獄者。有主治少主治無主治。此三相觀相有主治少主治無主治。主治者是考掠。此多為眾生所治。或不多為所治。或自治。或由罪自生。或離眾生方便受大苦。問雲何有主治。答有主治者。活行黑繩。活行黑繩此三是有主治。活地獄者。獄卒以利刀斧。解剝�v斬罪眾生。如斬�v羊頭。皮肉解散已。彼罪緣未盡以冷風吹還生如故。復因惡罪手自然生鐵爪。鋒利猶若刀刃。形如半月。各各生怨結意彼曾逼迫我。今復逼迫。由此生恚。更相截也。如刈竹[竺-二+]。彼于此間結恨心死故生彼中。黑繩地獄者。��罪人著地。以黑繩段段斫截。彼于此間以刀斫眾生故生彼。復次以熱赤銅鐵。纏身骨破髓血流出。彼于此間以鞭杖加眾生及出家。不精進受著信施衣故。生彼極大暗冥苦煙燻。倒懸身使吸煙。彼于此間以煙燻穴居眾生故。行地獄者行列罪眾生。如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本為屠兒故受如是苦。復次熱鐵地駕鐵火車。獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱便走。彼于此間乘象馬比驅。使疲勞故墮彼中。淫犯他妻。驅上劍樹自然火然。受如是苦。是謂有主治地獄。獄卒者以行緣故。不被火燒。行報者不可思。問雲何少主治地獄。答少主治者。眾合大哭鐵檻。眾合大哭鐵檻。此三是少主治地獄。眾合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無量百千走入山間。入已前後自然生火遮彼。為火前後遮已。兩兩山自合如磨。由此故血流如河。骨肉爛盡。彼于此間喜磨眾生為首。復次火燒大鐵臼。以杵搗百年。彼以罪緣故命不盡。彼于此間以臼搗殺蚤虱。及殛殺故。大哭地獄者。大鐵山遍火然。四絕無行處。惡獄卒無慈。嗔恚言欲何所趣。無事與事。以火燒鐵杵擊破其頭。彼于此間因苦萬民故生彼中。鐵檻者。火然鐵地。驅罪眾生使入中熬令熟。熟已復驅出。為惡狗所食食肉盡。風吹使生還復如故。復已還驅使入。彼于此間養蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。問雲何無主治。答無主治者。哭炙無缺。哭炙無缺者。此三是無主治。哭地獄者。火熾然鐵似如龜甲。處極狹迮。各盛在中以鐵蓋覆。受如此極苦。彼于此間焚燒曠野。及薰燒穴居眾生故生彼中。炙地獄者。大鐵山火焰相搏。以鐵鏟鏟之。周匝猗炙。一面適熟。鏟自然轉反覆顛倒。彼于此間貫刺殺人故生彼中。無缺地獄者。鐵地周匝火然。縱廣百由旬。四門如城。以銅薄覆上。炎炎相續。罪眾生在中積聚如薪。炎無掛礙。�骼悶瀋硎芸轡奕薄１擻詿思瀋備改剛嬡恕６褚庀蚍鶚寡　齠仿抑諫　＜白髟鏨鮮　簧埔導９噬酥小Ｊ俏轎拗髦巍Ｎ試坪偽叩賾４鴇叩賾摺Ｋ詿λ　瀋郊浼翱躋啊６酪皇芏褚當　Ｊ俏獎叩賾Ｎ室閹檔賾Ｔ坪渦笊４鸚笊摺Ｂ剿　招小Ｒ磺形拮愣愣嘧恪Ｂ叫興　鋅招小４巳切笊Ｂ叫姓摺Ｏ舐　Ｑ蚵柯飴嬙瘴　住Ｋ　姓摺Ｓ隳　呤　漳　滴　住？招姓摺Ｄ竇拔抿肝　住Ｒ磺形拮愣愣嘧恪Ｎ拮閼呱呶　住６閼唚裎　住６嘧閼　Ｂ矸浼鞍僮鬮　住１艘磺兄種執笞鏌敵猩酥小Ｊ俏叫笊Ｎ室閹敵笊Ｔ坪味齬懟４鴝齬碚摺Ｎ薏粕儼貧嗖啤Ｎ薏粕儼貧嗖普摺４巳質嵌齬懟Ｎ試坪撾薏啤４鷂薏普摺＞嬲氤艨　＞嬋謖　誄艨　Ｊ僑治薏啤＞嬋謖摺︰峽諉突鷓狀涌誄鱟隕鍘Ｈ繅盎鶘斬嗦奘鰲１擻詿思潿嘈秀а骯噬聳芸唷Ｕ　謖摺８勾筧縞焦取Ｑ嗜繒　住Ｉ璧梅崛氖扯壞檬場３艨謖摺？誒黴　簟Ｈ綬嗖拮髒嫫簟Ｎ薷共壞檬呈艽罌唷Ｊ俏轎薏啤Ｎ試坪紊儼啤４鶘儼普摺Ｕ氤裘-女+瓦]。針毛臭毛[-女+瓦]者。此三種是少財。彼或時少得不淨物故說少財。針毛者。毛極堅長頭利如針覆身。遍滿自體節節相離。行來甚難毛還自刺。如利箭射鹿。受極大苦。或時少得食。臭毛者。毛極臭覆身。更互自刺體。身臭風發惱生。嗔恚自拔毛。受如此苦。[-女+瓦]者。自罪業報生[-女+瓦]。還自決破膿血流出。取而食之。是謂少財。問雲何多財。答多財者棄。失大勢。棄失大勢此三種是多財。棄者若宿命施故得殘。彼終身祭祠得。由此故得樂。失者。街巷四道所遺落者。彼終身得。由此故得樂。大勢者。夜叉羅剎毗舍遮。夜叉羅剎毗舍遮。此三種是大勢。彼境界如天。宿命福德故。或得妙食。食已無量餓鬼圍繞相見生苦。如人在獄見親生苦。彼亦如是圍繞生苦。由此苦故食化為膿。受如是苦是謂大勢。彼畜人天形。是餓鬼畜形人形天形。隨其業故。是謂欲界。問已說欲界。雲何色界。答色界者。有喜無喜護。色界者無欲。但由禪除恚故。得妙色如煉真金。是界有喜無喜離苦樂是護。喜俱樂故曰有喜。離喜不喜俱樂故曰無喜。是離苦息樂如馬息駕。問雲何有喜。答有喜者。有覺無覺少觀。俱覺故說有覺。離覺故說無覺。少有觀故說少觀。樂者離是說禪。于中有覺者是初禪。無覺者是二禪。少觀者是初中間。習此禪生色界中。說眾生為說界。說界為說禪。問誰習有觀禪生。答有覺者。梵富樓。梵迦夷。梵波產。習有覺禪生彼中。梵富樓梵迦夷梵波產。此三種是有覺。軟中隨其生。大梵者。由少觀生。覺觀義前已說。問雲何無覺。答無覺者。少光無量光光耀。覺習無覺喜樂相應禪。是生三種天。少光無量光光耀。此想或是假想或因想。復次少光者。語言時口出少光。光少故說少光。光多故說無量光。淨光無邊故說光耀。問已說有喜。雲何無喜。答無喜者。少淨無量淨遍淨。覺習無喜樂相應禪。是生三種天。少淨者。是不多名。此少方便相應禪。生少淨天受樂。亦少中方便。生無量淨天。上生遍淨天。問已說無喜樂。雲何護。答護相應三種。一有想。二無想。三覺意相應。彼護者。果實無想淨居。修習護樂相應禪。生彼中故說護。是三種果實天無想天淨居天。于中果實者。修習微中上第四禪生果實。無想者。滅想故生無想。彼滅痛想識。以無欲想故俱滅。唯有色陰行陰少人生想便死。問雲何淨居。答淨居者。善現善見淨。善現善見淨。此三種是淨居。淨居者。諸煩惱盡居。問五淨居地。今何以說三。答淨者無煩無熱色究竟。無煩無熱色究竟者。此三是淨相。作經者意欲爾。問已說色界。雲何無色界。答無色者。前修中已說。彼于是間修習正受。生無色界。是道及果俱說

    依品第二真度說竟

    問已說陰界。雲何為入。答入者。細滑度解脫入。細滑入度入解脫入。此三是入相。入者依如天廟。問彼為誰入。答德惡入。于中解脫入者。是德所依。度入者。是惡所依。細滑入俱所依。染污意生惡。淨意生德。問雲何細滑入。答細滑入者。近境界不近境界無境界。細滑入是近境界不近境界無境界。境界者是緣處。隨其緣行是彼境界近緣。說近境界。不近緣說不近境界。無緣說無境界。問雲何近境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身入。是三近境界。香至鼻聞不至不聞。雖有華極遠。但香離華來至鼻聞。香者性色。是以因北風香至南不至北。是以香離華來至鼻聞。味亦如是。著舌知味不從器不從手。細滑亦如是。身根所覺是八種。堅軟輕重粗澀寒熱。由彼彼種細滑而後覺。是故彼三近境界。問雲何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼入耳入意入。是三不近境界。問眼亦近見少不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦聞聲。意是無色。雲何知不近境界。答以是故說不近境界。若不逼則受境界。問不近境界為齊幾何。答此中無齊限。或有四十千由旬見日月。或不見。或一由旬見色。或十里。隨其根力。以是故說不近境界。不說遠。但不逼受境界。非以物至見處見。離而後見。耳亦如是。非以逼近故得聞。蚊雖在耳中不至聞處。此亦隨其根力聞聲。意者無色。彼無近遠是以說不近境界不說遠。問雲何無境界。答無境界者外已受。他受及不受。外者無境界。色聲香味細滑法。于此法中假名外。是已受他受及不受。此無境界。但為他境界。此五境界無緣。而他所緣法當分別。是亦多無境界。故說無境界。問已說細滑入。雲何度入。答度入者。一處因不正因無因說。一處因說。不正因說。無因說。此三義無量。而略說是三度入。于中一處因者說言。如因陀羅幢眾人所舉來。于中一說者。調達持來。彼亦在中。但非獨調達于此事應說眾而說一。一處因說亦如是。三事合成義。或宿命業。或現所作。或由他因。如是三事成義唯說一。不正因說者言。如此因陀羅幢。有人說非一人所持。來亦非二。此中雖有因但不正。無因說者言。如是因陀羅幢。無所因而來。問雲何一處因。答一處者。業自他功夫。一說已所作者有二種。或宿命所作。或現所作。于中若宿命所作者是名業。或復有說。天作者。如是三種成義。如前說。如是三種義。或說業者。或說功夫。或說他恩。一處者唯說業。彼負他功夫。不知恩義。不可與從事。若我本所作求以不求。會當自得。一處說者有如是咎。問雲何不正因。答不正因說者。眾生法俱根因想說。不正因說。三種眾生法。俱眾生及法根因想。好惡眾生所作。或復說法所作。或說眾生及法所作。是不正因說三種。但非眾生作。非法作亦非俱。問雲何眾生根因想。答眾生者。梵伊攝披羅。謂駛耨說。說者眾生作世間。梵造化主。伊攝披羅造化主。謂駛耨造化主。無慧者謂爾。言梵造化者。說梵天造虛空。虛空造風。風造水地。水地造丘山草木。如是有世間。彼一切有過。所以者何。若梵天造空及地者。彼住何處。造此空及地。若即住中造者。是義不然。如是有過。如攝披羅謂駛耨。亦如是。問雲何法。答法者。時氣自然作。時作氣作自然作。此三說法根因。于中言時者

    時節生一切一切時節熟

    一切時所壞一切世時作

    此說有咎。如前一處說中。可求者不求。若不可求求。得者。是時作行非作。莫言有過。所以者何。時者空若空。造物者義不然。如是皆有過

    氣亦不能造氣者無有情

    是謂事無事氣無有此念

    自然亦如是

    自然若生非自然義

    若無者非因。若無因生一切。生亦如是自然何差降。若有常者彼何咎。非有常敗壞。如是比過。莫言有咎。問雲何無因。答無因者性偶無。說無因者。是三種說。性說偶說無說。性者言萬物性中生非因他。所以者何。如棘刺利無能利者。如是一切說偶者。言萬物偶生。如大水泉原草墮中合在一處。說偶爾。彼偶風來。或吹東西南北。萬物生亦如是。說無者言審爾。此中無所有。雲何生由何生何處生。此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若萬物性應生者。生萌牙時。不須作田業。亦不須溉灌。若無此事萌牙終不生。是以萬物非性所生。如是一一當止。問已說度入。雲何解脫入。答解脫入者。想禪博聞。想禪博聞。此三是解脫入。解脫者滅惡彼解脫。此三入依是得解脫。想者是緣義。依此佛闢支佛聲聞得解脫。禪者如第一品已說。當觀此義。亦依彼得解脫。問雲何博聞。答博聞者說听誦。說者說如所听。听者听如所說。誦者如所聞誦。問博聞者前多聞已說。契經阿毗曇律。此中有何異。復說說听誦。答前三種多聞。應三種受。說時受。听時受。誦時受。世尊弟子四種。有真諦處成有施處。成有止處。成有慧處。成彼是方便。听真諦故得解脫。施處說止止處從禪慧處從誦。是謂解脫處。此三法度正觀無掛礙。意欲令見其真漸次得是解脫。得解脫故。慧者學世尊法

    依品第三真度說竟

    三法度論卷下