竹窗随笔-初笔
    杀生人世大恶

    或问:‘人所造恶,何者最大?’应之者曰:‘劫盗也,忤逆也,教唆也。’予曰:‘是则然,更有大焉,大莫大于杀生也。’或曰:‘宰杀充庖,日用常事,何得名恶,而况最大?’噫!劫盗虽恶,意在得财,苟欢喜而与之,未必戕人之命;而杀生则剖腹剜心,肝脑鼎镬矣!忤逆者,或弃不奉养,慢不恭敬,未必为阿阇杨广之举。况阇广所害,一世父母;而经言有生之属,或多夙世父母,杀生者自少至老,所杀无算,则害及多生父母矣!教唆者,恶积名彰,多遭察访,漏网者稀;彼杀生者,谁得而诘之?则构讼之害有分限,而杀生之害无终尽也。是故天地之大德曰生,天地间之大恶曰杀生。

    昼夜弥陀十万声

    世传永明大师昼夜念弥陀十万。予尝试之,自今初日分,至明初日分,足十二时百刻,正得十万;而所念止是四字名号,若六字则不及满数矣!饮食抽解,皆无间断,少间则不及满数矣!睡眠语言,皆悉断绝,少纵则不及满数矣!而忙急迫促,如赶路人,无暇细心切念,细念则不及满数矣!故知十万云者,大概极言须臾不离之意,而不必定限十万之数也。吾恐信心念佛者或执之成病,因举吾所自试者以告。或曰:‘此大师禅定中事也。’则非吾所知矣!

    己事办方可为人

    古人大彻大悟,参学事毕,且于水边林下,长养圣胎,不惜口头生醭;龙天推出,方乃为人。故辞法席者,愿生生居学地而自锻炼。予出家时,笃奉此语,佩之胸襟。后以病入山,久久不觉渐成丛林。然至今不敢目所居为方丈,不敢开大口妄论宗乘,盖与众同修,非领众行道也,忝一日之长,互相激劝而已。诸仁者以友道待我而责善焉,幸甚!

    自他二利

    古云:‘未能自利,先能利人者,菩萨发心。’斯言甘露也,不善用之,则翻成毒药。试反己而思之:我是菩萨否?况云发心。非实已能也。独不闻自觉已圆,复行觉他者,如来应世乎?或谓:‘必待已圆,而后利他,则利他终无时矣!’然自疾不能救,而能救他人,无有是处。是故当发菩萨广大之心,而复确守如来真切之训。不然,以盲引盲,欲自附于菩萨,而人己双失,谓之何哉?

    杀生非人所为

    虎豹之食群兽也,鹰鹯之食群鸟也,鳢獭鹚鹭之食鱼虾等诸水族也,物类之无知则然;具人之形,禀人之性,乃杀诸众生而食其肉,可乎?是人中之虎豹鹰鹯、鳢獭鹚鹭也!虽然,虎之害不及空飞,鳢之害不及陆走,人则上而天、下而渊、中而散殊于林麓田野者,钓戈网罟,百计取之无遗余,是人之害甚于物也。孔子曰:‘仁者,人也。’孟子曰:‘仁,人心也。’人而不仁,是尚得为人乎?既名为人,必无杀生食肉之理矣!

    祀天牛

    燔牛祀天,世传事始于上古,而历代因之。虽以梁武帝之奉佛,然面为牺牲,独行于太庙而不行于南郊。史称正月上辛,以特牛祀于天皇大帝;夫祀天配以祖,则牛亦在焉,安所称为用面?予不知其说也。昔沛公以太牢祀孔子,予尝谓一太牢何足以报圣师之恩;则其不足以报上帝之恩亦明矣!而自古及今,为有国之大典,孰从而止之?悲矣哉,牛乎!何其业之深且长也一至是乎?

    伏羲氏网罟

    槐亭王先生谓网罟制于伏羲,盖因兽之伤稼,设为网罟者,御之也,非捕之也,故曰佃曰渔,皆有田字隐隐在中。槐亭此说,发千古所未发,可谓大有功于世道矣!或曰:‘炎帝始为稼穑,故号神农氏;伏羲时未有稼,而网罟将奚为?’予乃用前意而广之曰:古虽未稼,或食草木之实,犹稼也。况人畜以强弱相胜,设为网罟,使兽畏而避之,但教民远其害,非教民食其肉也。捕而食之,后世之流弊也,非圣人意也。

    浴水

    京畿老辨融师尝言:‘沐浴水澄之,可以渍米炊饭。’或曰戏言也,或曰有激之言也。予以为不然,盖实语耳。予昔附粮舶至丹阳,连艘十余里,首尾相踵,而河狭水浅,浣衣者恒于斯,濯足者恒于斯,大小便利者恒于斯,秽且甚矣,然用之以煎煮炊爨者,亦恒于斯,非大富贵人,罕有登崖觅井汲泉者。河水浴水奚别焉?耿恭被围绝水,绞马粪汁而饮之。而口外有炒米店四十里,候天雨为饮,穿井数十丈不得水。嗟乎!饿鬼之乡,积劫不闻水名;为僧者,今处清溪流泉之所,茶汤灌浣,事事如意,更复一月八浴犹以为少,一月十五浴犹以为少,何不知惭愧,乃至于是!

    僧宜节俭

    张子韶自做秀才时,至状元及第,位登枢要,而粗衣菲食,无玩好器物,其笔亦用残秃者。胡克仁居官,茹蔬终身,眠一纸帐。彼乃现宰官身,行比丘行,况身是比丘者乎?佛制头陀比丘,行乞为食,粪扫为衣,冢间树下为宿,今处于众中,檀越送供,衣足矣,食足矣,安居于兰若矣,更求佳丽,可乎?一钵四缀,一緉鞋三十年,古德之高风未坠也。吾为是惭愧自责,而并以告夫同侣。

    僧拜父母

    佛制出家比丘不拜父母,而王法有僧道拜父母之律。或问:‘依佛制则王法有违,遵王法则佛制不顺,当如之何?’予谓此无难,可以并行而不悖者也。为比丘者,遇父母必拜,曰:‘此吾亲也,犹佛也。’为父母者,当其拜,或引避,或答礼,曰:‘此佛之弟子也,非吾子也。’宁不两尽其道乎?

    年少闭关

    闭关之说,古未有也,后世乃有之,所以养道,非所以造道也。且夫已发菩提大心者,犹尚航海梯山,冒风霜于百郡;不契随他一语者,方且挑包顶笠,蹈云水于千山。八旬行脚,老更驱驰;九上三登,不厌勤苦。尔何人斯,安坐一室,人来参我,我弗求人耶?昔高峰坐死关于张公洞,依岩架屋,悬处虚空,如鸟在巢,人罕觏之者;然大悟以后事耳!如其图安逸而缄封自便,则断乎不可。

    八旬行脚

    古有颂云:‘赵州八十犹行脚,只为心头未悄然,及至归家无一事,始知虚费草鞋钱。’今人不思其前二句,而执其末句,谓道在目前,行脚徒劳耳,而引不越岭不出关者为证。噫!幸自反观,已归家否?无一事否?有如尚滞半途,匆匆多事,则何但八旬,直饶百岁千岁,乃至万岁,正好多买草鞋,遍历天涯,未许驻足在。

    讲宗

    宗门之坏,讲宗者坏之也。或问:‘讲以明宗,曷言乎坏之也?’予曰:经律论有义路,不讲则不明;宗门无义路,讲之则反晦,将使其参而自得之耳。故曰:‘任从沧海变,终不为君通。’又曰:‘我若与汝说破,汝向后骂我在。’今讲者翻成套子话矣!西来意不明,正坐此耳。

    教人参禅

    参禅人之误,教参禅者误之也。或问:‘教人参禅,是欲起直指之道于残灯将烬之日,曷言乎误之也?’予曰:‘道虽人人本具,而亦人人所难,苟非利根上智,卒莫边岸,奈何概以施之。譬如募士者,得孱孱懦怯,仅可执旗司鼓;而授之以朱亥之锤、云长之刀、典韦之戟,其不振掉而颠蹶者几希矣,安望其有斩将擒酋、攻城破垒之功乎?其或自亦才离上大人丘乙己,而教人以制科文字,亦舛矣!’或问于子何如?答曰:‘老僧正读上大人未熟在。’

    肇论

    空印驳肇公物不迁论,予昔为之解,今复思之:空印胡由而为此驳?其由有二:一者不察来意,二者太执常法。不察来意者,若人问物何故不迁,则应答云:‘以性空故。’今彼以昔物不至今为物迁,而漫然折以性空。性空虽是圣语,然施于此,则儱统之谈,非对机破的之论也,得无似作文者,辞句虽佳而不切于本题者乎?太执常法者,僧问大珠:‘如何是大涅槃?’珠云:‘不造生死业。’此常法也。又问:‘如何是生死业?’珠云:‘求大涅槃是生死业。’在常法,必答以随妄而行是生死业矣,今乃即以求大涅槃为生死业,与肇公即以物不至今为不迁意正同也,故无以驳为也。又空印谓圭峰不当以达磨直指之禅为六度之一。圭峰何处有此语?其所著禅源诠云:‘达磨未到,诸家所解,皆是四禅八定之禅。南岳天台所立教义虽极圆妙,然其趋入门户次第亦只是前之诸禅。唯达磨所传,顿同佛体,迥异诸门。’其说如此明显,而曰以直指禅为六度禅,则吾所未谙也。虽然,空印驳肇公之论不迁,呵圭峰之议初祖,则诚过矣;至其谓圭峰不当以荷泽为独绍曹溪,天台门下所论或多不出于大师之口,此二说者确论也。

    华严论疏

    或问:‘肇论已闻命矣,又一居士力诋清凉者,何如?’予谓:‘彼居士惟崇枣柏之论,其诋清凉者,言不当以信解行证分裂全经,大失经旨。不思经开信住行向地等,其分裂也抑又甚矣;然则佛亦非欤?夫行布圆融,一而二、二而一者也,必去行布,则圆融何物?因该果海,果彻因源,则先后同归,首尾一贯,无缝无罅,何处觅其分裂也?况论有论体,疏有疏体。发明大意,莫尚乎论。委曲发明,穷深极微,疏钞之功不可思议。二大士者,皆羽翼华严之贤圣,不可得而轩轾者也。’予尝有书达居士,居士不答,未知其允否,因记之。

    评议先贤

    予既叙肇论、杂华二事,或曰:‘先贤不可评议乎?’予曰:非然也。今人未必不如古人,昔有是言矣。然吾尝思之,三百篇多出于郊野闾阎之歌咏,而后人以才华鸣世者不能及;六群比丘,圣众所不齿,而贤于佛灭度后马鸣龙树。则古人何可轻也?空印之评,其太过者,止在物不迁及圭峰论达磨两处耳,非讥贬清凉者比也。吾见有叱辱温陵者;骂詈长水者;崇尚天台,则尽毁诸家,无一可其意者;勘妙喜为未悟者;藐中峰为文字知识者;又其甚有谓六祖不及永嘉,而遭其挫折一上者,是安可以不辨也?嗟乎!古人往矣,今人犹存,吾何苦为过去者争闲气,而取见存者之不悦乎?顾理有当言,不容终嘿者,余非所恤也。

    游名山不愿西方

    游五台者曰文殊在,游峨嵋者曰普贤在,游普陀者曰观世音在;独不曰西方极乐世界有弥陀在乎?又不曰三大士者徒仰嘉名;阿弥陀佛现在说法,亲炙休光之为愈乎?又不曰跋涉三山,累年月而后到;信心念佛,一弹指而往生乎?大可叹也。

    非理募化

    云栖僧约,非理募化者出院。一僧曰:‘此不足禁,禁之则缺众生福田。非理募化,虽其人自负过愆,而众生获破悭舍财之益;世僧假佛为名以营生,佛何曾为此辈出一禁约乎?’予曰:‘子言则诚善矣,然知其一,未知其二。非理募化者,瞒因昧果,施者知之,因而退心,后遂不施。安在其能破悭也?佛世有诸弟子自远游归,所过聚落,望而闭户。问故,则畏僧之募化也。因以白佛,佛乃种种呵责。何言其不禁约也?慎之哉!’

    妄拈古德机缘(一)

    云栖僧约,妄拈古德机缘者出院。一僧云:‘此不必禁,禁之则断般若缘。彼谤法华者,地狱罪毕,还以谤故植缘法华,况妄拈者非谤乎?’予曰:‘子言则诚善矣,然知其一,未知其二。谤法华者,出地狱而植善缘;孰若信敬法华者,不入地狱而即植善缘乎?又谓妄拈非谤,而不思无知臆谈皆名谤大般若。是故漫述师言者,被点简云:“先师无此语,莫谤先师好。”彼尊师也,非谤也。错答一转语者,堕野狐身。彼错也,非谤也。何二人皆成罪戾?古人一问一答,皆从真实了悟中来;今人驰骋口头三昧,明眼人前,似药汞之入红炉,妖邪之遇白泽耳。若不禁止,东竖一拳,西下一喝,此作一偈,彼说一颂,如风如狂,如戏如谑,虚头炽而实践亡,子以为宗门复兴,吾以为佛法大坏也。’

    妄拈古德机缘(二)

    僧不悦曰:‘审如是,古德机缘,更不可开口一评量乎?’曰:‘止禁妄拈,未尝言不可拈也。二僧同起卷帘,古德云一得一失;子试评量,得失谁在?’僧无语。予曰:‘昔人有言:“十回被师家问,九回答不得。”未为害,但忌无知妄谈,则终无升进耳。慎之哉!’

    直言

    前僧欲除募化、妄拈二禁,予不允,僧去。又一僧云:‘云栖半月直言、逐日直言,适起争端耳。除直言,乃所以为直言也。’予谓:‘汝非僧乎?僧宜从佛。而佛制九旬结夏,夏满之日,名僧自恣日、佛欢喜日,任僧举过,更无隐讳,故名自恣;云栖半月直言,据此也。佛喜而子独不喜,可乎?律载僧有过,傍僧白佛,佛召本僧,种种呵责,因制为律;云栖逐日直言,据此也。佛容其举过,而子独不容可乎?且世法犹云君有诤臣,父有诤子,士有诤友,故曰兴王赏直谏之臣,圣主立诽谤之木,夫子以知过为幸,仲由以闻过为喜,况为僧修出世法,可不须友以成其德乎?子恶直言,则谗谄面谀之人至矣;拒谏饰非,损德败业,非小失也。慎之哉!’

    心迹

    包孝肃公终日正色,人以其笑比黄河清;秦会之亦罕有笑容,一破颜于溪水涸来之对。外貌虽同,而中则天壤矣!神鼎諲禅师门庭高峻,衲子非久参上士,无敢登其门;后之禅和亦有然者。临济德山动辄棒喝,如风如雷;后之禅和亦有然者。黄龙妙喜升座,则诟骂诸方;后之禅和亦有然者。其同异何如哉?

    僧务外学

    儒者之学,以六经论孟等书为准的,而老庄乃至佛经禁置不学者,业有专攻,其正理也,不足怪也。为僧亦然。乃不读佛经而读儒书;读儒书犹未为不可,又至于读庄老;稍明敏者,又从而注释之,又从而学诗、学文、学字、学尺牍,种种皆法门之衰相也,弗可挽矣!

    僧务杂术(一)

    僧又有作地理师者,作卜筮师者,作风鉴师者,作医药师者,作女科医药师者,作符水炉火烧炼师者,末法之弊极矣!或曰:‘百丈大师令司马头陀择地可作五百僧道场者,而得沩山,是地理家事;既而令择沩山主人,得大祐禅师,是风鉴家事,则何如?’噫!此古圣贤为传法利生之大机缘,非世人所测识者。而百丈司马是何等人品,今之术士,可以借口也与哉?

    僧务杂术(二)

    或曰:‘杂术固非僧务,医以全生,宜若无碍焉。’予谓:杂术乱心,则概所当舍,如其救济为怀,则亦万行之一端;而术倘不精,虽曰全生,反以伤生,则大为不可。近有僧行灸法者,其法和药作饼,置艾炷于其上而燃之,云治万病。此不知出自何书,传自何人?夫切肌而察穴,循穴而入内,灼艾之常法也;隔饼而灸,有痛苦而无功能者也。而师行焉,弟子绍焉,不自知其业之深且重也。

    周柳翁

    周柳翁谓予曰:‘今日释门,须是斫三人头,悬之槁街,而后佛法始振矣!’时某官在坐,问三人为谁?答曰:‘其一某,其二某。’问其三,直答曰:‘老兄是也。’某官盖此翁平日所素厚者。问故,则曰:‘公托名阿练若,而心在含元殿故也。’某官不之嗔,作而曰:‘至言也。’此翁以刚直不容于时,至于僧事,亦正气凛凛若此,可畏也,可敬也。今僧实居阿练若,而有发愿,愿来生作御史者,可愧死矣!

    沸汤施食

    有自称西域沙门,作焰口施食法师者,其洒净也不用水,燃沸汤于瓶,以手擎而洒之,著人面不热。人异之,请施食者络绎。予以为此甚不足贵也。世之号端公太保者,尚能以红铁炼缠束其肢体,利锋刃刺入于咽喉,况此沸汤特其小小者耳!夫佛制施食,本为饿鬼饮食至口即成火炭,故作甘露水真言等以灭其热恼,使得清凉,奈何其用沸汤也?此何佛所说?何经所载?惑世诬民,莫斯为甚矣!或谓其能化沸汤为冷泉,故不必用水。审如是,则亦能化臭腐以为沉檀,而不必用香矣;化黑暗以为光明,而不必用灯矣;化瓦砾以为枣栗,而不必用果矣;化草芥以为牡丹芍药,而不必用花矣;化泥土以为稻麦黍稷,而不必用斛食矣。今何为香花灯果斛食一一如常法具办,而独于洒净一事则用沸汤乎?明理者辨之。

    肉刑

    肉刑起于何时,其果圣人之意乎哉?或曰:‘尚书言之矣!’然言之而未详也,抑后世欲威民者为之也?夫炮烙罪人,商纣之所以危身也;凿人目,剥人面皮,吴皓之所以覆国也;复有沸油盐于鼎俎,置人于中而烹之者,齐楚等君所以终至于灭亡也。而谓圣人为之乎?或又曰:‘其人天且劓,周易亦言之矣!’然易经也,非律也;卜筮之书也,非刑书也。所以前民用,非所以罚民罪也。天且劓,象也,非真也。且肉刑至汉文帝而始除,万世而下,其以文帝为非乎?以文帝为贤乎?如以为贤,则肉刑之非可知矣!虽然,帝则诚贤矣,而有遗恨焉,宫刑之未除也。嗟乎痛哉!难言也。业报之循环,不可息也。何时得见龙华之世也?

    心意识

    讲者数辈,争论心意识不决,予乃为稽诸古。文殊问经云:‘心者聚义,意者忆义,识者现知义。’俱舍论云:‘集起名心,筹量名意,了别名识。’密严经云:‘藏是心,执我名意,取诸境界为识。’如是等说,皆小异而大同者也。永嘉云:‘损法财,灭功德,莫不由兹心意识。’是故教乘中须一一究审,不可混淆。宗门直指心源,则一念不生全体现,又何必琐琐分别争论为也?

    制心

    或问:‘心念纷飞,当作何方便?’予曰:‘佛言心者,制之一处,无事不办。’或曰:‘得无类告子之强制其心而不动乎?’‘是不然。告子之不动心,念起即遏,遏捺令静;今之制心,是制使归于一处,不杂用心。则彼是灰心不起,此是用心不二;彼是豁达空,此是思惟修,两不同途,未可并论。一处功成,则随其所习百千三昧靡不具足,故曰无事不办;彼之强制,只办得一味顽定,何能有此功德?虽然,此犹是学人初做工夫方便,非为究竟。本来无一物,何处惹尘埃,安所云制?又安求所谓处也?’或曰:‘本来无一物,何处惹尘埃,则全是空寂境界,却正同于告子之不动心矣。’曰:‘告子遏捺其心,使之不动;曹溪无心可动,不须遏捺,乌得同?’

    禅宗净土迟速

    一僧专修念佛法门,一僧以禅自负,谓念佛者曰:‘汝念佛必待生西方已,见阿弥陀佛,然后得悟;我参禅者,见生便得悟去,迟速较然矣,汝罢念而参可也。’僧莫能决,举以问予。予曰:‘根有利钝,力有勤惰,存乎其人,则彼此互为迟速,未可是此而非彼也。喻如二人同趋宝所,一人乘马,一人乘船,同日起程,而到之迟速,未可定也;则利钝勤惰之说也。参禅念佛亦复如是:语其迟,念佛人有累劫莲花始开,参禅人亦有多生勤苦不能见性者矣!语其速,参禅人有当下了悟,不历僧祇获法身,念佛人亦有见生打彻,临终上上品生者矣!古云:“如人涉远,以到为期,不取途中强分难易。”’

    六祖坛经

    六祖示不识字,一生靡事笔研,坛经皆他人记录,故多讹误。其十万八千、东方西方等说久已辩明。中又云:‘但修十善,何须更愿往生?’夫十善,生天之因也;无佛出世,轮王乃以十善化度众生。六祖不教人生西方见佛,而但使生天可乎?其不足信明矣!故知执坛经而非净土者,谬之甚者也。

    居山

    古云:‘大隐居廛,小隐居山。’遂有甘心汨没于尘俗者。不知居廛者,混俗和光,闹中得静,有道之士则然,非初心所宜也。或曰:‘永嘉谓未得道而先居山,但见其山,必忘其道,是不许居山也。’此各有说。予赞居山,为汨没于尘俗者诫也;而永嘉所言自是正理。出家儿大事未明,千里万里寻师访道,亲近知识,朝参暮请,岂得蒙昧无知作守山鬼乎?故知行脚在前,居山在后可也。则亦不悖乎永嘉之言也。

    佛性

    经言蠢动含灵皆有佛性。孟子之辟告子也,曰:‘然则犬之性犹牛之性,牛之性犹人之性欤?’有执经言而非孟子,予以为不然。皆有佛性者,出世尽理之言;人畜不同者,世间见在之论,两不相碍。是故极本穷源,则蝼蚁蝼蠓,直下与三世诸佛平等不二;据今见在,则人通万变,畜惟一知,何容并视。岂惟人与畜殊,彼犬以司夜,有警则吠;若夫牛,即发□钻穴,踰墙斩关,且安然如不闻见矣。犬牛之性果不齐也,而况于人乎?万材同一木也,而梧槚枳棘自殊;百川同一水也,而江湖沟渠各别。同而未尝不异,异而未尝不同者也。如执而不通,则世尊成正觉时,普见一切众生成正觉,今日何以尚有众生?

    僧畜僮仆

    僧有畜僮仆供使令者。夫出家人有弟子可服役,奚以僮仆为?或曰:‘弟子为求道而来,非执役人也。’噫!夫子之适国也,一则曰冉有仆,一则曰樊迟御;渊明之赴友人召也,一门生二子舁其篮舆。后世图而绘之,以为高致。今出家为僧,乃宠爱其弟子,如富贵家儿,而另以钱买僮仆供爨负薪张伞执刺,末法之弊一至是乎!

    文文山

    文山六歌,有‘来生业缘在,骨肉当如故’之句,是信有三世矣。特不知宿业因缘之至也,则聚为一家;宿业因缘之毕也,则散为歧路,如鸟宿林,天明而为东西南北鸟矣,安保其如故也?文山节义才学表表百世,而此言乃似七月七日长生殿语,则未尝留心内典之故也。惜哉!

    出家四料简

    有在家出家者,有出家在家者,有在家在家者,有出家出家者。处于族舍,具有父母妻子,而心恒在道,不染世尘者,在家出家者也。处于伽蓝,无父母妻子之累,而营营名利,无异俗人者,出家在家者也。处于俗舍,终身缠缚,无一念解脱者,在家在家者也。处于伽蓝,终身精进,无一念退惰者,出家出家者也。故古人有身心出家四句,意正如此。虽然,出家出家者,上士也无论矣;与其为出家在家者,宁为在家在家者。何以故?袈裟下失人身,下之又下者也。

    时光不可空过(一)

    世人耽著处,不舍昼夜。曰:‘昼短苦夜长,何不秉烛游’,耽赏玩也。‘百年三万六千日,一日须倾三百杯’,耽麴檗也。‘野客吟残半夜灯’,耽诗赋也。‘长夏惟消一局棋’,耽博弈也。古有明训曰:‘是日已过,命亦随减,当勤精进,如救头然。’今出家儿,耽麴檗者固少,而前后三事或末免焉。将好光阴蓦然空过,岂不大可惜哉?

    时光不可空过(二)

    先德示众云:‘汝等出家,未曾立脚得定,忽已过三四十年矣!’我等闻此真恳痛切之语,所当心战而毛竖者,乃有都将青春壮色,勤勤作有为事业。或奔南走北,曰我参礼名山;或装塑修造,曰我兴崇三宝;或聚众起会,曰我助扬法化。此虽名色亦皆好事,非上所云赏玩麴檗等比,而其为空过一也。一朝猛省前非,忽已龙钟衰朽,悔无及矣!故曰:‘少壮不努力,老大徒伤悲。’呜呼!更有终身安然而不伤悲者。

    蔬食上宾

    一贵人齿高而爵尊,有上宾至,留饭。宾意其盛馔也;则粝饭及菜羹一器而已,无兼味。宾大叹服。今富家待客,烹炮煎炙羽毛鳞介等种种众生,大非也。或难曰:‘易言大烹以养圣贤者,何也?’噫!独不闻二簋可用飨,亦易之明示乎?而僧家虽不宰杀,素馔多品,亦非所宜也。或又难:‘盂兰盆尽世甘美,以供贤圣僧者,何也?’噫!独不闻贫母以残汁奉辟支而感生天之福,亦内典之明示乎?在心不在物故也。

    李卓吾(一)

    或问:‘李卓吾弃荣削发,著述传海内,子以为何如人?’答曰:卓吾超逸之才,豪雄之气,吾重之。然可重在此,可惜亦在此。夫人具如是才气,而不以圣言为量、常道为凭,镇之以厚德,持之以小心,则必好为惊世矫俗之论,以自娱快。试举一二:卓吾以世界人物俱肇始于阴阳,而以太极生阴阳为妄语。盖据易传,有天地然后有万物,而以天阴地阳、男阴女阳为最初之元本,更无先之者。不思易有太极是生两仪,同出夫子传易之言,而一为至论,一为妄语,何也?乃至以秦皇之暴虐为第一君,以冯道之失节为大豪杰,以荆轲聂政之杀身为最得死所;而古称贤人君子者,往往反摘其瑕类,甚而排场戏剧之说,亦复以琵琶荆钗守义持节为勉强,而西厢拜月为顺天性之常。噫!大学言:‘好人所恶,恶人所好,灾必逮夫身。’卓吾之谓也。惜哉!

    李卓吾(二)

    或曰:‘子以成败论人物乎?’曰:‘非然也。夫子记子路不得其死,非不贤子路也,非不爱子路也。行行兼人,有取死之道也。卓吾负子路之勇,又不持斋素而事宰杀,不处山林而游朝市,不潜心内典而著述外书,即正首丘,吾必以为幸而免也。虽然,其所立遗约,训诲徒众者,皆教以苦行清修,深居而简出,为僧者当法也。苏子瞻讥评范增,而许以人杰,予于卓吾亦云。’

    中庸性道教义

    妙喜以中庸性、道、教,配清净法身、圆满报身、千百亿化身,体贴和合,可谓巧妙。细究之,则一时比拟之权辞,非万世不易之定论也,作实法会则不可。何也?彼以仁义礼智言性,岂不清净,然非法身纤尘不立之清净也。彼以事物当然之理言道,岂不圆满,然非报身富有万德之圆满也。彼以创制立法化民成俗为教,岂无千百亿妙用,然一身之妙用,非分身千百亿之妙用也。大同而小异,不可以不察也。或曰:‘仁义礼智,孟子之言也,中庸止言天命而已。’予谓至诚能尽其性,而继之以宽裕温柔十六字,非仁义礼智而何?故曰孟轲受业子思之门人也,不可不察也。

    赵清献

    公尝自言昼之所为,夜必焚香告天,不敢告者则不为也。吾以为如是之人乃可学道。后得法于蒋山泉禅师,有‘一声霹雳顶门开,唤起从前自家底’之句,以如是精诚之心地而参扣自心,其得悟非偶然也。若夫身虽归佛,心不合天,止是游戏法门而已。

    经债

    乌镇利济寺,有僧师徒二人,俱称谨厚。托以经忏者日益众,因致饶裕,而吝啬,不自享用,亦不布施。后得疾,族人迎归调治。俄而谢世,平生积贮尽为族有。十年后,现梦于所亲曰:‘经忏未完者,阴府考较甚急,苦不可言。人世所传,闪电光中认字读还,信不诬也。’笔之,以诫夫应缘者。

    净土寿终

    或问:‘第二愿云:“国中天人寿终,更无生三恶道者。”则有生有死,特不堕落耳,何谓生彼国者皆无量寿?’曰:‘后不云乎?“国中天人寿皆无量,除其本愿,愿出度生者。”十疑论亦曰:“生彼国土,得无生忍已,还来此世救苦众生。”则悲愿行化,非此土死生比也。’

    龙舒往生

    或问:‘居士临终立化,其往生之祥,昭灼如是,而所辑大弥陀经不免抄前著后、抄后著前,此一失也。又宋景濂谓居士于金刚经不用昭明三十二分,无论矣,亦不依天亲无著所定,而另为品第,此二失也。似于观经读诵大乘往生正因未协,而立化者何?’答:‘此虽有过,然其平日念佛求生至真至切、至诚至笃,自利利他,功德非细,小疵不足掩其大善。尚有带业往生者,何疑于龙舒?或其品位不能与上上流,则未可知矣。’

    直受菩萨戒

    予著戒疏发隐中,言必先受五戒、十戒、二百五十戒,然后受菩萨十重四十八轻戒。有讲师愤然不平曰:‘何以不教人直受菩萨戒,而迂曲如是?佛记末法中,有魔王混入吾法而坏吾法,今其人矣!’予不答。讲师卒,其徒理前语,欲集诸僧诸宰官居士等,设大会而作辩难。予亦不答。有代予答者曰:‘无以为也。不观彼所引菩萨善戒经乎?经云:“譬如重楼四级,自下而上,次第历然,不可躐等;受戒亦然。”经语也,无以为也。’其人乃止。

    刑戒

    大长者吕叔简作刑戒,邹南皋先生梓之,予跋之。兹传闻一事甚奇:某官者,素酷暴,动辄行笞数十下,酸楚之声震地,若罔闻者。有道人排闼入,直立厅事,嗔目而指之。某官大怒,呼左右极力笞之。忽后堂大叫公子为鬼击,几毙。某官张皇退堂入内,则其子自言:‘若有鬼神巨棰棰我,皮破肉烂,血渍双股,痛不可忍。’急遣人至厅,被笞人已失所在。乃号啕大哭,举身自掷,头面皆损。噫!彼道人者,其天神乎!人皆有父母,人之子,己之子,均子也,奈何己子如珍,他子如草,于心安乎?又一尊官爱幼子,每日令屠者进一猪胃,胃瘦则大怒,笞责屠,伤重,调治两月乃愈。有居家严刑以待婢仆,亦复如是。愚谓刑戒一书,当布之四方、传之百世可也。

    不愿西方(一)

    或问一僧:‘公愿生西方否?’曰:‘吾不愿也。乃所愿,来生著绿袍,一妻一妾而处室也,此即吾之极乐国也。’问者嘿然。以告予,予谓人各有志,志在富贵,何西方之为?虽然,富贵虽非道人美事,而亦须修顽福以得之。倘不修福,未必得为绿袍郎,而或作绿衣人也;未必配淑女于名门,而或纳六礼于齐人也。犹未也,倘有业焉,且不得为绿衣人,而或为金衣公子之流,事未可知也;且不得纳礼于齐人,而或依栖于圉人、校人、庖人,事未可知也。犹未也,倘业重焉,金衣或变而为赤牒焉,事未可知也;圉人校人庖人或变而为阿旁焉,事未可知也。悲夫!

    不愿西方(二)

    又问一僧:‘公愿生西方否?’曰:‘吾不愿,亦不不愿。东方有佛吾往东方,西方有佛吾往西方;南北上下,亦复如是。吾何定于西方也?’又问一僧:‘公愿生西方否?’曰:‘八金刚抬我过东方吾不来,四天王抬我过西方吾不去。吾何知所谓东西也?’合而观之,前之一人,汨没于五浊者也;此二人者,一则随生,一则无生。虽然,曰随生,未必其真能作主而不被业牵也;曰无生,未必其真得无生法忍而常住寂光也。如未能,则戏论而已。又未能,则大言不惭而已。难矣哉!

    平侍者

    平侍者久侍太阳,称有悟入。奈何于后首创异议,徙太阳之塔,出其遗体,行破脑之惨毒,生报虎口,死入泥犁。则知其悟处,不过依稀见解、得少为足而已,何有真悟彻人而反作此大逆不道之事乎哉?浅解当悟,祸至此极,可戒也。

    四果

    紫阳真人谓四果人夺舍投胎,身有败坏,不免离一舍入一舍。故其言曰:‘若解降龙并伏虎,真金起屋几时枯也。’夫初果七返生死,二果名一往来,犹可以胎论;三果已名不来;而四果则见思惑尽,不受后有,三明六通,号阿罗汉,又何用夺舍为?紫阳仙学超越伦类,悟真诸书多谈理性,而为此言,似于内典未甚精究耳。噫!真金起屋,特不枯耳,宁思金不度火也与哉?

    遗教经

    世人临终,为言以示子孙,谓之遗嘱,而子孙执之以作凭据,世守而不变者也;况三界大师,四生慈父,说法四十九年,最后之遗嘱乎?为僧者,所当朝诵暮习,师授徒传,终身奉之而不可一日废忘者,乃等之以童蒙之书,置之闲处,不复论究,岂非如来之逆子,佛法之顽民也哉?

    四十二章经(一)

    四十二章经译于腾兰二师,更无再译。今世传二本,大同而小异,余不必论。但其较量设供优劣,藏本则始于凡夫,而终于化其二亲;守遂师解本,则始于恶人,而终于无修无证者。考其文义,藏本颇为未安,遂本文义俱畅。藏本又云饭辟支佛不如化其二亲,何又言饭善人功德最大?既功德为最,何又云饭善人不如饭一持五戒者?前后文义自相矛盾。又曰事天地鬼神,不如孝其二亲。夫辟支佛约不及二亲,又何况天地鬼神也?而遂师必无自撰佛经之理,其本必有所自,故知流通藏外者未必无善本,而不必全执藏本以为折衷也。予著梵网发隐,亦得一本于古寺中,与天台疏文符契,于藏本反有参差处,发隐凡例中已申明之,今更为专凭藏本者告云。

    四十二章经(二)

    昔有南都僧某者,以四十二章经来武林。按古例,乞诸士夫各书一条勒石。予兄时以养亲居家,书付之。踰年,有贩其本至杭者,则别易一显宦名矣。又数年,吾兄忽有南通政之命,于书肆得前本,则复易兄名矣。因感叹其事,为诗梓之集中,有‘纱笼事非谬’之句。予为兄言:‘僧则诚鄙矣陋矣,独不闻翟公榜门杜客语乎?客固不足言,而公亦失厚道矣!’兄谓予:‘子之言是也。’遂铲去。噫!僧何苦不汲汲办己躬下事,奔走贵人之门,作闲家具,贻笑于时人也。嗟夫!

    五条衣

    予初出家时,见五条衣,皆另作简便小巧者,略按五条大意而已。盖此原名作务衣也,今悉照七条二十五条之式,虽不失方袍古制,而大有不便。搭此衣止可坐禅讽经礼佛,何堪执作运劳,则五条衣成七条用矣。夫子曰:‘麻冕礼也,今也纯俭,吾从众。’必执反古以为高,则书契既立之后,而复为结绳;桌椅既具之后,而复为席地,曰吾复古也,可乎?今世有碗箸矣,而食必用钵;又匙不便,更参之以箸,尤为可笑。夫钵存之,不忘佛制可也,而不必泥之为日用也。

    禅门口诀(一)

    大藏有‘禅门口诀’一书,中所言类多数息法门,而兼之以下视脐轮等语,外签标‘智者大师’,而经文下既非大师又非灌顶、章安、荆溪等诸贤所记,不可信也。且大师自有大小止观正文,末后略举治病一门,与此相似,盖防身之小法,非学佛之大道也。乃高题口诀,而借重大师,黄冠道流遂据此以印证己法,乃曰:‘此大师亲口密传之秘诀也。’而浅识者,便谓佛法尽在乎是,则其害大矣!岂知禅门亦原无口诀之说乎?不得不辩。

    禅门口诀(二)

    或问禅门信无口诀乎?曰:佛法正大光明,一人演之,而百千万亿人天之所共闻也,何口诀之有?无已,则有一焉:夫一言二言简而义精者,斯之谓诀;连篇累牍,牵枝而引蔓者,非诀也。是故应无所住而生其心者,金刚经之口诀也。惟一乘法,无二无三者,法华经之口诀也。成就慧身,不由他悟者,华严经之口诀也。执持名号,一心不乱者,弥陀经之口诀也。是心作佛,是心是佛者,十六观经之口诀也。不此诀之信,而信他诀者,舍墦玙而执碔砆者也。

    念佛不见悟人

    或问参禅得悟者相望于册,念佛得悟者何寥寥其未闻也?噫!盖有之矣,子未之见也。且参禅人得理之后,终不晓晓以自鸣也;龙天推出,然后声振一时,而名垂后世。彼曹溪佩黄梅之心印,苟不失口于风旛,一猎人之守网夫而已;清素受慈明密记,苟非邂逅于荔枝,一丛林之闲老汉而已,子何自而知之?况实心念佛者,志出娑婆,精求净土,念念如救头然,即其悟本性之弥陀,了惟心之极乐,若终身隐而不出,子亦乌得而知之也?凡上上品生者,皆得悟人也,往生传不可不读。

    为僧宜孝父母

    有为僧不孝父母者,予深责之。或曰:出家既已辞亲割爱,责之则反动其恩爱心矣!曰:恶是何言也?大孝释迦尊,累劫报亲恩,积因成正觉。而梵网云:戒虽万行,以孝为宗。观经云:孝养父母,净业正因。古人有作堂奉母者,担母乞食者,未尝以恩爱累也,奈何于亲割爱矣。而缔交施主,不绝馈遗,畜养弟子,过于骨肉,是无亲而有亲,出一爱而复入一爱也,何颠倒乃尔!且己受十方供养,饱暖安居,而坐视父母之饥寒寥落,汝安则为之。

    雷霆

    苏明允曰:‘叛父母,亵神明,则雷霆下击之。雷霆固不能尽击此辈也,然有时而不测也。’明允此言,欲使为恶者惧,而漏网雷霆之击者亦众矣,终不能使之惧也。然为恶受报,盖亦多途,有生恶疾而死者,有犯刑宪而死者,有遭虎狼而死者,有死于水溺者,有死于火焚者,有死于刀斧者,有死于砒鸩者,有死于墙崩石压者,其为报一也,杀人以挺与刃之类也,岂必其尽击于雷霆乎?况复有现生受报者,有来生受报者,有身报于阳世者,有魂报于冥司者,毋曰不击于雷霆,而遽称漏网也。

    真友

    中峰大师警策有‘参禅必待寻师友,敢保工夫一世休。’又曰:‘纵饶达磨与释迦,拟亲早已成窠臼。’此醒糊至妙之言也,然不可闻于下士也。执此言而自用自专,不复知取友之益,则翻成毒药矣!取友非难,得真友为难。饮食财帛相征逐者恶友也;善相劝、恶相规者好友也;开我以正修行路,示我以最上乘法、为我灯、为我眼、为我导师、为我医王者,真善知识友也,不可一日而远离者也。

    学贵专精

    古人为学,有三年不窥园者,有闭户不踰槛外者,有得家书,见平安二字,即投水不展视者,庶几乎专精不二者矣!而为僧者学出世法,反以世事乱其心乎?吾辈观此,当汗颜悚骨,而惕于中矣!

    传灯

    传灯录所载诸师,如六代相承、五灯分焰诸大尊宿,皆天下古今第一流人物,所谓‘始知周孔外,别自有英豪’者是也,岂易言哉?而今人或得一知半见,或得些少轻安,便自以为大悟大彻;而无眼长老又或以东瓜印子印之,一盲众盲,非徒无益而有害,可胜悼欤!

    刘公真菩萨人

    刘公讳宽,其治郡也,有过者以蒲鞭示辱。夫人欲试其怒也,使婢故以羹污朝衣,公但曰:‘羹烂汝手乎?’终不怒。即此二事,知其真菩萨人,不可企及。且今之治民者,用格外之严刑尚不能折狱;蒲鞭而民自化之,非大威神力何以至此?今御下人,小不如意,动辄加刑;羹污朝衣,反恤之而不责,非大慈悲力何以至此?临朝逼迫,而乃从容易衣,心不动摇,非大禅定力何以至此?火宅中具如是操略、如是器量,胜出家儿蒲团上三十年工夫矣!吾辈观此,可不愧乎?可不勉乎?

    续原教论

    国初翰林待诏沈士荣居士作续原教论,其‘详品名儒学佛’一篇,备举唐宋诸君子,如白香山、苏内翰,以至裴丞相、杨大年等诸公,禅学浅深,最为精核。其言曰:‘即裴杨诸公,不云无悟入,而保养受持则未可知也。岂有身居名利之场,又非果位菩萨,而能无细惑流注者哉?’游戏法门者固不必论矣,我辈身为出家儿者,试静思之。

    三贤女

    内人在道称贤者,吾目击三人焉:一曰出家尼严姓者,清修苦行,终身不干谒富贵家。一在家赵姓者,手书华严经八十一卷。一在家朱姓者,劝其夫休罢渔业,投身水中。夫末法僧尼,多游族姓;苦行终身,谁似严者?募化书经,或昧因果;自力自书,谁似赵者?为救众生,不顾身命,终化其夫,谁似朱者?吾谓此三内人,三丈夫也,三大丈夫也。

    施食师

    焰口施食,启教于阿难,盖瑜伽部摄也。瑜伽大兴于唐之金刚智、广大不空二师,能役使鬼神,移易山海,威神之力不可思议。数传之后,无能嗣之者,所存但施食一法而已。手结印,口诵咒,心作观,三业相应之谓瑜伽,其事非易易也,今印咒未必精,而况观力乎?则不相应矣!不相应,则不惟不能利生,而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已笃,是晚外正施食,谓看病者言:‘有鬼挈我同出就食,辞不往。俄复来云:“法师不诚,吾辈空返,必有以报之。”于是牵我臂偕行。众持挠钩套索云:“欲拽此法师下地。”我大怖,失声呼救,一时散去。’越数日僧死。盖未死前,已与诸鬼为伍矣;向非惊叫,台上师危乎哉!不惟是耳!一僧不诚,被鬼舁至河中欲沈之;一僧失锁衣箧,心存匙钥,诸鬼见饭上皆铁片,遂不得食;一僧晒毡衣未收,值天雨,心念此衣,诸鬼见饭上皆兽毛,遂不得食,各受显报。又一人入冥,见黑房中有僧数百,肌体瘦削,颜色憔悴,似忧苦不堪之状。问之,则皆施食师也。施食非易易事也,信夫!

    讲法师

    或谓:‘讲法师有化物之功,无交鬼神之责,其寡过矣乎!’曰:‘殆有甚焉!施食,一法耳,一法犹易精:经论繁多,一一而欲精之亦难矣!故古人业有专攻,如恭法华善华严之类是也。今则无经不说,无论不宣,其果超越于先哲乎?遂有师承无自,而臆见自用者;有好为新说,而妄议前贤者;有略加销释,而全无发挥者,皆未免于过也。必其精研有素,博学无方,惟以明道为怀,不图利养于己,庶几有功而无过耳。’或又谓:‘智者云:“为利弘经,亦恒有菩萨之名”者,何也?’噫!此为具菩萨之大悲,而未臻菩萨之实行者言也,非为贪利者言也。不察此意,几许误哉!

    一蹉百蹉

    古云:‘今生若不修,一蹉是百蹉。’一之至百,何蹉之多直至于是?经言离恶道得人身难,得人身逢佛法难;然而逢念佛法门,信受为尤难也。如经所言:蚁子自七佛以来未脱蚁身,安知何日得人身?又何日逢佛法?又何日逢念佛法门而信受也?何止百蹉,盖千蹉万蹉而无穷也。伤哉!

    禁屠

    世人广杀生命,以供朝夕,备宴赏,奉祭祀,皆谓理所当然。既其当然,则何为旱干水溢而官禁屠宰,然后知屠宰之为非也?虽然,旱灾而小沾,水灾而少霁,已彘肩羊肘高悬市井矣!又杭俗祈祷观音大士,必请至海会寺,而满城宰杀,诚意何在?深可怪叹!倘其时时戒杀,户户持斋,必能感召天和,雨旸时若,田禾丰穰,海宇清宁,葛天无怀之风再见于今日矣;奈何习俗相沿不可救也,哀哉!

    畜鱼鹤

    世俗畜小金鱼者饲以虮虾,畜鹤者饲以细鱼。饲鹤则一食动以百计,饲金鱼则一食动以千计,积日而月,积月而年,杀业无边矣!夫养蚕也,孳生六畜也,为饱暖而造此杀业也;鱼与鹤,供一玩视而已。嗟乎!是亦不可以已乎?

    今日方闲

    吾杭有鲁姓者,忘其名,人以其面麻也,称鲁麻子。中年谓其子曰:‘吾婚嫁事毕,尔曹亦能自立矣,吾将求闲。’于是备棺椁,凡魂轿明旌鼓乐皆悉营办,诸子衰绖执杖引棺,己肩舆随后,至西湖之别墅,置棺中庭,遣诸子归。榜其门曰:‘今日方闲,至死不入城墎。’呜呼,亦达矣!夫俗士具有家缘,其忙宜也,脱忙而曰‘今日方闲’;出家者本闲也,乃劳形苦志,奔利趋名,终日营营而不知休息者,当榜曰‘今日方忙’,可也。

    入胎

    经言入胎皆在十月之先,而世间传闻者,皆临产之时死彼生此。有供僧山中者,忽见僧直入内室,俄报坐草生子,急往山中探之,则僧已入灭矣。与经言不合,何也?盖入胎于十月之先者其常,而临产入胎者千万中之一二也;世人惟见一二,而不见千万故也。然早入胎不见现形者何也?或临产入者能现,而早入不能现也,经无明文,不敢妄为之说。众生入胎不可思议,以俟夫天眼圣人决焉。

    护法

    人知佛法外护付与王臣,而未知僧之当其护者不可以不慎也。护法有三:一曰兴崇梵刹,二曰流通大教,三曰奖掖缁流,曷言乎慎也!护刹者,梵刹果尔原属寺产,豪强占焉,夺而复之,理也。有如考诸图籍,则疑似不明,传之久远,则张王互易,以势取之,可乎?喜舍名为吉祥地,力不敌而与者谓之冤业薮。若僧惟劝化有力大人,以恢复旧刹为大功德主,而不思佛固等视众生,如罗侯罗殃民建刹,即广踰千顷,高浚九霄,旃檀为材,珠玉为饰,佛所悲怜而不喜者也。有过无功,不可不慎,一也。护教者,其所著述,果尔远合佛心,近得经旨,赞叹而传扬之,理也。有如外道迂谈,胸臆偏见,过为称誉,可乎?若僧惟乞诸名公作序作跋,而不思疑误后学,有过无功,不可不慎,二也。护僧者,其僧果尔真参真悟,具大知见者,尊而礼之,实心实行,操持敦确者,信而近之,理也。有如虚头禅客,下劣庸流,亦尊之信之,可乎?若僧惟亲附贵门,冀其覆庇,而绵纩锦绣,以裹痈疽,只益其毒,有过无功,不可不慎,三也。是则王臣护法,而僧坏法也,悲夫!

    儒者辟佛

    儒者辟佛,有迹相似而实不同者,不可概论也。儒有三:有诚实之儒,有偏僻之儒,有超脱之儒。诚实儒者,于佛原无恶心,但其学以纲常伦理为主,所务在于格致诚正修齐治平,是世间正道也。即佛谈出世法自不相合,不相合势必争,争则或至于谤者,无怪其然也,伊川晦庵之类是也。偏僻儒者,禀狂高之性,主先入之言,逞讹谬之谈,穷毁极诋,而不知其为非,张无尽所谓‘闻佛似寇仇,见僧如蛇蝎’者是也。超脱儒者,识精而理明,不惟不辟,而且深信,不惟深信,而且力行,是之谓真儒也。虽然,又有游戏法门,而实无归敬,外为归敬,而中怀异心者,非真儒也。具眼者辨之。

    居士搭衣

    圆顶方袍,则知三衣,僧服也;发其首而僧其衣,非制矣。古人谓反有罪愆,而著为成训。世人不察,僧亦不言,可叹也。予少时见昭庆戒坛受优婆塞优婆夷戒者咸著三衣,盖沿习为风,而不知其非也。此非在家者之过,出家僧不以明告,而惟顺人情以致此也,故表而出之。

    宿命

    世有偶知宿命者,非必得道者之宿命通也,古今盖屡有之。总戎杨君为予言:亡兄年十三四时,忽作北人语云:‘平日只管道南方好,南方好。’展两手云:‘今生此处来得好,来得好。’问之,则曰我山东某处红庙僧也。老总戎以为妖,欲扑杀之,遂不敢言。踰年而卒。昔灵树世世为僧不失通;云门三生为国王,因不知宿命。岂云门之贤不及今人乎?故曰偶尔不昧,非通也。今为僧念念在世法中,入胎出胎,安能更记忆前事?求生西方自应汲汲矣。

    龙眼

    宗伯陆公寿九十七而嗜龙眼,龙眼遂价贵一方。又吾乡一老叟,寿踰宗伯六载而嗜蒸豚。二老母,一嗜米饮,一嗜川椒,寿俱九十以上,旁观者复效法之。又一老人,清晨服蜜汤一杯;倘其永寿,而诸蜂乏食矣!嗟乎!摄生虽君子所不废,而死生有命,圣谟洋洋。故夫子仅登古稀,岂其养生之无物;颜渊早夭三十,将无箪食以伤生。而有耄耋期颐,负贩于道路者,曾饘粥之不继者也。则知宗伯以积德延寿,龙眼何与焉,又况乎金仙氏之长生也。

    烧炼

    或问:‘烧炼之诓骗,莫不知之,而恒中之者,何也?’先圣有言:‘智者不惑。’中丹客者,智不足也。虽然,世人不足责,出家僧亦有惑之者,为可叹也。夫世人以财为命,而丹砂可化为黄金,虽帝者亦惑于方士之说矣,故在俗家宜受其惑。而出家者不忆佛言乎:白毫相中八万四千光明,以一分光明周给末法弟子尚不能尽,而奚事烧炼?苏城一老僧,为兴殿故,日诵法华七卷、佛号万声,祈丹事早成者,屡被诓骗,而不退悔。曰:‘退悔则真仙不可致。’坐是宿志不回,初诚愈确,而卒无一成。夫为兴佛殿故,虽属好心,然此殿非一二万金不可,望丹成以举事,亦左矣!噫!以求丹之心求道,以养丹客之费供事天下善知识,以鼎新佛殿之精诚返照旷大劫来之天真佛,以七卷法华、万声佛号之勤苦回向西方,则不立一椽,建刹已竟;而乃用心于必不可成之役,尽敬于必不可信之人,惜哉!

    南岳誓愿文

    大藏有南岳禅师立誓愿文,末后言愿先得丹而后得道,盖欲留形住世,长生不死,而现世之中便得成果,不待他生。南岳应化圣贤,若果出其口,必自有故,非凡近所测;若后人所增,则不可信,下士观此,或起异见,是愿文误之也。神鸾焚仙经而修观经,南岳修丹道以求佛道,何两不相合如是?彼南岳止观,于起信论增一‘恶’字,而曰‘具足一切善恶’,此必非南岳之意,而后人为之者;恶字可增,今文何可遽信!其亦禅门口诀之类也夫?!

    天台传佛心印

    大藏又有智者大师传佛心印一卷。夫佛心印曰天台传之,可也;谓天台独传,而达磨诸师皆不得与焉,不可也;谓师子遇害,其传遂止,而六代传衣俱无其事,不可也。师子之色身可害,而道不可害也;师子之说法已竟,而传法未竟也,皆后人所为尊天台而不知所以尊也。又后人之言曰:‘法华,根本也。华严,枝叶也。’天台何曾有是言也?又曰:‘性具之旨惟一家有,非诸家所能及。’一家之说,亦何示人以不广也?夫性具之理,见于诸经,发于诸祖,不知其几,而独擅一家,非天台所乐闻也。天台,圣师也,望道而未之见者也。其自处也,曰:‘损己利人,止登五品。’而后人过为称扬,失天台不自圣之心矣!合前一事观之,故古云:‘尽信书,则不如无书。’

    水陆仪文

    水陆仪文,世传起自梁武帝。昔白起以长平一坑至四十万,罪大恶极,久沈地狱,无由出离,致梦于武帝。武帝与志公诸师议拔救之策,知大藏有水陆仪文,祷之,则光明满堂。由此举行,传之后世。而今藏并无其文,金山寺之本,亦前后错杂,不见始终头绪,时僧行者,亦复随意所作,各各稍殊。南都所绘上下堂像,随画师所传,奉为定规,颇不的当。而敢建道场者,化募资费,累月累年始克成就,陈设繁文,以致士女老幼纷至沓来,如俗中看旗看春,交足摩肩,男女混乱,日以千计,而不免亵渎圣贤,冲突鬼神,失多而过重,有祸而无功,多致道场不终其事而感恶报,甚可惧也。惟四明志磐法师所辑仪文,至精至密,至简至易,精密而不伤于烦长,简易而不病于缺漏,其本止存四明,诸方皆未之见也。予为订正,重寿诸梓,以广流通。虽然,亦不可易易举、数数举也。易则必至于数,数则自生夫易,由是疏于诚敬,多于过愆,则求福而反祸矣!幸相与慎之。

    师友

    越僧定公,中年出家,破衲乞食,云行鸟飞,于名利淡如也。苦志力参‘天晴日出’四句忽有省。时无大知识为之钳锤,有印之者,心不服,咈然去。尝谓予曰:‘今世僧谁敢印证我者?’因引释迦如来以作印证。由是得少为足,认□作金,乃崇信罗道,注释其所作五部六册等书,遂为时人所呵。向使其得真师胜友,必大有成就。故知寻师访友之功,学道者之要务。而有因无果,丧失初心,良可叹悼!

    朝海

    僧俗进香南海,或有不由四明正路,而别从大洋及鳖子门,蹈不测之险者,飓风作,覆舟,溺死数十百人。嗟乎!不远数百里、数千里,虔诚而往参谒,宁非好心,宁非善事,而至于失命,则未必其临终正念,何如也?夫经称菩萨无刹不现身,则不须远涉他方;而大慈大悲者,菩萨之所以为菩萨也,但能存菩萨慈悲之心,学菩萨慈悲之行,是不出户庭而时时常觐普陀山,不面金容而刻刻亲承观自在矣!更有投入洪涛,谓之舍身,冀菩萨为接引;及其死也,必发嗔起怨,是反成堕落,岂不哀哉?不特此耳,泰山绝顶亦有舍身崖,后贤为之筑垣,大书‘矜愚’二字,亦无量阴德矣!

    蔑视西方

    居士鲍姓者,日诵法华楞严,久之知解通利,遂作西方论,答客问共三篇。初一篇犹谈正理,而稍稍带言西方不足生,次二篇则甚言愿生西方者之非。或劝予辟之,予忆空谷禅师谓谬人之言比于樵歌牧唱,不必与辩;今鲍所论,皆援禅门正理,易以入人,则因而疑误众生,退失往生之愿,为害非细,不得终嘿矣!其初一篇分三等西方:一为文殊、普贤、马鸣、龙树诸菩萨所生之西方,二为远公永明等诸知识、苏子瞻杨次公等诸贤者所生之西方,三为凡庸恶人畜生等所生之西方。其说近似有理,但九品往生,经有明文,昭如日月之在中天,何须待尔别为三等?一王创制,万国钦崇,山野匹夫另立科约可乎?其谬一也。佛明九品者,西方原无二土,而人机不同,故往生者自成其九。鲍之说,是西方原设三等之土,以待三等之人,与经不协,其谬二也。又言:‘永远诸知识诸贤者往生,实非自利,纯是利他。’夫求生彼国,正为亲近如来,冀求胜益,诸大菩萨且置弗论,只如苏杨诸贤,岂皆菩萨地尽,特往极乐度生,更不自利者耶?行愿品颂云:‘亲睹如来无量光,现前授我菩提记。’求授记非自利而何?其谬三也。又曰:‘圣凡同体,迷悟而优劣暂分;返照回光,反掌而圣凡迥别。’既其返照,如何翻成迥别?又曰:‘同体可乎!’自语相违,其谬四也。又曰:‘毋执我相欲生彼土。’而佛顾叮咛告诫,劝发求生,是佛教人执我相耶?其谬五也。至于第二第三篇,弥加诋毁,其谬更甚。曰:‘今主法者惟以净土为事,惟以此事为真。’则净土是假耶?佛说净土是诳语耶?不信有金色世界,楞严所呵也。鲍日诵楞严,而作此断见,其谬六也。又云:‘一心不乱,非执持名号,念念专注之谓也。若说执持者,有如云布。亲见数人昼夜念佛,又经几位老善知识印过,后皆入魔罥,不可救拔。’夫执持名号,佛说也,是佛误此数人入魔罥耶?现见不念佛而参禅亦有著魔者,何也?经言念佛往生者得不退转,则必入圣流;佛许入圣流,鲍以为入魔罥,其谬七也。又云:‘所谓一心者,乃当人本有之心,本自灵妙,本自具足,除是之外更无别法。’夫经文明说执持名号,一心不乱,何得革去上文四字而说一心?若无经文,空口高谈,如是说心,亦无不可;此则金口所出,真语实语,是佛差说、鲍为改正耶?法华云一心称名观世音菩萨,又如何解?其谬八也。又曰:‘依此法修,必入邪道。’前曰入魔罥,今曰入邪道,念佛之为害如此乎?佛何不禁人念佛,而待鲍禁也?其谬九也。又云:‘上古人先劝人得本,后劝往生。’夫念佛往生,原是下学而上达边事,先上达,后下学,于理通乎?宁有先状元及第,位登宰辅,方乃习读六经论孟,学做举业文字者乎?其谬十也。又云:‘若佛法止此,只消一卷弥陀经足矣!只靠此经,谁不可作人天师,谁不可称善知识?’夫法华楞严华严般若等诸大乘经,无日不诵,无日不讲,有谁偏执弥陀一经而扫灭诸经耶?虽然,只恐不曾真实专靠一经耳。专靠一经,得念佛三昧,称善知识亦何忝乎?十一谬也。又云:‘佛刹无尽,若专教人求生一刹,其余佛刹岂不冷静哉?’宁知尽微尘众生皆生一刹,不见增多;尽微尘众生无一生彼刹者,亦不减少,何冷何暖,何静何喧,而作儿童之见、邪僻之说?十二谬也。千经万论赞叹西方,千望万贤求生彼国,独鲍一人重加毁訾,何其不惧口业也?居士初时信心虔笃,吾甚爱之;今若此,吾甚忧之。

    颂古拈古(一)

    或问古人皆有颂古、拈古,子独无,何也?答曰:不敢也。古人大彻大悟之后,吐半偈,发片言,皆从真实心地大光明藏中自然流出,不假思惟,不烦造作,今人能如是乎?国初尊宿言公案有二等:如狗子佛性、万法归一之类是一等;又有最后极则请讹,谓之脑后一槌,极为难透。予于前狗子万法,尚未能无疑,何况最后!故不敢恣其臆见,妄为拈颂也。

    颂古拈古(二)

    或曰:子其谦乎!盖能而示之以不能乎!曰:非谦也,是真语实语也。楞伽示宗说二通,而教多显义,宗多密义,故又云无义味语。予于教之深玄者犹未能尽通也,而况于宗门中语乎!复次宗门问答机缘,虽云无义味语,然有犹存少分义路可思议者,有绝无义路,似无孔铁槌不可钻刺者,有似太虚空不可捉摸者,有似铁蒺藜不可咬嚼者,有似大火聚不可近傍者,有似赫日轮不可著眼者,有似砒霜鸩羽不可沾唇者,安得妄议略举古人一二?世尊拈花,迦叶破颜微笑,我今已能冥会佛心如迦叶否?客诵金刚,六祖即时契悟,我今已能顿了深经如六祖否?临济见大愚,而曰黄檗佛法无多子,我今已能实见得无多子否?赵州八十行脚,曰只为心头未悄然,我今已能心头悄然否?香岩击竹有声,而曰一击忘所知,我今已能忘所知否?灵云见桃花,而曰直至如今更不疑,我今已能的的到不疑之地否?高峰被雪岩问正睡著无梦时主人,不能答,我今已能答斯问否?又三年而于枕子落地处大悟,我今已有此大悟否?如此类者不可胜举,倘有一未明,其余皆未必明也。如兜率悦公之谓张无尽是也。非惟古人,即今人所作,亦不敢轻评其是非,而漫为之贬驳也。何也?人坐于堂上,方能辨堂下人曲直,又未曾系籍圣贤故也。嗟乎!错答一转语,堕野狐身百劫;笑明眼人答话,倒屙三十年。覆辙昭然,可弗慎诸?

    续入藏诸贤著述

    古来此方著述入藏者,皆依经论入藏成式,梵僧若干员,汉僧若干员,通佛法宰官若干员,群聚而共议之。有当入而未入者,则元之天目高峰禅师语录,国初之琦楚石禅师语录,皆宝所之遗珍也。近岁又入藏四十余函,而二师语录,依然见遗。有不须入者反入焉;则一二时僧与一二中贵草草自定,而高明者或不与其事故也。嗟乎!天台师种种著述,及百年然后得入藏,岂亦时节因缘使之然欤?后更有入藏者,二师之语录其最急矣!特阐而明之。

    南岳天台自言

    岳台二师,俱言吾以领众,损己利人,一则止证铁轮,一则仅登五品。权辞欤?抑实语欤?愚谓权实非后学所能测,但在今人,且莫问权,姑以实论。圣师尚尔,况凡夫乎?则转增精进矣!不特二师为然,古人之自处也,有曰‘某离师太早,未能尽其妙’,或曰‘某早住院,未克臻此’,其慎重类如是。况台师所处尚不及信位,今人即大悟,问其造位,若果入住,应便能八相成道否?则宁可自招妄言证圣之大罪耶?孔子曰:‘我非生而知之者。’又曰:‘若圣与仁,则吾岂敢!’又曰:‘吾有知乎哉?无知也。’即二师意也。彼嘐嘐然,高据师位,大言不惭者,将超越于二师之上乎?可惧也已。

    道讥释(一)

    有道者告予曰:‘我辈冠簪,公等剃削。夫剃削者,应离世绝俗,奈何接踵于长途广行募化者?罕遇道流而恒见缁辈也,有手持缘簿,如土地神前之判官者;有鱼击相应,高歌唱和,而谈说因缘,如瞽师者;有扛抬菩萨像神像而鼓乐喧填、赞劝舍施如歌郎者:有持半片铜铙,而鼓以竹箸,如小儿戏者;有拖铁索,重数十百斤,如罪人者;有举石自击其身,如饮恨诉冤者;有整衣执香,沿途礼拜,挨家逐户,如里甲抄排门册者。清修法门或者有玷乎?’予无以应。徐而谓曰:‘募化亦不等。有非理者,有合理者,有因正果正者,有瞒因昧果者,未可一概讥刺也。但其不务修行,而专求利养,为可恨耳。’因记此,愿相与共戒之。

    道讥释(二)

    道者又曰:‘诸宫观道院,及诸神庙,皆我等居也,奈何僧众多住其中。罕见道流住佛寺者。夫归依佛者住寺,归依道者住宫观院庙,今僧居于此,为归依三清诸天尊诸真诸神耶?抑欲占夺我等产业耶?’其言有理,予无以应。徐而曰:‘韬光,古灵隐也,何道流居之?’曰:‘此在家修习全真者寓焉,冠簪者不与也,况剃度一僧主之矣!’其言有理,予又无以应。噫!今之为僧者,或栖止丛林,或幽居兰若,或依岩为室,或就树结茅,何所不可,而必附彼羽衣以为居亭主人也?

    出家利益

    古德云:‘最胜儿,出家好。’俗有恒言曰:‘一子出家,九族生天。’此者赞叹出家,而未明言出家之所以为利益也。岂曰不耕不织,而有自然衣食之为利益乎?岂曰不买宅,不赁房,而有自然安居之为利益乎?岂曰王臣护法,信施恭敬,上不役于官,下不扰于民,而有自然清闲逸乐之为利益乎?古有偈曰:‘施主一粒米,大似须弥山,若还不了道,披毛戴角还。’又云:‘他日阎老子与你打算饭钱,看你将何抵对?’此则出家乃大患所伏,而况利益乎哉!所谓出家之利益者,以其破烦恼,断无明,得无生忍,出生死苦,是则天上人间之最胜,而父母宗族被其泽也。不然,则虽富积千箱,贵师七帝,何利益之有?吾实大忧大惧,而并以告夫同业者。

    世俗许愿

    世人祈求子嗣者,祈延寿命者,祈消疾病者,祈解灾难者,祈取功名者,祈安家宅者,祈益资财者,如是等事,第一不可告许宰杀牲牢之愿。此名恶愿,有业无功,纵得遂心,美好一时,苦报在后。乃至许袍许旛,许造殿堂,许置供器,虽与上之荤祭不同,然大悲平等名佛,正直不偏名神,岂有因贿降福之理乎?纵得遂心,本人命所自致,非许愿力也。据理而论,惟在广作诸善耳。忠君孝亲,怜贫爱老,救灾恤苦,戒杀放生,种种阴骘,种种方便,随力所能,皆力行之,善功所感,理必降祥。倘不遂心,则应归之天命,委之宿缘,不怨不尤,弥加行善而无退悔。

    出世间大孝

    世间之孝三,出世间之孝一。世间之孝,一者承欢侍彩,而甘旨以养其亲;二者登科入仕,而爵禄以荣其亲;三者修德励行,而成圣成贤以显其亲。是三则世间之所谓孝也。出世间之孝,则劝其亲斋戒奉道,一心念佛,求愿往生,永别四生,长辞六趣,莲胎托质,亲觐弥陀,得不退转,人子报亲,于是为大。予昔甫知入道,而二亲云亡,作自伤不孝文以伸悲恨。今见在家出家二众中有具庆者,于是倍增感慨,而涕泗交零,稽首顿首以劝。

    伪造父母恩重经

    有伪造二经者,题以父母恩重等言,中不尽同,而假托古译师名。吾友二人各刻其一。二友者,忠孝纯正士也,见其劝孝,而不察其伪也。或曰:‘取其足以劝孝而已,似不必辨其真伪。’予曰:‘子但知一利,而不知二害。一利者,诚如子言,劝人行孝,非美事乎?故云一利。二害者何?一者素不信佛人见之,则弥增其谤:“佛言如是鄙俚,他经可知矣!”遂等视大藏甚深无上法宝。重彼愆尤,一害也。二者素信佛人,徒具信心,未曾博览内典,见此鄙俚之谈,亦复起疑,因谓谤佛者未必皆非。动彼惑障,二害也。害多而利少故也。况劝孝自有大方便报恩经,及盂兰盆经,种种真实佛说者流通世间,奚取于伪造者?’

    修行不在出家

    予昔将欲出家,有黄冠语予:‘不必出家,只在得好师耳。’予时出家心急,置其语不论。出家后,思彼以延年修养色身为业,得传而留形久住足矣,何必出家。为僧者,欲破惑证智,上求佛果,下化众生,则古德皆舍家离俗而作沙门。又彼若志求金丹大道,亦须出家。则彼之言未为当理。但观今人有未出家前,颇具信心,剃染之后,渐涉世缘,翻成退堕;则反不如居家奉父母、教子孙,得一好师示导正法,依而行之,是如来在家真实弟子,何以假名阿练若为哉?如是,则彼言亦甚有理,又不可不知也。

    不朽计

    世人将平生所作诗文汇为一集,乞诸名人序跋之曰:以此为不朽计也。噫!古之人必也名喧寰宇,昭灼于人之耳目者,乃所著述,方传之至今。其次焉者,身没之后,极之数十年间,墨之楮者或覆瓿,而劂之木者或资釜矣,安在其不朽也?必也镌之鼎彝,篆之碑碣,数百年之后,存者亦不多见矣!即孔子之文章,二帝三王之典谟训诰,传诸万世无弊,而三灾起时,大地须弥、诸天宫殿皆悉碎为微尘,荡为太虚,安在其不朽也?真不朽者,其不生不灭之本心乎!此则先天地而无始,后天地而无终。鸾法师曰:‘此吾金仙氏之长生也。’予亦曰:‘此吾大雄氏之所谓不朽也。’何不舍世必朽之闲家具,而求真不朽之正知见也?不此之计,而漫劳其心,其为计也疏矣!

    人不宜食众生肉

    经言靴裘等物皆不应著,以其日与诸畜相亲近也。夫此特著之身外,况食肉则入于身内乎!今人以犬豕牛羊鹅鸭鱼鳖为食,终世不觉其非,何也?夫饮食入胃,游溢精气以归于脾,其渣滓败液出大小肠,而华腴乃滋培脏腑,增长肌肉,积而久之,举身皆犬豕牛羊鹅鸭鱼鳖之身也,父母所生之身,现生即异类矣,来生云乎哉?夫五谷为养,五菜为充,五果为助,内经语也,人之所食也亦既足矣,而奚以肉食为?既名曰人,不宜食肉。

    三难净土

    一人问:‘释迦如来以足指按地,即成金色世界。佛具如是神力,何不即变此娑婆土石诸山秽恶充满之处,便成七宝庄严之极乐国,乃必令众生驰驱于十万亿佛土之迢迢也?’噫!佛不能度无缘,子知之乎?净缘感净土,众生心不净,虽有净土,何由得生?喻如十善生天,即变地狱为天堂,而彼十恶众生,如来垂金色臂牵之,彼终不能一登其阈也。是故刹那金色世界,佛摄神力而依然娑婆矣!又一人问:‘经言至心念阿弥陀佛一声,灭八十亿劫生死重罪。斯言论事乎?论理乎?’噫!经云:‘一称南无佛,皆已成佛道。’又云:‘礼佛一拜,从其足跟至金刚际,一尘一转轮王位。’今正不必论其事之与理,但于‘至心’二字上著倒,惟患心之不至,勿患罪之不灭,事如是,理亦如是,理如是,事亦如是,何足疑也。又一人问:‘有人一生精勤念佛,临终一念退悔,遂不得生。有人一生积恶,临终发心念佛,遂得往生。则善者何为反受亏,而恶者何为反得利也?’噫!积恶而临终正念者,千万人中之一人耳。苟非宿世善根,临终痛苦逼迫,昏迷瞀乱,何由而能发起正念乎?善人临终退悔,亦千万人中之一人耳;即有之,必其一生念佛悠悠之徒,非所谓精勤者。精则心无杂乱,勤则心无间歇,何由而生退悔乎?是则为恶者急宜修省,毋妄想临终有此侥幸。真心求净土者,但益自精勤,勿忧临终之退悔也。

    念豆佛

    僧有募化施主黄豆,侮念佛一声,过豆一粒,一人作之,余人效之,号为豆儿佛师父。夫世尊教人念佛,制为数珠,何乃不遵佛制,省力事不作,而作此吃力事也?且百八之珠,周则复始,乃至百千万亿而无尽;今一合之豆,周则复始,亦复无尽,而何为念过之豆置不再用,更换新者?其言曰:‘念之至斗至石,送诸庵寺作腐供众。’亦迂矣!或曰:‘古之人有行之者,如往生集所载是也。’曰:彼非数豆,傍人计其念佛多不可计,约之当盈两载。今粮舶大者,载米千石,两载则极言其多耳,非数豆如今人也。即实数豆,其心亦不如今人也。

    真诰

    真诰一书,他且弗论,如曹操者,乃与古圣君如尧舜禹汤者同列而为天神,吾不能无疑也。或曰:‘阎罗王俄登宝殿,则侍卫森严;俄吞铁丸,则肢体焦烂。安知操之不朝在天堂而晚在地狱也?’是不然。阎王者,其在生亦修福亦造罪,故报如是。操之为人,有恶无善,何得罪福双报如阎王乎?或更有说:‘非愚所知,据理评之。’若果如斯,胡以寒乱臣贼子之胆,示老猾巨奸之警乎?亦尽信书不如无书之类也已。

    现报(一)

    报有三:一者今生作恶,现生受报。二者今生作恶,第二生受报。三者今生作恶,第二生未报,多生以后受报。惟善亦然。报之迟速,盖各有缘因,但世人见恶者不报,或更昌隆,乃愤愤不平;未知三世之说故也。夫后之二报,人不及见,惟重现报。今姑记现报数事,目击而非传闻者:一人挝笞婢仆,动以百数。一日将一仆系颈东柱、系足西柱,使伸缩无路而痛责不休。其父大怒,遇往解放,而嘱曰:‘汝速去,渠若告汝逃亡,我即告渠忤逆。’遂得生还。后此人亦以己子卖与他家,而自身为乡宦守门。又一人平生笞人如官府,后亦受官刑,毙囹圄中。一人中家内室也,妄费无算,后子女灭尽,老无依赖,为人缝补经络。一人贵宦子也,骄奢佚游侈费,不知惭愧,后追逐游僧丐者趁食于诸方。一人毁訾天神无所顾忌,后为村民所欧,得疾身殒。一人辱詈如来及诸贤圣,皆人不忍闻者,俄而客死于外,不得归。一人嗔母不悉委财帛,折其供事观音大士一臂,后走马湖塘,堕落折臂几死。又一人生七女七男,凡生一女,才堕地,即溺杀之,其七男先后相继亦死,男女十四人无一存者,惟老夫老妇相对哭泣而已。又数人出家者,我慢自贤,凡时人或有言论,一概呵以为非,乃复轻藐先哲,妄加毁訾,后俱不寿,或恶疾死;姑记之以警狂傲。

    现报(二)

    或问:‘如来神力不可思议,何不使恶人皆现受恶报,而日兢兢焉不敢为恶也;善人皆现受善报,而日孳孳焉倍复为善也?则无为而天下太平矣!胡虑不及此?’嗟乎!报之有迟速,众生业报自然如是,虽大圣不能转速而令迟、扭迟而为速也,惟是盯咛诏告以因果之不虚、酬偿之难逭耳,闻而不信,亦末如之何也已矣!曰:‘永嘉云:“了则业障本来空。”,空则何因果酬偿之有?’曰:‘汝今了否?’曰:‘未了也。’‘未了应须偿宿债。’

    念佛人惟一心不乱

    或问:‘妙喜云愚人终日掐数珠求净业,念佛果愚人所为乎?’噫!予昔曾辩之矣。妙喜但言愚人终日招数珠求净业,不言愚人终日一心不乱求净业也。又问:‘古德偈云:“成佛人希念佛多,念来岁久却成魔。君今欲得易成佛,无念之心不较多。”无念念佛,奈何以有念念佛?’曰:此为散心念佛而不观心者劝发语也,不曰岁久而一心不乱者成魔也。未曾念佛,先忧有念,是犹饥人欲饭,先忧饱胀而不食者矣!又问:‘六祖云:“东方人造恶,念佛求生西方。”意旨何如?’曰:六祖言恶人念佛求生,不曰善人念佛一心不乱者求生也。且恶人必不念佛,其有念佛者伪也,非真念也。喻如恶人修十善求天堂,恶人必不修十善,其有修十善者,伪也,非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又问:‘古德云:“舍秽取净,是生死业。”奈何舍娑婆求极乐?’曰:彼言舍秽取净者为生死业,不言一心不乱取净土者为生死业也。子未舍秽,先忧取净,与前之忧有念同矣!又问:‘禅宗云:“佛之一字,吾不喜闻。”又云:“佛来也杀,魔来也杀。”则何为念佛?’噫!彼言佛之一字吾不喜闻,不言一心不乱四字吾不喜闻也。彼言佛来也杀,魔来也杀,不言一心不乱来亦杀也。夫归元无二,方便多门,是故归家是一,舟车各行;以舟笑车,以车笑舟,俱成戏论。此理自明,无烦赘语矣。又问:‘近有人言:吾不念佛;良由内有能念之心,外有所念之佛,能所未忘,焉得名道?’噫!彼盖以独守空静为道乎?内有能静之心,外有所静之境,不亦能所宛然乎?曷不曰:‘一心不乱,则谁能谁所、何内何外也?’吾与尔既修净土,止愁不到一心不乱田地;若一心不乱,任他千种讥万种谤,当巍巍不动如泰山耳,更何疑哉?

    修福

    古有偈:‘修慧不修福,罗汉应供薄。修福不修慧,象身挂璎珞。’有专执前之二句者,终日营营,惟勤募化,日吾造佛也,吾建殿也,吾斋僧也。此虽悉是万行之门,而有二说:一则因果不可不分明,二则己事不可不先办。或曰:‘果如子言,则佛像湮没,谁其整之?塔寺崩颓,谁其立之?僧饿于道路而不得食,谁其济之?人人惟办己事,而三宝荒芜矣!’曰:不然,但患一体三宝荒芜耳。世间三宝,自佛法入中国以来,造佛建殿斋僧者时时不休,处处相望,何烦子之私忧而过计也。吾独慨夫僧之营事者,其瞒因昧果,不惧罪福,克减常住,藏匿信施者无论矣;即守分僧,而未谙律学,但知我不私用入己则已,遂乃移东就西、将甲补乙,或挪还急债、或馈送俗家;不知砖钱买瓦、僧粮作堂,枉受辛勤,翻成恶报,是则天堂未就、地狱先成,所谓无功而有祸者也。中峰大师训众曰:‘一心为本,万行可以次之。则所谓己事先办者也。己事办而作福事,则所作自然当可矣。’至哉言乎!为僧者当铭之肺腑可也。

    勘试

    世传钟离真人之于洞宾也,十试而后授以仙道,略记数事,初试以财,次试以色,次试以身命,然此犹世间实行者所能为也。又一真人,需才炼药,屡现变异,确乎坚持,至婴儿堕地而失声以败。然此犹世间忘情者所能为也。乃世尊昔为菩萨,婆罗门乞其夫妇二人以为奴仆,时世尊身为太子,即与其妃,男入男群,女入女群,效忠竭力,备诸苦辛,劳而不怨。又或割身肉以偿鹰,剜千灯以求法,则非惟世间所难,而亦非初心菩萨所及矣!是故舍利弗逢乞眼者而退大就小,菩萨道之难成如此。今日当洞宾之试,已十有五双打退,而况为奴仆乎!而况割肉剜眼诸苦行乎!呜呼!此虽得忍大士境界,非下凡可企,然独不可以是激励其凡心乎?

    六群僧

    六群僧,如来所呵,诸大弟子所不齿者也。而古称佛世六群,犹贤于佛灭度后马鸣龙树诸菩萨等者,何也?嗟乎!夫子尝野仲由、攻冉有,小人樊须具臣由之与求矣,其在今时,则皆卓卓乎希世之贤守令,振古之良宰辅,萧曹龚黄、房杜姚宋、韩范富欧之所未必能及者也;而何疑乎六群?故知初五百年、次五百年、次之又次后五百年,解脱以至斗诤、渐久而渐漓、愈趋而愈下,羽嘉凤凰庶鸟非虚语矣,宁不为之三叹?虽然,子舆氏之言曰:‘豪杰之士,虽无文王犹兴。’果若斯言,则众生之大幸、大幸也。予日望之。

    简藏炼磨

    一儒者谓予曰:‘吾辈负笈从学,必具束修于师,而助馆谷之资于主人。今简藏僧览常住经典,无所助于常住,而安坐受供,又每季得儭金五钱,此何说也?’予笑曰:‘公犹未知炼磨期中事乎?一冬之期,先致米一石于常住,而昼夜鞭逼念佛,无斯须停息,仍每日必负薪,或远在十余里之外,打七然后暂免。何不移简藏之供而供此苦功办道之行人乎?时僧颠倒,一至于是,处处皆然,吾亦不知其何说也。’

    世梦

    古云:‘处世若大梦。’经云:‘却来观世间,犹如梦中事。’云‘若’云‘如’者,不得已而喻言之也。究极而言,则真梦也,非喻也。人生自少而壮,自壮而老,自老而死,俄而入一胞胎也,俄而出一胞胎也,俄而又入又出之无穷已也。而生不知来,死不知去,蒙蒙然,冥冥然,千生万劫而不自知也。俄而沈地狱,俄而为鬼为畜,为人为天,升而沈,沈而升,皇皇然,忙忙然,千生万劫而不自知也。非真梦乎?古诗云:‘枕上片时春梦中,行尽江南数千里。’今被利名牵,往返于万里者,岂必枕上为然也。故知庄生梦蝴蝶,其未梦蝴蝶时亦梦也;夫子梦周公,其未梦周公时亦梦也。旷大劫来,无一时一刻而不在梦中也。破尽无明,朗然大觉,曰:‘天上天下惟吾独尊!’夫是之谓梦醒汉。

    性相

    相传佛灭后,性相二宗,学者各执所见,至分河饮水,其争如是,孰是而孰非欤?曰:但执之则皆非,不执则皆是。性者何?相之性也。相者何?性之相也。非判然二也。譬之一身然:身为主,而有耳目口鼻、脏腑百骸皆身也。是身者,耳目等之身;耳目等者,身之耳目等也。譬之一室然:室为主,而有梁栋椽柱、垣壁户牖等皆室也。是室者,梁栋等之室;梁栋等者,是室之梁栋等也。夫岂判然为二者哉?不惟不当争,而亦无可争也。或谓:‘永嘉云:“入海算沙徒自困。”又曰:“摘叶寻枝我不能。”似乎是性而非相矣!’曰:永嘉无所是非也。性为本而相为末,故云但得本不愁末,未尝言末为可废也。是故偏言性不可,而偏言相尤不可。偏言性者,急本而缓末,犹为不可中之可;务枝叶而失根原,不可中之不可者也。

    大鉴大通(一)

    大鉴能禅师世称南宗,大通秀禅师世称北宗。然黄梅衣钵不付‘时时勤拂拭’之大通,而独付‘本来无一物’之大鉴,何宗镜录谓大鉴止具一只眼,大通则双眼圆明?信如是,何以不得衣钵?夫曹溪亲接黄梅,远承达磨,又远之承迦叶,又远之承释迦,乃永明传道于天台韶国师,而为此说者何也?抑随时救弊之说也?昔人言晋宋以来,竞以禅观相高,而不复知直指人心见性成佛之旨,故初祖西来。至永明时,又或以为一悟即了,故宗镜及万善同归等书力赞修持,则似乎南宗专于顿悟,而北宗顿悟渐修、智行双备,故有只眼双眼之喻。万松老人独奋笔曰:‘此一只眼。’是之谓尽大地是沙门一只眼也,是之谓把定乾坤眼也,是之谓顶门金刚眼也。倘新学辈诸浅见者,执宗镜所云,作实法会,则大鉴止是空谛,而大通方始是中道第一义谛,可乎?或曰:‘曹溪六代传衣,举世靡不知之。而当是时,何为惟见两京法主、二帝门师,北宗大著于天下,而不及曹溪者,又何也?’曰:曹溪既承印记,秘其衣钵,为猎人守网,潜光匿彩,至于一十八年,大通之道盛行,曹溪之名未显也。迨风幡之对,而后道播万世矣!曹溪潜龙深渊,不自炫耀;大通见龙在田,不自满盈,其言曰:‘彼亲传吾师衣钵者也。’盖善知识之相与以有成也如是。

    大鉴大通(二)

    予又思宗门赏鉴许可,抑扬与夺,越格超情,不可以世法之是非论也。石巩之得所传也,曰:‘三十年张弓,只射得半个圣人。’曹溪之一只眼,半个圣人之谓也。中峰邈高峰之真求赞,赞曰:‘我相不思议,佛祖莫能视,独许不肖儿,见得半边鼻。’曹溪之一只眼,半边鼻之谓也。普化之于临济也,曰:‘河阳新妇子,木塔老婆禅,临济小厮儿,却具一只眼。’曹溪之一只眼,即临济之一只眼也。

    斋僧钱作僧堂

    或曰:‘僧粮,僧所食也。僧堂,僧所居也。居食二者,皆僧受用,奈何以斋僧钱作食堂,而受火枷之报也?’此义有二:一者米粟蔬菜,人以济饥;梁栋墙壁,能济饥否?则物类不相应也。二者施主作斋,汝今作屋,砖钱买瓦,违信施心,则因果不相应也。或曰:‘别化钱斋僧可准过否?’彼人斋僧,自彼人福,与前人何涉?‘然则如之何而后可?’曰:折僧堂。如数斋僧而火枷灭,有明征矣。又问:‘造佛钱作佛殿,总之供佛也,可乎?’曰:不可。画栋雕梁,还当得如来相好光明否?‘造经钱作经厨,总之供经也,可乎?’曰:不可。锦囊宝匮,还当得如来金口玉音否?‘如是乃至放生钱买池塘,总之济物利生也,可乎?’曰:不可。空陂野泽,千顷汪洋,还当得彼时失救,垂临鼎镬,将被刀砧百千万亿生灵否?况挪移变换,舛错因果乎!又有说焉:‘造佛余钱,可用作佛前供器否?’则律有开许之文。余诸福事无文,慎之慎之!毋恣己见而反招业报也。

    楞严圆通

    问曰:‘楞严圆通独取耳根,念佛法门曾未入选,奈何后世不遵圣语,而普天之下多从念佛也?’答曰:‘弥陀疏钞已有明辨,而此疑此问关系不小,不厌其烦渎也,更为子详言之。子诚娑婆人也,知有娑婆而已,独不思娑婆而外,有无量无边不可说不可说世界乎?耳根者,逗娑婆世界众生之机;念佛者,逗不可说不可说世界众生之机也。耳根圆通,一方世界之圆通;念佛圆通,十方世界之圆通也。佛出娑婆,姑就娑婆之所宜者示教,故曰“此方真教体,清净在音闻”,不曰“十方真教体”也。喻如今日国中百千郡邑士子所习,或在一方多习易者,或在一方多习诗者,或在一方多习书者;春秋礼记,亦复如是。统而论之,通国之中,最多习者则周易也。周易者,念佛法门之谓也。复次百千郡邑土地所宜,郊野之区多植谷粟,山林之所多栽果实,江海之处多贩鱼盐,绫绵珠玉亦复如是。统而论之,通国之中最多尚者,则稻黍菽粟也。稻黍菽粟者,念佛法门之谓也。子居娑婆,自修耳根,谁得而阻之;但不必是此而非彼。如其执耳根而欲扫除念佛,是犹业余经之士子而欲扫除周易,货余物之商民而欲扫除谷粟也,岂理也哉?’

    天说(一)

    一老宿言:‘有异域人为天主之教者,子何不辩?’予以为教人敬天,善事也,奚辩焉?老宿曰:‘彼欲以此移风易俗,而兼之毁佛谤法,贤士良友多信奉者故也。’因出其书示予,乃略辩其一二:彼虽崇事天主,而天之说实所未谙。按经以证:彼所称天主者,忉利天王也。一四天下,三十三天之主也。此一四天下,从一数之而至于千,名小千世界,则有千天主矣。又从一小千数之而复至于千,名中千世界,则有百万天主矣。又从一中千数之而复至于千,名大千世界,则有万亿天主矣。统此三千大千世界者,大梵天王是也。彼所称最尊无上之天主,梵天视之,略似周天子视千八百诸侯也。彼所知者,万亿天主中之一耳,余欲界诸天皆所未知也。又上而色界诸天,又上而无色界诸天,皆所未知也。又言天主者,无形、无色、无声;则所谓天者,理而已矣,何以御臣民、施政令、行赏罚乎?彼虽聪慧,未读佛经,何怪乎立言之舛也。现前信奉士友,皆正人君子,表表一时,众所仰瞻以为向背者,予安得避逆耳之嫌,而不一罄其忠告乎?惟高明下择刍荛而电察焉。

    天说(二)

    又问:‘彼云:“梵网言:‘一切有生,皆宿生父母,杀而食之,即杀吾父母。’如是,则人亦不得行婚娶,是妻妾吾父母也。人亦不得置婢仆,是役使吾父母也。人亦不得乘骡马,是陵跨吾父母也。”士人僧人不能答,如之何?’予曰:‘梵网止是深戒杀生,故发此论。意谓恒沙劫来生生受生,生生必有父母,安知彼非宿世父母乎?盖恐其或己父母,非决其必己父母也。若以辞害意,举一例百,则儒亦有之:礼禁同姓为婚,故买妾不知其姓则卜之。彼将曰:卜而非同姓也,则婚之固无害。此亦曰:娶妻不知其为父母、为非父母,则卜之。卜而非己父母也,则娶之亦无害矣!礼云:“倍年以长,则父事之。”今年少居官者何限?其舁轿引车,张盖执戟,必儿童而后可;有长者在焉,是以父母为隶卒也。如其可通行而不碍,佛言独不可通行乎?夫男女之嫁娶,以至车马僮仆,皆人世之常法,非杀生之惨毒比也。故经止云一切有命者不得杀,未尝云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯设难,是谓骋小巧之迂谈,而欲破大道之明训也,胡可得也?复次,彼书杜撰不根之语,未易悉举:如谓人死其魂常在,无轮回者。既魂常在,禹汤文武何不一戒训于桀纣幽厉乎?先秦两汉唐宋诸君,何不一致罚于斯高莽操李杨秦蔡之流乎?既无轮回,叔子何能托前生为某家子,明道何能忆宿世之藏母钗乎?羊哀化虎,邓艾为牛,如斯之类,班班载于儒书,不一而足,彼皆未知,何怪其言之舛也!’

    天说(三)

    复次,南郊以祀上帝,王制也。曰钦若昊天,曰钦崇天道,曰昭事上帝,曰上帝临汝,二帝三王所以宪天而立极者也。曰知天,曰畏天,曰律天,曰则天,曰富贵在天,曰知我其天,曰天生德于予,曰获罪于天无所祷也,是遵王制、集千圣之大成者夫子也。曰畏天,曰乐天,曰知天,曰事天,亚夫子而圣者盂子也。天之说何所不足,而俟彼之创为新说也?以上所陈,倘谓不然,乞告闻天主:倘予怀妒忌心,立诡异说,故沮坏彼王教,则天主威灵洞照,当使猛烈天神下治之,以饬天讨。

    赵定宇作阎王

    少冢宰定宇赵公,与云南巡抚陈玉台同年。公以万历丙申三月望日捐馆。时玉台在任,因内人病,扶乩请神,神判以死,因恳乞救援。神云五殿阎君方新任,其人刚正,不可干以私,无以为也。问新任何人?曰:常熟赵某耳。俄而讣至,则任期与讣期吻合。陈大惊异。或曰:‘阎王带福带业者为之。定宇盛德士,亦有业乎?’噫!地藏菩萨言:‘我观阎浮提众生,举足动步,无非是罪。’焉得无过?昔闻一僧有天符召作阎王者,僧惧,大起精进,一心念道,符使遂绝。嗟乎!古称韩擒虎生为上柱国,死作阎罗王;又近代传闻郑澹泉司寇死作阎王,杭太守周公死作城隍,此常事也。古德有言:‘僧虽有行,不了道者,多作水陆诸神。’岂徒言哉?

    弟子为师服

    其说有三:一六祖坛经,一释氏要览,一百丈清规,三各差殊。今辩如左:(一)坛经云:‘吾灭度后,莫作世情悲泣雨泪,受人吊问,身著孝服,非我弟子,亦非正法。’(二)要览云:‘考涅槃诸经,并无服制,惟增辉记,引礼三服。其三降服,白虎通云:“师恩同父母,宜降服。”释氏丧仪云:“师恩同父母,宜三年服。”五杉云:“师服皆从法服,但布稍粗,纯染黄褐。”增辉云:“但染苍皴色,稍异于常耳。”’(三)清规云:‘小师麻布掇,两序苎掇,主丧等生绢掇,众举哀三声,小师幙下哀泣。’如上所说,据坛经,则无服无泣;据增辉等,则有服无泣,而服不用麻,但用色黄苍而已;据清规,则服泣双行,宛同世俗。夫为僧者,虽应宗法六祖,但今弟子不忍师亡,多为之服,乃上钦祖训,下顺人情,委曲酌中,依增辉作青黄色服之可也。古云礼可以义起,更俟高明正焉。

    百丈清规

    因上丧制,知清规一书后人增广,非百丈所作也。百丈为曹溪四世嫡孙,其丧制何由不率乃祖攸行,而变其成法乎?盖建立丛林,使一众有所约束,则自百丈始耳。至于制度之冗繁,节文细琐,使人仆仆尔,碌碌尔,日不暇给,更何从得省缘省事,而悉心穷究此道也。故曰后人好事者为之,非百丈意也。

    刚鬣报

    僧某素朴实,但愚而自用,凡见称人之善,必微哂,示不足称也。久之反道归俗,与一老媪俱。其死也,致梦报媪曰:‘吾明日归邻庵矣!’则有途一彘放生于庵者。媪知其某也,数往讯视,遂闻于人,远近异其事,观者络绎。媪丑之,转送云栖。时云栖放生所窄隘,一山寺愿收养。俄而其徒卖与屠者,杀之田中。噫!受生于畜矣,又不免于刑戮焉,何至此极也,吾辈所当痛心而镂骨者矣!

    天说余

    予顷为天说矣,有客复从而难曰:‘卜娶妇而非己父母也既可娶,独不曰卜杀生而非己父母也亦可杀乎?不娶而生人之类绝,独不曰去杀而祭祀之礼废乎?’被难者默然以告予。予曰:‘古人有言:“卜以决疑”,不疑何卜?同姓不婚,天下古今之大经大法也,故疑而卜之。杀生,天下古今之大过大恶也,断不可为,何疑而待卜也?不娶而人类绝,理则然矣;不杀生而祀典废,独不闻二簋可用享,杀牛之不如禴祭乎?则祀典固安然不废也;即废焉,是废所当废,除肉刑、禁殉葬之类也,美政也。嗟乎!卜之云者,姑借目前事,以权为比例,盖因明通蔽云尔,子便作实法会,真可谓杯酒助欢笑之迂谈,排场供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇入乎耳而存乎心,害非细也,言不可不慎也。’客又难杀生止断色身,行淫直断慧命,意谓杀生犹轻。不知所杀者,彼之色身;而行杀者,一念惨毒之心,自己之慧命断矣!可不悲夫?