夫既云约俗假立。心境双陈。开之则两分。合之则一味。今约开义则互相生。未有无心境。曾无无境心。凡圣通论都有几境答。大约有三境。颂云。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。性境不随心者。性境者性是实义。即实根尘四大及实定果色等相分境。言不随心者。为此根尘等相分。皆自有实种生。不随能缘见分种生故。独影唯从见者。影为影像。是相分异名。为此假相分无种为伴。但独自有。故名独影。即空华角。过去未来诸假影像法。是此但从。能缘见分变生与见分同种。故名独影。唯从见带质通情本者。即相分一半与本质同一种生。一半与见分同一种生。故言通情本。情即能缘见分。本即所缘本质。言性种等随应者。随应是不定义。谓于三境中名随所应。有性种界系三科异熟等差别不定。又广释云。性境者。为有体实相分名性境。即前五识及第八心王。并现量第六识所缘诸实色。得境之自相。不带名言。无筹度心。此境方名性境。及根本智缘真如时。亦是性境。以无分别任运转故。言不随心者都有五种不随。一性不随者。其能缘见分通三性。所缘相分境唯无记性。即不随能缘见分通三性。二种不随者。即见分从自见分种生。相分从自相分种生。不随能缘见分心种生故。名种不随。三界系不随者。如明了意识缘香味境时。其香味二境唯欲界系。不随明了意识通上界系。又如欲界第八缘种子境时。其能缘第八唯欲界系。所缘种子便通三界。即六八二识有界系不随。四三科不随者。且五蕴不随者。即如五识见分。是识种收。五尘相分。即色蕴摄。是蕴科不随十二处不随者。其五识见分。是意处收五尘相分。五境处摄。是处科不随。十八界不随者。其五识见分。是五识界收。五尘相分。五境界摄。此是三科不随。五异熟不随者。即如第八见分。是异熟性。所缘五尘相分非异熟性。名异熟不随。独影境者。谓相分与见分同种生。名独影唯从见。即如第六识缘空华角过未。及变影缘无为并缘地界法。或缘假定果极极略等。皆是假影像。此但从见分变生自无其种。名为从见。独影有二种。一者无质独影。即第六缘空华角及过未等所变相分是。其相分与第六见分同种生无空华等质。二者有质独影。即第六识缘五根种现。是皆托质而起故。其相分亦与见分同种而生。亦名独影境。三带质者。即心缘心是。如第七缘第八见分境时。其相分无别种生。一半与本质同种生。一半与能缘见分同种生。从本质生者。即无覆性。从能缘见分生者。即有覆性。以两头摄不定故名通情本。质即第七能缘见分。本即第八所缘见分。又四句分别。一唯别种非同种。即性境。二唯同种非别种。即独影境。三俱句。即带质境。四俱非。即本智缘如。以真如不从见分种生故。名非同种。又真如当体是无为。但因证显得。非生因所生法故。名非别种。性种说随应者。性即性境。种谓种类。谓于三境中各有种类不同。今皆须随应而说。又约八识分别者。前五转识。一切时中皆唯性境。不简互用不互用。二种变中唯因缘变。又与五根同种故。第六意识有四类。一明了意识亦通三境。与五同缘实五尘。初率尔心中是性境。若以后念缘五尘上方圆长短等假色。即有质独影。亦名似带质境。二散位独头意识亦通三境。多是独影。通缘三世有质无质法故。若缘自身现行心心所时。是带质境。若缘自身五根。及缘他人心心所。是独影境。亦名似带质境。又独头意识。初刹那缘五尘。少分缘实色。亦名性境。三定中意识亦通三境。通缘三世有质无质法故。是独影境。又能缘自身现行心心所故。是带质境。又七地已前有漏定位。亦能引起五识。缘五尘故。即是性境。四梦中意识。唯是独影境。第七识唯带质境。第八识其心王唯性境。因缘变故。相应作意等五心所。是似带质真独影境问。三境以何为体答。初性境用实五尘为体具八法成故。八法者。即四大地水火风。四微。色香味触等。约有为说。若能缘有漏位中。除第七识余七皆用自心心所为体。第二独影境。将第六识见分所变假相分为体。能缘即自心心所为体。第三带质即变起中间假相分为体。若能缘有漏位中。唯六七二识心心所为体。又成唯识论枢要志云。真色真心俱是所缘。所变相分俱名性境。或能缘心而非妄执分别构画。名为真心。真心缘彼真色等境。所变相分方名性境。若心缘心所变。相分相分无实但带质故。性者体也。体性是实。名为性境。独影者。独者单也。单有影像而无本质。故相名独。如缘龟毛石女等相。或虽有质相分。不能熏彼质种。望质无能。但有假影。亦名为独。如分别心缘无为相及第八识心所相及。余准此知。带质之境者。质者周易云。形体也。带者说文谓之绅也。绅也谓束又方言云。带谓行也。今云带质。义通二也。若依说文。谓即挟带遍附之义。如绅束也。若依方言。影仗质生。如因其路行义方有。然此相分。虽有能熏自及质种。然无实用。如缘心相。相分之心无虑用故。通情本者。情谓见分。本谓质也。显所变相随见随质以判种性二义不定。又境有二。一众生遍计所执情境。心外见法。名之曰境。二诸圣自在德用智境。以从心现故。成其妙用智境。又二。一分剂境。广大无边故。二所知境。唯佛能尽故。又有二种。一是心境。唯心现故。张心无心外之境。张境无境外之心。常含一味故。二是境界之境。谓心境无碍隐显同时。体用相成理事齐现问。心外无境境外无心。云何又说心说境答。前已广明。何须重执。一心四分理教无差。有境有心方成唯识。如心缘境时必有相分故。如镜照面时有面影像也。量云。心缘境是有法。心上必带境之影像。宗因云。心对外质。同喻如镜照面时问智境各一。何分多种答。智因境分。有真俗之异。境从智立。标凡圣之殊。约用似多。究体元一。如起信钞问云。境智为一为异。答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处名为真智。约知俗处名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性。即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融为一法界问。一心二谛理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘同共建立。如何是极成之义答。所成决定不可移易。随真随俗各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗惯习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。决定胜解。所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别共所成立。不由思惟筹量观察然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比及至校量极善思择决定智所行所知事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实问。离识有色文义俱虚。心外无尘教理同证。其奈名言熏习世见坚牢。若不微细剖陈难圆正信。只如外色若若细。云何推检知其本空。了了分明成就唯识答。细之色皆从识变。既从识有外色全空。故经云。色性自空。非色灭空。为未了者更须破析。直至极微方信空现。识论云。余乘所离识实有色等诸法。如何非有。彼所执色不相应行及诸无为理非有故。且所执色总有二种。一者有对极微所成。二者无对非极微成。彼有对色定非实有。能成极微非实有故。谓诸极微若有质碍。应如瓶等。是假非实。若无质碍应如非色。如何可集成瓶衣等。又诸极微。若有方分必可分析。便非实有。若无方分则如非色。乃至虽非无色。而是识变谓识生时内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相为所依缘。然眼等根非现量得。以能发识比知是有。此但功能。非外所造外有对色。理既不成。故应但是内识变现。发眼等识名眼等根。此为所依生眼等识。此眼等识外所缘缘。理非有故。决定应许自识所变为所缘缘。谓能引生似自识者。乃至由此定知。自识所变以色等相为所缘缘。见托彼生带彼相起故。然识变时随量大小顿现一相。非别变作众多极微。合成一物为执色有实体者。佛说极微令其除析。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于色相。渐次除析。至不可析。假说极微。虽此极微犹有方分。而不可析。若更析之便似空现。不名为色。故说极微。是色边际由此应知。诸有对色皆识变现。非极微成余无对色是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所定非实色。诸有对色现有色相。以理推究离识尚无。况无对色现无色相。而可说为真实色法问。表无表色不居身外。内所动作显现非虚。如成业论偈云。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼。鼓波而自表。此表无表色是实有不答。识论云。且身表色。若是实有以何为性。若言是形便非实有。可分析故。长等极微不可得故。若言是动亦非实有。才生即灭无动义故。有为法灭不待因故。灭若待因应非灭故。若言有色非显非形。心所引生能动手等。名身表业。理亦不然此若是动义如前破。若是动因应即风界。风无表示不应名表。故身表业定非实有。然心为因。令识所变手等色相生灭相续转趣余方。似有动作。表示心故假名身表。语表亦非实有声性。一刹那声无诠表故。多念相续便非实故。外有对色前已破故。然因心故识变似声。生灭相续似有表示假名语表。于理无违。表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限假立无表。理亦无违问。经中说有三业。善恶果报不滥升沉。云何拨无。岂不违教答。不拨为无。为显识故。推其不实。于世俗门。善顺成立。识论云。不拨为无但言非色。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故说名意业。起身语思有所造作说名为业。是审决思所游履处故。通生苦乐异熟果故。亦名为道。或身语表由异发故假说为业。思所履故说名业道。由此应知。实无外色。唯有内识。变似色生问。不相应行是实有不答。识论云。不相应行亦非实有。所以者何得非得等。非如色心及诸心所体相可得。非异色心及诸心所作用可得。由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此定非异色心心所有实体用。问。二无心定无想异熟。应异色心等有实自性。若无实性。应不能遮心心所法令不现起。答。识论云。若无心位有别实法。异色心等能遮于心名无心定。应无色时有别实法。异色心等。能碍于色名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮碍心何须实法。如堤塘等。假亦能遮。谓修定时。于定加行。厌患动心心所故。发胜期愿遮心心所。念心心所渐细渐微。微微心时熏异熟识。成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。动等暂不现行。依此分位假立二定。此种善故定亦名善。无想定前求无想果故。所熏成种招彼异熟识。依之动想等不行。于此分位假立无想。依异熟立得异熟名。故此三法亦非实有问。世间依想建立有为之法皆虚。俗谛从识施为。无体之门尽伪。且如圣教文句能诠。乃广长舌相之所宣。妙观察智之所演。云何俱称不实。咸是虚耶答。诸圣演教谈诠是依世俗文字。所以佛告三乘学者。只令依义不依语。权藉教以明心。是以文字俱无自性。亦从识变。广百门论云。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。谓此名句能有所诠。能诠所诠皆自心变。诸心所变情有理无。圣者于中如实知见。云何知见。谓彼法皆是愚夫虚妄识心分别所作。假而非实。俗有真无。随顺世间。权说为有。问。音声可闻色尘有对可言心变。只如时法无相。应为实有答。有相尚空。无相何有。时亦无体。延促由心。以始从一念终成于劫。念若不起时劫本空。但有初中后等时量。皆是唯识之时。广百论破时品云。复次是则一切若假若实。皆依世俗假相施设。云何汝等定执诸法皆是实体。难。若一切法皆非实有。如何现前分明可见。答。镜像水月乾闼婆城梦境幻事第二月等。分明可见。岂实有耶。世间所见皆无有实。云何以现证法是真觉时所见。一切非真。是识所缘。如梦所见。梦心所见决定非真。乱识所缘如第二月。如是虽无真实法体。而能为境生现见心。因斯展转发生忆念。前后俱缘非真有境。是故不可以生忆念。证法是真。法既非真。时如何实。难。若缘妄境生于倒见。境可是虚。见应是实。答。境既是虚。见云何实。如在梦中。谓眼等识缘色等境。觉时知彼二事俱无。妄境倒心亦复如是。愚夫谓有。圣者知无。难。有倒心境二种皆虚。无倒境心俱应是实。答。世俗可尔。胜义不然。以胜义中心言绝故。若于胜义心言绝者。云何数说心境是虚。为破实执故且言虚。实执若除虚亦不有。若实若虚皆为遣执。依世俗说非就胜义。胜义谛言亦是假立。为翻世俗非有定诠。难。现见心境可言是无。忆念境心云何非有。答。现见尚无忆念岂有。难。若一切法都非实有。如何世间现造善恶。若无善恶苦乐亦无。是则拨无一切因果。若拨无因果则无邪见。岂不怖此邪见罪耶。答。奇哉世间愚痴难悟。唯知怖罪不识罪因。一切善恶苦乐因果。并世俗有。胜义中无。我依胜义言不可得。不拨世俗。何成邪见。于世俗中。执胜义有。不称正理。是为邪见。今于此中为破时执。略说诸法俗有真无。又古释云。凡如来三时说法。或云一时三世十世等时。皆从能变心生。外无三世之境。离自心外诸法无体。如世尊说弥勒作佛。即听者于自心上变作过去相分生起。世尊答云。从今十二年后必得往生。听者心上又变作未来相分而起。能变心即现在也。此过去时无其实境。尽从心变。但随心分限变起长时短时。是以时因心立无有定性。因现在则有过去未来。因延有促。因一念有大劫。若无现在心何处立过未。西域记第七云昔有隐士结庐屏迹。博习技艺究极神理。能使瓦砾成宝人畜变形。但未能驭风云陪仙驾。阅图考古更求仙法。遂得求仙方云。将欲求仙当筑坛场。命一烈士。桉长剑立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求仙者。坛中而坐。按长剑诵神咒。收视返听达曙登仙。既得此方。数年之间求烈士不得。后遇一人先为人佣力艰辛五载。一旦违失遂被笞辱。又无所得悲号巡路。隐士见命数加优赠。烈士欲求报效。隐士曰。我弥历多年幸而遇会。奇貌应图非有他故。愿一旦不语耳。烈士曰。死尚不辞。何况不语。于是隐士立坛受仙。依事行之。日暮之后各思其事。隐者诵咒。烈士按剑。俟将晓矣。烈士忽然大叫。时空中火下焰云蒸。稳士疾引此人入池避难。问曰。诫子无声何乃惊叫。烈士曰。受命之后至夜昏然若梦。见昔所事主人躬来至傍。感厚恩而不语。被打震怒而见致害。遂见托生南印土大婆罗门家受生。乃至出胎苦厄备受。荷恩不语。洎乎受冠生子。每念前恩思而不语。阖家亲戚咸见怪矣。年过六十而有一子。其妻谓曰。汝若不语我杀汝子。我自怀念。今已隔生。唯有一子宁忍令杀。因止其妻遂发此言。隐士曰。我之过也。被魔所娆。烈士感激其事忿恚而死。故知睡梦与觉所见唯心。延促之时不离一念。故引梦时以明觉位。又法华经安乐行品。梦入铜轮成道度生经无量时。唯只一夜梦心。所以无性摄论颂云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。可证听者心上自变长短二时实唯现在心心所也。故义海云。如见尘时。是一念心所现。此一念心之时。全是百千大劫成。何以故。百千大劫本由一念方成。大劫既相由成立俱无体性。乃至远近世界佛及众生三世一切事物。莫不于一念中现。何以故。一切事法依心而现。念既无碍法亦随融。是故一念即见三世事物显然。所以华严经颂云。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如是了知三世事。超诸方便成十力。又颂云。始从一念终成劫。悉从众生心想生。一切刹海劫无边。以一方便皆清净。又颂云。或从心海生。随心所解住。如幻无处所。一切是分别。故知横收刹海竖彻僧祇。皆一念心前后际断既无大小之刹。亦无延促之时。以一方便唯心之门。令众生界悉皆清净。何者以知境唯妄识分别。则不起心。以心不起故则妄境不现。妄境不现。垢净之法无依想不生。长短之时自绝。若教中所说劫量延促。皆是善巧逗机方便。或为怯弱众生说成佛只在刹那。或为懈怠众生说须经阿僧祇劫。若成佛之旨一际无差。延促之诠尽归权智。又古释云。一方便者。即了唯心也。一念与劫并由想心。心想不生长短安在。非长非短是谓清净。不坏于相则劫海无边。故知一切诸法皆无自体。悉不坚牢。唯从想生。若执为实但是颠倒。所以广博严净经云。文殊师利告阿难言。愚小之人以日为昼想。无黠慧故。所以者何。若令此昼。是真实者是常住者。是坚牢者。应有积聚。不应过去。唯应有昼。不应有夜问。此三世时既从心变。于八识内何识所缘答。古释云。唯意所缘。谓时之一法是假。前五第八俱不能缘。第七又常缘内第八见分为我。兼无分别故。唯第六能缘。又四种意识中。唯明了意识不能缘时是假故。即定中梦中独散此三俱能缘。若约三境中是独影境问。不相应行中诸有为法。似有作用应不离识。如六种无为。无有作用。应离色心等有其实性答。有无之法皆依识变。虚空等五无为。皆依妄识所变。真如无为是净识之性。亦不离识。乃至有无真假一切性相。离真唯识性更无所有。
宗镜录卷第六十八。
戊申岁分司大藏都监开板。