卷三
    癸二六入

    “复次、阿难!云何六入本如来藏妙真如性?

    案曰:此总征何故六入本如来藏妙真如性也。下别明为六章。

    子一眼入同是菩提

    “阿难!即彼目睛瞪发劳者,兼目与劳,同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘,发见居中,吸此尘象,名为见性。此见离彼明暗二尘,毕竟无体。如是阿难!当知是见非明暗来,非于根出,不于空生。何以故?若从明来,暗即随灭,应非见暗。若从暗来,明即随灭,应无见明。若从根生,必无明暗,如是见精本无自性。若于空出,前瞩尘象,归当见根;又空自观,何关汝入?是故当知眼入虚妄,本非因缘、非自然性。

    子二耳入同是菩提

    “阿难!譬如有人,以两手指急塞其耳,耳根劳故头中做声;兼耳与劳,同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘,发闻居中,吸此尘象,名听闻性。此闻离彼动静二尘,毕竟无体。如是阿难!当知是闻,非动静来,非于根出,不于空生。何以故?若从静来,动即随灭,应非闻动;若从动来,静即随灭,应无觉静。若从根生,必无动静,如是闻体本无自性。若于空出,有闻成性,即非虚空;又空自闻,何关汝入?是故当知耳入虚妄,本非因缘、非自然性。

    子三鼻入同是菩提

    “阿难!譬如有人急畜其鼻,畜久成劳,则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞、虚实,如是乃至诸香、臭气;兼鼻与劳,同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘,发闻居中,吸此尘象,名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘,毕竟无体。当知是闻,非通塞来,非于根出,不于空生。何以故?若从通来,塞则闻灭,云何知塞?如因塞有,通则无闻,云何发明香、臭等触?若从根生,必无通塞,如是闻机本无自性。若从空出,是闻自当回嗅汝鼻;空自有闻,何关汝入?是故当知鼻入虚妄,本非因缘、非自然性。

    子四舌入同是菩提

    “阿难!譬如有人以舌舐吻,熟舐令劳,其人若病则有苦味,无病之人微有甜触;由甜与苦显此舌根,不动之时淡性常在。兼舌与劳,同是菩提瞪发劳相。因甜苦、淡二种妄尘,发知居中,吸此尘象,名知味性。此知味性,离彼甜、苦及淡二尘,毕竟无体。如是阿难!当知如是尝苦、淡知,非甜、苦来,非因淡有,又非根出,不于空生。何以故?若甜、苦来,淡则知灭,云何知淡?若从淡出,甜即知亡,复云何知甜、苦二相?若从舌生,必无甜、淡及与苦尘,斯知味根本无自性。若于空出,虚空自味,非汝口知;又空自知,何关汝入?是故当知舌入虚妄,本非因缘、非自然性。

    子五身入同是菩提

    “阿难!譬如有人,以一冷手触于热手,若冷势多热者从冷,若热功胜冷者成热。如是以此合觉之触,显于离知;涉势若成,因于劳触。兼身与劳,同是菩提瞪发劳相。因于离、合二种妄尘,发觉居中,吸此尘象,名知觉性。此知觉体,离彼离、合、违、顺二尘,毕竟无体。如是阿难!当知是觉,非离、合来,非违、顺有,不于根出,又非空生。何以故?若合时来,离当已灭,云何觉离?违、顺二相,亦复如是。若从根出,必无离、合、违、顺四相,则汝身知元无自性。必于空出、空自知觉,何关汝入?是故当知身入虚妄,本非因缘、非自然性。

    子六意入同是菩提

    “阿难!譬如有人,劳倦则眠,睡熟便寤,览尘斯忆,失忆为忘;是其颠倒生、住、异、灭,吸习中归,不相踰越,称意知根。兼意与劳,同是菩提瞪发劳相。因于生、灭二种妄尘,集知居中,吸撮内尘,见闻逆流,流不及地,名觉知性。此觉知性,离彼寤寐、生灭二尘,毕竟无体。如是阿难,当知如是觉知之根,非寤寐来,非生灭有,不于根出,亦非空生。何以故?若从寤来,寐即随灭,将何为寐?必生时有,灭即同无,令谁受灭?若从灭有,生即灭无,谁知生者?若从根出,寤、寐二相随身开合,离斯二体,此觉知者同于空华,毕竟无性。若从空生,自是空知,何关汝入?是故当知意入虚妄,本非因缘、非自然性。

    癸三十二处

    “复次、阿难!云何十二处本如来藏妙真如性?

    案曰:此总征何故十二处本如来藏妙真如性也。下别明为六章。

    子一见色俱无处所

    “阿难!汝且观此只陀树林及诸泉池,于意云何?此等为是色生眼见,眼生色相?阿难!若复眼根生色相者,见空非色,色性应销;销则显发一切都无;色相既无,谁明空质?空亦如是。若复色尘生眼见者,观空非色,见即销亡;亡则都无,谁明空色?是故当知见与色、空俱无处所,即色与见二处虚妄,本非因缘、非自然性。

    子二听声俱无处所

    “阿难!汝更听此只陀园中食办击鼓,众集撞钟,钟鼓音声前后相续。于意云何?此等为是声来耳边,耳往声处?阿难!若复此声来于耳边,如我乞食室罗筏城,在只陀林则无有我;此声必来阿难耳处,目连、迦叶、应不俱闻?何况其中一千二百五十沙门,一闻钟声同来食处?若复汝耳往彼声边,如我归住只陀林中,在室罗城则无有我。汝闻鼓声,其耳已往击鼓之处;钟声齐出,应不俱闻?何况其中象、马、牛、羊种种音响?若无来、往,亦复无闻?是故当知听与音声俱无处所,即听与声二处虚妄,本非因缘、非自然性。

    子三嗅香俱无处所

    “阿难!汝又嗅此炉中栴檀,此香若复然于一铢,室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何?此香为复生栴檀木,生于汝鼻,为生于空?阿难!若复此香生于汝鼻,称鼻所生,当从鼻出;鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀气?称汝闻香,当于鼻入,鼻中出香,说闻非义。若生于空,空性常恒,香应常在,何藉炉中爇此枯木?若生于木,则此香质因爇成烟,若鼻得闻,合蒙烟气?其烟腾空未及遥远,四十里内云何已闻?是故当知香、鼻与闻俱无处所,即嗅与香二处虚妄,本非因缘、非自然性。

    子四尝味俱无处所

    “阿难!汝常二时众中持钵,其间或遇酥酪醍醐,名为上味。于意云何?此味为复生于空中?生于舌中?为生食中?阿难!若复此味生于汝舌,在汝口中只有一舌,其舌尔时已成酥味,遇黑石蜜应不推移。若不变移,不名知味;若变移者,舌非多体,云何多味一舌之知?若生于食,食非有识,云何自知?又食自知,即同他食,何预于汝名味之知?若生于空,汝啖虚空,当作何味?必其虚空若作碱味,既碱汝舌亦碱汝面,则此界人同于海鱼。既常受碱,了不知淡,若不识淡亦不觉碱;必无所知,云何名味?是故当知味、舌与尝俱无处所,即尝与味二俱虚妄,本非因缘、非自然性。

    子五身触俱无处所

    “阿难!汝常晨朝以手摩头,于意云何?此摩所知,谁为能触?能为在手、为复在头?若在于手,头则无知,云何成触?若在于头,手则无用,云何名触?若各各有,则汝阿难应有二身。若头与手,一触所生,则手与头当为一体;若一体者,触则无成。若二体者,触谁为在?在能非所,在所非能;不应虚空与汝成触。是故当知觉、触与身俱无处所,即身与触二俱虚妄,本非因缘、非自然性。

    子六意法俱无处所

    “阿难!汝常意中所缘善、恶、无记三性,生成法则;此法为复即心所生?为当离心别有方所?阿难!若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处?若离于心别有方所,则法自性为知非知?知则名心,异汝非尘,同他心量。即汝即心,云何汝心更二于汝?若非知者,此尘既非色、声、香、味、离、合、冷、暖及虚空相,当于何在?今于色、空都无表示,不应人间更有空外。心非所缘,处从谁立?是故当知法则与心俱无处所,则意与法二俱虚妄,本非因缘、非自然性。

    癸四十八界

    “复次、阿难!云何十八界本如来藏妙真如性?

    案曰:此总征何故十八界本如来藏妙真如性也。下别明为六章。

    子一眼色识界不可得

    “阿难!如汝所明眼、色为缘生于眼识,此识为复因眼所生、以眼为界?因色所生、以色为界?阿难!若因眼生,既无色、空,无可分别,纵有汝识,欲将何用?汝见又非青、黄、赤、白,无所表示,从何立界?若因色生,空无色时汝识应灭,云何识知是虚空性?若色变时,汝亦识其色相迁变;汝识不迁,界从何立?从变则变,界相自无;不变则恒。既从色生,应不识知虚空所在?若兼二种眼、色共生,合则中离、离则两合,体性杂乱,云何成界?是故当知眼、色为缘生眼识界,三处都无,则眼与色及色界三,本非因缘、非自然性。

    子二耳声识界不可得

    “阿难!又汝所明耳、声为缘生于耳识,此识为复因耳所生、以耳为界?因声所生、以声为界?阿难!若因耳生,动、静二相既不现前,根不成知,必无所知。知尚无成,识何形貌?若取耳闻,无动、静故,闻无所成。云何耳形杂色、触尘名为识界?则耳识界复从谁立!若生于声,识因声有、则不关闻,无闻则亡声相所在。识从声生,许声因闻而有声相,闻应闻识,不闻非界。闻则同声,识已被闻,谁知闻识?若无知者,终如草木,不应声、闻杂成中界。界无中位,则内、外相复从何成?是故当知耳、声为缘生耳识界,三处都无,则耳与声及声界三,本非因缘、非自然性。

    子三鼻香识界不可得

    “阿难!又汝所明鼻、香为缘生于鼻识,此识为复因鼻所生、以鼻为界?因香所生、以香为界?阿难!若因鼻生,则汝心中以何为鼻?为取肉形双爪之相?为取嗅知动摇之性?若取肉形,肉质乃身,身知即触,名身非鼻,名触即尘;鼻尚无名,云何立界?若取嗅知,又汝心中以何为知?以肉为知,则肉之知元触非鼻。以空为知,空则自知,肉应非觉。如是则应虚空是汝,汝身非知,今日阿难应无所在。以香为知,知自属香,何预于汝?若香、臭气必生汝鼻,则彼香、臭二种流气,不生伊兰及旃檀木。二物不来,汝自嗅鼻为香为臭?臭则非香、香应非臭。若香、臭二俱能闻者,则汝一人应有两鼻,对我问道有二阿难,谁为汝体?若鼻是一,香、臭无二,臭既为香,香复成臭,二性不有,界从谁立?若因香生,识因香有,如眼有见不能观眼;因香有故应不知香。知即非生,不知非识,香非知有,香界不成。识不知香,因界则非从香建立。既无中间,不成内、外,彼诸闻性毕竟虚妄!是故当知鼻、香为缘生鼻识界,三处都无,则鼻与香及香界三,本非因缘、非自然性。

    子四舌味识界不可得

    “阿难!又汝所明舌、味为缘生于舌识,此识为复因舌所生、以舌为界?因味所生、以味为界?阿难!若因舌生,则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味。汝自尝舌为甜、为苦?若舌性苦,谁来尝舌?舌不自尝,孰为知觉?舌性非苦,味自不生,云何立界?若因味生,识自为味,同于舌根,应不自尝,云何识知是味非味?又一切味非一物生,味既多生,识应多体!识体若一,体必味生,碱、淡、甘、辛、和合俱生诸变异相,同为一味,应无分别!分别既无则不名识,云何复名舌味识界?不应虚空生汝心识!舌、味和合,即于是中元无自性,云何界生?是故当知舌、味为缘生舌识界,三处都无,则舌与味及舌界三,本非因缘、非自然性。

    子五身触识界不可得

    “阿难!又汝所明身、触为缘生于身识,此识为复因身所生、以身为界?因触所生、以触为界?阿难!若因身生,必无合、离二觉观缘,身何所识?若因触生,必无汝身,谁有非身知合、离者?阿难!物不触知,身知有触,知身即触、知触即身;即触非身,即身非触:身、触二相元无处所。合身即为身自体性,离身即是虚空等相,内、外不成,中云何立?中不复立,内、外性空,则汝识生从谁立界?是故当知身、触为缘生身识界,三处都无,则身与触及身界三,本非因缘、非自然性。

    子六意法识界不可得

    “阿难!又汝所明意、法为缘生于意识,此识为复因意所生、以意为界?因法所生、以法为界?阿难!若因意生,于汝意中必有所思发明汝意,若无前法,意无所生,离缘无形,识将何用?有汝识心、与诸思量、兼了别性,为同为异?同意即意,云何所生?异意不同,应无所识!若无所识,云何意生?若有所识,云何识意?唯同与异二性无成,界云何立?若因法生,世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法、香法、味法、及与触法,相状分明以对五根,非意所摄。汝识决定依于法生,今汝谛观法法何状?若离色空、动静、通塞、合离、生灭,越此诸相,终无所得。生则色、空诸法等生,灭则色、空诸法等灭;所因既无,因生有识,作何形相?相状不有,界云何生?是故当知意、法为缘生意识界,三处都无,则意与法及意界三,本非因缘、非自然性”。

    案曰:上来会法相泯显如来藏一大文竟。

    辛四出法体融显如来藏

    论曰:一切诸法皆以色心为体……宁不惑欤!宁不惑欤!

    壬一总疑总遣

    阿难白佛言:“世尊!如来常说和合因缘,一切世间种种变化,皆因四大和合发明。云何如来因缘、自然二俱排摈?我今不知斯义所属,惟垂哀愍,开示众生中道了义无戏论法”!尔时、世尊告阿难言:“汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法,发心勤求无上菩提,故我今时为汝开示第一义谛;如何复将世间戏论、妄想因缘而自缠绕?汝虽多闻,如说药人,真药现前不能分别,如来说为真可怜愍!汝今谛听!吾当为汝分别开示;亦令当来修大乘者通达实相”。阿难默然,承佛圣旨。“阿难!如汝所言:四大和合发明世间种种变化。阿难!若彼大性体非和合,则不能与诸大杂和;犹如虚空不和诸色。若和合者同于变化,始终相成,生灭相续,生死死生、生生死死,如旋火轮未有休息。阿难!如水成冰,冰还成水。

    壬二别融别显

    癸一地大

    “汝观地性,粗为大地,细为微尘;至邻虚尘,析彼极微色边际相,七分所成;更析邻虚,即实空性。阿难!若此邻虚析成虚空,当知虚空出生色相。汝今问言:由和合故出生世间诸变化相,汝且观此一邻虚尘,用几虚空和合而有?不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者,用几色相合成虚空?若色合时,合色非空,若空合时,合空非色。色犹可析,空云何合?汝元不知如来藏中性色真空、性空真色,清净本然周遍法界,随众生心、应所知量。循业发现,世间无知,惑为因缘及自然性;皆是识心分别计度,但有言说,都无实义!

    癸二火大

    “阿难!火性无我,寄于诸缘。汝观城中未食之家,欲炊爨时,手执阳燧日前求火。阿难!名和合者,如我与汝一千二百五十比丘今为一众;众虽为一,诘其根本各各有身,皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆罗门种,优楼频螺、迦叶波种,乃至阿难、瞿昙种姓。阿难!若此火性因和合有,彼手执镜于日求火,此火为从镜中而出?为从艾出?为于日来?阿难!若日来者,自能烧汝手中之艾,来处林木皆应受焚?若镜中出,自能于镜出然于艾,镜何不镕?纡汝手执尚无热相,云何融泮?若生于艾,何藉日、镜、光明相接,然后火生?汝又谛观:镜因手执,日从天来,艾本地生;火从何方游历于此?日、镜相远,非和非合;不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中性火真空、性空真火,清净本然周遍法界,随众生心,应所知量。阿难!当知世人一处执镜,一处火生,遍法界执、满世间起。起遍世间,宁有方所?循业发现,世间无知,惑为因缘及自然性;皆是识心分别计度,但有言说,都无实义!

    癸三水大

    “阿难!水性不定,流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙、及钵头摩诃萨多等诸大幻师,求太阴精用和幻药。是诸师等,于白月昼,手执方诸,承月中水。此水为复从珠中出?空中自有?为从月来?阿难!若从月来,尚能远方令珠出水,所经林木皆应吐流。流则何待方诸所出?不流明水非从月降。若从珠出,则此珠中常应流水;何待中宵承白月昼?若从空生,空性无边,水当无际;从人洎天,皆同滔溺,云何复有水、陆、空行?汝更谛观:月从天陟,珠因手持,承珠水盘本人敷设,水从何方流注于此?月珠相远,非和非合;不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中性水真空、性空真水,清净本然周遍法界,随众生心、应所知量。一处执珠、一处水出,遍法界执、满法界生。生满世间,宁有方所?循业发现,世间无知,惑为因缘及自然性;皆是识心分别计度,但有言说,都无实义!

    癸四风大

    “阿难!风性无体,动静不常。汝常整衣入于大众,僧伽梨角动及傍人,则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角?发于虚空?生彼人面?阿难!此风若复出袈裟角,汝乃披风;其衣飞摇,应离汝体!我今说法会中垂衣,汝看我衣风何所在?不应衣中有藏风地。若生虚空,汝衣不动,何因无拂?空性常住,风应常生;若无风时虚空当灭。灭风可见,灭空何状!若有生灭,不名虚空;名为虚空,云何风出?若风自生被拂之面,从彼面生,当应拂汝!自汝整衣,云何倒拂?汝审谛观:整衣在汝,面属彼人,虚空寂然不参流动,风自谁方鼓动来此?风、空性隔,非和非合;不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中性风真空、性空真风,清净本然周遍法界,随众生心、应所知量。阿难!如汝一人微动服衣、有微风出,遍法界拂、满国土生,周遍世间,宁有方所?循业发现,世间无知,惑为因缘及自然性;皆是识心分别计度,但有言说,都无实义!

    癸五空大

    “阿难!空性无形,因色显发。如室罗城去河遥处,诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀,兼颇罗堕、旃陀罗等,新立安居,凿井求水;出土一尺、于中则有一尺虚空,如是乃至出土一丈、中间还得一丈虚空,虚空浅深,随出多少。此空为当因土所出?因凿所有?无因自生?阿难!若复此空无因自生,未凿土前何不无碍?唯见大地迥无通达。若因土出,则土出时应见空入。若土先出无空入者,云何虚空因土而出?若无出入,则应空、土元无异因;无异则同,则土出时空何不出?若因凿出,则凿出空,应非出土;不因凿出,凿自出土,云何见空?汝更审谛、谛审、谛观:凿从人手随方运转,土因地移,如是虚空因何所出?凿、空虚实不相为用,非和非合;不应虚空无从自出。若此虚空性圆周遍,本不动摇,当知现前地、水、火、风均名五大。性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝心昏迷,不悟四大元如来藏,当观虚空为出为入?为非出入?汝全不知如来藏中性觉真空、性空真觉,清净本然周遍法界,随众生心、应所知量。阿难!如一井空、空生一井,十方虚空亦复如是,圆满十方,宁有方所?循业发现,世间无知,惑为因缘及自然性;皆是识心分别计度,但有言说,都无实义!

    癸六见大

    “阿难!见觉无知,因色空有。如汝今者在只陀林,朝明、夕昏,设居中宵,白月则光、黑月便暗;则明暗等因见分析。此见为复与明、暗相并太虚空为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?阿难!此见若复与明与暗及与虚空元一体者,则明与暗二体相亡,暗时无明,明时无暗。若与暗一,明则见亡;必一于明,暗时当灭,灭则云何见明见暗?若明暗殊,见无生灭,一云何成?若此见精与暗与明非一体者,汝离明暗及与虚空,分析见元作何形相?离明、离暗及离虚空,是见元同龟毛、兔角。明、暗、虚空三事俱异,从何立见?明、暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?分空、分见本无边畔,云何非同?见暗、见明性非迁改,云何非异?汝更细审、微细审详、审谛审观:明从太阳,暗随黑月,通属虚空,壅归大地;如是见精因何所出?见觉、空顽,非和非合,不应见精无从自出。若见、闻、知性圆周遍,本不动摇,当知无边不动虚空并其动摇地、水、火,风,均名六大。性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝性沉沦,不悟汝之见、闻、觉,知本如来藏。汝当观此见、闻、觉、知,为生、为灭?为同、为异?为非生灭?为非同异?汝曾不知如来藏中性见觉明、觉精明见,清净本然周遍法界,随众生心、应所知量。如一见根见周法界,听、嗅、尝、触、觉触觉知,妙德莹然。遍周法界,圆满十虚,宁有方所?循业发现,世间无知,惑为因缘及自然性;皆是识心分别计度,但有言说,都无实义!

    癸七识大

    “阿难!识性无源,因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众,用目循历,其目周视,但如镜中无别分析;汝识于中次第标指,此是文殊、此富楼那、此目犍连、此须菩提、此舍利弗。此识了知,为生于见?为生于相?为生虚空?为无所因突然而出?阿难!若汝识性生于见中,如无明、暗及与色、空,四种必无,元无汝见;见性尚无,从何发识?若汝识性生于相中、不从见生,既不见明、亦不见暗,明暗不瞩,即无色、空;彼相尚无,识从何发?若生于空,非相、非见,非见无辨,自不能知明、暗、色、空;非相灭缘,见、闻、觉、知无处安立。处此二非,空则同无,有非同物;纵发汝识,欲何分别?若无所因突然而出,何不日中别识明月?汝更细详、微细详审:见托汝睛,相推前境,可状成有,不相成无,如是识缘因何所出?识动、见澄,非和非合;闻、听、觉、知亦复如是,不应识缘无从自出。若此识心本无所从,当知了别见、闻、觉、知,圆满湛然,性非从所;兼彼虚空、地、水、火、风,均名七大。性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝心粗浮,不悟见、闻发明了知,本如来藏。汝应观此六处识心,为同、为异?为空、为有?为非同异?为非空有?汝元不知如来藏中性识明知、觉明真识,妙觉湛然遍周法界,含吐十虚,宁有方所?循业发现,世间无知,惑为因缘及自然性;皆是识心分别计度,但有言说,都无实义”。

    论曰:此一大章所以判为……本无生灭等是。

    案曰:论于本经六大加立见大为七,尝出二因。今更添助一因为解:此从识大开为“见大”、“识大”之二,盖依众生因地之现量心,对比量心、非量心为二分、立现量心谓之见大,立比量心及非量心谓之识大者也。众生因心现量心,通于前六识及第八识,是此中所谓见大也。非量心、通于第六识及第七识;比量心、专属第六识,皆此中所谓识大也。所以如此将识大分别为二者,本经原从专修奢摩他观、以入无分别真如门心者;使舍比、非而用现量,从生灭门入真如门,故剖立之如此。现量心之第八藏识、即一精明,一精明之现在六和合门头者,即前六识现量。由是以观,则见大即前真妄二本中、所谓“能生诸缘缘所遗者”是也。识大则即“用攀缘心为自性者”是也。义为一经大旨所关,作此解说,亦无过咎。上来示真实性一大科竟。

    庚二获本妙心

    尔时、阿难及诸大众,蒙佛如来微妙开示,身心荡然得无挂碍。是诸大众,各各自知心遍十方,见十方空如观手中所持叶物。一切世间诸所有物,皆即菩提妙明元心,心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身,犹彼十方虚空之中吹一微尘,若存若亡;如湛巨海流一浮沤,起灭无从。了然自知获本妙心,常住不灭。礼佛合掌,得未曾有,于如来前说偈赞佛:“妙湛总持不动尊,首楞严王世希有!销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身。愿今得果成宝王,还度如是恒沙众;将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩。伏请世尊为证明:五浊恶世誓先入,如一众生未成佛,终不于此取泥洹。大雄大力大慈悲!希更审除微细惑;令我早登无上觉,于十方界坐道场。舜若多性可销亡,烁迦罗心无动转”!

    论曰:从破想相至出法体……大权深心,诚可依也。

    案曰:上来历万法显如来藏而开圆悟一大科竟。若依禅宗先参后学之义,亦可将此一经。判为二分:从初至此,即是参悟宗旨;所谓第一峰头不容商量者也。从四卷起至十卷尽,皆是学修教行;所谓第二峰头略容话会者也。四卷之前半卷全为教理;四卷后半直至结成经名,则论修证之行位也;其余则为修证之人救免过患而已。昔尝论本经可种种观察,此亦一例。

    论曰:云何别明当部要意?……于其中间,不说一字。

    己二约四谛显如来藏而劝妙修

    论曰:集谛苦谛,六凡之因果……法法皆通,法法皆备耳。

    庚一因满慈蹑疑而广显

    论曰:此中由富楼那问者……向人宣扬,故兴疑问。