第九章 精神之路
    在苏菲教大师路米(Rumi)的《桌上谈话》(TableTalk)一书中,有这么一段猛烈而

    直截了当的话:

    大师说,在这个世界上有一件事是绝对不能忘记的。如果你忘记其他事情,只有那件事

    没有忘记,你就不用担心;反之,如果你记得、参与并完成其他事情,却忘记那件事,那你

    就等于什么也没有做。这就好象国王派遣你到一个国家去完成一件特殊的工作。你去了,也

    做了一百件其他的事,但如果没有完成你的任务,你就是什么事都没有做。每个人来到世间

    都有一件特定的事要完成,那就是他的目的。如果他没有做那件事,就等于什么事都没有

    做。

    人类的所有精神导师都告诉我们同一件事:活在地球上的目的,就是与我们基本的、觉

    悟的自性结合。「国王」派遣我们来到这个陌生的、黑暗的国度,其任务就是证悟和体现我

    们的真实存有。完成任务的方法只有一个,那就是踏上精神之旅,以我们的一切热诚、智

    慧、勇气和决心来转化自己。诚如《卡达奥义书》(KathaUpanishad)中「死神」对纳奇柯

    达斯(Nachiketas)所说的话:

    有智慧之路,也有愚痴之路。它们离得远远的,目的地也不同……愚人深陷于愚痴之

    中,自以为聪明和学识渊博,就像盲人被盲人引领着,漫无目的地走来走去。那个超越生命

    以外的世界,不会对幼稚、漫不经心或迷恋财富的人发光。

    寻找精神之路

    在其他的时代和其他的文明里,只有少数人才能踏上这种精神转化之路;但在今天,如

    果我们想保存这个世界,避免它受到内外危险的威胁,大多数人类就必须寻找智慧之路。在

    当前充满暴力和分崩离析的时代里,精神的远景不再是精英分子的奢侈品,而是关系到我们

    的生存。

    遵循智慧之路,没有比目前更为迫切和更为困难。我们的社会,几乎完全倾力在颂扬自

    我,对于成功和权力抱着种种令人伤心的幻想;此外,还颂扬那些正在毁灭地球的贪婪和愚

    痴力量。在人类历史上,就以目前最难听到不阿谀的真理声音,一旦听到要遵循它,更是难

    上加难:因为周遭的世界都不支持我们的选择,我们所生存的社会,似乎也都在否定具有神

    圣或永恒意义的每一个观念。因此,在目前危机重重,未来亦不知何去何从之际,身为人类

    的我们,发现自己最为迷惑,掉进自己所创造的梦魇之中。

    不过在这种悲剧情况下,还有一个重要的希望来源,那就是一切伟大的神秘传统,它们

    的精神教法仍然存在。不幸的是,传承这些教法的具格大师非常少,寻求真理的人也几乎毫

    无拣择。西方已经变成精神骗子的天堂。对于科学家,你可以验证谁是真内行,谁不是,因

    为其他的科学家可以查核他们的背景和检验他们的发现。但在西方,因为缺乏对智慧文化的

    一套丰富完整的准则,因此,所谓「上师」的真实性几乎无法建立。任何人似乎都可以自我

    炫耀为上师,吸引徒众。

    但在西藏就不是这样,选择一种特殊的法门或老师来遵循会安全得多。初次接触西藏佛

    教的人,常常不懂为什么如此重视师师相传的不断传承。传承是重要的保障:它维持教法的

    真实性和纯净。人们从谁是他的上师来了解这位上师。这不是保存某种陈旧、仪式化知识的

    问题,而是以心传心的问题,把一种重要而活生生的智慧,及其善巧而有力的修行方式传承

    下来。

    辨别真正的上师,是一件非常精细而需要特别小心的事;我们这个沉迷娱乐、追求简单

    答案和速成效果的年代里,那种比较沉静和没有戏剧效果的修行功夫,很可能引不起注意。

    而我们认为神圣应该是虔诚的、乏味的、温和的这种观念,可能又会让我们看不到觉悟心的

    朝气蓬勃和生动有趣。

    诚如贝珠仁波切所写的:「身藏不露的伟大人物,他们非比寻常的品质,可能会让我们

    这种凡夫看不出来,尽管我们尽了最大的努力来检验他们。另一方面,即使是平凡的江湖郎

    中,也擅长装扮成圣人来欺骗别人。」如果贝珠仁波切能够在上个世纪的西藏写出这段话,

    那么在当前混乱的精神超级市场中,这句话更显得逼真啊!

    这么说来,在今天这个极度不可信赖的时代里,我们又该如何发现精神之路上所迫切需

    要的信任呢?我们能够利用什么标准来衡量一位上师是否为真上师呢?

    我清楚地记得,有一次我跟一位上师在一起时,他问学生是什么原因吸引他们来跟他学

    习?为什么他们相信他呢?一位女士说:「我了解到你真正要的,是教我们认识和运用佛

    法,而且我也了解到你是如何善巧地教导我们。」一位五十多岁的男士说:「感动我的,不

    是你的知识,而是你确实有一颗利他和善良的心。」

    一位年近四十的女士承认:「我尝试过要把你变成我的母亲、我的父亲、我的治疗师、

    我的丈夫、我的爱人;你安静地经历这一切戏剧化的投射,却从来都不曾放弃过我。」

    一位二十多岁的工程师说:「我在你身上所发现的你确实谦卑得很,你真的希望我们都

    很好,你不仅是老师,更不曾忘记做你的伟大上师的学生。」一位年轻的的律师说:「对你

    而言,教法是最重要的东西。有时候,我甚至认为你的理想是把自己变消失,而只是想尽办

    法无私地把教法流传下去。」

    另一位学生害羞地说:「起先,我害怕把我的心开放给你。我已经受到这么多伤害了。

    但当我开始这么做的时候,我注意到我本身确实有所改变,慢慢的,我越来越感激你,因为

    我体会到你是在多么尽力地帮助我。然后我发现自己对你的信任竟然这么深,比我曾经想象

    过的还要深。」

    最后,有一位四十多岁的电脑操作师说:「对我来说,你是一面如此美妙的镜子,为我

    显示两件事:相对层面的我和绝对层面的我。我可以看着你,然后清楚地看到我的一切相对

    混乱——不是因为你是谁,而是因为你反映回来给我的是什么。但我也可以看着你,然后看到

    反映在你身上的心性,一切事物都时时刻刻从心性生起。」

    这些回答告诉我们,真正的老师是仁慈的、慈悲的、不厌倦地想把他们从上师那儿得到

    的智慧分享给学生,不为自己的利益设想,只为教法的宏扬光大而努力,永远保持谦卑。一

    位确实具备这一切品德的人,经过长期观察,你会对他产生信赖。你将发现这种信赖会变成

    你生命的基础地,支持你通过一切生死难关。

    在佛教里,我们以这位老师是否根据佛陀的教法指导学生,来断定他是不是一位真上

    师。我们要再次强调的是:最重要的是教法的真理,而不是老师这个人。这是佛陀提醒我们

    要「四依」的原因:

    依法不依人:

    依义不依语;

    依了义不依不了义;

    依智不依识。

    所以,我们应该记住,真正的老师是真理的发言人,是真理的慈悲的「智慧展示」。事

    实上,一切诸佛、上师和先知都是这个真理的化身,以无数善巧、慈悲的形象示现,引导我

    们透过他们的教法回归我们的真性。因此,一开始的时候,比寻找老师还重要的是寻找和遵

    行教法的真理,因为当你与教法的真理接触时,你就会发现你和上师接触了。

    如何行道

    我们都有遇见某种精神之路的业,我愿意打从内心深处鼓励你,以十足的诚心,去遵循

    最能启示你的法门。

    阅读一切传统的伟大精神经典,了解一些大师们所说的解脱和觉悟是什么意思,然后找

    出真正吸引你,并且最适合你的通往绝对实相之道。在你寻找的过程中,尽可能做拣择;修

    行之路因为事关最高的真理,比起任何其他学问,还需要才智、冷静的了解、精细的辨别

    力。时时刻刻都要使用你的常识去判断。踏上精神之路时,要尽可能放轻松,清楚你随身带

    来的行李:你的缺陷、幻想、缺点和投射。明白你的真性是什么,并且保持彻底的谦卑,一

    方面要清楚地了解你在精神路上已经走了多远,还有哪些仍然等待你去了解和完成。

    最重要的是,不要陷入我在西方随处可见的「购物心态」:从一位上师到另一位上师,

    从一种教法到另一种教法,到处选购,不肯持续或诚心一意地修行任何一种法门。几乎所有

    传统的伟大精神上师都同意,最重要的是精通一种法门,以你全副的心来遵行一种传统,直

    到精神之旅的终点,同时要以开放和尊敬的态度对待其他一切法门的智慧。在西藏我们常

    说:「了解一个,你就完成了一切。」现代流行的观念,如:保留一切选择、不必从一而

    终,正是我们文化中最大、最危险的迷惑,也是阻碍自我修行的最有效方式。

    当你继续寻找时,寻找本身就会变成固执的观念,把你征服。你变成一位修行的观光

    客,忙得团团转,却没有一点成就。诚如贝珠仁波切所说的:「你把大象留在家里,却跑到

    森林寻找它的足迹。」专修一种教法,并不是要限制你或嫉妒地垄断你,而是一种慈悲和善

    巧的方法,在你和环境终将出现的障碍中,让你能够专注在精神之路上。

    因此,当你已经探索过各种神秘传统之后,就要选择一位上师,跟随他。踏上精神之旅

    是一回事,发现耐心、智慧、勇气和谦逊以致遵循到底,则是另外一回事。你也许发现老师

    的业,但你必须接着创造遵循老师的业,因为我们当中只有极少数人知道如何真正遵循老

    师,这本身就是一种艺术。因此,不管教法或上师多么伟大,重要的是你要自己发现智慧和

    技巧,以便学习去敬爱和遵循上师及教法。

    这并不容易。事情不可能是十全十美的,因为我们还在轮回里呢!即使你选择了上师,

    而且尽可能诚心诚意地遵循教法,你还是常常会遇到困难、挫折、冲突和缺陷。不要对障碍

    和小困难屈服,这些只是自我的幼稚情绪而已;不要让它们蒙蔽了你,你的选择具有重要性

    和永恒的价值。不要缺乏耐心而使你放弃对真理的承诺。我一再伤心地发现,许多人以热诚

    和诺言挑选了一种教法或一位上师,但一碰到不可避免的障碍,就感到灰心,然后踉跄跌回

    轮回世界和旧习气里,浪费几年或可能是一辈子的光阴。

    诚如佛陀在初转法轮时所说的,我们在轮回中的一切痛苦都是源自无明(ignorance)。

    除非我们从无明获得解脱,否则无明似乎是永无止境的;即使已经踏上修行之路,我们的搜

    寻工作仍然被它所迷惑。不过,只要你记住,把教法牢记在心,你将逐渐辨别无明的各种混

    乱面貌,因而不会危害到你的承诺或丧失你的展望。

    诚如佛陀告诉我们的,生命就像电光石火般短暂;不过,华兹华斯(Wordsworth)也

    说:「世界再也受不了我们:得到又花掉,我们糟蹋了我们的力量。」人生最伤心的事,莫

    过于糟蹋我们的力量,违背我们的本质,放弃这一生(自然中阴)给我们认识和呈现觉性的

    殊胜机会。上师一直在提醒我们不要愚弄自己:如果在死亡的那一刻,还不知道自己到底是

    谁,那么我们学了些什么?《中阴闻教得度》说得好:

    心四处游荡,没想到死之将至,

    做这些没有意义的活动,

    现在空手而回,将是混乱不堪;

    你需要认证修行法门,

    因此,为什么此刻不修行智慧之道呢?

    从圣人口中发出这些话:

    如果你不把上师的教法牢记在心,

    你不就变成你自己的骗子吗?

    上师

    佛陀在一部密续(Tantras)中说:「在已经觉悟的一切诸佛中,没有一位不是依赖上

    师而证悟的;在即将出现于这一劫的一千尊佛中,也都依赖上师才能证悟。」

    一九八七年,在我所敬爱的上师敦珠仁波切圆寂于法国之后,我从他生前居住的法国南

    部搭乘火车回巴黎。他种种慷慨、温柔和慈悲的动作浮上心头;我不禁潸然泪下,一再告诉

    自己:「如果不是上师,我怎么可能了解呢?」

    我以一种未曾有过的温馨而强烈的感受,体会到何以在我们的传统里,会如此神圣地强

    调师徒关系,以及这种关系对真理活生生的传承(以心传心)多么重要。没有我的诸位上

    师,我不可能体悟教法的真理:我无法想象如何能达到像我如此浅薄的理解程度。

    在西方国家,有许多人对上师抱持怀疑的态度——不幸的,通常都有好理由。在这里,我

    不必列举自一九五零及一九六零年代以来,东方智慧进入西方之后,有多少可怕而令人失望

    的愚蠢、贪婪和诈骗的例子。不过,一切伟大的智慧传统,不管是基督教、苏菲教、佛教或

    印度教,其力量都倚赖在师徒关系上。因此,目前世人所亟需的是:尽可能清楚地了解何谓

    真正的上师;何谓真正的学生或弟子;何谓恭敬上师所产生的转化(也许你称之为「弟子的

    炼金术」)的本质。

    有关上师的真性,在我听过的描述中,最感人最正确的,可能是来自我的上师蒋扬钦

    哲。他说,即使我们的真性是佛,但自从无始以来,它就被无明和迷惑的乌云所遮蔽。不

    过,这种真性或佛性,却从来不曾向无明完全屈服过;在某些地方,真性总是在抗拒无明的

    宰制。

    因此,佛性有积极的一面,那就是我们的「内在老师」。从被迷惑的那一刻开始,这位

    「内在老师」就一直不厌倦地为我们工作,想把我们拉回到真实生命的光辉和空灵。蒋扬钦

    哲说,「内在老师」没有一刻放弃我们。它具有如同一切诸佛和一切觉者的无限慈悲,在它

    的无限慈悲中,不停地为我们的进化而工作——不仅是在这一世,也在我们所有过去世——利用

    各种善巧方便和各种情境来教育和唤醒我们,引导我们回向真理。

    当我们祈祷、期待和渴盼真理很久,经过好几世,而我们的业也被相当净化之后,一种

    奇迹就会发生。如果能够了解和利用这种奇迹,它就可以引导我们永远终结无明:一直跟我

    们在一起的内在老师,以「外在老师」的形式显现,几乎是奇迹似的,我们与这位「外在老

    师」会面。这个会面是任何一世最重要的事。

    谁是这位外在老师呢?无非是吾人内在老师的化身、声音和代表。在我们的生命中,我

    们所敬爱的上师,他的模样、声音和智慧,无非是我们神秘的内在真理的外在显现。此外,

    还有什么可以说明我们和他的缘这样深呢?

    在最深和最高的层次上,上师和弟子是从来不曾也不能分离的;上师的工作,就是教我

    们毫不迷惑地接受内在老师的清晰讯息,带领我们体悟这位无上老师永远的存在。我祈祷诸

    位都能够在这一世尝到这种最完美的、友谊的喜悦。

    上师不仅是你内在老师的直接发言人,也是一切觉者、一切加持的持有者、管道及传承

    者。因此,你的上师才能拥有非比寻常的力量来照亮你的心。他正是绝对真理的化身,或者

    也可以把上师比喻为一切诸佛和一切觉者与你对话的电话机。他是一切诸佛智慧的结晶,也

    是一切诸佛慈悲的象征,永远照顾着你:他们遍照宇宙的阳光,直接照着你的心,以便帮助

    你解脱。

    在我的传统里,我们尊敬上师,因为他们甚至比一切诸佛还慈悲。虽然一切诸佛的慈悲

    和力量永远存在,但我们的业障却阻止我们与诸佛面对面相会。反之,我们可以会见上师;

    他是活生生的人,会呼吸、讲话、动作,就在我们的面前,以各种可能的方式显示诸佛之

    道:通往解脱之道。对我来说,我的上师们一直是活真理的化身,他们无可否认地显示出,

    觉悟可以发生在这一世、这个世界、此地、此时;同时,在我的修行、工作、生命和解脱的

    旅途上,他们一直是我的最高启示。对我来说,上师们象征我的神圣誓愿——觉悟为第一要

    务,直到我真正证悟为止。我充分了解,只有在证悟之后,才能完全认识他们的本质和他们

    无限的宽大、爱心和智慧。

    我愿意与你分享这个美丽的祷词,这是吉梅·林巴的话,也是西藏人祈请上师在我们心

    中出现的祷词:

    哦,慈悲的上师,

    从我的内心中央,

    恭敬心的盛开莲花中,升起,

    我唯一的皈依!

    我被过去的行为和烦恼所折磨:

    我祈求你,

    在我的不幸遭遇中保护我,

    永远做我头顶上的宝饰,

    大喜悦的曼达拉,

    引生我的一切正念和觉察。

    恭敬心的提炼

    诚如佛陀所说,在已经证悟的一切诸佛中,没有哪一尊佛是不依赖上师而成就的,他也

    说:「唯有藉着恭敬心,你才能体悟绝对真理。」绝对真理是不能在凡夫心内体悟的。一切

    伟大的智慧传统已经告诉我们,超越凡夫心之路必须通过心。修心之路就是恭敬心。

    顶果钦哲仁波切写道:

    证得解脱和觉悟的智慧,只有一条路:遵循一位真正的精神上师。他是帮助你渡过轮回

    大海的向导。

    太阳和月亮当下就反映在清澈、平静的水面上。同样的,一切诸佛的加持,总是呈现在

    具有完全信心的人身上。太阳光平等遍照一切处,但只有透过放大镜的地方,才能让干草生

    火。当佛陀慈悲的遍照光芒通过信心和恭敬心的放大镜时,加持的火焰就在你的生命中燃

    起。

    因此,你必须知道真正的恭敬心是什么。它不是无心的崇拜;它不是放弃你对自己的责

    任,也不是毫无拣择地服从一个人或一个奇想。真正的恭敬心是对于真理牢不可破的接受。

    真正的恭敬心来自敬畏和尊崇的感激,但这种感激是透明的、扎实的和明智的。

    当上师能够打开你最深层的心,并让你确实瞥见你的心性时,你就会对上师以及他的生

    命、教法和智慧心所呈现的真理,由衷生起喜悦的感激。那种不假设计、真诚的感觉,总是

    根源于重复的、确定的内心经验,不断清晰而直接的体认心性,唯有这种感觉才是我们所谓

    的恭敬心,藏文叫做mogü,意思是「渴望和尊敬」。由于你越了解上师的真正本

    质,因此你就会越尊敬上师;又由于你终于知道上师是你的心和绝对真理的连系,也是你的

    真实心性的体现,因此你更渴望上师能启发你。

    顶果钦哲仁波切告诉我们:

    一开始,这种恭敬心可能不是自然或自发生起的,所以必须运用各种技巧来帮助生起。

    主要的是,我们必须经常记住老师的殊胜品质,尤其是他对我们的慈悲。藉着反覆生起对上

    师的信心、感恩和恭敬心,终有一天只要提起他的名字和想起他,就可以停止我们所有的凡

    夫认知,我们将视他为佛陀。

    不把上师看成普通人,而把他当作佛陀,可以产生最高的加持力。因为诚如莲花生大士

    所说的:「完整的恭敬心带来完整的加持;深信不疑带来完整的成功。」西藏人知道,如果

    你把老师当作佛,你将得到佛的加持;但如果你把上师当作普通人,你只能够得到普通人的

    加持。因此,要想得到上师教法的全部加持转化力量,你就必须尝试开启自己最大的恭敬

    心。只有当你把上师当作佛时,像佛一般的教法才能够从上师的智慧心来到你身上。如果你

    不能视上师就是佛,而只把他看作普通人,那么完整的加持就永远不会出现,即使是最伟大

    的教法,你也无法接受。

    我越思维恭敬心,以及它在整个教法中的地位和角色时,我就越体悟到它实在是一种善

    巧有力的工具,让我们更能接受上师教法的真理。上师们并不需要我们的颂扬,但把他们看

    作活生生的佛,却可以让我们以最大的诚心来听闻他们的讯息,并遵循他们的指示。因此,

    就某种意义来说,对于上师所象征和所传承的教法,恭敬心是产生完全尊敬和开放的最实际

    方法。你越恭敬,你就能够对教法越开放;你对教法越开放,它们就越有机会贯穿你的心,

    因而产生完整的精神转化。

    因此,只有把你的上师看作活佛,才能真正开始并实现把自己转化成活菩萨的过程。对

    于上师活生生表现出觉悟心的奥秘,如果你的心能够以喜悦、惊叹、了解和感激来完全开放

    时,上师的智慧心就可以长时间慢慢传给你,让你看到自身佛性的光辉,因而看到宇宙本身

    的完美光辉。

    弟子和上师间的这种亲密关系变成一面镜子,代表弟子跟生命及整个世界的关系。上师

    变成持续修持「净见」(purevision)时的枢纽人物,最后将使弟子直接而毫无疑问地把上

    师看作活生生的佛,把他的每一句话看作佛语,把他的心看作一切诸佛的智慧心,把他的每

    一个动作看作佛陀的行动,把他住的地方看作佛国,甚至把上师四周的人看作他的智慧的光

    明展现。

    当这些认知变得越来越稳定而真实时,弟子这么多世以来一直在渴望的内心奇迹就会逐

    渐发生:他们开始自然地看到自身、宇宙和一切生命都是本自清净而完美的。终于,他们以

    自己的眼睛来看实相。而上师就是道,就是完全转化弟子每一个认知的神奇试金石。

    恭敬心是体悟心性和一切物性最纯净、最快速和最简单的方法。当我们在修行路上继续

    前进时,整个过程就表现出奇妙的互相依存性:从自己来说,我们不断尝试生起恭敬心,所

    生起的恭敬心本身会产生心性的灵光一现,而这些灵光一现又会加强和加深我们对上师的恭

    敬心。最后,恭敬心从智慧产生;恭敬心和心性的经验变得不可分离,彼此互相启发。

    贝珠仁波切的老师名叫吉梅杰维纽古(JikméGyalwéNyugu),多年来一直

    在高山上的洞穴里闭关。有一天,他走出洞外,阳光倾泻而下;他往外凝视天空,看到一片

    云彩往他上师吉梅林巴住的方向飘去。他的心中生起一个念头:「我的上师就在那边。」因

    为这个念头,一股巨大的渴望和恭敬心在他心中涌起。这种感觉如此强烈,如此冲击着他,

    使他昏倒过去。当吉梅杰维纽古苏醒过来时,他上师智慧心的加持力已经完全传送给他,使

    他达到最高的证悟境界,我们称之为「穷尽法界」(theexhaustionofphenomenal

    reality)。

    加持之流

    此种有关恭敬心和上师加持的故事,并不在过去才有。当代最伟大的女性上师康卓·慈

    玲·秋珑,是我上师蒋扬钦哲的夫人,在她身上可以非常清楚地看到,多年的恭敬心和修持

    在人类精神中创造出的高贵气质。虽然她总是退居幕后,从不把自己推上舞台,过着古代瑜

    伽士艰苦的隐居生活,但她的谦逊、善良、朴素、庄重、智慧和温柔,是全西藏人所敬仰

    的。

    蒋扬钦哲是康卓一生的启示。他们的精神婚姻,使她从一个非常美丽而稍带叛逆性格的

    少女,转化成一位受到其他上师尊敬的耀眼佛母(dakini)。顶果钦哲仁波切尊她为「精神

    上的母亲」,经常说他感到非常荣幸,因为在所有喇嘛中,她最尊敬和喜爱他。每当他看见

    康卓时,都会拉起她的手,温柔地抚摸,然后慢慢地把她的手放到自己的头上;他知道那是

    唯一能得到康卓加持的方式。

    蒋扬钦哲把一切教法都传授给康卓,并训练和启发她修行。她以歌唱的方式问他问题,

    而他也以挪揄和游戏的方式写歌回答。晚年他住在锡金,圆寂后,她就继续住在他的舍利塔

    (stupa)附近,以表达对上师不死的虔敬心。她就在那儿继续过着清明、独立的生活,一心

    持咒。她已经慢慢逐字读完整本《佛陀的法音》(WordoftheBuddha)和几百册论疏。顶

    果钦哲仁波切总是说,每次他回到蒋扬钦哲的舍利塔时,他就感觉好象回到家,因为康卓的

    出现让气氛变得如此丰富和温馨。他暗示,蒋扬钦哲仍然存在和活在她的恭敬心和生命中。

    我一再听到康卓说,如果你和上师的关系保持得确实清净,那么你的一生将不会有问

    题。她自己的生命就是最感人和最优美的写照。恭敬心已经让她体现教法的心要,并把它们

    的温暖放射给别人。康卓没有正式传法,事实上,她并不多说话,但她说的话却常常充满智

    慧,事后都应验。听她诚挚而喜乐的唱诵咒语,或者与她一起共修,都能触动你的生命深

    处。即使是与她一起散步、购物,或只是坐在她旁边,都好象沐浴在她有力而安详的幸福之

    中。

    因为康卓是如此的木讷,她的伟大就在她的平凡之中,所以唯有真智慧者才能看清她。

    这个时代,懂得自我推销的人往往最受青睐,但真理却真正活在像康卓那么谦虚的人身上。

    如果康卓有机会到西方传法,她必定是完美的上师:她是伟大的女性上师,慈悲的女性化

    身,她把度母(Tara)的爱心和智慧表现得天衣无缝。如果我临终时有她在身旁,将比任何

    上师在我身边,更令我有信心和安详。

    我所证悟的一切,都是来自我对上师的恭敬。当我继续传法时,我逐渐谦卑而惊奇地觉

    察到他们的加持力如何影响我。没有他们的加持,我是微不足道的,如果有什么我觉得能够

    做的事,那就是扮演你和他们之间的桥梁。我一再注意到,当我在传法中提到我的上师时,

    我对他们的恭敬心,就会引发听众的恭敬心;在那些美妙的时刻里,我觉得我的上师就在身

    边,加持我的学生,打开他们的心灵迎向真理。

    记得一九六零年代在锡金,蒋扬钦哲上师才圆寂不久,顶果钦哲仁波切正在进行长达数

    月才能完成的莲花生大士观想灌顶法的传授。许多上师都来到这座位于首都刚度后山的寺

    院,我坐在康卓·慈玲·秋珑和措定喇嘛(LamaChokden)(蒋扬钦哲的助理和法会司仪)

    身旁。

    那一次,我非常鲜活地经验到一位上师如何把他智慧心的加持力传给学生。有一天,顶

    果钦哲仁波切开示恭敬心和蒋扬钦哲上师的行谊,非常动人;话语从他的口中滔滔不绝地流

    出,优美如诗。当我一边倾听顶果钦哲仁波切开示,一边看望他时,很神秘地,我隐然忆起

    蒋扬钦哲,并且意识到他口若悬河地说出最崇高的教法,就好象是来自隐密而永不枯竭的源

    头一般。慢慢的,我惊奇地体悟到事实的真相:蒋扬钦哲智慧心的加持,已经完全传给他的

    心子(heart-son)顶果钦哲仁波切,而当时就在众人面前,透过他毫不费力地说出。

    开示结束时,我转向康卓和措定,发现他们泪流满面。他们说:「我们知道顶果钦哲是

    一位伟大的上师。我们也知道上师如何将他智慧心的加持力传给他的心子。但直到现在,直

    到今天,直到此地,我们才体悟这句话的真义。」

    一想起在锡金那个美好的一天,一想起那些我所认识的伟大上师,不禁浮现一位西藏圣

    者永远能够启示我的话:「当强大恭敬心的太阳照到上师的雪山时,他的加持之流将倾泻而

    下。」我也忆起顶果钦哲仁波切的话,最能表达上师广大而神圣的品质:

    他就像一艘载运众生渡过生死苦海的大船,一位引导众生登上解脱陆地的完美船长,一

    场熄灭烦恼火的雨,一对驱除无明幽暗的日月,一块能承受善恶力量的坚强基地,一棵生产

    短暂快乐和终极喜悦的如意树,一座含藏广大和精深教法的宝库,一颗令人开悟的如意宝

    珠,一位平等布施爱心给所有众生的父亲和母亲,一条慈悲的大河,一座超越世法不被烦恼

    风所动摇的高山,一层充满雨水足以抚慰烦恼痛苦的厚云。总之,他等于一切诸佛。不管是

    看到他,听到他的声音,回忆起他,或被他的手碰触,只要和他结缘,就可以带领我们迈向

    解脱。对他产生充分的信心,就可以保证在觉悟之道上有所进展。他智慧和慈悲的温暖,将

    熔化我们的生命之矿,提炼出内在佛性的黄金。

    我已经觉察到上师的加持几乎是不知不觉地滴注在我身上,并充满我心。自从敦珠仁波

    切圆寂后,我的学生告诉我,我的开示变得比较流利,比较清楚。不久前,听完顶果钦哲仁

    波切一场特别惊人的开示之后,我对他表达深沉的仰慕之意,我说:「太神奇,这些教法从

    你的智慧心中毫不费力而自发性地流露出来。」他温和地靠向我,眼中发出挪揄的闪光。他

    说:「希望你的英文开示也以完全相同的方式流露出来。」此后,我没有多做努力,却觉得

    我的开示能力越来越自然。我认为这本书是我的上师们加持的显现,而这些加持是从最根本

    的上师及最伟大的尊师莲花生大士的智慧心中传送出来的。因此,这本书是他们送给众生的

    礼物。

    因为我对于上师的恭敬心,才让我产生传法的力量,以及不断学习的开放性和接纳性。

    顶果钦哲仁波切一直都还谦虚地向其他上师接受教法,而且常常向他自己的弟子学习。因此

    启发传法力量的恭敬心,也是给予继续谦卑学习的恭敬心。密勒日巴最伟大的弟子冈波巴

    (Gampopa),在他们要分离的时候问他:「什么时候我才可以开始指导学生呢?」密勒日

    巴回答:「当你不再像现在的你,当你全部的认知已经转化,当你能够看到,真正看到在你

    面前的这位老人与佛陀无差时。当恭敬心把你带到这个认知时,你就可以开始传法了。」

    这些教法,由一支不曾断过的上师传承,源自莲花生大士的觉悟心,经过好几个世纪,

    超过一千年,才传到你身上。每一位上师之所以成为上师,都是因为他们谦虚地学习到要做

    上师的弟子,而且在最深的意义上,永远是他们上师的弟子。即使是八十二岁的高龄,每当

    顶果钦哲仁波切提到他的上师蒋扬钦哲仁波切时,都会流下感激和恭敬的眼泪。在他圆寂前

    写给我的最后一封信中,他自己署名为「最差劲的学生」。这显示出何谓无止尽的真恭敬,

    而最伟大的证悟会产生最伟大的恭敬心,以及由于最谦卑的缘故,所产生最完整的感激。

    上师相应法:与上师的智慧心结合

    一切诸佛、菩萨和觉悟者在每一个时刻都会出现来帮助众生,透过上师的出现,他们的

    加持才会集中在我们身上。认识莲花生大士的人,都知道他在一千多年前所许下的诺言真实

    不虚:「我不曾远离那些信仰我的人,或甚至不信仰我的人,虽然他们没有看到我,我的孩

    子们将永远、永远受到我慈悲心的保护。」

    如果我们想获得直接的帮助,只要祈求就可以。基督不也说:「你们祈求就给你们,寻

    找就寻见,叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的就给他开

    门。」吗?然而,祈求是最难的事。我发现,许多人几乎都不知道如何祈求。有时候是因为

    傲慢,有时候是因为不愿意祈求帮助,有时候是因为懒惰,有时候是因为心忙于怀疑、散乱

    和颠倒,以致连简单的祈求都做不到。酗酒或有毒瘾者接受治疗,转折点在于他们承认病症

    并且寻求协助。就某方面来说,我们都是染上轮回瘾的人;当我们承认上瘾混合祈求的时

    候,就是我们获得帮助的时刻。

    大多数人最需要的是,打从内心深处真正祈求帮助的勇气和谦逊:祈求觉悟者的慈悲,

    祈求净化和治疗,祈求了解苦难的意义和转化它的力量;在相对的层次上,祈求的生命越来

    越清明、安详、睿智,并祈求与上师不死的智慧心相结合,以证悟绝对的心性。

    如果想启请觉悟者的帮助、发起恭敬心和证悟心性,没有一种法门会比上师相应法

    (GuruYoga)来的快速、动人或有力。顶果钦哲仁波切写道:「上师相应法的意思是『与

    上师的自性结合』,这种法门可以让我们的心与上师的觉悟心结合。」请记住,上师象征一

    切诸佛、上师和觉悟者加持力的结晶。因此,启请他就是启请全部圣尊;把你的心跟上师的

    智慧心相结合,就是把你的心跟真理和觉悟的化身相结合。

    外在老师把你内在老师的真理直接介绍给你。透过他的教法和启示,你越体悟到外在和

    内在老师是不可分的。在上师相应法的修行过程中,当你反覆启请而逐渐发现这个真理时,

    就会产生越来越深的信心、感激和恭敬心,使得你的心和上师的智慧心真正变成不可分。在

    一次上师相应法的共修会上,顶果钦哲仁波切应我的要求,写了这首偈子:

    成就认知的大清净者

    是恭敬心,也就是本觉的光辉……

    认识并记得我自己的本觉就是上师——

    透过这个开示,愿你我的心结合为一。

    西藏所有的智慧传统都非常重视上师相应法,西藏所有最伟大的上师也都把它当作最核

    心的修行,理由就在此。敦珠仁波切写道:

    你应该把全部精力都用在上师相应法上,把它当作修行的生命和心脏。如果你不这么

    做,你的禅修将非常乏味,即使你有一点小进展,障碍还是会源源而至,内心也不可能有真

    实、纯正的证悟。因此,只要以纯朴的恭敬心热诚祈求,不久之后,上师智慧心的直接加持

    力将会传递到你身上,加持你从内心深处产生不可言喻的殊胜证悟。

    现在,我想教给你一个简单的上师相应法,任何人不管他的宗教或精神信仰是什么,都

    可以修。

    这个美妙的法门是我的主要法门,是我一生的中心和启示,每次我修上师相应法时,我

    都是观想莲花生大士。当佛陀即将入灭时,他预言在他涅后不久,将有莲花生大士出生弘

    传密法。诚如我曾经说过的,第八世纪时在西藏建立佛教的就是莲花生大士。对西藏人来

    说,根本上师莲花生大士象征一个宇宙的、永恒的原则;他是一切法界的上师。他对西藏的

    上师现身无数次,这些会面和示现都有确切的记录;发生的时间、地点和方式,以及莲花生

    大士所开示的教法和预言。他也留下几千部伏藏教法给未来世,由许多他所化身的大师陆续

    揭露;这些伏藏宝典,西藏文称为termas,其中有一部就是《中阴闻教得度》。

    当我遇到困难和危机时,我总是向莲花生大士祈求,他的加持和力量从来不曾遗弃我。

    当我想到他时,我所有的上师都在他身上呈现。对我来说,他活在一切时刻,而整个宇宙也

    在每一个时刻闪耀着他的美丽、力量和存在。

    哦!根本仁波切,尊贵的上师,

    你是一切诸佛慈悲和加持的化身,

    众生唯一的保护者。

    毫不犹豫的,我要以

    我的身体,我的财物,我的心和灵魂皈依你!

    从现在起直到我证得觉悟为止,

    不管是快乐或忧伤,顺境或逆境,得意或失意,

    我完全依赖你,哦!莲花生大士,你是了解我的上师:

    记得我,启示我,指导我,让我与你合而为一。

    我把莲花生大士看作我所有上师的体现,所以在上师相应法中,当我把我的心与他结合

    时,全部上师就都包括在他身上。当然,你也可以观想任何你感到恭敬的觉者、圣贤或任何

    宗教、神秘传统的上师,不管他们是否还活着。

    上师相应法分为四个主要的步骤:一、启请;二、利用上师的心要——咒语,将你的心与

    上师合而为一;三、接受加持或灌顶;四、最后将你的心与上师结合并安住在本觉之中。

    1.启请

    静静坐着。从你的内心深处,启请真理的化身——你的上师、圣人或觉者出现在你面前的

    天空中。

    尝试观想上师或佛如同彩虹一般的生动、灿烂和透明。以完整的信赖,相信一切诸佛和

    觉者的智慧、慈悲和力量的加持和品质全都呈现在他身上。

    如果你在观想上师时遇到困难,请把这种真理的化身想象成光,或尝试感觉他就出现在

    你前面的天空中:一切诸佛和上师的出现。让你那时所感觉到的启示、喜悦和敬畏取代观

    想。完全相信你所启请的对象确实在那儿出现。佛陀自己说:「谁想到我,我就在他前

    面。」我的上师敦珠仁波切经常说,如果一开始你无法清楚地观想,并没有关系;比较重要

    的是你要感觉心中确有你观想的对象出现,而且知道这种出现代表着一切诸佛的加持、慈

    悲、能量和智慧。

    然后,放松,并让你的心中充满上师的出现,以你全部的心力坚决启请他;以完全的信

    心在内心祈求:「请帮助我,启示我去净化我的一切业障和烦恼,并体悟我的心性。」

    然后,以深度的恭敬心,把你的心和上师结合,把你的心安住在他的智慧心中。当你这

    么做时,把你自己完全交给上师,并告诉自己:「现在,请帮助我,照顾我。让你的喜悦和

    能量、你的智慧和慈悲充满我。把我收到你智慧心的慈爱中。加持我的心,启发我的智

    慧。」然后,如同顶果钦哲仁波切说的:「毫无疑问的,加持就会进入你的心中。」

    当我们修上师相应法时,它可以直接、善巧而有力地带领我们超越我们的凡夫心,进入

    本觉的智慧净土里。在那儿,我们可以看见、发现和知道一切诸佛都出现了。

    因此,请感觉佛、莲花生大士、你的上师活生生地出现,并把你的心开放给真理的化

    身,如此确实可以加持和转化你的心。当你启请佛陀时,你自己的佛性就被唤醒而盛开,就

    像阳光下的花朵那么自然。

    2.让加持成熟和加深

    当我进行到这一部分的修持,藉着咒语把我的心和上师结合时,我就念嗡阿吽班杂咕噜

    叭嘛悉地吽(OmAhHUmVAJRaGURuPADMaSIDDHiHUM,西藏文发音为OmAhHungBenza

    GuruPémaSiddhiHung),这个咒语就是莲花生大士本身和一切上师的加持。我想象

    我整个人都充满着他,我觉得在我念咒(他的心要)时,它就在振动并且渗透我全身,仿佛

    有几百位小莲花生大士化身为声音,在我的身体里绕行,转化我整个人。

    然后,使用咒,以诚挚专一的恭敬心奉献出你的心和灵魂,把你的心和莲花生大士或你

    的上师结合在一起。渐渐地,你将觉得自己越来越接近莲花生大士,并缩短你和他的智慧心

    之间的距离。藉着这种修行的加持和力量,慢慢地,你实际上会经验到你的心,被转化到莲

    花生大士和上师的智慧心:你开始认识到它们是不可分离的。正如同你把手指头伸进水里,

    它会湿掉;把它放进火中,它会被烧到;因此如果你把你的心投入诸佛的智慧心上,它将转

    化成他们的智慧心。事实上,你的心将逐渐发现它本身处于本觉的状态中,因为心的最内部

    性质无非是一切诸佛的智慧心。这就好象你的凡夫心逐渐死掉和消解,而你的清净觉察力、

    你的佛性、你的内在老师将被显露出来。这是加持的真义——心的转化,超越平凡心,进入绝

    对的境界。

    这个「加持的成熟」阶段是修持上师相应法的中心和主要部分,当你在修上师相应法

    时,应该在此投注最多的时间。

    3.灌顶

    现在观想从上师身上射出几千道灿烂的光芒,流向你,贯穿你的全身,净化你,治疗

    你,加持你,灌顶你,在你身上播下觉悟的种子。

    为着让修行尽可能丰富并增加启示作用,你可以把它想象成三个阶段来展开:

    首先,一束闪耀的水晶白色光(音「嗡」),从上师的额头射出,进入你的额头的气

    轮,注满你全身。这道白光代表一切诸佛的身加持,它洗净你的身恶行所累积的一切恶业,

    它净化你身心系统的气脉,它给你诸佛的身加持,它强化你做观想的练习,它开放你准备证

    悟遍一切处的本觉的慈悲能量。

    其次,一束红宝石光从上师的喉嘴射出(音「啊」),进入你喉嘴的气轮,注满你全

    身。这道红光代表一切诸佛的语加持:它洗净你的恶语所累积的一切恶业,它净化你身心系

    统的内部空气,它给你诸佛的语加持,它授权给你持咒,它开放你准备证悟本觉的光芒。

    第三,一束闪烁的青金石蓝色光(音「吽」),从上师的心射出,进入你心的气轮,注

    满你全身。这道蓝色光代表一切诸佛的意加持:它洗净你的恶思想所累积的一切恶业,它净

    化你身心系统的能量或原创的本质,它给你诸佛的意加持,它授权给你可以做高级相应法,

    它开放你准备证悟本觉的本初清净。

    明白并感觉你现在已经透过加持,受到莲花生大士和一切诸佛金刚不坏的身、语、意灌

    顶。

    4.安住在本觉中

    现在让上师溶化成光,在你的心性中由于你合而为一。确信不疑地了解你这个天空般的

    心性就是绝对的上师。一切觉者,除了在本觉中,在你的心性中之外,还会在哪里呢?

    在那种证悟之中,在那种空灵自在的境界之中,你安住于你绝对心性的温暖、光荣和加

    持里。你已经抵达本来的基础地:自然纯一的本初清净。当你安住在这个本觉的状态时,你

    就会了解莲花生大士这句话的真理:「心的本身就是莲花生大士,除此之外,别无禅定。」

    我在这里说明上师相应法,当作此生自然中阴的一部分,因为它是我们活着时最重要的

    修行法门,所以也是临终时最重要的修行法门。诚如你将在第十三章〈给临终者的精神帮

    助〉所看到的,上师相应法构成颇瓦法(phowa)的基础;所谓颇瓦,就是死亡时意识的转

    换。因为在死亡时,如果你能信心十足地把你的心与上师的智慧心结合,而后在那种平安中

    去世,那么我向你保证一切将顺利美好。

    因此,我们活着时候的功课,就是要一再练习把我们与上师的智慧心结合,让我们在日

    常生活中的每一个动作,包括坐、走路、吃东西、饮水、睡觉、做梦和醒来,都能够很自然

    地越来越溶入上师的存在。慢慢地,经过多年专注的恭敬心,你开始知道并体悟一切现象都

    是上师智慧的展现。一切生命情境,即使一时似乎是悲剧、无意义或可怖的情境,都将越来

    越清楚地显示它们是上师和内在老师的直接教诲和加持。诚如顶果钦哲仁波切所说的:

    恭敬心是修行的核心,如果我们心中只存有上师,只感觉热诚的恭敬心,不管发生什么

    事,都看作是他的加持。如果我们能够以这种永远现前的恭敬心来修行,它本身就是祈祷。

    当一切思想都充满对上师的恭敬心时,就会产生自然的信心:它将照顾一切事情。一切

    形状都是上师,一切声音都是祷告,一切粗细的思想都是恭敬心。万事万物当下就在这种绝

    对性中解脱,就好象结在空中解开一般。