唯识与净土1
    唯识与净土

    和尚尼慈悲诸位法师诸位居士

    阿弥陀佛

    我们有两堂课的时间跟大家共同的学习唯识跟净土,这两个思想的相互应用的关系。那么在讲这个课程之前那,我先做一个简单的说明。

    在我们中国佛教两千年的时间当中,我们的确是出了很多有修有证的大德出现。你看天台宗的智者大师,华严宗的法藏大师。那么这些大师的出现呢,除了他本身的善根深厚以外,还有一个重要的因素。就是我们中国佛教建立的宗派,中国佛教的祖师,把这种甚深广大的佛法,把它系统化。你看,天台宗有天台宗的修学的“道”,那么华严宗有它的“道”。那么这个宗派建立以后呢,使令这个浩瀚的佛法,那么一个初学者能够根据自己的根机,马上找到自己的相应的法门。这当中减少了很多的摸索时间。所以中国佛教的这个宗派的建立,对中国佛教做出了重大的贡献。但是到了末流,特别是在宋朝以后,也出现了过失。而最重要的过失就是到了后来,也因为宗派的建立而产生了门户之见。使令这个后代子孙呢,得少为足,画地自限。从今以后学唯识的不再看天台的教理,学天台宗的不屑学华严的教理。乃至於净土宗的所有教理都不看。那么这样子的一个结果呢使令一个修学者的思想变成封闭。我们都知道,佛法是重点:行门宜专,解门宜广。你在教理上的封闭,你在修学过程当中,很多障碍你都没办法突破。这个障碍就放在哪个地方。就减损了我们很多前进的动力。我们之所以花很多时间,但是我们的进步非常的少。因为我们障碍没有消灭。所以到了宋朝以后,最有代表性的强调宗派的互相学习。最具代表性的就是永明延寿大师。他提出了禅净双修。他说净土宗,你是念佛的,你照样念你的佛。但是你可以用禅宗的观心法门来帮助你破除你心中的执取。如果你内心当中对三界的执取还很重,你只是念佛,那也是不能往生的。因为哪个执取也就是一种业力。所以从宋朝以后开始,这些大德们开始去冷静的去思维宗派之间应该互相学习。也就是说,行门上你修什么法门,你还是修什么法门。但是在教理上应该要去融通。那么我们今天这个唯识与净土就是说我们怎样透过唯识的止观来帮助我们念佛。唯识学强调的是心力不可思议,净土宗强调的是佛力不可思议。那么心力和佛力之间应该要怎样的互动,我想这件事值得我们去探讨。那么这个就是我们希望能够开这两天课的这个目的。好,我们看讲义:唯识与净土

    这样一个主题有三科来说明,首先我们来看

    甲一、总标佛教基本教义

    那么首先我们从大乘的教义来探讨生命的缘起。到底佛教对生命是什么看法《佛教的生命观》。这是第一个主题

    甲二、别明大乘修学法要

    那么我们在实际的修学当中,有些什么重要的次第

    乙一、第一个,设定修学目标

    大乘佛法的修学都是先发愿才有修学。没有人一步走一步的,没有这样的人修行。这个地方我们先要说明。为什么我们要发愿?那么第二个就是我们应该怎么样来发愿?就是设定目标

    乙二、就是认识生命的真相

    那么这一科当中呢,我们从大乘的角度中来说明,生命是怎么产生的,更重要是生命又是怎么改变的。我们现在是这样子,我们的生命现在是这样子,我们的目标在这个地方,那么当我们趋向目标的时候,我们要做些什么事情。从现在的我,改造成未来的我。那么这个过程应该怎么做。就是认识生命的真相。

    乙三、修习大乘止观

    这个就是真实的把止观的力量,把它回归到净土。

    最后我们做一个总结也就是甲三、结示劝修

    好,我们看第一个,甲一、总标佛教基本教义

    那么佛教对生命的态度呢,基本上我们用一个偈颂来作一个总持就是

    诸法因缘生

    诸法因缘灭

    我佛大沙门

    常作如是说

    这个“诸法”就是指我们一个生命的色心诸法。或者讲叫五蕴的诸法。我们常常听到祖师讲的一句话就是:何其自性本自清净。其实也就是说我们每一个人的生命的起点是一样的。起跑点是一样的,但是我们的结果是不一样的。你看我们到了现在,流浪到现在,你看,有些变成一个男众,有些变成一个女众。有些人很富贵、有些人很贫穷;有些人长的很庄严、有些人长的很醜陋。很多差别的相貌出来。那么为什么我们刚开始是一样的,结果变成不一样呢?这是怎么回事呢?诸法因缘生!因为我们在生命当中,我们每一个人的因缘不一样,我们创造很多不同的因缘。这个因缘就产生不同的结果。那么这个呢也就是大智慧的佛陀经常作如是的开示。所以也就是说呢,从佛教的角度认为生命是有它一定的轨则的。我们讲一句简单的话叫:事出必有因。这个事情会在你的生命中出现,它的背后一定有它的因素。没有一件事是莫名其妙在你生命出现的,不可能。事出必有因。那么这个就是诸法因缘生。生命它是遵循一定的轨则在运作的。那么这样子就值得我们去探讨。那么什么是因缘呢?我们看,那么它的因是心中的思想在唯识学叫名言种子。那么它的缘是所造的业力叫业种子。这两个因缘那,最有力量的最具有主导性的是“因”,就是你的思想。那么这个缘是比较次要的力量。它是辅助性的,叫做业力。也就是说,今生,我们今天的果报为什么不同?因为我们前生是思想不一样。我们这样讲好了,生命可以分成三块来看,现在、过去、未来。你过去有一种思想,就创造了现在的你,过去的你创造了现在的你。那么今生的你,又创造未来的你。来生的你。我们生命是这样子的。就是你自己的思想把你自己创造了出来。比如你前生有布施的思想,看到事情的时候,你的想法是什么?你今天看到财物。我今天问大家一个问题。你今天想到钱,你升起什么样的想法?你有什么想法?你说,哎,这个钱我应该自己受用的。你来生一定很贫穷,悭贪。如果你今天想到钱,你的想法说:哎这个钱是大家一起来受用,我愿意跟大家来分享。我保证你来生,资具非常的充足。所以,其实我们现在可以从你现在的思想就可以预测你的未来。因为诸法因缘生嘛,除非你改变你的思想。你来生的果报,其实一个人到了四十岁,你的生命的雏形就在你心中慢慢酝酿而成。很多人都很想知道我来生是一个什么样的相貌,其实你不要去问别人,你静坐下来,观你的内心,你经常生起什么样的想法,那就是在告诉你一个消息,经常性的想法、习惯性的想法、强有力的想法,这个对你的生命会产生主导的力量就是所谓的“诸法因缘生”。那个因缘已经在那个地方流动了,除非你忏悔改变,否则你生命的相貌其实未来已经慢慢有一个雏形出来。特别是你四十岁以后,你来生已经有一个相貌出来。所以我们讲说啊:福德是安乐之本,智慧是解脱之门。你所造的业力,对你的生命只是一个暂时的改变。但是你心中产生一个美好的思想,产生一个布施的思想,持戒的思想,你这个生命是永久的改变。所以今天我们要知道一个观念,你今天学习佛法,学习教理,听闻佛法,你是目的是什么?我们出了家以后看了很多的经典,听了很多的课,诸位知道这是干什么吗?学习教理的目的,布施增长你的知识,是改变你的观念。因为你的结果是由你的行为而来的。那么你为什么会有这个行为,你的内心一定有这个思想。所以我们看这个犯罪心理学,这个人一天到晚造罪。你说你从今以后你不造罪,不可能,那是压抑。你暂时的压抑,你今生不造罪,那是你压抑性的,你来生照样造罪,因为你思想没有改变。所以你今天探本求源,他有这个罪业,他就是背后有那个思想。这个思想不改变,他怎么可能改变呢?所以我们讲,我们今天修学佛法的目的,是改变你的错误的思想。所以我们在修学教理的时候,重点是你要掌握它的“道”。就是它的核心思想是什么?我们讲解脱道就是这个“道”。今天这本经论,这个戒律的课程,到底它的道在哪里?它的核心思想在哪里?它想告诉我们什么观念?因为这里的改变是对你人生路上的真的改变。比如讲我们讲道有世间之道跟出世间之道。当然世间之道最具代表的就是孔孟之道。你看我们今天读《论语》,上下篇的《论语》。到底这个《论语》在讲什么?一言以蔽之,就是讲“仁”,仁爱的仁,仁爱就是孔夫子之道。孔夫子认为仁者爱人,他认为人生本来就不平等。他说人生每一个人都有他的定位。你看,君君、臣臣、父父、子子。你看一个道场,他有方丈,有当家师,有知客师,有清众。生命本来就不平等。但是不平等没关系,我们可以去透过爱的力量来建立一个和谐的社会。那么怎么做到呢?

    孔夫子:

    推己及人,

    将心比心;

    己所不欲,

    勿施於人。

    你今天要站在对方的角度来思考,你不愿意这件事情发生在你的身上,你就不要加给别人。那么以这种推已及人的思想来建立仁爱之道,建立一个和谐的社会。这个就是《论语》的思想。

    其实孟子的道和孔子的道是不一样的。孔子讲“仁”,孟子讲“义”,他讲正义感。

    孟子认为说:生命的目的要赏善罚恶,他说这个慈悲心是不够的。他说作为一个人,最重要你要分辨是非,然后赏善罚恶。他做错了,你要严正的指正他,告诉他做错了。他做对了你应该要赞叹他。所以孟子强调浩然正气,他是比较一种对治性的。所以古人说:

    读孔子如沐春风,可以感觉孔夫子所散发出来的慈悲心,

    读孟子如闻战鼓。呵呵,打仗一样打那个鼓一样,非常的对治。

    所以讲孔夫子之道与孟子之道其实是不一样的。那为什么讲孔孟之道呢?因为他们俩互补。慈悲心要以正义感来帮助,正义感要有慈悲心。这个就是我们常说的孔孟之道。

    当然在世间道还有一个叫老庄之道。这个老庄之道的思想就是强调“无为”。他认为人生不要有太多的作为,什么培养慈悲心啊,培养正义感,那都是自作聪明。人只要自自然然的,自由自在的活着就好。他认为天定胜人。上天的力量是不可以违背的。我们只要顺其自然的活着就好。你看有一次,这个楚国的国君啊,要请庄子去做他们的宰相。这个时候,楚国的国君就派了两个使者来找这个庄子,这个庄子在湖边钓鱼。那两个使者就到了湖边说啊:哎,庄公啊,我们这个国王要请你老人家,麻烦你去做我们的宰相。来辅导我们这个国君。庄子说:我听说你们楚国的国君,之前抓到一条一千年以上的神龟哦,抓到了以后啊,你们这个国君宝贝得不得了,把这个神龟啊关在一个神庙当中,给它穿上美好的丝绸的衣服,每天供应它美好的饮食。那么这个庄子就问这两个使者说:我问你们两个,作为一个乌龟,你说是作为一个神龟被关在那个地方好呢还是做一个普通的乌龟,夹着尾巴在泥里面打滚好呢?那两个使者说,那当然是自由自在的在泥巴里打滚的好。庄子说,我就是准备做一个在泥巴里打滚的那一只乌龟。那请你们回去吧。所以这个庄子的思想,他认为人生不要有什么作为,顺其自然。当然大家说那这样很消极啊,这个怎么算是道呢?那么他的目标在哪里呢?是无为之道。

    古人讲一句话,这两个道都有它的作用。古人说:

    得意有儒家,

    失意有老庄。

    你得意的时候要有所作为啊,你遇到顺境的时候,得到重用的时候,你要培养慈悲心爱护老百姓。培养正义感,赏善罚恶,建立一个正常的社会。所以得意的人应该以慈悲之道,正义之道,齐家治国平天下,有所作为,但是你有失意的时候怎么办呢?失意的时候有老庄来安身立命,随遇而安。所以有人说,中国的文化当中,为什么中国人自杀率特别低,因为他有老庄的文化,退一步海阔天空。得意有儒家,失意有老庄。这个就是佛教没有传入中国之前那,我们两种的道在维持着人生。但是这两个道都是世间之道。会让你今生过的很快乐,会让你今生趋吉避凶,但是不能了生死。当然我们也可以谈谈,大乘小乘之道,佛教的道。小乘之道简单的讲,就是它的出离,以出离为道。所以你看,我们打开了《阿含经》,打开小乘的《阿毗达摩论》,它告诉你生命是无常,是变化的。你看你昨天还好好的,今天你看变这个样子了。你昨天很健康,今天生病了。你们两个感情,昨天好好的,今天变成这样子了。所以它告诉你生命是不安稳的,你没办法掌控的。所有的快乐都是变化的。你根本都掌控不住的。从无常当中,我们知道无常故苦,所以生命的本质,所有的都是痛苦的。为什么吗,因为你没有安全感,你不知道它什么时候变化。所以“无常故苦,苦即无我”,所以痛苦当中我们知道,我们对生命没有主宰性。你一点办法都没有。生命的快乐痛苦不是你决定的。是“他”决定的,是依他起性,是他决定的,是业力决定的。所以

    无常故苦,

    苦即无我,

    无我即空。

    所以你读《阿含经》有一个感觉,你《阿含经》看多了,你会觉得说,哎呀,这个生命实在是像一个破旧的瓦片。赶快把它抛弃掉,早一点往生早点好。因为它散发的道就是出离嘛。你一天都不想留下来,一天都不想。那种感觉就是这样,出离,出离之道。那么大乘之道是什么呢?大乘是以菩提为道,菩提心。我们可以这样讲,小乘对大乘来讲,以大乘法来说是过度悲观。把人生讲的是太过不堪。你想想看你用无常无我的智慧去看一切事情,没有价值。布施,布施也是无常无我,忍辱也是无常无我。什么都是无常无我。所以你看小乘的佛法,你不会欢喜去修善。也不会生欢喜悲喜之心,因为这个没有价值,都是无常无我。都是无常、苦、无我的。

    大乘佛法对人生有负面的批判,也有正面的提倡。所以有所放下,有所追求,这中庸之道。所以大乘的菩提道根本思想只有两句话:

    应无所住而生其心,

    无住生心。

    当然大乘佛法的根本在“生心”。你要依止你的菩提心,上求下化众生。但是对于这个菩提心要有一个基础:

    以无住为本,

    以空正见作根本。

    你在行菩提心的时候,你在上求佛道,在修缮度众生的时候,那么你必须要有一个空性的智慧来保护你的菩提心。我们讲做你该做的事,菩萨去断恶修善度众生的时候,不管旁边那些小人说三道四的,你还是做你该做的事。你该做什么,你就去做什么。对于外在的因缘,不要太重视,对结果不要太重视。你重视你的因地就好。菩萨的目的是积集资粮,你的目的是为了来生而活的。所以它的思考模式是认为,生命有所放下,有所追求,放下的是那些成败得失,那些都是没有价值的。重点的是你的心在一生当中,你积集了多少的福德跟智慧资粮。你的生心,那个你要注意的。因地要注意,结果你要放下。这个就是大乘菩萨之道,菩提道。

    所以其实我们今天读圣贤书,我们可以得到四种道:

    仁爱之道

    慈悲之道

    无为之道,

    出离心之道,

    菩提心之道。

    那么学这些道干什么呢?

    我们这个明了的心跟这个道一接触的时候,这个道就可以对我们的心产生一个引导的作用。就可以使令我们的思想提升。我们的行为就可以彻底的改变,我们的结果就可以改变。这个就是所谓的“诸法因缘生”。所以最重要的就是,我们心中要抓住整个佛法的道,从道当中开始用这样的思考模式来面对所有的生命。那这个就是你生命的变化的开始。如果你没有掌握这个道,只是表面上的修学,那这个叫暂时的,因为你来生要变化,就像智者大师讲,你根本没有建立一个种性。你现在表面上做一些善法,但是你思想都没有这个道的支持。你来生的时候,将全部恢复原状。因为你没有建立种性,没有建立道。所以这个地方,我们再讲一次:

    佛法的因缘观,是从内而外的,所有的修学是从内而外,先由思想的改变,心理建设,然后再表现外的行为。那么这个就是整个大乘佛法的生命观:诸法因缘生。

    看甲二、别明大乘修学法要

    那么我们前面讲过,修学佛法是改变自己的思想,进而改变自己的行为,最后改变我们的结果。那么思想应该怎么改变呢?这有三段:

    乙一、设定修学目标

    心中要有一个愿力,一个目标。那么这个地方有两段,先说第一个:

    丙一、为何先设定目标

    这有两段的说明:《大学》

    物有本末,

    事由终始,

    知所先后,

    则近道矣。

    每一个修学的佛法,都有它的本末、根本,当然就是它的核心思想。我们讲“道”。那么枝末就是它的整个修行的仪轨,它的身口的方法叫做枝末。那么枝末呢就是它的整个修行的仪轨,它的身口的方法叫做枝末。那么也有它的一个终始。终就是你的目标是什么?始就是你刚开始下手先做什么?

    你能够掌握本,本末始终的这样的修学次第,你就能够成就这样的一个解脱的功德。所以整个修学佛法,你一定要掌握它的本末始终。所以这个终那就是你要掌握它的目标。那么我们设定了生命的目标有三个好处:

    第一、确认生命的方向

    我们在修学佛法,很怕的一件事就是说,你今天持大悲咒,持三个月,持三个月以后改持往生咒,又持了三个月。后来又念地藏王菩萨三个月。你这个法门不断的变化,结果你每一个法门都没有真正相应。因为你这个心力分散,蕅益大师说啊,你现在口渴要掘井,你今天在这个地方东边挖了三百公尺,没有挖到水,你把它放弃了,到了西边,又挖了五百公尺,又没挖到水,又放弃了。你一辈子挖不到水,因为你把力量都分散了。你应该把精神放在挖一个井,直接挖下去,直到有水为止,叫一门深入。因为我们的生命非常的有限,你能够修行的时间非常的短暂,你没有确定目标,你就不知道你想做什么?我们都常说诸法因缘生,你每一个行为都有一个结果。如果你不设定目标,这个结果出现的时候,结果不是你要的。你看有些人,他有一种习惯性的想法。他经常会后悔。他二十岁的时候,他后悔他以前所做的事,到了三十岁的适合,他后悔他以前的我所做的事。为什么呢,他就是不设定目标嘛。所以他一辈子永远活在后悔当中。所以我们修学佛法是先有目标,才有过程,以愿导行。你有了目标,你才能够确认你生命的方向。你知道你来生要去哪里。

    第二、引生修学动力

    这是我们讲的精进。有些人刚开始学佛是很精进的。但是慢慢慢慢的修行就没有力量了。我们说老参就没有力量了。为什么?因为他的目标消失了。他刚出家的时候所设定的目标早就达到了。所以我们这个目标要不断的要做阶段性的调整。你要调整好你的目标,不能让你的目标达到以后,一个人永远没有一个目标在前面,你就没有力量了。你说,哎哟,早晚课看他也在,他拜佛的时候也出现,怎么他都没有进步呢?因为他修行没有那个心的动力在那个地方。他缺乏一种增上的意乐。早晚课他也没有缺席。但是你看他二十年前是这样子,现在还是这个样子没有变化。因为他没有动力。所以你没有目标,你就缺乏前进的动力。这是一个重要的问题。

    第三、没有办法突破现前障碍

    我们每一个人的内心在修学,都带着障碍来修学。我们修行不是很顺的。这个障碍在唯识学叫自我意识。这个自我意识是怎么产生的呢,就是你前生的生命所留下一些负面的思想。你前生很多很多的逆境,很多是挫折,产生很多的印象。这些印象就像灰尘一样,一层一层的在你的心中累积起来产生自我意识。你总是觉得我做不到,你就说我的个性,我的个性就是喜欢发脾气,我改不了。我的个性就是贪爱,我也改不了。那么这个自我意识把这个烦恼很坚固的把它强化。

    有一个猎人,他这个猎人那,他养了一只老鹰。那么这个猎人他为了节省金钱,就把这只老鹰养在这个鸡群当中跟这个鸡生活在一起。我们讲我们一个人的见闻觉知会熏习,阿赖耶识会接受熏习。所以它成长的过程当中,是跟鸡一起,所以它就觉得我就是一只鸡。我是长的比较大的鸡而已。所以长大以后,猎人就说你是一只老鹰啊,那你应该要飞翔才对啊。你的肩膀很正常啊,你的肩膀很有力量的啊,你跟鸡不一样,老鹰说,不对,我就是一只鸡。所以这个猎人怎么样使令这个老鹰飞,老鹰就是不飞。我早呢嘛可以飞呢,我没办法飞的。这个自我意识很坚固的。后来这个猎人就很失望,失望就带有生气,把这个老鹰带到这个山顶上就让它自由落体。那么到了山顶的时候,就把老鹰这样放下去了。这个老鹰从空中就慢慢的掉下来,就在快要着地的时候,老鹰突然间潜能发挥,展起翅膀飞翔起来。它突破了自我意识。所以我们一个人如果不设定目标,你就永远活在过去。你过去是怎么样的相貌,你三十年后还是这个相貌,因为为什么,因为你不想改变。一个人要改变只有一种情况,就是你自己想要改变。其他的都没办法。佛法只能够给你一些改变的方法,真正的改变是你自己要改变。

    你看我们受戒,我们受戒啊,你一定要面对这个三师尊证,你自己发愿:我从今以后,过去的种种譬如过去死,未来的法王座下添新孙。从现在开始,我要作出改变,我要:

    誓断一切恶,

    誓修一切善,

    誓度一切众生。

    你一定要怎么样,自己讲出来。很多事情,别人可以帮你做,但是你这个愿,你要自己讲出来,你才能够得戒体。你自己不讲出来,你就得不到戒体,就产生不了防非止恶的作用。所以我们讲这个突破自我设限,我讲一个实际的故事给大家作参考。

    这发生在美国。有一天的圣诞夜,大雪纷飞,雪下得很大,到了晚上的时候,有一个小男孩站在一个卖鞋子的橱窗前面,眼睛盯着一双美丽的鞋子在看着。站了三十分钟以后,这个老板就觉得有点奇怪,这个小男孩一直盯着这个鞋子干什么呢?就问他说:小男孩,你想干什么呢?这个小男孩就跟老板说啊:老板,你可不可以替我向上帝祈求,我很喜欢这双鞋子,可以把这双鞋子送给我。那么这个老板说:好好,那你先进来,就请他坐下,说我去帮你向上帝祷告,你等一会。那么这个老板就进去房间里面去了。差不多十分钟以后,这个老板出来了,他说你的愿望,我帮你向上帝祷告了,上帝告诉我说,要我转答你,他说:上帝不能送你一双鞋子,但是他可以送你一双袜子,你穿着这个袜子去找你自己的鞋子。这个鞋子要你去自己找。那么讲完以后就帮这个小男孩的这个脚洗干净,把这个袜子穿上去,就把他送出去了。后来三十年后,这个老板接到一个陌生人的来信,他说:某某人你还记得在三十年前,一个在你橱窗前面看着双鞋子的小男孩吗?当初你送我一双袜子,还有给我很多很多人生的鼓励,告诉我要自己去追求我的鞋子。别人不能把鞋子送给我,上帝不可以。我现在找到了我的鞋子了。后面的署名就是美国总统林肯。那么这个意思就是说呢,佛陀不能把目标送给你,不可以。你今天要追求什么,你要成佛,你一定要……为什么说,哎呀,受戒真麻烦,我要自己发愿,佛菩萨帮我发愿就好了,不可以。你一定要出现,所有的生命的改变,你要讲一句话,我一定要改变。这个声音一定要从你的内心发出来。否则你永远保持原状。

    我发觉这个受戒的力量不可思议,而真正不可思议的就是那个誓愿力。

    你在这么一个庄严肃穆的场合当中,三师七个尊证,你上去以后,你尊重的宣布,我的生命从今以后开始改变了。很奇怪,下去以后真的改变了。真的改变了。因为这是佛菩萨的智慧。因为改变是从内而外的,你自己要发愿。你那句话没有讲出来,你就没办法,就没办法。所以,生命的第一个改变,就是你心中的愿望。第一个。那么这个就是你从心中的愿望当中,确认你生命的方向,也成就你的修学的动力。慢慢的突破你整个自我的障碍。就是修行的第一个。为什么要设定目标?我们看第二个:

    丙二、如何设定目标

    第一、自利的功德

    第二、利他的功德

    从菩萨道来说,自利的功德:

    第一、现世的暂时的安乐

    第二、来世的究竟的解脱

    那么依止这样的目标,我们就开始安住般若的空性,来消灭心中的恶法,生起种种的波罗蜜的善法。不过这个地方我们讲一下,其实我们生活的目的,真正的价值来自於生命本身。很多人都不知道生命的目标在哪里,要追求别人对你的恭敬。别人对你的赞叹啊,很多的利养。其实这些都是身外之物。真正的重点在於生命本身,你要活得快乐。你一个人活得不快乐,你拿这些东西有什么用。而这个快乐的重点还是来生的快乐。我们这样子讲,如果仅是的快乐跟来生的快乐没有冲突,那当然鱼与熊掌可以兼得。如果这件事情你今生得到快乐会牺牲来生的会影响你往生的,那你要追求来生的快乐。所以我要告诉大家一个真实的观念,其实你的目的,你的生命从大乘佛法的角度,你不是为今生而活的。你要为今生而活你不用活得那么辛苦。我们的每一个人是为了来生而活的。我们为了创造美好的来生而活。诸位有没有想到我们为什么那么辛苦,早上那么早就起来拜佛,拜完佛我们还要静坐,静坐完还要稍微诵几部经,加强自己的思想。因为我们有一个愿望,我们希望来生活得更好,我们希望来生得到净土吧,其实我们今天所有的修学,都是希望有一个美好的来生。这样子是一个我们一个目标在支持我们,我们是为来生而活的。所以我们的目的是为了来生的解脱,这是重点。这个是自利的角度。

    第二个我们看利他

    这个自利的心态跟利他不一样,我们再说一下,

    利他的功德:

    真——真实

    善——善良

    美——美好

    这个真实和美好这两个东西是冲突的。真实的东西往往是不美好的,美好的东西不真实。对不对。你看我们从小我们父母是告诉我们说,哎,月亮上面有嫦娥。嫦娥旁边有一只兔子。所以我们中秋节吃月饼的时候看月亮,哎好像还真的上面有一个嫦娥。但是美国登上月球以后告诉我们,其实上面什么都没有,所以真相出来以后,那个美好的意境就消失了。一般来说啊,小乘佛法是求真,你看小乘佛法讲生命讲得太真实了。但是被这么一看以后啊,生命都没有美好的一面。无常、无我,那么真的啊,真的是这样。你看生命是无常是嘛,无常的变化当中,每一个变化你都没办法决定,都是因缘决定的。所以他是苦的。所以你看佛陀讲《阿含经》,佛陀把生命讲得是非常的真实。但是你看完以后,你一天都不想留在娑婆世界,一天都不想留,不美好。人天乘的法门是把人生讲得太美好。哦,你布施能够得到富贵的果报,持戒能够成就尊贵身,忍辱成就庄严,但是它没有告诉你说,这个东西会失去,它没有告诉你。粉饰太平。所以人天乘是追求美。但是,大乘佛法它其实不求真,也不求美,太求善,安住大悲。我讲一句实在话,你在行菩萨道的过程当中,你不能什么事都求真相,你这样子的话,人跟人之间没有人敢跟你相处。很多事情不能讲太白,安住慈悲包容就好。尤其是人跟人之间,思想有冲突,无法沟通时,人还可以保持一些默契。你看古代人讲话,没有把话讲死的。特别是之间没有共识的时候,你不讲,我也不讲,还可以保持平衡,所以我们今天待人处事,不能求真,也不能求美,求我自己保持慈悲心。所以菩萨道是求善,以善为本。