第六册 菩提心影 对于佛教误会之解释
    世界上一般的人,大多数不知道佛教的真义。所以要引导人们学佛,必须先释其疑,然后方入正信。兹分数节略加说明:

    甲、疑彿教徒是无职业的

    人们多以为佛教徒是无职业,整天无事,吃了饭,只是南无阿弥陀佛,对于社会上是毫无利益。这种论调乍听好像有理,其实不值一驳。试问凡是佛教徒都是没有职业的么?世间上的职业是甚么?当然是农、工、商、教育、政治、军警、以及其他……。试问此等职业之中可有佛教徒没有?恐怕还占多数。例如中央政府林主席、考试院戴院长、司法院居院长、内政部长蒋作宾、朱庆澜将军、蔡孑民、李烈钧、张静江,……等等,谁也知道他们是信佛学佛,并且是真正佛教徒,弘扬佛法去觉世觉民的大菩萨。你难道说他们这班军政党学大伟人,都是没有职业的吗?(P33)

    至于僧徒学成了的,能宣传讲学者,等于教员;未学成的,在修养研究时期者,等于学生。你说僧徒讲学和修学是没有职业,这等于说“教员学生”没有职业是一样荒谬!

    乙、疑佛教徒是迷信的

    人们要是不讲理,当然是没有话说。若是讲理的话,那么佛教中的经律论所谓“三藏十二部教典”是没有价值?有没有理论与事实?若是没有价值与理论事实的话,为甚么佛教能在印度同那一班都是博学多闻的九十六种异教徒,在讲台上雄辩对抗,把他们弄得结舌无辞屈膝归降呢?如其不信,请把佛教的经论翻开来研究一下,包你再不敢摇唇鼓舌了。

    佛教的书你一本也没有研究,佛教的道理你一句也没有听过,只看见一班烧香的、念经的、拜佛的、持咒的,你自己不懂烧香拜佛念经持咒的意义,就大放厥词曰:“迷信!迷信!”真是同不懂《三民主义》、《五权宪法》、《建国大纲》,国民党的党纲内容真意义、真价值一样地惹人好笑;但见他们开会时悬总理遗像,三鞠躬,静默三分钟,唱党歌,悬国旗,悬党旗,挂(P34)徽章,种种仪式,你就说他们“迷信!迷信!”真是胆大包天!

    丙、疑佛教徒是分利的

    佛徒有二:(1)僧徒,(2)信徒;佛教的信徒固然是各有职业,人所公认,姑不必论。至云僧徒是分利的,试问世间除农、工、商三种职业是生利外,其他如军、警、政、党、教,较僧徒之一衣一钵,粗衣蔬食之淡泊生活,何啻百千万亿倍?今人不以党政教育军警为分利,而独在最可怜的僧徒身上着想,何不平之甚若是?既非皇帝时代之专制思想,又非□□之□□主义,难道禁止这微薄的一衣一饭,不许僧人沾分吗?我不知道根据什么理由而说?若谓军政……虽非如农、工、商之生利,但亦各有其职务,维持社会国家人民之秩序,有其应享之权利。依此理由,试问全国数百万信佛安份守己之民众,不至流为盗匪而扰乱社会安宁者,谁之能力呢?谁人教导呢?今人不察,知近而不知远,知小而不知大,世界人口占三分之一的佛教徒,其功绩竟被抹杀,未免悖理!教育既不以教员为分利,耶教亦不以牧师为分利,军警亦不以教练官为分利,而何独视佛教徒传道布化劝善改恶为分利呢?(P35)反之,则宣传□□主义,或无政府主义,或为盗为匪行淫乱杀,使国家秩序扰乱,民众不安,这是生利的吗?

    丁、疑佛教徒是消极的

    劝人为善,辅助政教法律之不足是消极;难道贪官、污吏、土豪、劣绅、奸匪,……种种的行为是积极吗?

    再者,世人若要僧徒去代国家为民众宣传救国救民的道理,则为僧者先当下决心放弃私我,潜修密行——学戒、学定、学慧、学教、学净、学密,这种种的工夫非修养不为功。当初释迦牟尼、历代宏法高僧,以及现代的太虚大师、印光法师、虚云和尚等,人人都知道他们是大善知识;假如他们当初不下一番潜修苦行,怎能教化人民?若太虚大师,连欧美人士也被他慈悲智慧所感化。所谓“千人食饭,一人还钱”,你能够说僧徒都是吃饭不做事分利的人吗?至若不自修,不宏教,以佛教为依赖生活者,则又等于养老院与孤儿院,自应力图振新改良;但若不设此等方便,以收服野心,则恐土匪流氓会超过现今百千万亿倍之多。佛教有功于国家,而有一部份人对于佛教(P36)僧徒怀着鬼胎,一向抱轻视的态度。我真不知其理由何在?

    戊、疑佛教徒是亡国的

    印度、缅甸、日本、暹罗等国,都是信奉佛教的,但为什么暹罗、日本是一个新兴的强国,而印度、缅甸会被英人征服呢?这个原因,乃由于印度婆罗门教复兴,异教侵入,思想散漫,团结不一,邪说蜂起,故有今日印度之拜牛、拜狗、拜火、拜水、拜生殖器,种种之怪现象,以致亡国。而缅甸亦正由不知佛教大乘教义能辅国救民之旨,以致被英人征服。反过来说,暹罗、日本,朝野上下笃信佛教,始终如一,所以才有今日的兴起。

    至谓假定全国人民都效僧徒之节欲,则灭种无疑,此乃偏见之谈。佛教的信徒所守的五戒中,第三条“不邪淫戒”,是戒其非礼勿淫,并不是说凡是佛教徒都不结婚。不过僧侣不结婚,是一种制度,而僧侣人数很少,好像天主教的神父一样,怎么会影响灭种呢?况且佛教欲令一切有情“悉皆成佛”,无人、天、畜、鬼之阶级,达到真平等、真大同,真自由之领域;此正是佛教徒积极图成一和平无争极乐国之目的,怎么会亡国呢?(P37)

    己、疑佛教徒是腐化的

    腐化是不进化的别名,世人以猿类进化为人类。不知既由畜类而进化人类,则可以由人类进化为天类、为罗汉类、为缘觉顷、为菩萨类、为佛类。而甘受为人,不愿进化成佛;甘受苦恼,不愿进化快乐;甘受秽土,不愿进化净土;而以此世界人生之老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、浓、血、屎、尿、精、秽之五阴身,为进化;反谓脱离入世之苦恼,求清净快乐之佛土为腐化,何异厕中之羌螂,尸边之蝇虻,甘为逐臭,而不愿脱离,亦不知别有入世呢?其所谓腐化,进化,我不知以何为“定义”?岂以劝善改恶为腐化,以杀人放火无恶不作,人欲横流为进化吗?(P38)

    二、迷信的辩论

    在一个野外,遇到一班远足的朋友,我们的辩论会,就在一条小溪边,濯足的濯足,洗脸的洗脸,拭目的拭目情态下开始了。起初由一个在旁边乱石上坐着而颇为滑稽的甲君,带讽刺、带玩笑的这样问着:“野和尚!你们佛教徒,为什么都喜欢做一些迷信的勾当呢?”

    你从那点觉得是如此呢?——野僧这样的反问着。

    因为你们都喜欢拜那些无知的木头啊!——甲君。

    请问先生:你们是信仰什么的呢?——野僧。

    我们是信仰孔老夫子的。——甲君。

    那么,佛像的木头,和孔老夫子牌位的木头,两样比较起来,难道佛像的木头,没有他的好吗?——野僧。

    你们都是用木头,固然都是迷信,二五是一十,谁也不要讥诮谁!(P39)——乙君

    那末,请问你们又是用的什么呢?——野僧

    我们是用铜像啊!——乙君

    那末,我们也有用铜像的!况且你我都是有像,不过是“木”和“铜”有一点差别;这样一十还是二五啊!——野僧。

    你们是要拜下去的啊!——丙君。

    你们呢?——野僧。

    我们不过是鞠躬而已!——丙君。

    为什么要鞠躬呢?——野僧。

    为了表示对他的尊敬,所以对他行一个礼!——丙君。

    要知,我们拜下去,也不过是表示尊敬他的意思,并没有其他的特殊的意义,同样的是表示尊敬,为什么要说我们是迷信呢?——野僧。

    行礼就行礼,为什么一定要拜呢?——丙君。

    那末,行礼就行礼,为什么一定要鞠躬呢?——野僧。(P40)

    我们以为拜和鞠躬,都是迷信,谁也不要说谁吧。——丁君。

    那末,你又是怎么呢?——野僧。

    我们不拜,也不鞠躬,不过对住像默念罢了。——丁君。

    默念是表示什么意思呢?——野僧。

    默念是表示祈祷。——丁君。

    默念是祈祷,不算迷信;礼拜也是祈祷算迷信,这真是滑天下之大稽了!——野僧。

    你们祈祷就是乞怜于神,都是迷信,谁也不要说谁吧!二五还是一十。——戊君。

    乞怜于神者是迷信,那末,你又是乞怜什么呢?——野僧。

    我们以为,求人比较求神靠得住。——戊君。

    真的吗?求人都是靠得住吗?——野僧。

    求人虽然不能说完全靠得住,大约亦有几分数。——戊君。

    靠得住,都是好吗?——野僧。(P41)

    当然。——戊君。

    那末,杀了人,放了火,强了奸,偷了东西,去求人靠得住,都是好吗?——野僧。

    你们求神,或求人,都是不对!最好,还是求自己吧!——己君。

    真的吗?衣服自己去做,饭自己去煮,衣食住行和用具,样样都能够自己去做吗?不然的话,怎样可以说不求人?难道先把棺材买好了,死了之后,自己跑到棺材里面去,还要自己飞到坟墓里面去不成吗?——野僧。

    你们说的求神、求人、求己,迷信的定义,都不在这上面。——庚君。

    那末,你又是以什么理由,来做迷信的定义呢?——野僧。

    我以为有的东西去相信,就不是迷信;若是没有的东西去相信,那才是迷信哩!——庚君。

    “有”和“没有”,又怎样知道呢?——野僧。

    看得见的东西,当然是有,看不见的东西,当然是没有。——庚君。

    水中的月,镜中的像,梦中的事,都是看得见啊!你能够说它是有吗?(P42)你的祖宗,我的父母,古代的圣贤,你都是没有看见过,难道都是没有吗?那么再过一百年之后,谁又相信有你这个人?那岂不是更迷信吗?——野僧。

    你们讨论迷信的中心点,都没有抓到痒处!——辛君。

    那末,你抓到痒处,又在什么地方呢?——野僧。

    有仪式和没有仪式的分别,我以为凡有仪式的都是迷信,若怕挂上迷信的头衔,非要打倒仪式不可!——辛君。

    有仪式的都是迷信,那末,开会有仪式,开学有仪式,结婚有仪式,做寿有仪式,出丧有仪式,其实食饭、睡觉、疴屎、放尿都不能离开仪式,你能一概说他是迷信吗?——野僧。

    晦气!倒霉!连我也跟你们弄得一身野气。今天本来是取乐的日子。你们无聊的谈起什么迷信不迷信,一个一个都被这“野和尚”辩输了,你们这一班自称伟大豪杰的人,丑不丑呢?依我的意见,不如把这个“野和尚”大家打他一顿,再拖他下来,按倒在水里面灌他一肚子的水,岂不是更妙吗?(P43)——一个竖眉怒眼的“王君”这样说。

    哈哈!真是世所稀有,辩人家不过,就打起来吗?那岂不是把辩论会,变成了“打架会”吗?纵然你们就算打赢了,也不算什么本事。十几个色力强壮的青年人,被一个五六十岁的野和尚打倒,我看你们有什么脸皮回去?你们来尝尝这“少林寺”的铁锤——拳头——吧。这野和尚就摩拳擦掌的,好像就要动武一样。

    算了吧,我们肚子都饿了,大家把带来的野餐食饱了再说,这“野和尚”真是强词夺理的“好辩啊”。——一个眉开眼笑嘻嘻哈哈的“癸君”这样说。

    “予岂好辩哉!予不得已也。”……“世衰道微,邪说暴行又作。”……“知我者,其惟春秋乎;罪我者,其惟春秋乎。”……“杨朱墨翟之言盈天下;天下之言,不归杨,则归墨。”……“吾为此惧!闲先圣之道。”……我亦欲正人心,息邪说,距诐行,放淫辞,以承三圣者。予岂“好辩”哉?“予不得已也”。(见《孟子滕文公章》句下)能言距“邪僻”者,“佛陀”之徒也!——野僧。(P44)

    三、为什么不结婚

    为什么不结婚?这问题,我遇到了许多朋友,都曾这样问过。他们以为,假使大家不结婚,岂不要灭种吗?人类种都灭了,还成什么世界?我虽为此对诸朋友详加解释他们的误会,但语言究不如文字来得普遍,所以现在特来把一条一条的原因,写在下面,以便同有此疑问的人,得能却除胸中的疑团。虽我所说的不一定完全使每一个疑者都能满意,然而自信总有几条使人予以首肯。现在不妨就来试为说明:

    (1)他们以为凡是学佛的都不能结婚,此实不知佛教徒有四众弟子的类别:①出家的二众,②在家的二众。出家二众是僧尼,是须绝对遵守佛教的戒条而不可结婚的,但在家二众的善男子或善女人,夫妇的正常结合,佛教是许可的,并不加以禁止;如果说是禁止的话,那不过是禁止他们,除了正常的夫妇关系外,不得再去做非礼的事而已。在家佛弟子,既然可以公开结(P45)婚,岂不与普通不学佛的人一样,可以生男育女吗?这样说来,所谓学佛不结婚可以灭种的问题,应该是就不成为问题了。

    (2)他们又说:“佛教常说,出家无家室之累,出家是清净无染,出家比在家好。果如是,谁不愿学好呢?人人都愿意学好,人人都不要结婚,人人都想去出家,假使真的这样,岂不是又要灭种了吗?”这忧虑的产生,是在“假使”两个字上,而不在佛教教理的本身上;因为你所说的,人人都去出家,这不过是“假使”而已。要知“假使”只是“假使”,而不是事实,因为事实上,没有看见人人都去出家;可见“假使”和“事实”,是不相符合的。例如说“假使”你是土匪,当然就要捉去坐牢,而事实上你并不是土匪,怎可把你捉去坐牢呢?所以用“假使”两个字而加一罪名在佛教身上,这实在是有欠公允的。

    (3)一般的人们见到出家的僧尼不结婚,于是就把眼睛专注在僧尼身上,觉得僧尼不结婚,是很奇怪的!于是就忘记了除僧尼之外,社会上还有千千万万的男女,都是不结婚的。这不是我的乱说,而是一个社会事实。你(P46)如不信,请去调查一下就知。千千万万不结婚的男女都不会灭种,而万中数不到一个的极少数的僧尼,说他们会灭种,这岂是公平之论?如果说者午夜扪心想一想,恐怕自己也会觉得不平吧?一笑。

    (4)一个国家,当然都希望他的种族繁荣的,如果觉得不结婚是要不得,会灭种的话,国家为什么不禁止人民出家呢?虽许可出家而仍不逼迫他们去结婚呢?国家既不禁止人民出家,可见少数僧尼不结婚,是不会影响种族的生存的。再说,不但佛教的僧尼不结婚,即天主教的主教神父和修道女也是不结婚的,为什么不听说他们是灭种的呢?况且佛教传到中国来,已有二千多年的历史,在这长时期间,都有僧尼住持佛教的,没有看见中国的人种灭了;而现在的锡兰、缅甸、暹罗、安南等,都是佛教国,都有僧尼,也没有看见他们灭种。所以说僧尼不结婚就会灭种的话,实在是杞人忧天,大可不必的。

    (5)请诸位再想一想,现在的世界上,有那个国家,在他的法律上,曾规定了要把全国的男女,一对一对的,一个都不漏的,替他们配合起来?事实(P47)上既不能做到这一步,只好让人民各自的自由结婚。不然,勉强的要大家结合起来,等到有了子女的时候,政府里岂不要负担他们子女的生活费和教育费吗?这未免太麻烦了,诸位认为对不对?

    (6)我再来讲个笑话:不结婚就没有子女,这是必然的;但结了婚,并不一定就有子女。不信,请看结婚多年的,并且还有三妻四妾的,仍是不生子女,这你又有什么办法呢?难道可以用法律去处罚他们吗?你为什么不替国家生男育女?要知他或她实在也没有办法呀!结婚不能保证必生子女,那就只好听其生育自由吧,勉强不来的。

    (7)佛教的僧尼出家,不是国家、家庭,以及谁人逼迫他们出家,完全是各人自己的意志如此的。佛徒的志愿出家,和普通社会上一般男女持独身主义者一样,完全是自己欢喜的,丝毫没有逼迫性在内。既是自己愿意不结婚,愿意遵守出家的戒条,理当尊重他们的意志。假使要他们结婚,那他们又何必出家?因为在家是一样可以信佛学佛。明白了这个意思,那一切疑团自然都可解决了。(P48)

    (8)一般俗人的脑筋中,以为子女越多越好;其实现在各国,尤其是英国,都在提倡节育,这也是事实,谁人都知道的。不然的话,人口过多,生产不够,如过去的日本和英国,以及现在的苏俄,要侵略人家的地方,虽然说是为经济,然而究竟是为人口。试问这样一年一年的增加人口,不开拓殖民地,生活怎样可以够支配呢?因此僧尼不结婚,不但不会影响国家,并且可以藉此调剂生活,这也是事实。以上种种的说法,都是依照世间情理上来说的,知道一点僧尼不结婚的原因,如果要再进一步说法,那就要说到僧尼本身上的事情。

    (9)僧尼的意志是要洁净的。试想想:一结了婚,男女的房事,一般人都以为是很普通的事,但在意志爱洁净的人看来,那种污秽龌龊,实在无法形容的,这是谁人都知道的。谁愿意去做这肮脏的事?尤其是婴孩的屎尿,那更是无法去嗅闻。

    (10)僧尼的意志是爱寂静的。试看世俗人家,生下了子女,那种哭哭啼啼、吵吵闹闹、打打叫叫的情形,虽说一般不觉得怎样,但在爱静的人看来,(P49)实在是受不了的。不但爱静的人如此,其实儿女多了的人家,有时父母也会发出怨声的,不过没有法子罢了!一个意志爱静的人,怎肯随便结婚自找麻烦?

    (11)僧尼的生活是很简单的,如果一结婚,就由不得你自己做主了;什么装饰品、化装品、娱乐费、车马费、交际费,一概都需要了;等到生下孩子,又要养育费,大一点又要教育费,再大一点又要男婚女配的婚嫁费,一家人这样多,难免不病,又要医药费。所以世间的人,除了稍富裕者外,大多数的人家,都是弄得叫苦连天无法自拔的。

    (12)僧尼的内心,是要戒除贪念的。人家想做官,而僧尼就绝无其念;人家想发财,而僧尼就无财可发;人家可穿各式各样华丽的服装,而僧尼就不可以;人家可以大嚼其酒肉,而僧尼就不可以。住的是不要屋租的寺院,嚼的是菁菜根,穿的是坏色衣。试问你一结了婚,无论如何,你也过不来僧尼的这种淡泊生活。

    (13)僧尼有僧尼应守的规则。例如学校有学校的校规,你不去这个学校里(P50)读书,他当然不问你;你如要进这学校里读书,你只好乖乖的遵守校规,你不能够问他为什么。他可以答你:“我们的校规就是这样,谁叫你进来读书?那有不守校规的学生?”军队也是一样,军队有军纪。例如弟兄们不能带家眷,你不能说:“为什么你们官长可以带家眷,我们又为什么不能呢?”这是没有理由说的,只好照他的军纪去做罢了。明白了这个道理,不饮酒、不吸烟、不食肉、不看戏、不赌博、不结婚,这都是我们僧尼和普通一般人不同的地方,是佛教为佛徒所特制的教规。你只可以好好的照它那样去守,不由你问它是什么理由。

    写到这里,心里想想,还有许多理由好说,实在说也说不完,只好写出这几句,作为答覆爱好的朋友们心中所发生的疑问。最后,我请有疑惑的人,多多的研究佛经,久了自然就会明白僧尼不结婚的所以然。简单的在此提一提的;有情的生死根本,就是淫欲!僧尼是为了生脱死而出家的,怎可还去结婚以自缚呢?其他的话还多,我不想多讲了。(P51)

    四、为甚么要吃素

    问:畜生是上帝创造给我们吃的,如果不吃它的话,岂不是辜负了上帝的盛意吗?

    答:老虎也是上帝创造给我们吃的,我们为什么不常去吃老虎?人们不吃老虎,不是怕辜负了上帝的盛意,而是含有欺善怕恶的心理,说来实为人类的大耻!

    问:你也不吃猪羊鸡鸭,我也不吃猪羊鸡鸭,大家如果都不吃的话,将来它一天一天多起来了,岂不是反要吃人吗?

    答:狗和猫,就不像鸡和鸭那样做食品用,为什么没有看见它们多起来吃人呢?你以为猪羊鸡鸭是永远不死的吗?真是太好笑了。

    问:不食鱼,大海里面不能开轮船;不食鸟,虚空中不能开飞机;不食鸡鸭,马路上不能开汽车;这样下去,那还得了吗?世界简直不成为世界(P52)了。

    答:这都是因你怕它们老不死,否则,是不会发生这样忧虑的。

    问:人是要工作的,如果不食它们,那就没有营养料。营养料不够,怎么能够工作?

    答:这不是营养料的够不够,而是你不知营养料在何处,现在许多的医学家、科学家,不是明白的告诉了我们吗?一切主要的营养料,都出在植物中,尤其是蔬菜。

    问:如果植物中,有很多的营养料,那些食素的人,为什么都是面黄身瘦,一碰就要倒呢?像这样弱不禁风的人,还能叫他们做工吗?

    答:照你这样说,凡是食荤的人,都是力大身胖的,凡是食素的人,都是身瘦无力的,根据你的来意,说出我的逻辑,你觉得对不对?

    问:也不是这样讲,不过我们向来吃荤吃惯了,一下子叫我们不吃荤,似乎有点吃不下去饭。

    答:是的,我也这样。记得我从前走运发财的时候,没有荤菜,实在是(P53)食不下去饭!然而到了现在倒霉穷了的当儿,没有菜,就是盐水也要食三大碗饭。

    问:你们以为食生物,是伤仁慈,最好是连青菜谷豆瓜果,也不要食,因为它们也有生命。

    答:那这他、它、它,何必要这样分开?你说植物也有生命,我也不否认;不过尽可能的先做到不杀害动物的生命,进而再去减少损毁植物的生命。因为我们现在还是个有情,为了维持生命的生存,不得已而受用一点植物类。

    问:水中有虫,不仅科学家,已为我们证明,就是你们佛经上,也说水里有虫的。其实,岂但水里有虫,米、豆、蔬、果,那一样东西没有虫?如是说来,最好我们连菜、饭、茶水、生果都不要吃吧,因为伤害仁慈啊。

    答:照你这样说,到了你订立宪法的时候,相信你一定会这样规定:要杀,统统都杀,连好人以及父母也杀光;要食,不但猪羊鸡鸭可以食,就是人肉以及父母的肉,又何尝不可以食呢?如果不食生命的话,所以连米、(P54)豆、茶、水、蔬、果都不要食。你忘记了不食荤菜是不会饿死,不食菜饭茶水就要去见阎王,所以你的宪法是不通用,取消!

    问:究竟你们为什要吃素?

    答:(1)养成仁慈的心,(2)讲卫生,(3)节约。所以儒教说:“见其生,不忍见其死;闻其声,不忍食其肉,是以君子,远庖厨也。”又曰:“天地有好生之德。”这些话,都是要养成仁慈心的表现。医家说:“肉类中容易藏毒菌。”这是讲卫生。现在克难时期,正须节约,那里可以天天食鸡鸭呢?所以有许多朋友们,常常问到我,你们和尚为什么要吃素?所以我总答一次,以作敬意。假定你再问:“好虽好,无奈口味何!”那我可以告诉你,照觉生上的素菜谱去做,一定你会说聒聒叫;这些滋味,是我们唯一的口福。冬菰蘑菰、菁菜豆腐,一生到老,滋味真好!一笑。(P55)

    五、因果是迷信吗

    我因为常常听到许多朋友来问我:“你们佛教讲的‘因果’两字,是实有一种证据呢?还是假定的一种推论?”当时我除了许多零碎的解答外,现在再把他解释一下:

    普通一般人的观念,以为佛教讲到因果这两个字,一定联想到三世方面去,因为佛教常常说:“前生种的什么因,今生就会得到什么果;今生种的什么因,将来一定也会结成什么果。”这种前生种因,今生受果;今生种因,来生受果;前生和来生,都是看不见的东西,你们佛教,把它肯定来说是有,岂不是荒唐的迷信吗?

    我们解答是这样的:

    (1)看不见的:不能因为我们看不见,就断定说没有。例如尧、舜、禹、汤、文、武以及周公、孔子,过去的许多先哲,我们都没有看见过,为什么(P56)都赞成他们是实有呢?

    (2)我们的曾祖、高祖、始祖、元祖……都是没有看见过,难道你都可以说他们是没有吗?况且你的父母,我根本上就没有看见过,只好付之不论,不然的话,这种推论,恐怕要成为事实吧?

    (3)看得见的:例如水中的月、镜中的像、空中的华、梦中的事物,这都是我们眼睛看见过的,也不能够断定说他决定是有。要看得见的才算是有,这种逻辑,已经给我摇动了。

    (4)三世的说法:我们不能把他说得太呆板,昨天、今天、明天,这不是三世吗?去年、今年、明年,这也是三世。那末,前世、今世、来世,岂不是目前一秒钟、现在一秒钟、后一秒钟相等吗?因为无论时间,或长或短,它的流动性是不停止,也不是断灭,那是一样。可见三世之说,是时间性的关系。今天说是今天,到了明天望今天,已经成为过去了;今天望明天,以为是明天,到了明天,就不是明天,变成今天了。我们何必在这毫无决定的时间上去诤长论短呢?(P57)

    (5)因果的说法:你以为人死了去转生投胎,是看不见,就武断说是迷信。试看现在吃的苹果,不是从早年种下来?难道苹果是从黄梨中来的吗?现在种的桂圆,我们自己看不见,难道桂圆将来会结成荔枝吗?“种瓜得瓜,种豆得豆”,是有这样的事实。你武断决定是没有,这才真是迷信啦。

    (6)因果的功用:我们现在再来谈谈因果的功用,也是对于社会有莫大的关系!它的功用同政治、法律、军事、廉耻、功利、舆论,对于治安有同等的效力。若说因果是迷信,同说政治、法律……等都是迷信是一样的荒谬。

    因为人类万有不齐,一部份的人畏法律,一部份的人好功利,还有一部份的人畏因果。

    有功受奖,有罪处罚,这是政治施设的作用。作善生天堂,作恶堕地狱,这是宗教施设的作用。二五不是一十吗?你只偏于眼睛看不见,就说没有,其实自己的眼睫同眉毛都是看不见,为什么不说它是没有呢?要看自己的眼睫同眉毛,只好借一面镜子看看吧。要知道“因果”两个字,有没有这一(P58)回事,只好拿善恶这两面大镜子去照照自己的心肠,然后有一天就会知道因果是不虚的了!(P59)

    六、佛教是保险公司吗

    “心悟大师,不是一位有修行的人吗?为什么佛菩萨不保佑他手病速好,反而会圆寂了呢?”

    今天上午有一位居士是这样问着。

    我当时听了,几乎忍不住的要笑出声来,但履行观机逗教的原故,只好略略的替他解释一番。

    晚上又有一位坏着目病的居士来向我说:“我家里的人,都是信心念佛的,但我家里有个小宝宝,常年到头的总是害着病,最近并且死去了。这是什么原故呢?”

    真的,为什么释迦佛不保佑他呢?再说,释迦佛自己为什么也不久住世间呢?拖着这个臭皮囊,在世间多住一个时候,岂不是很快乐吗?佛自己固不这样做,又叫人去了生脱死,这不是一大怪事吗?(P60)

    病,是谁也免不了的,有了病就要请医生诊治,但医生只能按照病情开方医病。如果一时病不得好,可不能责怪医生,问他为什么我的病不好呢?不错,医生是治病的,但若医生反问我们一句:“你有没有服我所开的药呢?是不是遵照我的药方去配药的呢?”这么一来,也许我们将不知以答!

    释迦牟尼佛是医生,而且是大医王;因为他不唯是个头痛医头,脚痛医脚的身病医生,而且是知道众生生老病死种种众苦,无法避免,只有从心理上去医治的心病医生。因为有生则有身,有身则是众苦的大本营,所以必定要从根本的“心”病上医起,作釜底抽薪的解决;所以便开出了三藏十二部医心病的药方。我现在学着医生的口吻问一声:“我们到底已经遵方服药没有呢?到底已看破了生老病死的苦世间,依佛教训,发愿勤求出离没有呢?到底已信佛的话,知道身命寄在世间,如同做梦做戏一般没有呢?”

    佛在世的时候,有两个老夫妇,在山上哭得扑地打滚。佛问他为什么伤心得这样?他说他的独生儿子死了,所以这么伤心。佛当时答应与他救活转来,叫他向从来没有死过人的家里,去取点火来配药方。他当时忧疯了,便(P61)依命去取。当他走了几家,没有讨到火的时候,忽然忆起佛说过“世间有生必有灭的道理”,当时不独恍然大悟前非,而且还证了一点小小果位。

    还有一个:当佛在世时,印度有个村庄,那村里的人道德声誉,遍播了四乡,村外有个人,很羡慕他们特去探望。那一天到了他们的村中,见两个人在田中做工作,忽然来了一只猛虎,衔去了一个,但是这一个人自己却也不怕,也不叫唤,任那个人被虎衔去。村外的人不觉怪异起来,乃进而问这个人:“方才衔去的那个人是你什么仇人,你为什么不叫唤呢?”这个人回答着,是他的儿子,不要睬他。村外的人,更加莫明其妙!这个人还很镇静地托村外人到他家里叫他的老婆送一份饭来,因为儿子被老虎吃掉了。村外人好奇心动,倒要到他家里去看看。那里知道,连他的母亲、妻子、儿子、仆人等等,都是异口同声的四个字答覆着:“不要睬他。”

    后来村外的人,仔细探询他们能没有悲苦的所以然,才知道他们是受了释迦佛的教化。我们在这人生的大戏场里,只要在生时互相爱敬,万一大祸临头,不要作无聊的悲哭。他们这一村的人,因为具有远大的眼光,从世间(P62)事实上,见到是要解决生死,不是从虚假的悲哭所能回转的。

    我还要举出个家庭好榜样:从前湖南衡州,有个庞蕴居士,家里共有四个人——老婆、女儿、儿子和自己。有一天要死的时候,嘱他的女儿,去看日头当午没有。他的女儿灵照,一刻子回报他,日头已当午了,而且有蚀。当庞老刚走到门口去看,他的女儿便坐在父亲座上死了。庞老便再延七日,等到太守于頔到来,便枕着于公的膝头死去。他的儿子,方在田中做工,有人报信给他——庞公和灵照死了,他的儿子便扶着锄头,立死在田中。后来他的老婆听了,便将三个人尸化了,自己辞了邻人,走去山中修行。你们看这是多么一个好榜样,一个生死中得大自在的榜样。

    所以我们应当知道:释迦佛不是叫人不病不死,是叫人要不生不死;要证到不生不死的真性,就要不生出这个身子。这个身子,是从那里来的呢?是由过去的“业”来的。“业”由那里来的呢?是由现在贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等来的。有智慧的人,明白了这个道理,就不应去作无聊的悲苦,应当从根本上解除这招生死的根源——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,这(P63)等的迷惑!不信吧?释迦牟尼佛的三藏十二部,现在看那一卷经是开人寿保险公司的?示图如下:

    (图缺)

    我们看了这个图表,可知道生死是轮回的。若要解除众苦,必须不起惑造业,就要依据释尊所开的药方,勤修精进,才能达到不(P64)生不灭的目的,才能免除一切痛苦,才不至把佛教当作保险公司。(P65)

    七、几个小问题

    今天我要随意讲的几个问题:

    (1)宣传佛教与国家有没有关系?

    (2)佛教徒对于国民有没有利益?

    (3)要国家还要佛教否?

    (4)要国家不要佛教可以吗?

    希望在座诸君,以学者的态度,不妨来作一个激烈的辩论。因为这些问题,在咱们中国,都很有多数的文人学者注意到。我希望这几个小问题,在各方面要发生重大的回响。

    上面举的几个小问题,我来以纯粹的佛学思想来解说一下:

    在佛菩萨亲口宣说的很多底经论里,在在处处,教诲众生,要报四恩:(1)父母恩,(2)国王恩,(3)三宝恩,(4)众生恩。所谓国王者,即国家的代名词,(P66)要爱护国家,在《仁王护国经》里面说得很详细;在佛教的教理上,其思想理论的中心点,大多数主张在教义上发扬光大,但对于爱护国家的观念,以及谋国家的利益,为人民谋幸福的任务,和一般人比较,并没有逊色的地方。

    其次,论到佛教徒的本位,以及其所工作的事业,与国家人民有没有关系和利益?事实胜于雄辩,我们缅细的观察看,佛教徒是国民一份子。而其“信教自由”,是国家法律所许可的。一般人以为佛教徒是消极的厌世主义者,这可错了!佛教徒也过着实际的人生,他不是脱离了社会,或做着一切实际人生的生活之上的幻梦;他虽然厌恶世事变迁、破坏、覆真,这是他们自身的觉悟。这固然不能得到一般人的接受和他有同样的感想;但佛家戒杀、戒盗、戒淫等的根本思想,无论到那一个时代、那一个国家,都要受大众欢迎的。虽然有一部份聪敏人不要佛教,但是,大呆子似的释迦牟尼,拼命地要佛教,和宏扬佛教,我们亦复如此;还有一部份,亦复如此。故佛教徒以佛的根本思想——慈悲喜舍之四无量心为宗旨,一种无人无我一切平(P67)等的学说思想,包含着智育、德育、体育一丝不乱的安排好了的轨道,叫我们踏上这个轨道,那末,人间净土的佛国,早日就会实现。贪、瞋、痴,一切烦恼的痛苦,也就可以断灭了。要知这不是梦想,是必然的现象。

    如果全中国的人,或全世界的人,信仰佛教,奉行佛教,戒杀、戒盗、戒淫,以慈悲喜舍为宗旨,那末,世界就无侵略的国家,亦无被侵略的国家。既没有强凌弱,亦没有众暴寡的现象。但佛教的教诲世人,所以要慈悲喜舍,乃因澈透人心危险日盛月深,世界危机就要到来的今日,没有光明,完全是黑暗,真是人类的大不幸啊!

    这里有值得我们注意的地方,也是极重要的问题;普通人以为佛教戒杀,是上天好生之德,当然是好的;假若敌人来杀我们,是抵抗?是不抵抗呢?抵抗罢,犯了杀戒;不抵抗罢,要做亡国奴。如果戒淫罢,没有创造新国民的可能性。如果戒贪罢,没有面包吃,没有衣服穿,没有房屋住。如果人民都来做和尚拜佛念经,则世间一切事业都完了。释迦、上帝,都不能代替我们的一切,怎样办呢?所以中国佛教二千多年来,乃至于现在,都是在(P68)风雨飘摇中过生活,驱僧尼,收庙产,闹得满城风雨!而僧尼们呢,被打得落花流水一样,无有安定。

    去年我在仰光发见中国报纸上,说和尚尼姑都是“猪”!为什么?因为吃了饭,只会念经、拜佛,而不做工。我当时看见报纸上如此无理由的言论,而欲责其恶意,侮骂佛教是何道理?与之文字辩论,在事实上并不是不可能,因为他们是无聊漫骂,已失掉了舆论的价值,糊涂相闹,故“无从说起”。现在我以三段论法,来演绎那时说的话,是如何不合逻辑法的论理啊。

    (1)凡是吃饭不做工者都是猪。(大前提)

    (2)和尚尼姑但吃饭不做工。(小前提)

    (3)故和尚尼姑都是猪。(断案)

    哈哈!好笑!诸君!此三段论法对不对?我再来一个三段论法:

    (1)凡不吃饭但做工者都是人。(大前提)

    (2)牛不吃饭,但做工。(小前提)

    (3)故牛都是人。(断案)(P69)

    啊啊!我讲话讲错了。怎么错了?因为和尚尼姑吃饭不种田,不做裁缝,不做木匠,所以是猪。对对!让我再来:

    (1)凡是吃饭不种田,不做裁缝,不做木匠者,都是猪。(大前提)

    (2)和尚尼姑不种田,不做裁缝,不做木匠。(小前提)

    (3)所以和尚尼姑是猪。(断案)

    如果真是这样,我也来闹闹笑话。三段如下:

    (1)凡是吃饭不种田,不做裁缝,不做木匠者,都是猪。(大前提)

    (2)做官的、当兵的、教书的、做报馆主笔的,及至编辑的,都没有种田,做裁缝,做木匠。(小前提)

    (3)所以做官的、当兵的、教书的、主笔的、编辑的,都是猪。(断案)

    这种说话,不合逻辑的很多,举不胜举。因为他们根本不明做工的定义与范围,没有什么意义,没有认识佛教徒的职业与责任,不配与我们讨论。

    佛教是不是改良社会?是不是求社会集团的安全?是不是以智育、德育、体育,鞭策我们去进行做个好人?研究佛学的朋友,可以请几部《成唯(P70)识论》、《瑜伽师地论》来看看。前面有宝山我们必须开辟荆棘途径达到自由平等的境界,谋人类的幸福。

    也许现代的人受了天演进化论的思想影响,主张“生存竞争”。木有根,水有源,生存必竞争,竟争必金钱!□□□□□主义,要钱要钱!我敢大胆的说:“将来这一般竞争要钱的份子,会被狂涛巨浪一样的时代潮流,淘汰得干干净净。”同时我们也感觉到佛教徒的本身不良,也要来一个大革命,因为障碍物和腐化份子实在太多,无庸讳言!明白了上面我所讲的话,就知道我所提的几个小问题,都不成问题了。以后有机会,我还要分别作个最明显的说明和批评。(P71)

    八、以逻辑的规则来检讨言论之正谬

    诸位!在未发挥本题之前,先解释题目的字面。今试先由下解上,题中的“谬”字,是不正之谓。“正”字是理论中矩之谓,用以宣达其义理者。“讨”谓探讨,“检”谓检点。假立宾主相对立论,必各以己是他非,己正他谬;必不可以两者俱是,或两者俱非。须用一种方式,来检讨其孰正孰谬,孰是孰非,其法曰“逻辑”。欲知言论之正谬,只用其法,便可立辨。

    “逻辑”二字是名词,骤闻之,必惊为新奇。但在诸位曾研究者必定明了。按论理方法有二:

    (1)演绎法,(推论法)如以人推人,物推物等。

    (2)归纳法,以相同者归纳一类。

    逻辑学即论理学。论理学分东方和西洋两种,东方则称因明学,其方式较精微、略异,为五明中之一明;西洋逻辑学,其流传为哲学、科学等应用。(P72)现在吾人为佛教徒,本当拿出因明来讲。但我不知诸位曾否研究?若未研究,则谈因明颇感困难,故今只以逻辑(论理学)推论法的方式来讲。逻辑的规则有三段:

    (1)大前提——事实

    (2)小前提——理由

    (3)断案——宗旨

    各位若不明白,不妨设一个方式:

    (1)凡是穿袈裟的,都是和尚(大前提)

    (2)我是穿袈裟(小前提)

    (3)故我是和尚(断案)

    这是推论法,以和尚穿袈裟推论;然断案对不对,看其大小前提正谬而定的。大小前提俱不对不成,大对小不对不成,小对大不对亦不成,大小前提俱对方成断案。上文三段方式,为大前提不对了!盖不是和尚,亦有穿袈裟的尼姑。小前提没错。今再举一式例之:(P73)

    (1)凡有头发者,皆是人(大前提)

    (2)我有头发(小前提)

    (3)故我是人(断案)

    但是我没有头发(剃光了),不是人了;这是错在第二的小前提,两式俱非正论。今既明推论法之方式,就可以用推论法来“破邪显正”,以明“佛教与国家”之关系,方能弘扬佛教,为佛教徒者不可不知。假定有人反对僧徒,仍用三段式依次明之,今先“破谬”:

    (1)凡无工作者,皆是分利(大前提)

    (2)僧徒是无工作(小前提)

    (3)故僧徒是分利(断案)

    此式是打倒僧徒了。吾今破之,亦立三段式:

    (1)凡有工作者皆是生利(大前提)

    (2)土匪强盗是有工作(小前提)

    (3)故土匪强盗是生利(断案)(P74)

    以上破指僧徒为分利之不当。其人以为佛教守不杀戒,必定亡国,则“佛教与国家”又不能相存,则佛教当废。

    (1)凡宣传仁慈者,必定亡国(大前提)

    (2)佛教是宣传仁慈(小前题)

    (3)故佛教必定亡国(断案)

    今为僧徒者,试思之:开杀戒以抗敌,则违反戒律。守杀戒以维佛教,则断送国家,是世间相违。将如之何?今立论以破其谬:

    (1)凡残忍枉杀者,是可以救国(大前提)

    (2)土匪是残忍枉杀(小前提)

    (3)故土匪是可以救国(断案)

    对方既以戒杀是可以亡国,则大杀特杀是可以救国吗?若不承认大杀特杀可以救国,则佛教亦未尝不可以救国。对方又以为出家的僧尼,必至灭种亡国,又立论以反对佛教:

    (1)凡提倡节欲主义者,必灭种族(大前提)(P75)

    (2)佛教是提倡节欲主义(小前提)

    (3)故佛教是必灭种族(断案)

    此比以前强烈!但反过来,故凡淫乱无度者,皆能发展民族,应立论以破之:

    (1)凡淫乱无度者,是可以发展民族(大前提)

    (2)浪子娼妓是淫乱无度(小前提)

    (3)故浪子娼妓,是可以发展民族(断案)

    此论反明佛教僧尼,不是灭种亡国。但提出这种道理来讲,有何用意呢?盖举目时艰,毁寺逐僧日有所闻,与国家共存亡的佛教,岂可任其摧残而不顾吗?况且我们佛教是合乎时代性,“历千古而不变”的。现在国家,是三民主义的国家,倘若僧人只会念佛持咒,是分利,与“民生”主义相违;以持戒,与“民权”主义冲突;以出家,与“民族”主义抵触,则如何能图存呢?所以不能不一辩之。

    谈到佛教,则俱备高尚的教育文化;说到僧徒,固有高尚工作职业。外(P76)人不明佛法用处,而以片面的推论,妄肆诋毁,今为“显正”,再以推论方式,来申明之:

    (1)凡提倡教育文化者皆是工作(大前提)

    (2)僧徒是提倡教育文化(小前提)

    (3)故僧徒有工作(断案)

    盖佛教之教育文化者,三藏十二部教法是也,即今日之演讲,亦未尝不属教育文化,则吾为僧徒为讲师,又何尝不是工作?即此便是利他工作。或以为讲师尚可称为工作,而其他不会讲的僧徒,岂不是分利吗?此殊未明佛教真理!盖佛教有二学科:(1)从外而学者,同在家一般的文字等学问。(2)从内而学者,即参禅念佛等,亦可说为“心学”;由此心学明了,自然通于外学;如作学生时何尝工作?何尝生利?可以引来譬喻。法师如先生,普通僧徒如学生,其工作同等,未可厚非!然而对方或有是言:“假定全国的人都只有念佛等工作,不事农则无饭吃,不事工则无衣住用,简直不能生存,还成个国家吗?”设今问对方你有什么工作?答曰:“我当教员。”然则全国(P77)人都去当教员可以么?同一谬论。即全国人都去当兵,亦同此破。他们误认佛教是要人人出家作和尚,殊未知佛教有四众弟子之分工合作。此段申明,佛徒不与民生主义相违了。次申明与民权问题不冲突的立场:

    (1)凡具足智仁勇者,是可以救国(大前提)

    (2)佛教是具足智仁勇(小前提)

    (3)故佛教是可以救国(断案)

    凡具足智慧、仁慈、精进努力,是可以救国,此义是孔老夫子说的,亦是中山先生引的,而佛教的三藏十二部教法,无不包括。谈“智”则般若为归,论“仁”则戒律是尚,说“勇”则六度齐行。然则佛教既具此三,而又与中山先生之宗旨不悖,则佛教可以救国明甚!以上申明佛教与“民权”并不冲突,次申明与“民族”问题亦不相抵触。显正如下:

    (1)凡提倡礼义廉耻者,是可以发展民族(大前提)

    (2)佛教是提倡礼义廉耻(小前提)

    (3)故佛教是可以发展民族(断案)(P78)

    前方立论,以出家节欲可以灭种亡国,反之,以淫乱可以救国兴族;如其不然,则须礼义廉耻四者具足,方可以发展民族,救国图存。如中央明令,颁布新生活运动;此间当局之提倡读五经四书,莫不以礼义廉耻来挽救民德之堕落,而佛教实俱备之。如佛教之五戒范围,已较此四者为广大;而五戒之程度,亦较斯四者为高尚!佛教徒有四众,即“出家与在家”。出家另一问题,与持独身主义者相同,是自动的,非逼迫的;佛的教法,未尝使人人皆出家。旷观世间持独身主义者,较之僧尼为多;鳏居寡妇,较之和尚尼姑尤多。则齐家、治国、平天下,非少数出家人可以障碍,且有辅助不及之功。试问以持独身主义为高尚的人格,则岂可以亡国灭种之谬论斥佛教之僧尼?再者,世人以为佛教之戒杀,实违世理;其实,如有一人持刀欲害多数人,其中一人起而与之抗杀,是人为护多命而起杀业,犯杀戒;杀一人,而成全多人,具有“我不入地狱,谁入地狱”的心愿,又何尝不可?

    现在讲到出家人的职业,是努力于文化、教育,并不一定要务农,作工,方可以吃饭,穿衣的。今示佛徒的职业所在,如下之立论:(P79)

    (1)凡具足智育、德育、体育者,是良好的教育(大前提)

    (2)佛教是具足智育德育体育(小前提)

    (3)故佛教是良好的教育(断案)

    智识方面之培养,名为智育,如文学、哲学、科学各种学术,统属“智育”;礼义廉耻是德育;锻炼良好身体,是健全体育。三者缺一不可,三者圆具,方称良好教育。而佛教中的三育,甚为高超,不但求世智,表人格,强身体,且须达到出世智的圆满,无所不知,无所不晓,方称智育。三皈、五戒、十善、六度、四摄等法,便是德育。求成就超世间、入世间的健全体格,如大小乘律中,对于色身之保健所开示者,分作“动”、“静”两法,世人仅得其动之粗法,连静之粗,与动之细,俱未能做到;至静之细,则尤非世人所能梦及。其体育之属静者,举一静坐数息观,已为养身心,健精神而有余;岂深呼吸等,所可及其功效?兹不多说。总之,佛教的三育,是为良好的教育。现在再说僧徒是有工作的,立论如下:

    (1)凡化导人民改恶向善者,是辅助政治法律之不及(大前提)(P80)

    (2)僧徒是化导人民改恶向善(小前提)

    (3)故僧徒是辅助政治法律之不及(断案)

    今假定中国有一万万多之佛教徒,“纯正佛徒”确已改恶向善,纯属良民。这样大家一同去弘扬佛法,向一类不信佛的民众劝导,使他们向善改恶,我想定能得到圆满结果。现在我们知道印光法师,虽是处于斗室之中,只一部《文钞》行世教化,已不知劝化多少的恶人向善了。又如太虚大师,非但环游中国,并且环游化导欧美,将佛法向外发展,教化全世界人民:这种救世救人宏法的精神,使我们多么佩服!只可惜一般智识陋劣的人,以为佛教无济于事,时想打倒,或加以摧残,这不知是何居心?民国以来,一般野心者对佛徒蹂躏更甚,简直忘了孙先生平等待遇国民的遗教,违反了自由。兹立论据之:

    (1)凡是国民一份子者,应一律平等待遇(大前提)

    (2)僧徒是国民一份子(小前提)

    (3)故僧徒应一律平等待遇(断案)(P81)

    世人误会出家人没智识,没工作,只是分利,因之怀妒起来,而侵夺寺产;殆亦因智识幼稚,人格卑劣,未知“佛教与国家”关系之故。兹再申明佛教与中山先生之意旨,立论以证明之:

    (1)凡主张扶助弱小民族者,是与孙总理主义相吻合(大前提)

    (2)佛教是主张扶助弱小民族(小前提)

    (3)故佛教是与孙总理主义相吻合(断案)

    佛教不单扶助人类之弱小者,即其他各类动物,亦慈悲而扶助之,保护之。可见佛教以积极的救度众生为事业,所以往往求化干戈为玉帛,转祸患为吉祥,其意义亦与时代不背。再申论之:

    (1)凡主张世界大同者,必赞成废战条约(大前提)

    (2)佛教是主张世界大同(小前提)

    (3)故佛教是赞成废战条约(断案)

    上来已申明佛教与国家的关系,而尚不能实现之原因与补救之方法,今再立论之:(P82)

    (1)凡人民团体者应互助联络团结(大前提)

    (2)佛教是人民团体(小前提)

    (3)故佛教应互助联络团结(断案)

    佛教向多散漫,没有组织团结联络。今且不但要自身实行联合起来,还需要与其他社团互相联络。先与社会发生关系,亦即与国家发生关系,此为宏扬佛教之急务!(P83)

    九、宗教研究

    诸位!今天我要提出宗教研究,来和大家讨论。为什么要讲这个问题?因为有些人对于宗教往往抱着一种怀疑的态度,尤其是现在一部份青年人,对于宗教更看不起。他们以为在这二十世纪科学昌明的时代,用不着什么宗教来迷信人;科学能分晰实验,宗教尚谈玄说妙,是乌托邦的,不把它破除,有什么用处呢?其实,玄妙不玄妙,还是另一个问题,我们要先把“宗教”二字的意义弄个清楚,然后才知泾渭之分。

    甲、宗教的意义

    宗教的定义,各有各的说法不同,如一般人说:“宗教是有仪式的(礼拜式)。”今依逻辑学来说:

    (1)凡有仪式者皆是宗教(大前提)

    (2)耶教和佛教是有仪式(小前提)(84)

    (3)故耶教和佛教都是宗教(断案)

    果如此说,则:

    (1)凡没有仪式者即非宗教(大前提)

    (2)国民党没有仪式(小前提)

    (3)故国民党即非宗教(断案)

    此理不成,国民党也有仪式,如开庆祝大会及追悼会,或各机关举行纪念周等,都有隆重的仪式——向国父遗像行鞠躬礼,或为阵亡将士志哀静默三分钟等,这为何不说他也是宗教呢?又有一种人说:“宗教是有团结的,以团结为宗教。”他的逻辑是:

    (1)凡有团结者是宗教(大前提)

    (2)耶教和佛教是有团结(小前提)

    (3)故耶教和佛教都是宗教(断案)

    若如此说,则:

    (1)凡没有团结者即非宗教(大前提)(P85)

    (2)国民党没有团结(小前提)

    (3)故国民党即非宗教(断案)

    此理又不成,国民党是有深固的团结,如何说不是宗教?又有一种人说:“宗教是有教理的,以教理为宗教。”如此则说:

    (1)凡有教理者是宗教(大前提)

    (2)耶教和佛教有教理(小前提)

    (3)故耶教和佛教都是宗教(断案)

    以此而说,则:

    (1)凡没有教理者即非宗教(大前提)

    (2)国民党是没有教理(小前提)

    (3)故国民党不是宗教(断案)

    此说又不成,国民党是有很好的教理,如《三民主义》、《五权宪法》、《建国大纲》,为何说他不是宗教?或有人言:“宗教是有道德的。”如说:

    (1)凡是有道德者是宗教(大前提)(P86)

    (2)耶教和佛教是有道德(小前提)

    (3)故耶教和佛教都是宗教(断案)

    此理又不成,因国民党也有救国救民的道德,难道也是宗教吗?又有人说:“合仪式、团结、教理、道德而为宗教。”那末以逻辑来说:

    (1)凡有仪式、团结、教理、道德者为宗教(大前提)

    (2)耶教和佛教有仪式、团结、教理、道德(小前提)

    (3)故耶教和佛教为宗教(断案)

    依此而说,则:

    (1)凡没有仪式、团结、教理、道德者皆非宗教(大前提)

    (2)国民党是没有仪式、团结、教理道德(小前提)

    (3)故国民党即非宗教(断案)

    然又不成,国民党是有仪式、团结、教理、道德的,亦非宗教。

    综上观之,则诸说皆非。上面破了他人,同时自己必要竖立一种正义使人家明白了然才是。我不知道那部份青年人开口打倒宗教,破除宗教,是要(P87)破除那一种宗教?依我的解释,宗教是有两种定义:(1)宽义,(2)狭义,现在先释宽义的宗教:

    宗者“宗旨”,教者“教化”,即是“以自己的宗旨,去做教化他人”,此说也许为大家所公认吧?如国父创造《三民主义》一样,在他以前的古人,有发明《三民主义》没有?就是在他同时的人,能发明吗?祇有他一人能发明这博大的主义,推而达尔文主义、马克斯主义、孔夫子主义、耶稣主义、谟罕默德主义,乃至释迦牟尼大慈大悲救世主义,都是以各人发明的主义而化导他人。那些无理智的人,像服了兴奋剂似的,一开口便说要打倒宗教;那末,要打倒就应该统统打倒,不打倒就一齐不可打倒。因为从宽义上说,这些都是宗教啊!若从狭义上说,则是:

    “凡主张神能创造宇宙或主宰宇宙者便是宗教”,那么应归于一神、多神、泛神等教才对;如耶教之上帝,回教之真宰,婆罗教之大梵天王等,这才是宗教。

    乙、佛教不是宗教(P88)

    从宽义上说,佛教固然是以释迦牟尼佛救人救世的宗旨,去宣传教化一切众生,这也可说是宗教;然而从狭义上说,佛教绝对不是宗教。因为释迦牟尼佛不但没有主张宇宙人生是什么神创造及主宰的,而且还极力反对有主宰者。试观三藏十二部教典,那一部中有说宇宙是佛创造的,或佛主宰世界?诸位若有研究印度历史的人,便知道当时释迦牟尼佛,原生自贵族,为利他心切,舍王位而出家。那时印度婆罗门教大兴,阶级制度非常森严,而释迦佛欲打破当时固有阶级不平等的制度,而主张四姓平等,所以毅然的创立佛教,这都有历史可考的。而从前印度圣雄甘地,也在声嘶力竭地呐喊团结,以身作则,倡导平等、自由。

    丙、佛教含容一切

    上面说过,从宽义的宗教上说,佛教也可称为宗教;然在狭义的宗教来看,佛教实在不是宗教。那末,佛教究竟是一个什么东西呢?这是大家听到这里不约而同的怀疑。现在让我老实告诉你,佛教就是佛教,它的内容包括一切,说它是文化也可,说它是宗教也可,说它是哲学也可。因为佛教实带(P89)有文化、宗教、哲学的性质,这是不可讳言的事实,但是不可呆板板地叫它是宗教,……是什么,这就不是佛法的真义了!这在太虚大师所讲的佛教与佛学里面,说得非常透澈,稍有留心的人,也就知道佛教究竟是什么。不但说佛教是文化宗教哲学可以,就是说佛教是政治、法律、军事、科学也无不可。佛教三藏十二部教典里面,实在是无所不备,无所不容的;可以说它能治理人民的事物——政治,又能范围人民的心——法律,并能制服人民的暴性——军事,又能分析而实验——科学,是创造文化的结晶,是最高道德的宗教,是宇宙人生的哲学,及包含天文、地理、教育、论理,心理、卫生、音乐、美术等学。总而言之,佛法是包括一切法,是融和一切法、一切事、一切物、一切教、一切学;非一非异,非即非离,不是呆板板的那一法,而是活泼泼地融摄一切法。因此,我们要知道,佛教有大乘法和小乘法。乘者运载之义,小乘如手车、脚踏车一般,祗乘一二人;大乘如汽车、火车一样,能运载很多人。大乘佛法是积极救人救世的,决不是像一般所想像——消极逃世——的,如地藏菩萨说:“众生度尽,方证菩提;地狱未空,誓不成佛。”(P90)释迦牟尼佛说:“我不入地狱,谁入地狱?”不但入地狱,还要常常住在地狱里面教化众生,由此可见佛教积极救世之一班。而佛教是不是宗教?是什么?请诸位仔细想一想,便可迎刃而解了。(P91)

    一○、救国研究

    救国,救国,凡属国民一份子,都应负起救国的责任!当然,我和诸位都是中华民国一份子,大家都有救国的责任,所以我今天来讲“救国研究”这个题目,实是应时的急务。

    我们知道,救国的方法多得很,比如荷戈杀敌、救护伤兵、制造炮弹、输财赈济、……等等,都是当前的急务。然而这是属于物质方面的,还有精神方面的,如文字鼓励、口头宣传、……等。总之,祇要大家精诚合作,都会发生效用!我们不能单重精神而废弃物质,也不能偏重物质而抹煞精神。哥哥上前线杀敌保卫国土,弟弟在后方宣传团结人心,工作虽殊,目的则一;我们是属于后者。

    甲、甚么叫做救国

    本来一个国家,是从各个团体联合起来的力量而产生成功的,有了内部(P92)各个健全团体的生命成为一体,就是一个健全的国家;否则,就是不健全或无组织的乌合之众。

    “国”字是四方形的,以一大口而加一或字于其中,表示或大或小的意思,比如我国在春秋战国时,有十六国,迨后又分为六国,东汉以后又分魏、蜀、吴三国,这都是国家之或大或小不定之证。然以圆融无碍的佛教来论,可说是以三千大千世界为一国。我国从前有人把国家里面写成一个“王”字,这是表示国者是王之国也;当八国联军攻入北京时,把皇帝赶出去,变成无王之国。迨后帝制废止,民国成立,遂有人写国字,改用“民”字于其中,即表示国是我们四万万五千万同胞的国家,因此,兴亡共之!所以我们在这国家生死存亡的最后关头,我们海外侨胞(时在马六甲青云寺)应该不分阶级,不分别宗教,在“国家至上,民族至上”的原则下,万众一心,团结起来,有钱的尽量出钱,有力的尽量出力,以促最后胜利的到临,这是我们大家责无旁贷的。

    诸位!我刚才说的那两个国家——从前的王国和现在的民国——有何(P93)分别呢?(1)王国是君王的国,一人被杀,国家危之;(2)民国是人民的国。祇要大家团结一致,坚持国策,坚定意志,不但一人被杀,国家不亡,就是只剩一兵一卒,也能抗战到底,由此可见民治国家的力量之大为如何了;这是那两个国字演进的意思。但是我向来有一个愚见,我以为国家若以方形的大口换个圆圈,“○”表示国土完整与完满,里面画上许多的“人”,表示四万万五千万人民为国家的骨干;这样似乎更有意义。

    一个完整的国家,一定要有土地、人民、主权三种要素,犹炉鼎之三足并重,缺一不可。所以我们国父有见及此,而创立《三民主义》,人民为民族,主权为民权,土地为民生。所谓“国无民不立,民无权不振,民无生不存”,要救中国,舍实行《三民主义》外,实无以图存。

    一个国家的组织,一定要有农、工、商、学、政治、法律、道德、宗教、科学、文化、艺术等,同时相辅并进,发生密切相互切的关系。如农、工、商固为民生之基础,有饭吃,有衣穿,有屋住;祇要农、工、商,贸易交通,则我们日常生活的资料和应用,已很丰足了。但是接着问题又来了,如果没(P94)有法律、政治,不能规范民众的行为,则社会呈现纷繁错乱的现象;又如果没有军事的设施,则敌人侵陷,谁与抵抗?国土不保,民众生命财产之危亡,不言可喻了;同时,还要有宗教,提倡德育,以陶养人民之身心,使其身心有所归宿,思想统一,则政治才能上轨道,所以国父曾说:“佛学可补科学之偏。”此诚至理名言。信教原是自由的,毫不勉强人民来信仰,有许多人说宗教是迷信,他们的理由有的是因为宗教有仪式,所以是迷信,那末,这样说来,凡开会及婚丧喜庆等都有仪式,难道亦都是迷信吗?所以说仪式是迷信,是不成理由,因为世界上不止宗教有仪式呀。还有人以为宗教常常谈西方极乐世界啦、菩萨啦、天堂啦、地狱啦,这些都是看不见的,那里有这一回事?这都是迷信骗人的勾当。那末,我问你:“你有祖宗吗?”你一定回答:“有。”“你曾看见过吗?”“没有”这样也是迷信?此理又不成。因为世界上有很多看不见的东西,而又不能完全说它是没有,所以你决不能说,凡没有看见的东西,说它都是迷信。

    总而言之,一个国家决不是一种东西能造成的,要它强盛起来,必要(P95)农、工、商、学、政治、法律、道德、宗教、科学、哲学、文化、艺术等,同时互相进行发展,才收实效!

    乙、怎样来救

    我们中国有四万万五千万同胞,就有四万万五千万个心,把这许多心团结成一条心起来,其力量是无可比拟的。以这一条团结心,用之抗战,抗战必胜;用之建国,建国必成!大家一齐正心诚意,力行礼义廉耻——国家之四维、佛教的五戒——就是身修家齐国治天下平的工具。所以国父说:“国者人之积也,人者心之器也。”又说:“政治之隆污,系于人心之振靡。”由此可知人心与国家政治的关系,是如何重大了。救国必要救心,心理革命,是革命之基础。今日中国的国民,急切需要治心病的补剂,必须灌输佛法的“维他命”,才能挽救人心,完成国民革命。(P96)