我们要明白以上讲的这些道理，要知道一切境相都是我们的自性所变现的。正如《心经》所说：‘色即是空，空即是色’。色是指一切色相，空是指我们的本性。也就是说一切色相就是我们的本性，即所谓‘青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是法性’。我们通达空性后就知道一切色法都是由我们的空性升起的，没有我们的空性也就没有色法。色法就是我们的男女老少、山河大地，它就是由我们的空性产生的。因为无相可得叫空性，因空之故才能生万法。如果不空，有个实体就不能再生别的法了。比如：这个杯子在没有做成之前，它所用的材料可以做成其他各种各样的东西。一旦用这些材料做成这个杯子后，就再也做不成其它东西了。所以本性空才能生万法，就是这个道理。
通达空性后，明白我们本身就是佛，才能懂得‘中阴救度法’而不至怀疑。因为本法是教我们一下证成报身佛的，假如我们不明白，当佛光显现时就会有疑虑：‘我是佛吗？我是凡夫，怎么能成佛呢？’把自己看成是凡夫不能成佛，那就变成外三乘了。有些人甚至惧怕佛光的强烈还躲避，那就更糟了。所以大家要明白并记住这些道理，在中阴阶段佛光显现时与之合上去，就能证成报身佛了。不只是升到西方极乐世界而已，到西方极乐世界已是次一等了。明白了这些道理之后还要按这些道理去做，证成理事无碍才行（理即理体无相可见，事即事相有相可见）。有人说：‘《金刚经》不是讲“凡所有相，皆是虚妄”吗？所以我看这事相是假的，不是真的’。这种看法就不对了，这样就是理事相碍，一方面所有事相都是本性所显现的妙用，事就是理，理就是事，理事不二，怎么是假的呢？另一方面，如果执著于事相，把事相当成真的也不对，也是理事相碍。所以佛教是不二法门。其实没有真也没有假，就像天台宗讲的空、假、中。空是指没有色相，但有假相在，假相就是妙用。空、假相都不住即是中，中也不立就是中道义。所以假就是真，真就是假，不要分！分也分不清。事相现前都是我们的心所显现的，比如看见茶杯，茶杯就是佛，看见桌子，桌子就是佛。没有我们的理体，那里会有这些事相呢？！所以明白了这个道理做事的时候就不会有妨碍了。我们的缺点就是著相，追逐物欲，贪求享受，同别人攀比，别人有的他就要有，为达到享受的目的不择手段。所以不要执著于事相，追逐虚假的外境而忘记了理体，既使是做了皇帝也是假相，不可得，转眼就完了。我们的心真空净不著相就时时见性了。有人说：‘我就是时时见性，烦恼一来就能照破它’。这是时时见性吗？真时时见性就没有烦恼了。烦恼来的时候就没有见性。可见这都是说大话，说假话。所以我们要时时刻刻在事境中磨炼自己才行。因为道理说得再对没有用，一遇到事情就不行了。这种人被大慧杲禅师呵为：‘药水汞，遇火即飞’。只会说道理就像水银一样，一遇到火就挥发了，那就不行。所以要时时督促自己，捶练自己，才要住相就赶快放下，归于本来，归无所得。
释迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝时期，佛教是在东汉时传到中国来的。经、律、论被誉为佛教的三藏经典。经是由佛讲述后人记载下来的；论是菩萨根据自己修行的心得编写的，如《大乘起信论》、《大智度论》等；律就是戒律，如比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒等。三藏经典博大渊深，像海洋一样难于探测。
佛教最初传到中国的是禅宗（禅宗是佛教至高无上的正法门，净土宗是横超三界的方便法门）。禅宗可分为外道禅、小乘禅、世间禅和大乘禅。比如现在做气功的人，为把身体气脉打通，练气打坐，目的在气上。这样带异计而修者就是外道禅。‘异计’就是不是为了了生死，而是求其他的目的。比如：让我们的身体健康些，长寿些。更有甚者是为了得到神通，来炫耀自己，获得点名闻利养等等。这些都是带异计而修的，都是外道禅。如果是为了了生死，但只懂得色身无我，以偏空之理而修的是小乘禅。因为他法执未除，执著佛性七大种性（地、水、火、风、空、根、识）当中的地、水、火、风四大种性为我，是为法我，叫做法见未除。这种以偏空真理而修者，是为小乘禅（‘偏空真理’有的字典称为‘偏真空理’，即偏执我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空，无可执取，则空有双融而代偏空矣。此种偏见亦可说为‘我空偏真’之理）。以四禅八定的禅法而修者，是为世间禅。假如明白了人法俱空，人我没有了，法我也没有了，以此而修者，是为大乘禅。当然没有法我，不是说没有法身，而是说法身的四大种性也不执著。就像我们人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，既不执著局部的感官，也不住执整个身体。我们的法身本来就具足地、水、火、风这四大种性，但不可执著这四大种性为我，一有所住，就是法有我。学大乘禅的人悟人、法双空，毫无偏执。了人无我，可了分段生死；了法无我，则了变易生死。分段生死就是六道轮回的生死。以每次生死皆有个身形，在世上生存一段时间。人有人身，马有马身，狗有狗身。这个身体生存就是生，坏了就是死，这就叫分段生死；变易生死就是我们的思想一生一灭，变化无穷。了了六道轮回的生死，叫了分段生死。了了思想变易的生死，叫了变易生死。一切法根本不可得，认为有法可得，法有真实受用，那就是法见未除。就是法有我，就不能了变易生死。所以罗汉是证偏空真理。而证入人法都空的真理就是菩萨。再进一步，就是认识到我们的法身（就是能够见、能够闻、能够嗅、能够触、能够知的觉性）与诸佛无二无别，用这个真理来修的，就是最上乘禅。修此禅者，须时时刻刻观照，一点妄念都不起。妄念一起，就把它化空，不跟著它跑，任何境界变现在前也不为所动，久久地这样锻炼下去，就会将身心、世界化空，而亲证本来佛性。当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争下去。在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期然而然的化掉了。当你一念不生时，忽然‘唰—’的一下，就能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。如此修习，就是无上的、最高的‘大乘禅’！达摩祖师传给我们的就是这种禅。前面几种禅，趣入虽有门户次第，然如能一门深入，虔诚修习，皆得功用，不可轻视蔑弃也。达摩未来之前，行者都是修‘四禅八定’的禅法，成道的人很多。唐、宋以来，大都修达摩祖师的所传的祖师禅，因我国固有的儒教与道教的高深文化，集合达摩所传的禅法，酿成独特的禅风，因之证道的人更多。这些都有历代相续的，真实的历史记载，可以追踪查考。
达摩所传的祖师禅不立文字，直指人心，见性成佛。就是直接告诉我们什么是佛。那时候人的根性好，只怕不知道，一旦知道了什么是佛，就会绵密保护，不让习气沾染上去。时时观空不再著相，用不了几年就能成就，快得很。所以达摩祖师所传的顿悟禅非常好，用不著怎么修法，因为我们本来是佛，就是我们不知道。比如六祖大师指示惠明说：‘不思善，不思恶’一切放下，什么念头都不动。‘惠明良久’，就是停到那儿不动了。不动的时候一念不生，六祖大师就直接指示他：‘正与么时，那个是你明上座本来面目。’就是正在这个一念不生的时候，你不是木头石头（木头石头没有知觉）而是了了分明，‘那个’就是你的本来面目。这就是直接指示，多好啊！后来人不明白这个道理，‘那个’就变成了‘哪个’了。‘哪一个是你明上座本来面目？’就成问话叫你去参了。就像猜谜一样：哪一个？哪一个？其实六祖大师不是这样问的，他是直接指示。就像于岫大夫问紫玉禅师：‘如何是佛？’禅师就喊他：‘于岫大夫！’大夫答应道：‘唉’。‘即此是！’紫玉禅师说。就是答应的这个就是。于是于岫大夫就开悟了。多么简单痛快啊！那么于岫大夫是不是真正开悟了呢？脚跟是否点地呢？后来药山禅师（即石头希迁的徒弟）想考考于岫大夫就说：‘哎哟，恐怕大夫埋到紫玉山中去了。’于岫大夫听到之后想：是不是我悟错了？赶快又去参拜药山说：‘请大师开示？如何是佛？’药山也是这样喊他：‘大夫！’于岫大夫答应道：‘唉！’这回药山换了一句话问：‘是什么？’于岫大夫，‘噢—’这次他真的开悟了。紫玉禅师说：‘即此是！’就是告诉于岫大夫这就是佛。药山反问：‘是什么？’也是告诉于岫大夫这就是佛了。这些都是直接指示。后来就不行了，因为后来人根陋劣，你这样直接告诉他，他反而不以为奇。就像祖上遗下的财产一样，不是自己血汗挣来的就不当一回事，滥花滥用。如果直接指示他，他还说：‘这就是佛呀？那怎么没有神通，没有辩才呢？恐怕不是吧。’他就不能承当，更谈不上保任。所以禅宗到后来就变成起疑情参话头了，直到现在就参一句死话头：‘念佛是谁？’参几十年都得不到消息。因为根本起不了疑情。参话头是要起疑情：念佛究竟是谁念的呢？是我念的，那么什么是我呢？身体是我吗？身体是地、水、火、风四大假合，假如我们一口气不来了，肉身实体没有烂掉，那时为什么不能念了？所以身体不是我。思想是我吗？思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界客观环境就没有思想，所以思想也不是我。那么‘阿弥陀佛’这句佛号究竟是谁念的？要把这个问题的答案找出来，就要起疑情。因为疑情一起，一直思索这个问题，究竟是谁？这样就把思想妄念割断了。思想被这个疑情抓住，就不会胡思乱想了。不然我们妄念多端，一分一秒都没有停止过。即使是睡著了也没有停止的时候，还是妄念多端，乱梦横生。所以禅宗人说的：‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’就是这个道理。因为疑情不起，思想总是在动，就抓不住，就不能深入禅定，妄心就息不下来，本性就不能现前。因为真心都被妄念包裹著看不见了。我到过几个寺院，看他们在那里念念有词：念佛是谁，念佛是谁，……。哎！真糟糕，他们没有起疑情，在那里念‘念佛是谁？’还不如念阿弥陀佛好呢！念阿弥陀佛还有佛号的果地感应，还有佛所有因地发心功德的加持，比念‘念佛是谁’要得力的多。
现在是末法时代，佛法衰微，大家都不肯好好的用功修法。现在的禅宗说起来真凄惨，所传之法，都不是自己亲自证到本性后，再传给他人，而以法卷代传。就像我们画图画的画卷一样，用一张长长的画纸，在上面写上四个大字：‘正法眼藏’。然后写第一代祖师是谁，第二代祖师是谁，第三、第四……传到我这儿现在是第三十四代，我传给了你，就写第三十五代，把这卷子传给你，就算是把法传给你了。传的人既没有悟道，受的人也没有悟道，大家就这样糊里糊涂地把卷子传下去，就算悟道了，就算法有传承了，这样的传接法，禅宗那得不扫地？！
禅宗产生很长时间后，才出现了净土宗。净土宗是在东晋时，由庐山东林寺的慧远法师设立的。当时，慧远法师看很多人参禅不对机，就设了两个佛堂：一个是禅堂，一个是依据三经（即《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿佛经》）设立的念佛堂。让参禅不对机的人入念佛堂，于是就产生了净土宗。净土宗比较方便，借佛的慈悲力量接引，横超三界，往生西方极乐世界。但要真正做到一心不乱才行。关于一心不乱在净土宗里横起纷争。有些人说：‘我们全仗佛力，不要一心不乱，散心念佛就行了（散心念佛就是一面嘴上念，一面思想乱动）。’还有的说：‘恐怕不行吧！佛说要直持名号一心不乱，才能彼佛现前接引往生。’所以净宗行人也有分歧。是不是要一心不乱呢？假如马马虎虎念佛就能往生，为什么憨山大师还说：‘口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然’呢？！所以我看还是需要一心不乱的。关于一心不乱也有深浅，分起来很详细：有事一心，理一心，理事一心，事事一心。我们不讲深的，讲最简单的，就是佛号要时时刻刻在心中念：阿弥陀佛，阿弥陀佛……。遇到再好的境界也不乐而忘形，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……；遇到再坏再烦恼的境界也不烦恼，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……，心不动摇。这是事一心不乱。要能做到这样才行。假如连这个也做不到我看生西方就很困难。因为佛不是跑到你面前来接引你。永明寿禅师曾在《宗镜录》中讲：佛就好比是天上的月亮，在千江万水中都显现，我们的心就好比是千江万水。一心不乱就像清水，阿弥陀佛只能在清水中显现。假如我们的心污七八糟就像一潭浑水，佛就是来了你也见不到。因为大家都不肯好好用功，所以在现在的末法时代，连‘普遍通行的净土宗念佛法门也难方便实行了。’（见原文五十三页）。净土宗其实是很容易方便实行的，就是念一句佛号：‘阿弥陀佛’。但为什么又说：‘难以实行’呢？因为现在的修行人不肯用功念佛，都是在装模作样，上上早殿，上上晚殿，敲敲唱唱就算功课做好了。这还是比较好的，差一些的，连殿也不上，只想做经忏挣钱。这样修行有用处吗？一点用处也没有！念佛求生西方，要念到一心不乱才行。佛说：‘欲净其土，先净其心；随其心净，即佛土净。’心不清净，与净土不相应，是不能往生净土的。佛在《观经》中讲，念佛法门有十六种观法，最后一观叫念佛观。应该怎么观呢？就是念佛时，须‘心念耳闻’，就是说念佛时，耳朵能够清清楚楚地倾听自己的念佛声音。这种观法，不是用眼睛看，而是用耳朵来观照我们念佛的声音。以耳根摄定意根，使其不生妄念而达到进入念佛三昧的目的。我们真能证入念佛三昧，当腊月三十日到来时，绝定能生西。否则，就很难说了。因此，念佛须一切放下，静静地念：‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’同时用耳朵静听自己念佛的声音，才能摄心入观。现在的人念佛不入观，不肯照佛教导的方法来切实实行，所以收效甚微。大势至菩萨教导我们：‘都摄六根，净念相继。’就是教导我们念佛，须把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，都摄在这一句佛号上。眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音（只听我念佛的声音），鼻子不闻什么香臭，舌头也不尝什么味道，不说话。竭尽心力，‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’静静地一直念下去，自然渐渐息下妄心而安然入定。可惜现在净宗行人不肯这样做。说到‘净念相继’这句话，意义深长，确实很难做到。因为不是照字面看起来那么简单，不是只静静地念这句佛号，就叫净念相继，而是很深的，像禅宗开悟后保任到家的功夫一样。所谓净者，要能所双亡，根尘脱落才叫净。就是念佛时能念的心、和所念的佛号，一时脱落，无能无所，廓尔清净，才是一念净。有念佛的心和所念的佛号，有能有所，这是相对的。相对的都是虚妄不实的。绝对的才是真的。唯有我们的佛性是绝对的。你现在念佛，心、法、佛号都是相对的，所以这不是净念！要等念佛念得入定了，念得能所脱掉了，就像我们修心中心法一样，持咒持到最后，‘啪—’脱掉了，法没有了，人也没有了，心也没有了，世界也没有了，都空净了，但灵知了了，这才是一念净！一念净就是一念相应，这一念就是佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念念都是如此不动，念念都是佛，这才叫做相继不断！你们看这是何等的功夫啊！讲到‘相应’，还有静中的相应和动中的相应不同。静中相应，就是我们打坐的时候，能所双亡，打开了本来，与佛相应。但下座动中又忘记了，跟著外境跑了，就不相应了。所以这只是静中相应，动中不相应还是不行。功夫须做到动静一如，动中不跟境界转，仍然是了了分明，如静中一样才行。‘相继’就更难了。相继就是继续不断，就是不问动静，时时如此，不只是一时如此，而他时如彼。因为我们旧习深重，打坐用功，常是今天能脱开，明天又脱不开，要等多少天后才脱一次，以后不再脱开，那是瞎猫踫著死老鼠，非但不是相继的功夫，也不算开悟。纵然功夫增进，静中能相继了，动中有走著，还不能算相继成片的功夫。真正的相继，须动中也如静中一样相继。就是在做事时尽管在做，却等于没做，丝毫不住著。做过之后，更没有丝毫做的痕迹。做到这样动静一如的相继，才叫净念相继。禅宗功夫也是要做到这个地步才叫打成一片。参禅打开本来之后要进一步保任，长养圣胎，使他发育长大。保任功夫是两个阶段。保就是保护，就是当我们打开本来了，认识了法身，要严密地保护他，不让他粘染物境而停滞不前，须时时照看他而不忘记。等保护圆熟了，就不须再保。放任他，独立自主而无犯触，以法性本来如此，非有意做作。功夫做到动静一如的相继功夫，非但净就是禅，禅就是净，禅净不分家。就是儒教孔夫子最后也说：‘七十从心所欲而不逾矩。’可见功夫到家，是不分什么宗派的。有些不懂佛教真理的人，总在分别说：‘你是禅宗，我是净土。’其实不相干。又有些人分别说：‘净土好，稳妥；禅宗不好，危险！’不知道都是一样的。你说禅宗危险，是你不竭尽心力修行故。你不专心致志的念佛，净土也一样危险。不见莲池大师道：‘念佛者多，生西者少’吗！你说净土好，禅宗也一样好，六祖大师以来，见性了道的人，不是也很多吗？！所以大家不要互相诽谤了，法都是好的。就看这个法是否适合你的根器，适合根器就是好法。另外，人们之所以有分别，是法没有修圆满，死守在一门，著在一点上，才生出差别见。如真正打开来，见到本性，就圆满了，就知道各宗都相同而无异议了。所以说我们心中心密法，就是禅宗，就是净土，和中国的十大宗派，没有点滴分别，只是在下手用功时有些不同罢了。我们心中心密法所讲的道理，和禅宗完全一致，也讲打开来见到本性后，了见、思二惑，圆满三身四智，更讲心净佛土净，发愿往生西方极乐世界，并且更进一步，可随愿往生其他诸方净土，不是只能往生一个净土。所以我们心中心法既是禅，又是净土。但真正实行起来是要专心致志的用功，不是说说即能办到的。其实净土宗也是如此，也须一心精念佛号，不可懈怠。但现在人讲的净土宗与净土原意大相径庭，非但念佛不入定，连念佛三昧也不要，甚至说不念佛也不要紧，只要耳闻一句佛号，即能往生西方。把净土宗糟蹋、破坏得体无完肤，真是披著佛衣的逆种、魔子，这种人不下地狱、受刀山油锅之苦才怪！净土宗本有‘十六观’、‘念佛三昧’、‘般舟三昧’等等修法，可见须行人认真修习的。修‘般舟三昧’要一天到晚走著或站著念佛。不许坐，不许睡。这是很辛苦的，很难做到。所以本书说：‘普遍通行的“净土宗”念佛法门，也难方便实行。’这话讲得很有道理，是很难实行。所以到临命终时都是乱七八糟。舍报安详，一心不乱，更是做不到，因为他没有好好修行。能够安安稳稳的，一点无挂碍走掉的人，当然是有，不能说一个都没有，只是很少很少了。我曾见过一位老太太，她是接受救济的，生活很苦没有钱。那时候，政府每个月只给她八块钱。她只有到菜市场拾一点菜叶吃。在热水瓶里放点剩米饭，到开水房要点开水一胀，变成稀饭喝喝。她一天到晚念佛：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’，提前一个星期就知道自己要走了，这就是预知时至。她告诉那个开水房的人说：‘今天我泡过了，明天就不来了。’开水房的人问她：‘你要到哪里去呢？’她说：‘唉，我要出远门了。’以后一个星期大家都没有再看见她。有人说，这个老太太晚上进屋，就没有见她出来过。于是，把她的房门破开一看，老太太已坐在床上坐化了。这就很好啊！