佛垂涅��略說教誡經
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若𪄣陳如。最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。于娑羅雙樹間，將入涅��。是時中夜，寂然無聲。為諸弟子，略說法要︰
“汝等比丘，于我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，佔相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事，通致使命。咒術仙藥，結好貴人，親厚𡅈慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，顯異惑眾。于四供養，知量知足。趣得供事，不應畜積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。
“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸入于五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜于坑坎。如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。
“汝等比丘，受諸飲食，當如服藥。于好于惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂采華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱。無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。
“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜、後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間。早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚于怨家。安可睡眠，不自警寤？煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑 ，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，于諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法。若無愧者，與諸禽獸無相異也。
“汝等比丘，若有人來，節節支解。當自攝心，無令 恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？ 恚之害，則破諸善法，壞好名聞。今世後世，人不喜見。當知 心，甚于猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過 恚。白衣受欲非行道人，無法自制， 猶可恕。出家行道無欲之人，而懷 恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。
“汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起驕慢，當疾滅之。增長驕慢，尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶？
“汝等比丘，諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑。入道之人，則無是處。是故汝等宜當端心，以質直為本。
“汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏。觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅��。是名少欲。
“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。
“汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當舍己眾、他眾，空閑獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒于眾苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。
“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。
“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏。是名不忘念。
“汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散。譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失。是名為定。
“汝等比丘，若有智慧，則無貪著，常自省察，不令有失。是則于我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老、病、死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞、思、修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。
“汝等比丘，種種戲論，其心則亂。雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
“汝等比丘，于諸功德，常當一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若于山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之，無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。
“汝等若于苦等四諦有所疑者，可疾問之。毋得懷疑，不求決也。”
爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。
時阿[少/兔]樓馱，觀察眾心，而白佛言︰“世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無余道。世尊，是諸比丘，于四諦中，決定無疑。于此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念︰‘世尊滅度一何疾哉！’”
阿[少/兔]樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。
世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說︰“汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上、人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。
“是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸痴暗。世實危脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病。此是應舍罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海。何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜？
“汝等比丘！常當一心，勤求出道。一切世間動、不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語。時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。”