《西方發願文注》釋文
〔清〕省庵法師注清涼書屋釋文
《西方發願文注》敘
有人問我說︰佛教典籍中所載《淨土文》共有三篇，各篇都挺值得推崇，但法師卻只對蓮池大師所作極口贊嘆。再說其文義並不難懂，蓮池大師作的略注也很明了，法師為何還要再作注釋呢？
我回答說︰其他的《淨土文》雖然也值得推崇，但詞義不夠完備。只有蓮池大師的這篇《西方發願文》，文辭周詳，義理完備。請听我解釋。這篇願文可分為六章︰一是發菩提心，二是懺悔三障，三是立四弘誓，四是求生淨土，五是回入娑婆，六是總申回向。這六章把淨土法門從開始發心，直到普渡眾生的修持次第，全都包括無遺。為什麼呢？因為修持念佛法門，最重要的是要有自利利他的菩提心。如果不發菩提心，就不能往生淨土，所以願文以發菩提心開始。雖然立下無上菩提的志願，如果身、口、意仍被惑業纏縛，一但果報到來，怎麼能夠脫免？所以必須要懺悔煩惱障、業障、報障這三種障礙。心中煩惑既已淨盡，宿世惡業也已消滅，如果誓願不堅，修行仍不免退墮，所以要立下四弘誓願。菩提心和四弘誓都已確立，煩惑和宿業也已淨盡無余，便可證得念佛三昧，往生西方淨土，故勉之以求生淨土。只求自利是小乘，普願利他才稱為大士，所以立志回入娑婆，普度眾生。無論自他、因果、事理均圓滿究竟，故以總申回向結束。這六條缺一不可。缺了第一“發菩提心”，只能成就人天小果。缺了第二“懺悔三障”，就會長受三途惡報。缺了第三“立四弘誓”，容易生起懈怠。缺了第四“求生淨土”，依舊難免輪回。缺了第五“回入娑婆”，只是小乘獨善之法。缺了第六“總申回向”，因果便不能究竟圓滿。其他的《淨土文》，只有求生西方之願，卻沒有回入娑婆度生之文，既沒有明確發菩提心和立四弘誓，也沒有懺悔和回向，所以說詞義不夠完備。
這篇《西方發願文》，蓮池大師雖作了略解，但只是顯明大意，其中蘊含的理致並未作進一步的闡揚，剛開始學佛的人和根鈍的人仍難以領悟。所以我才不怕冗繁，對願文作了進一步的注釋。須知淨土法門屬于圓教，若不明圓理，怎能成為圓人？若不能成為圓人，又怎能發圓願、修圓行？因此所作注釋，講到四弘誓願，一定要以圓教無作之義為究竟。講到回向，必須要包括回己向他、回因向果、回事向理三種回向。凡涉及事相，必與理體相契。凡涉及發願，必稱性而談。又因為擔心末世修行人對教義不熟，故對其中的名相不作詳述。只取其意，而以淺顯的詞語說明。這樣作只是為了有益于初機，豈敢聞于飽學之士？如能因這篇注釋而略知大義，然後深研大乘經典、諸祖著述，就會知道菩薩修行的法門、諸佛成道的因果，無一不包含在這篇願文中，又有哪一法能出于其外呢？這也就是我贊嘆和注釋這篇願文的原因。
問者唯唯而退。我便整理前面所說的話，作了這篇序文。
雍正四年歲次丙午十二月十六日，東吳虞山沙彌實賢，作于寧波蛟門的海雲精舍——
西方發願文注
△初、題目
△二、入文
△初、歸命請加
△二、發願回向
△初、發願
△初、自利
○初、發心持名
○二、懺悔三障
○三、發願
初、總願
二、別願
初、求佛護念
二、正發願
初、現生願
二、臨終願
三、往生願
△二、利他
△三、總結二願
△二、回向
△本文對蓮池大師《西方發願文》的注釋分為兩大部分︰初釋題目，次釋正文。
題目共有五個字，有通名和別名之分。其中“西方發願”這四個字是別名，“文”這個字是通名。
在別名中，“西方”二字是發願時的客體目標；“願”字是發願時的能動主體；“發”字將發願時的能動主體和客體目標聯系在一起。又“西方”是期願往生的處所，“願”是發起往生之願的心。所說“西方”，包括了依報和正報。所說“發願”，含攝了自利與利他。西方極樂世界的依報是七寶莊嚴的清淨國界，有著圓融無礙的四種淨土。西方極樂世界的正報是教主阿彌陀佛及無量聖賢眾，具有一體三身。四種淨土是常寂光土、實報莊嚴土、方便有余土、凡聖同居土。三身是法身、報身、應身。由于眾生機感千差萬別，故應身有勝、劣之分。勝應身巍巍堂堂，劣應身則為丈六八尺之軀。
問︰一個極樂世界，為什麼要分成四種淨土？一尊阿彌陀佛，怎麼又有三身？難道這不是割裂和分離嗎？
答︰譬如一個月亮，而有月光和光影的不同。又如一面鏡子，而有鏡中影像和鏡光的不同。月光和光影，鏡子和鏡像，何曾有過割裂和分離呢？法身如同月亮，報身如同月光，化身如同月光照射物體所形成的光影。常寂光土如同鏡子，實報莊嚴土如同鏡光，方便有余土、凡聖同居土則如同鏡中的影像。就佛自身而言，只是一個法性身，居于常寂光土。為了化度眾生，才現報身、應身，應現于實報莊嚴土、方便有余土及凡聖同居土。其中為證得十地、十住、十行、十回向的菩薩示現圓滿報身，居于實報莊嚴土。為證得聲聞果位的菩薩示現勝、劣兩種應身，居住于方便有余土。為尚為凡夫的初發心菩薩示現劣應身，居于凡聖同居土。（這里所說的身、土所對應的根機，只就圓教品位而言。如果要含括藏、通、別、圓四教，由于其相千差，較為煩瑣，故不再加以引述。）
問︰這四種淨土，是同在一處，還是各有不同的分界？
答︰有同在一處的情況，也有各自分界的情況。同在一處的情況，就象同是一水，天、人、魚、鬼所見彼此不同。各自分界的情況則四種淨土各有界域，彼此的處所不同。但上一土的眾生能知道下一土的情形，下一土的眾生卻無法了知上一土。應化情況也是如此（菩薩能應現在凡聖同居土、方便有余土。聲聞能應現在凡聖同居土。凡夫則只能居于凡聖同居土，不能到上一土）。
阿彌陀佛究竟證得三身。果位聖眾分證三身。凡夫則理體上雖具備三身，但還不能發起功用。這里講的三身、四土，是就不同根機眾生所見差別而言，故各各有所不同。若就實際理體而言，則依報與正報本自不二，理體與功用也本無差別，所以說是圓融一體。
題中“發願”包括自利和利他兩個方面。自利則現生斷除惑業，來世即往生淨土。利他也是如此。所說的“發”，是激發之義。所說的“願”，是希求之義。所謂激發就如離弦之箭，不可中止。所謂希求就如世人愛好美色、謀求重利一樣專心致志。有的人也發願往生淨土，但過了不久便退惰，便不能稱之為“發”。還有的人雖然口談淨土，心里依舊貪戀娑婆世界，這也不能稱之為“願”。“願”這個字，本身就包含了信、行。信即深信自、他、因、果、事、理都真實不虛（即相信自心本來是佛，別人也如此；相信念佛為因，必會成就往生淨土和最終成佛的果報；相信事相上的西方極樂世界真實存在，而理體上的西方極樂世界為自心所具、所現。這些一一都是真實的，因此說不虛）。行即專一持念佛號，不雜不散。願即心里時時都懷著喜樂，念念都期盼往生。信、願、行三者缺一不可。有信、行，但仍可能不願往生。但已發願往生，卻不會仍無信、行。
問︰有人听說西方淨土，心里很喜樂，但不念佛，這樣能往生嗎？
答︰如果真的心生喜樂，一定會生起希求。如果生起希求，必然會念佛。喜樂而無希求，不是真的喜樂。希求卻不念佛，怎能算是希求？如果喜樂、希求、念佛，卻不能往生，這是從來也不會有的。
問︰有人對西方淨土既有喜樂，又有希求，也肯念佛，但是世間心很重，貪戀塵勞，這樣的人能往生嗎？
答︰只要將猛，不怕賊強。如果希求往生的心很懇切，系念佛號的心很專一。貪戀即使重，也會自然而然的逐漸輕微，便能夠往生了。就如同舍銀而取金，舍魚而取熊掌，有什麼難的呢？只怕願力敵不過愛力，佛念勝不過欲念，悠悠忽忽，半信半疑，那樣就沒什麼辦法了。
又問︰行善生天，作惡墮入地獄，並不需要發願。念佛往生，也應如此，何必非要發願後才能往生呢？
答︰三界內的因果報應，都是隨眾生各自的業力所感，自然不用發願便會如此。求生西方淨土乃是橫超三界的希有因緣，若不發大願激勵自己，縱然念佛，也決不可能成功。譬如牛在熟路上，雖然無人駕御，也能回家。若在陌生的路上，它肯定會搞不清方向，必須由御者手執韁繩，再加以鞭策，然後才能繼續往前。眾生的心性如牛，三界如熟路，西方淨土如生路，願如御者，信如手，念佛如韁繩，四弘誓如鞭策。往生如行路，無願便不能往生，就象牛無人駕御一樣。所以必須用發願來激勵自己。
問︰信、願、行三資糧，現在已經知道了。可是十方都有佛國，何必非要發願往生西方極樂世界呢？
答︰這是因為極樂世界的阿彌陀佛與娑婆世界的眾生有很深的因緣，其他國土的佛則不盡如此，所以專求往生極樂世界，而不是其他佛國。又因為極樂世界的依報、正報超過了十方世界，為諸佛一致稱揚贊嘆。不僅凡夫願生到那里，菩薩也是如此。不僅娑婆世界的眾生發願往生，他方世界的眾生也同樣。極樂世界既沒有見佛聞法的八種障難和三惡道，也沒有貪、 、痴三毒和生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛的八苦，衣食自然，壽命無量，水鳥、樹林皆能說法，聲聞、菩薩為數眾多，可以和這些有著最殊勝善根的人常在一起。所以在《佛說阿彌陀經》中，釋迦如來才會苦口婆心的叮嚀說︰“眾生聞者，應當發願，願生彼國。”
又問︰祖師說︰“智者知道自心是佛，愚人只知往生西方。”照這麼說，愚鈍的人就只好念佛，而有智慧的人應該參禪。若是一概勸人往生西方，恐怕有違祖師之意，而失之偏頗。
答︰如果說求生西方的都是愚人，那從前的各代祖師，蓮社中的高僧大德，以至馬鳴、龍樹、文殊、普賢等大菩薩，也都是愚人嗎？也不懂是心是佛的道理嗎？要知道就實際理體的圓滿證悟而言，只有佛一人才可稱為智者，其余都只能算是愚人。若論事相，則千差萬別，怎能一概而論。嗚呼！祖師為了破除人們對有為法的執著，才作如是說。你卻由此執于頑空，因藥而致病。你應該知道，對有為法的執著還比較容易對治，而對頑空的執著卻難以破除，天底下最愚蠢的人，不是你自己又是誰呢？
又問︰古時有人發願來世出生在佛法興盛之地，長大後得遇明師，生正信而舍俗出家，以童真之身修行悟道，這又是為什麼？
答︰從前的時候正值像法興盛，人的根機還比較利，明師也容易遇到，因此修行悟道還不難。即使現世沒有悟道，來生仍有希望，所以才發這樣的願。現在則已經完全不同，佛法越來越衰頹，人的根機越來越鈍。邪知邪見的人多，正知正見的人少，退墮容易，進道卻很難。自身的障礙和外在的魔擾，每個人都有。明師、善友，希有難逢。只見到處都是出家人，卻沒有听說有誰得道。無始劫來直到今天尚未證道，下一世又能如何呢？草堂青、真如�矗 薌Ｕ訝弧！洞蠹 分腥繢吹腦ぱ裕 閌親詈玫募 ぃ 洞蠹 匪擔骸昂笪灝偎曛校 諞諶誦⺬校 抻幸蝗說玫潰 ㄒ濫罘鴟 諾枚壬 饋！保 Ｈ艋褂腥瞬恢﹫ Γ 孕Х 湃耍 苑 庋 腦福 翟謔譴蟠硤卮懟Ｔ偎搗鴟ㄐ聳 兀 睦錟鼙鵲蒙霞 質瀾紓克檔矯魘Γ 鼙鵲蒙習 滯臃穡克檔匠黽遙 蹌鼙鵲蒙蝦岢 紓克檔叫⺬形虻潰 蹌鼙鵲蒙賢 鞣劍 ﹤ 穡 倩裎奚 ㄈ蹋坎環 庋 腦福 叢訃絛 土粼阪鍍攀瀾紓 庋 娜聳翟謔翹 廾災粗 恕 br />
問︰往生西方我當然願意，但自己是一個下劣凡夫，罪業深重，福善輕微，怎容易得生極樂世界呢？
答︰其他法門學道，全靠修行者的自力。念佛往生西方淨土，則完全仰賴阿彌陀佛的願力。靠自力修行非常難，所以累劫至今尚未證道。仰靠阿彌陀佛的他力救度則容易得多，故只此一生即可成功。所以念佛能一日至七日一心不亂，就能往生。臨終至心十念乃至一念，也能蒙佛接引。縱然是廣行十惡的罪人，佛都不會棄舍。何況凡夫能力修十善，一生發願念佛，怎會不能往生呢？至心稱念一聲洪名，就能滅除八十億劫生死之罪，何須因宿業深重而懷疑。片刻執持聖號，就能勝過上百年的布施供養，何須因福善輕微而憂慮。只要堅固自己的信心，我所說的決無半點虛假。
又問︰兜率內院就在欲界之內，又有一生補處的彌勒菩薩在那里說法。何不上生兜率內院親近大士，卻要舍近求遠，去十萬億佛土之外的他方世界呢？
答︰西方淨土是仰仗阿彌陀佛的願力接引往生，所以雖遠而易至。兜率內院則要靠修行人自己的禪定力才能上升，所以雖近而難生。若無相當的禪定功夫，是無翅欲飛，求升反墜。何況兜率天的五欲之樂，連初心菩薩都要沉迷，西域無著、世親、師子覺三兄弟之事可以做為殷鑒。（《大唐西域記》記載︰無著、世親、師子覺兄弟三人發願同生兜率見彌勒菩薩，三人相約，誰要是先上生到兜率內院，一定回來相報。後來師子覺先逝世，卻杳無消息。世親接著逝世，隔了一年才來相報。無著問道︰“生到兜率天了嗎？”世親回答說︰“已生到兜率天，見到了彌勒菩薩。”無著又問︰“師子覺在哪里？”回答說︰“他已生到兜率外院，因為耽著欲樂，還未見到菩薩，所以沒來相報。”由此知小菩薩尚且如此，何況是凡夫，怎麼可以不知利害呢？）
又問︰東方藥師琉璃光如來的國土，其依正莊嚴與西方極樂世界沒有差異。又有八大菩薩，在人臨終的時候指示道路。何不求生東方琉璃世界，而一定要發願去西方淨土呢？
答︰《藥師經》中所說，主要是為了現世消災延壽，並非專門勸人往生其國。經中所說的菩薩示路，是針對一類善根所感果報具有時處不定特性的眾生，想隨願生于有佛國土，供佛聞法。其人福慧具足，所願均可實現。所以听到藥師佛的名號，臨終時便隨其念生于其國。八大菩薩特來示路，引至往生之處。也並不是一定都往生藥師佛國土。所以《藥師經》上說︰或者因此生于天上，或生于人間做轉輪王統轄四大部洲，教導人民遵行十善。這些如果不是本人福慧具足，又怎麼可能呢？而阿彌陀佛的國土，專門勸人往生。大乘經典廣為稱揚，十方眾生無不願往。阿彌陀佛與西方聖眾垂手接引，釋迦牟尼佛和十方諸佛贊嘆護念。若是舍離通途大道，去走偏狹小路。執著一時之語，背棄常時訓誨。生東生西猶豫不定，持名念佛又不專一。既無福慧，又無神通。恐怕臨終不能往生，反而前路茫茫。怎麼可以不作正確的抉擇呢？
如果想要心念專一，志向明確，不去極樂世界又去哪里呢？志向明確，所以說“西方”。心念專一，所以說“發願”。“文”是指詮釋其義的語言篇章。
願有通有別，通願即四弘誓願，別願即各人隨自已心意所發的種種誓願。所發之願均可通稱為願，而發菩提心可以別稱為“發心”，發四弘誓可以別稱為“發誓”，求往生西方則可以稱為“發願”。另外，回向也可以稱為願，譬如《華嚴經》的“十回向文”，一一都說“願眾生”。
求生西方，將一切的菩提心、一切誓願，以及十方三世一切佛法，都包括無遺，故以“西方”二字置于標題之首。
這篇《西方發願文》，事理周備，行願深廣。有識之士應當深味其言，力行其事。這樣才能自利利他、因正果圓，而不僅僅是文字語言、音聲唱和而已。
題目注釋完畢。
△第二部分為對正文的注釋，分為兩部分︰初歸命請加、二發願回向。
△初歸命請加
稽首西方安樂國，接引眾生大導師。我今發願願往生，唯願慈悲哀攝受。
偈文的前二句是以身命歸依阿彌陀佛，後兩句是請求阿彌陀佛慈悲加護。
發願的開始先以身命歸依阿彌陀佛，是為了讓佛了解並接受自己的誠心。“稽首”，是禮佛的儀式，以頭觸地停留片刻後抬起，故名稽首，用以表示對佛的至極尊敬。“西方安樂國”，總指極樂世界的依報國土。“接引眾生大導師”，指極樂世界的正報教主阿彌陀佛。稱作“安樂國”，是因為西方極樂世界沒有八苦，所以稱為“安”；沒有三毒，所以稱為“樂”；由法王阿彌陀佛統轄，所以稱為“國”。所說的“接引”，是因為眾生沉淪苦海，所以佛以智慧之手相接，令眾生出離苦厄；眾生執著于五欲，所以佛以種種快樂之事誘導，令眾生遠離纏縛，所以叫做接引。所說的“導師”，是能夠引導人走上正道。眾生是非顛倒，以苦為樂，以邪為正，不知道出離苦海的要徑，于是本師釋迦牟尼佛便闡明娑婆世界之苦，西方極樂世界之樂，令眾生欣慕極樂，厭離娑婆，發願往生西方，所以稱為導師。外道不能正確分辨邪正，妄立宗派，招徠徒眾，雖為人之師，卻不能導人以正道。聲聞已能超離三界，卻不願教化眾生，因此雖能導人出離生死輪回，卻不堪為師。菩薩能夠教化眾生，可作導師，但卻不能稱為“大”。只有阿彌陀佛，以大悲誓願為船，于生死大海中普渡眾生，不執迷于輪回的此岸，不停留在涅��的彼岸，也不因愛見、懈怠而止于中流，能夠引導無量眾生抵達解脫的彼岸。如此究竟廣大的利益遍于十方世界，盡于過去、現在、未來，永無止息，所以稱為“大導師”。
“我今願往”，是向阿彌陀佛申述自己的心願。“唯願攝受”，是請求阿彌陀佛慈悲垂護。愛護叫做“慈”，憐憫叫做“悲”。猶如母親思念子女，心中片刻都不離開，這就是“攝受”。
初歸命請加注釋完畢。
△第二發願回向分為兩部分︰初發願、二回向。初發願又分為三部分︰初自利、二利他、三總結。初自利又分為三部分︰初發心持名、二懺悔三障、三發願。
△初發心持名
弟子某甲，普為四恩三有、法界眾生，求于諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。
“普為四恩三有、法界眾生”，是指發心時所涉及的外在對象。“求于諸佛一乘無上菩提道”，是指能發起菩提志願的自心。“專心持念阿彌陀佛萬德洪名”，是指所念的佛。“期生淨土”，是指期望往生的處所。
菩提心的生起，必須要有相應的外在對象。如果沒有所涉及的發心對象，心中便無所憶念，菩提心也就無從生起。發心所涉及的對象又有範圍的廣與狹及關系的遠與近的不同。“四恩”的範圍較窄、關系最近，“三有”居中，“法界眾生”則關系最遠、範圍廣大無量。發心所涉及的對象如此，菩提心的生起次第也如此，也一定要先親後疏，由近及遠。所說的“四恩”，對在家人而言，是天地、國王、父母、師長。對出家人而言，是父母、師父、國王、施主。所說的“三有”，即三界，也就是欲界、色界、無色界。彼此相隔有別，叫做界。隨其業因所受果報不亡，因此稱為有。三界是六道眾生以卵、胎、濕、化四種方式繁衍生息之處，願文在這里是用依報指代其中的各類正報眾生。所說“法界眾生”，包括十方無量世界的一切眾生，即菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等九法界眾生。
發願所求的並非聲聞、緣覺的二乘法，也非包括聲聞、緣覺、菩薩的三乘法，而是最終圓滿成佛的一乘法門，故名“一”。能夠運載眾生故名“乘”。“無上”即沒有再能超于其上的。“菩提”即能夠達到徹底覺悟的內在智慧。願文這里是說，自己並非只為了自利，而是要廣報四恩。又不只報答四恩，還要普度六道四生。又不只普度一個大千世界內三界中的六道四生，而是為了十方無量世界的一切眾生，讓他們都得到度脫，證得一乘無上菩提之道，因此而發菩提心。
“專心”是指不夾雜其它的事務。“持念”是指憶念不忘。阿彌陀佛的名號具備了無上圓滿的萬種德行，所以叫做“萬德洪名”。“期”即期望。極樂世界沒有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等等濁惡的現象，所以叫做“淨土”。如果念佛但不發廣大的菩提心，就不能與阿彌陀佛的本願相應，便不能往生。如果發了菩提心，但不專心念佛，也不能往生。所以必須以發菩提心為正因，以念佛為助緣，然後發願往生淨土。修淨業者，不可不知。
△二懺悔三障
又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成。今于佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本淨心，縱貪 痴。染穢三業，無量無邊。所作罪垢，無量無邊。所結冤業，願悉消滅。
“又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成”，說明懺悔的原因。“今于佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔”，說明懺悔的方法。“我及眾生”以下，是正式陳言懺悔。
此段願文餃接上文。雖然念佛發心，願生淨土。可自己罪業深重，福善輕微，障道因緣很多，智慧又很淺。染污的心識象火一樣熾盛，清淨的功德卻一毫也沒有。說到這里，怎麼能不悲傷？末世凡夫的根器便是如此的鈍劣。這些罪障能障礙修行人無法往生淨土，那該怎麼辦呢？所以當務之急便是要懺悔罪障。
先解釋“業重福輕”。“業”即十惡業，“福”即十善業。十惡中，屬于身業的有三種，即殺生、偷盜、邪淫；屬于口業的有四種，即妄言、綺語、兩舌、惡口；屬于意業的有三種，即慳貪、 恚、愚痴。如果與此十惡相反，就叫做十善。在範圍上，“重”是指十種惡業無所不造，而“輕”是指十種善業中僅有一種。在性質上，十惡的性質最為嚴重的稱為業重，十善的性質最為輕微的稱為福輕（例如十種惡業中，殺生以殺害父母、師父的性質最為嚴重，殺害其他人的性質居中，殺害畜生、昆蟲等的性質為輕。其它惡業的性質的輕重之分與此類似。十種善業的性質輕重可由此推知）。在程度上，猛烈作惡稱為業重，泛泛行善稱為福輕。比如 恨人便咒其速死，杖打人便當下斃命，這便是業重。剛念佛就說嘴酸，才拜佛又說腰痛，這便是福輕。
現在解釋“障深慧淺”。“障”有二種，一是外障，二是內障。外障有二種，一是世緣的逼迫，二是天魔外道的糾纏。內障有二種，一是疾病夭折，二是愚痴顛倒。“慧”有二種，一是方便慧，二是真實慧。聞、思、修為方便慧，見道為真實慧。見道又有二種，一為小乘，二為大乘。大乘見道有二種，一為空、假二諦，二為中道。中道又分二種，一為離空、假之外而取中道的“但中”，二為不離空、假而圓融中道的“圓中”。如果就各種慧而論其深淺，那麼聞慧為淺，思慧為深，以至但中為淺，圓中為深，各種慧的深淺關系可依此推知。所言“障深”，指內障、外障同時發生。所言“慧淺”，指雖听聞佛法，理解卻很膚淺。比如剛要修行便生重病，才入正道卻遇到邪師，就是障深。還有尚未證得內凡便說已超越佛地，稍微通達一些世間智慧就說自己已經開悟，就是慧淺。
貪、 、痴即“染心”，戒、定、慧即“淨德”。所言“易熾”，是指其 恚如同火焰，觸到干草而越燒越旺；其貪愛好似藕絲，用鈍刀切割卻牽連不斷；其愚痴則邪見之網越織越密，越纏越緊，邪見之根越種越深，越長越繁。所言“難成”，戒則對于各種律儀持少犯多，定則大小乘禪定無從修習，慧則權實兩種妙智證悟無門。而一沾染塵境便月月掛在心中，與人片言不合便怨恨終身，這便是易熾。或是剛剛受戒就馬上破戒，進入禪堂只是增長昏沉和散亂，這便是難成。若不深生慚愧，痛加自責，至誠懺悔，就算經過塵點劫那樣久遠又久遠的時代，自己的罪業也難以滅除。
其次說明懺悔的方法。“翹勤五體”是表明外在儀態的恭敬。“披瀝一心”則表明內心的恭敬。兩肘、兩膝及額頭，稱為五體。披瀝，就是敞開清洗。誠心誠意地歸投于佛陀，所以說“投誠”。“懺悔”即斷除惡念使其不再相續。由于過去身體犯下種種惡行，所以要五體投地勤懇禮拜；心意起過種種貪 ，所以要發露己過以滌除垢染；口舌談論種種惡語，所以要陳說懺悔之言。又由于無始以來身業猛烈，所以要以殷勤禮拜而懺悔；意業污穢，所以要以發露滌除而懺悔；口業粗野，所以要以急切陳詞而懺悔。
其次是正式陳言懺悔。“我”是發願人的自稱。“眾生”即四恩三有、六道四生。是說我與法界眾生，從久遠劫來直到今生，常常起惑造業，未曾停止。這些罪業不只是一個人所造，也不只是一生一處所造。不只一人所造，故說“我及眾生”。不只一生所造，故說“曠劫至今”。不只一處所造，故說“無量無邊”。由于眾生從無始以來生生世世彼此互為眷屬，彼此互為主從，彼此互相輔助，才使罪業最終形成。既然是共同所造，理應共同懺悔，所以要遍為法界眾生懺悔。
問︰久遠劫前所造的罪業，應該受過報應了。為何直到今生還沒有滅呢？如果已受過報應了，就不必再懺悔。如果仍然還沒有滅，那即使懺悔也沒有用。
答︰眾生造業受報的情形有三種︰一為現報，二為生報，三為後報（現報即現生就受報，生報即下一生受報，後報即來世乃至無量劫才受報）。其性質又有二種︰一為定業，二為不定業。若過去業為現報，確實已經受過報應了。若為生報、後報，則在將來受報，豈可不殷勤懺悔呢？另外若是定業，則懺悔也無法滅除，若是不定業則通過懺悔就能除滅，又怎能說懺悔沒用呢？（小乘法認為有定業、不定業兩種，大乘法則認為一切業都是不定業。）
“迷本淨心”二句，是懺悔煩惱障。“染穢三業”四句，是懺悔業障。“所結冤業”二句，是懺悔報障。又“迷本淨心”是根本惑，“縱貪 痴”是枝葉惑。所說的“迷”，就如雲遮住月亮，使月光不能顯現。所說的“縱”，就象把賊當成兒子，致使家中珍寶被劫掠一空。身、口、意三業充滿煩惱，稱為“染穢”。造下十惡五逆，稱為“罪垢”。身、口、意三業是根源，罪垢即由之產生。罪垢既已形成，必會傷害其他有情眾生而招致冤恨。有冤恨必有所報復，所以稱為報障。
所說“無量無邊”有五重含義︰一、就心而言，一念中包含的煩惱塵勞就有八萬四千種，何況念念相續不停；二、就境而言，一處所造的罪業已經無量，何況十方無處不造；三、就事而言，一次所造的罪業，其罪就已無邊無際，何況為數眾多；四、就時而言，一生所造的罪業就已無量，何況是久遠劫來無所不造；五、就人而言，一人所造的罪業已經無邊，何況是無量眾生所造。所以罪業若有形狀，盡虛空都難以容受。
冤業有三種︰如《楞嚴經》所說，因為人吃羊，人死後投生為羊，羊死後投生為人，于是彼此輪轉生死，互相吞吃，這叫做殺冤。你曾殺害我命強取而食，我也同樣對你欠債，因此百千劫來常在生死中討償不已，這叫做盜冤。你愛慕我的心性，我貪戀你的相貌，因此百千劫來在愛欲里相互糾纏，這叫做淫冤。（問︰欲染則彼此並無怨恨，為什麼也叫冤呢？答︰殺、盜這二種業，叫做怒冤，淫業叫做喜冤。喜、怒都是冤，無一不是造業。眾生是非顛倒。把怨當成親，就是由于顛倒的緣故。）
“願悉消滅”，即將煩惱障、業障、報障全都除滅。
二懺悔三障注釋完畢。
△第三發願分為兩個部分︰初總願、二別願。
△初總願
從于今日，立深誓願。遠離惡法，誓不更造。勤修聖道，誓不退惰。誓成正覺，誓度眾生。
這段願文就是四弘誓願。修行若無誓願就會退步，甚至喪失信心及功德，所以要用這四種弘誓來激勵自己，不再產生懈怠。這四種弘誓依照圓教的無作四諦而發，就稱為“深誓願”。發願若不按四諦而發，便是狂願。若不按無作的原則而發，便不能稱為深。所說的無作，指理性原本圓滿具足，四種弘誓均無須再心外取法、有所造作。
天台智者大師說︰“由迷理故，涅��是生死，名為苦諦；菩提是煩惱，名為集諦。由悟理故，生死即涅��，名為滅諦；煩惱即菩提，名為道諦。”現略加解釋︰對于眾生而言，煩惱是因，生死是果。對于諸佛而言，菩提是因，涅��是果。但無論眾生還是諸佛，都只是名稱。生死、煩惱、菩提、涅��，也都只是名稱。究極而言，只是一心而已。由于無始以來迷失本心，本有的菩提、涅��由于起惑造業而成為煩惱、生死。今日悟明本心，煩惱、生死便當體是菩提、涅��。名稱雖有不同，體性卻無差異，如水凍結而為冰，冰融化又成水，這就是所說的無作四諦。
問︰眾生、諸佛只是名稱，確如所說。可是生死、煩惱染著不淨，而菩提、涅��則清淨無染，二者之間升沉迥然不同，優劣有天淵之別，怎能說只是名稱不同呢？
答︰若只就事相而論，確實如你所說。若就理體而論，一一都本非真實。就如戲院演員扮成窮人，身行乞食，心中也起求食之意。過一會兒又扮成帝王，身登王位，心中也滿是喜悅。有智慧的人不會把演戲當真，認為角色有高貴卑賤的差別。生死、煩惱和菩提、涅��也是如此，凡夫把它們視為真實，諸佛及證果的聖人則知道是虛幻。
又問︰把生死、煩惱說成是虛幻也可以，可是若菩提、涅��也不真實的話，那又何必要辛苦修證呢？
答︰所說菩提、涅��本不真實，是為了破除執著，並不是說不要修證。若執著一切非真，反而成了邪見。有人身犯律儀，口談玄妙，以念佛人為愚夫，以修持為著相，這正是末世聰明人參禪所常犯的大病，不可不知。
願文中“遠離惡法，誓不更造”，便是“煩惱無盡誓願斷”，這是按集諦發心，要勤修聖道。“誓不退惰”，便是“法門無量誓願學”，這是按道諦發心。“誓成正覺”，便是“佛道無上誓願成”，這是按滅諦發心。“誓度眾生”，便是“眾生無邊誓願度”，這是按苦諦發心。願文中的次序雖與四弘誓有所不同，含義卻沒有差別。
如何按苦諦發心？看到眾生被生、老、病、死所逼迫，產生極大的苦惱，于是發下誓願︰“我要早日出離生死，並度無量眾生得出生死。”生死輪回是眾生所受的苦果，即所觀的苦諦。因看到眾生沒于生死輪回之中而發願度脫，便是按苦諦發心。
如何按集諦發心？看到眾生被貪欲、 恚、愚痴、邪見所惱害，不能自拔，于是發下誓願︰“我要斷除自己的煩惱，並斷除眾生的無量煩惱，讓他們都得到解脫。”煩惱是眾生感得苦果的根源，即所觀的集諦。因看到煩惱的種種過患而決心斷除，便是按集諦發心。
如何按滅諦發心？因看到諸佛滅盡煩惱，證得解脫之樂，具有無量的神通自在，而眾生卻不覺不知，妄受種種苦惱，于是發下誓願︰“我要精勤加功修習，證得大涅��的寂滅之樂，並讓眾生同得此樂。”涅��佛果即滅盡三界生死煩惱，永享清淨自在之樂，即所觀的滅諦。因看到佛果的殊勝而生起希求，便是按滅諦發心。
如何按道諦發心？因看到六度萬行，如恆河沙一樣無量的法門，具有無量稱性法樂，而眾生卻不習不修，妄造種種罪業，于是發下誓願︰“我要精勤修學無量法門，並讓眾生修學這些法門。”法門即滅除煩惱、趨向涅��的修行方法，即所觀的道諦。因看到法門的利益而發願修學，便是按道諦發心。
這里所說的按四諦發心，是就事相而言。若能深知事相中理性具足，四者便符合無作的原則了。怎樣才能是無作呢？了知眾生只是假名，因此雖普度眾生而實無所度；了知煩惱本無實性，因此雖斷盡煩惱而實無所斷；了知一切法門原本具足，因此雖遍學無量法門而實無所學；了知佛道本自現成，因此雖成就佛果而實無所成。這就叫做無作四弘誓願，是按無作四諦而發。
△二別願，分為兩部分︰初求佛護念、二正發願。
△初求佛護念
阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀愍我，當加被我。願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體。
“阿彌陀佛”以下五句，表明阿彌陀佛護念眾生的心。“願禪觀”以下，表明阿彌陀佛護念眾生的事。
諸佛之心，是大慈大悲。由于慈悲，而發願度眾。由有誓願之力，所以會了知並接受眾生的發願。由于了知及接受，便會心生哀愍。由于哀愍，必然慈悲加護。這就是阿彌陀佛護念眾生的心。
“禪觀”即十六觀，從日觀開始，直到九品往生。十六觀可以全修，也可以專修一觀。所說專修一觀，一般指的是總觀，即觀想自己坐在蓮花中，然後作蓮花開合之想。觀想蓮花開的時候，阿彌陀佛及菩薩聖眾都放出光明，照在自己身上，水鳥、樹林都在演說妙法，這便是總觀。或者觀想身高一丈六尺的阿彌陀佛之像，在七寶池水上垂手提攜，自己跪在蓮花中，也可以。
問︰既然專持名號，為什麼又要觀想呢？
答︰整日執持名號，而花少量時間用于觀想，以觀想來輔助念佛，使念佛之心不散亂。即便十六觀的境界大都細致微妙，自己業重心粗難以修習，還可以觀想一丈六尺的阿彌陀佛像。因此有什麼妨礙呢？禪觀是醒著的時候，夢寐是睡著的時候。不論是醒是睡，都可以見到佛。若不修觀想，見佛就比較難了。
問︰在觀想的時候見到佛，會不會是魔事呢？
答︰參禪的人本沒有憶念佛，而佛忽然顯現，這是心境相違，因此是魔事。念佛人本來在觀想佛，而佛隨著觀想而顯相，這是感應道交，並非魔事。但必須知道，念佛人所見到的佛，如水中月，非有非無，不能取相執著。若是取相執著，恐怕反會成為魔事。所以要特別審慎。
“金色身”是阿彌陀佛的正報，“寶嚴土”是依報，“歷”是經歷的意思。“寶嚴”，即西方極樂世界是以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙七種寶物莊嚴。其余文字都比較容易理解。
△二正發願，分為三部分︰初現生願、二臨終願、三往生願。
△初現生願
使我宿障自除，善根增長。疾空煩惱，頓破無明。圓覺妙心，廓然開悟。寂光真境，常得現前。
由于阿彌陀佛以甘露灌頂，所以宿世的業障得以消除。以光明照身，所以善根得以增長。以手摩我頭，所以煩惱、無明頓破。以衣覆我體，所以圓覺妙心、寂光真境現前。
“宿障”指煩惱障、業障、報障三種障礙。“善根”即戒根、定根、慧根。種種迷惑紛擾，侵害擾亂心神，稱為“煩惱”，指見思惑。對于第一義諦不能了知，稱為“無明”，指根本惑。由于有見思惑和根本惑，所以圓覺妙心、寂光真境不能顯現。現在二惑頓然消除，因此廓然悟明妙心，真境自然現前。“圓覺”是能證之智，“寂光”是所證之理。“現前”即洞然明白。
△二臨終願
至于臨欲命終，預知時至。身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫，正念分明。舍報安詳，如入禪定。阿彌陀佛，與觀音、勢至、諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前。令諸眾生，見者聞者，歡喜感嘆，發菩提心。
臨命終時，即第八識將要離去之時。能夠提前三日或七日知道自己就要往生，即是“預知”。
身體的四大不調叫做“病苦”。遇到火災、水災、戰爭、毒藥等，叫做“厄難”。
“貪戀”有四種︰一、本來終年持齋，臨終時卻吃肉；二、多年念佛求生淨土，臨終時卻貪生而不願往生；三、臨終時恩愛牽纏，難以割舍；四、不肯一心求佛接引，而是許願保禳、求神服藥以求病愈。
“迷惑”有三種︰一是擔心自己罪業深重，二是擔心自己功夫淺薄，三是擔心佛不來接引。
“諸根”即眼、耳、鼻、舌、身五根。“正念”指的是意根。臨終時無有病苦、厄難故“悅豫”。沒有貪戀、迷惑故“分明”。
舍棄業報之身叫做“舍報”，不忙不亂故“安詳”。臨終時坐著或站著往生，所以說“如入禪定”。
“阿彌陀佛”以下各句，表明往生時感應道交的情景。“令諸眾生”以下各句，說明使眾生見聞往生瑞相的利益。願文表述的很明白。
△三往生願
我于爾時，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國，七寶池內，勝蓮華中。華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍。于須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身四智，五眼六通，無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就。
“金剛台”就是蓮花下面的寶座，座由金剛而成，所以叫金剛台。另外蓮花內的蓮房也稱作台。上品上生才有這樣的台。“如彈指頃”是說往生過程之快。“勝蓮華”即金剛台上的蓮花。
所說的“無生忍”，是指一切法本來不生不滅，而眾生是非顛倒，妄見有生滅。現在以智慧了知諸法本無生滅，故言“獲無生忍”。獲得無生忍後，便登圓教初住位，具有廣大的神通妙用。“承事諸佛”以下各句，講的便是獲無生忍後的情形。
“三身”即法身、報身、化身。“四智”即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。“五眼”即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。“六通”即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。“陀羅尼”譯作總持，意為總括一切法，攝持無量義。
“一切功德”這一句，概括上述種種功德。“皆悉成就”，是指證得圓教初住位，並非成就圓滿佛果。
初自利注釋完畢。
△二利他
然後不違安養，回入娑婆。分身無數，遍十方剎。以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生。咸令離染，還得淨心，同生西方，入不退地。
問︰菩薩度化眾生，不在淨土，卻去穢土，這是為什麼呢？
答︰因為淨土中全是善人，沒有惡人，容易度化。穢土中惡人多，善人少，度化很難。正是因為難，菩薩的大悲心才不斷增長，行願更加堅固。若是容易的話，悲心就不深，行願也不會廣大。所以《大彌陀經》說，在娑婆世界修行一天，超過在西方淨土修行一劫，就是這個意思。又因為娑婆世界是自己原來生活過的地方，有緣的眾生一定很多，應該早日度化。所以往生淨土後，一定要先回娑婆世界度眾生。
又問︰那就一直留在娑婆世界化導眾生，又有什麼不可以呢？何必非要舍離娑婆，往生西方後，再回來度生呢？
答︰若不舍離娑婆，自己仍不免墮落惡道，怎能化導眾生？若不往生西方，則自利尚且未能，又怎能利他？好比一個窮人，沒有機會見到帝王得著官職，自己尚饑寒交迫，怎能周濟鄰里鄉黨？所以不願度眾生則已，若發願度眾生，就一定要先求生西方淨土。不能往生西方則已，若已往生到西方淨土，必須要再回到娑婆世界救度有緣眾生。
又問︰剛剛發願往生西方，又發願要回入娑婆，這不是進退猶豫、志向不定嗎？
答︰首先要實現自利，所以要發願往生。然後要利益眾生，所以要回入娑婆。發心時雖然兩者兼有，行事則有先有後。若不是先發回入娑婆之願的話，往生淨土後很難再發心回入娑婆，與自己關系最深的四恩三有誰來救度呢？所以在還未往生以前，決不生起再入胞胎之念。生到極樂世界後，決無不回娑婆化導眾生之心。這恰是志向決定，怎能說不定呢？
願文中的“不違安養”，是指法身不動。“回入娑婆”，是指化身應現。如一月而映千江，月亮本身並沒有升降，法身大士從體起用也是如此。不僅在娑婆世界應化度生，同時遍應十方世界。在眾生心中播下佛法的種子，精心培育使善根成熟，直至因圓果滿得解脫自在，同時發心度脫更多的眾生。佛菩薩度生的事業就這樣不斷增盛，永無止境。
小乘和外道的神通需要作意才能生起，所以稱為可思議。其在作意時只能生起一種神通作用，不能同時有多種，所以稱為不自在。菩薩則不同，不再需要作意，而且變化無窮，故稱為“不可思議自在神力”。慳貪心重的人用布施來攝化，剛強固執的人用愛語來攝化，行善的人用成就和利益來攝化，行惡的人通過在一起同事來攝化，故稱為“種種方便”。使眾生不起三惑，稱為“離染”。圓滿證得三德，稱為“淨心”。見思惑、塵沙惑、無明惑為三惑。法身德、般若德、解脫德為三德。“咸令離染”二句，是指現世所得的利益。“同生西方”二句，是指後世所得的利益。
“不退”有三種︰一、位不退，決不再退為凡夫、小乘；二、行不退，決不再退失種種行持。三、念不退，決不再退失中道正念。另外，只要往生西方，縱然生在疑城邊地，或是下品下生，也不會再退入三惡道，所以也都稱為不退。
問︰在西方能夠不退，回入娑婆後還會不退嗎？
答︰前面已經說過，在西方淨土時三身、四智等種種功德都已證得，再加上阿彌陀佛的護念，十方諸佛的攝受，怎會有回入娑婆後再退失的道理呢？就好象衣錦還鄉、順風搖櫓，無求不利，無往不前。這就是菩薩發願度眾生，必定要先求生西方，然後再回入娑婆的原因。
△三總結二願
如是大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱一切無盡，我願無盡。
“如是大願”一句，是概括總結前文。“世界無盡”等句是舉例，“我願無盡”這句顯明誓願無盡。就象是說︰世界不可盡，我願不可盡；眾生不可盡，業及煩惱不可盡，我願不可盡；只有四種可以窮盡，我的誓願才可以盡。
問︰為什麼要發下這樣的無盡大願呢？
答︰因為心量本來無盡，所發的誓願也就沒有窮盡。無論世界、眾生、業和煩惱，都是由心而有，所以即使成佛，此願也仍然沒有窮盡。
又問︰所發誓願既然無有窮盡，那何時才能成佛呢？
答︰所言成佛，只不過是徹證自心畢竟不生不滅。至于三十二相及種種應化，本非真實。又有什麼成與不成可以爭論的呢？
初發願注釋完畢。
△次回向
願今禮佛、發願、修持功德，回施有情。四恩總報，三有齊資。法界眾生，同圓種智。
菩薩修行，首先必須要發願回向，若不回向就只能得到人天的果報，若能回向則能成就出世的正因。
回向有三種︰一是回己向他，二是回因向果，三是回事向理。
什麼是回己向他？由于眾生無始以來，所修種種善業，都是為了自己和自己的眷屬。現在回轉此心，向于眾生，把自己所修的功德全部回施給眾生，唯願眾生得到利益，而不求自己的安樂，這就是回己向他。
什麼是回因向果？由于無始以來，只求得到人天福報，而不求出世的正果。現在回轉此心，向于無上菩提，所修種種善業，全都為了證得圓滿的佛果，這就是回因向果。
什麼是回事向理？若仍執著眾生、諸佛及善法、回向等種種差別，那麼事相仍舊未能看空。現在回轉此心，向于真如實際，能夠修習善法的自我和所修的善法，能夠回向的自我和回向的對象，這二者都歸于寂滅，這就是回事向理。
願文所說的“四恩總報，三有齊資”，是回己向他。“同圓種智”，是回因向果。這兩種回向都是具體的事相，而理就在事中，所以三種回向就都具備了。“種智”是一切種智的略稱，即佛所擁有的圓滿智慧，能夠通達諸法均以寂滅為相，也能通達諸法種種行類本來無二無別，所以稱為種智。
問︰所修的善業雖然存在卻毫不執著，這是不住相。要是一件善事剛做完，便急急忙忙回向，這不是著相嗎？
答︰你說修善不住相，那還認為有果報嗎？若認為沒有，這樣的見解就已墮落為斷滅見。若認為有果報，那麼雖然不求有福，福報還是會隨著你。若是自己未能了脫生死，仍不免于人天的果報，怎麼能說沒有執著？現在發願把福報回施給眾生及回向無上菩提，就成為證得清淨無漏果的正因，怎能說是執著呢？
問︰雖說是回施給眾生，可眾生能得到實際利益嗎？若得不到利益，發這樣的願豈不是虛妄。如果說能得到利益，則成了我修善卻由別人獲益，哪有這樣的道理呢？
答︰菩薩修積的福德，都與眾生共享。現在雖不能使眾生得益，但將來成佛後，眾生便能獲益了。就象阿彌陀佛的極樂國，眾生尚未受生，就能和佛同樣受用。這是由于阿彌陀佛在因地的時候修積功德，並回施給我們，所以我們才能得享其果報。就象子女花用父親所積的錢財，誰能說不可以呢？
問︰回向與不回向，兩者之間的功德高下及得失情況如何呢？
答︰回向能使少量的福報變多，猶如把一滴水投入大海，便與大海不可區分。不回向則使很多的福報變少，猶如把水灌入漏器，很快就會漏盡。另外，若能回向，心中就能將福報轉化，而往生西方。若不回向，心就會被福報所牽，仍舊在三界中輪回。因此修淨業的人，之所以要把所有的善事都回向西方，就是這個緣故。
問︰回向西方，是為自己求快樂。回向成佛，是為自己得尊貴。本來是為了自己，怎能說是為了眾生呢？
答︰如果不為眾生，何必要成佛呢？就象若不為治理亂世，何必要作國王。要使別人得益，自己應該先得益。成就自己，才能成就他人。哪里能有彼此的分別呢？
問︰既然眾生本來是空，菩提本非可證，善法本無可得，那該如何回向呢？
答︰雖知三者都是空的，但眾生卻並不了解，因此妄造種種惡業，妄受種種苦痛。因此菩薩修積善法回向給眾生，又要發願成佛來度脫眾生，從不放棄修持及背離因果。假如執著一切皆空，就會成為偏見，墮入小乘灰身滅智的斷滅深坑。因此具備三種回向，是菩薩修行的要徑，不可不知。
對願文的簡要注釋完畢。