攝決擇分中五識身相應地意地之五
如是已思擇色蘊。我次當說名所攝四無色蘊。隨所應建立相。如本地分立一心相。今先顯示。如世尊言。若有眾生于如來所。但發一心及一言說善逝大師善逝大師。如是發心。我尚說彼于諸善法多有所作。何況身語如其心量隨順奉行。又如是言由一淨心當往善趣。如是等類當知此中依轉所攝相續一心。由世俗道名發一心。又依世俗相續道理。名發一語及發身業。問有分別心無分別心。當言同緣現在境耶。為不同耶。答當言同緣現在境界。何以故。由三因故。謂極明了故。于彼作意故。二依資養故。問染心生時。當言自性故染。為相應故。為隨眠故。答當言相應故隨眠故。非自性故。若彼自性是染污者。應如貪等畢竟不淨。若爾大過。由彼自性不染污故。說心生時自性清淨。問諸煩惱纏于心二種染污因中當言何等。答當言相應。問此中何等說名隨眠。答諸煩惱品所有粗重不安隱性。又持諸行令成苦性。是故聖者由行苦故現觀為苦。于諸行中安住苦觀。雲何觀耶。如毒熱癰乃至廣說。如有尋有伺地應如是觀復有三種染惱心法。當知普攝一切染惱。所謂業染惱受染惱煩惱染惱。初二染惱唯欲界系。最後染惱通三界系。問何等名為心煩惱縛。答一切隨眠。問何等名業縛。答樂著事業名為業縛。又于三處為障礙業亦名業縛。謂于出離心。于得出離喜樂。于得聖道。又順異熟障業亦名業縛。又邪願業亦名業縛。如是四種別開有六總合為四問諸識生時。與幾遍行心法俱起。答五。一作意。二觸。三受。四想。五思。問復與幾不遍行心法俱起。答不遍行法乃有多種。勝者唯五。一欲。二勝解。三念。四三摩地。五慧作意雲何。謂能引發心法觸雲何。謂三和合故能攝受義。受雲何。謂三和合故能領納義。想雲何。謂三和合故施設所緣假合而取。此復二種。一隨覺想。二言說隨眠想。隨覺想者。謂善言說人天等想。言說隨眠想者。謂不善言說嬰兒等類乃至禽獸等想。思雲何。謂三和合故令心造作。于所緣境隨與領納和合乖離。欲雲何。謂于彼彼境界隨趣希樂。勝解雲何。謂于彼彼境界隨趣印可。念雲何。謂于彼彼境界隨趣明記。三摩地雲何。謂于彼彼境界隨順趣向。為審慮依心一境性。慧雲何。謂于彼彼境界隨順趣向簡擇諸法。或如理觀察。或不如理觀察。或非如理非不如理觀察。復次作意為何業。謂于所緣引心為業。觸為何業。謂受想思所依為業。受為何業。謂愛生所待為業。想為何業。謂于所緣令心彩畫言說為業。思為何業。謂發起尋伺身語業為業。欲為何業。謂發生勤勵為業。勝解為何業。謂于所緣功德過失或俱相違印持為業。念為何業。謂于久所思所作所說記憶為業。三摩地為何業。謂智所依為業。慧為何業。謂于言論所行染污清淨隨順考察為業問此不遍行五種心法。于何各別境事生耶。答如其次第于所愛決定串習觀察四境事生。三摩地慧于最後境。余隨次第于前三境。問諸名所攝與心相應所余蘊法。當言率爾起耶。尋求耶決定耶。答若依彼類心。當言即彼類問如經言。此四無色蘊當言和合非不和合。不可說言如是諸法可分可析令其差別。何故彼法異相成就而說和合無差別耶。答眾多和合。于所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者。隨闕一種于所為事應不圓滿問諸心心法。凡有幾種差別名耶。答有眾多名。謂有所緣。相應。有行。有所依等無量差別。問何故眼等亦有境界。而但說彼名有所緣。非眼等耶。答由彼眼等離所取境亦得生起。心與心法則不如是。問何故名相應。答由事等故。處等故。時等故。所作等故。問何故名有行。答于一所緣作無量種差別行相轉故。問何故名有所依。答由一種類托眾所依差別轉故。雖有為法無無依者。然非此中所說依義。唯恆所依為此量故問何故樂望苦受苦望樂受。若樂若苦望非苦樂說互相對。答由自種類而不同分。互相對故。問何故不苦不樂受望彼無明說互相對。答由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故。問何故明與無明說互相對。答能治所治互相對故。問何故明與涅��說互相對。答因果相屬互相對故。雲何建立四無色蘊。為善不善無記性耶。謂一切無差別。�焱夏顯 br />
依處與自由相應世俗等
軟等事差別德失能所治
問善法依處有幾種。答略說有六。一決定時。二止息時。三作業時。四世間清淨時。五出世清淨時。六攝受眾生時。問何等為自性。答謂信慚愧。無貪無 。無痴精進。輕安不放逸。舍不害。如是諸法名自性善。問如是諸法互相應義雲何應知。答于決定時有信相應。止息雜染時有慚與愧顧自他故。善品業轉時有無貪無 無痴精進。世間道離欲時有輕安。出世道離欲時有不放逸。及舍攝受眾生時有不害。此是悲所攝故。問是諸善法幾世俗有幾實物有。答三世俗有。謂不放逸舍及不害。所以者何。不放逸舍是無貪無 無痴精進分故。即如是法離雜染義建立為舍。治雜染義立不放逸。不害即是無 分故無別實物問何等名軟善根。答諸不定地所有善根。或在定地而能對治上品煩惱。問何等名中品善根。答若在定地世間善根。或能對治中品煩惱。問何等名上品善根。答謂出世間所有善根。或能對治下品煩惱。又諸善法或由加行力。或由串習力。或由自性力。或由田士力。或由清淨力。當知成上品問善根生時依幾種事而得生耶。答若略說依八種事。一施所成福業事。二戒所成福業事。三修所成福業事。四聞所成事。五思所成事。六余修所成事。七簡擇所成事。八攝受有情所成事。當知此中隨其所應依所說事。或于現法或于後法。隨為一種貪 惡見于心相續。先成穢染。既被染已。由彼對治令于是處不復相應問何等名為善法差別。答或有一種乃至十種。如本地分已廣宣說。又諸善法或有對治雜染故。或有雜染靜息故。或有攝受可愛果故。或有相續清淨故。或有供養靈廟故。或有攝受有情故。如是等類善法差別應當了知。復次善法無有過失有何功德。善法功德有無量種。謂能淨治心令離煩惱纏及隨眠。令于所緣無有顛倒。能令善根堅固不退。令等流行相續而轉。不為自害不為他害。不為俱害。不生現法罪。不生後法罪。不生現法後法罪。能令受彼所生喜樂能盡生為上首所有眾苦。又能增長涅��勝解。能親近彼。能令財位無有退失。處眾勇猛無懼無畏。廣大名稱流布十方。為眾聖賢之所稱贊。臨命終時不生憂悔。身壞已後生諸善趣。于諸善法令無退失。能速隨證自所求義。如是等類諸善功德無邊無量。當盡了知雲何建立諸善對治由十五種。謂厭患對治故。斷對治故。持對治故。遠分對治故。所欲趣纏對治故。非所欲趣纏對治故。隨眠對治故。軟品煩惱對治故。中品煩惱對治故。上品煩惱對治故。散亂對治故。諫悔對治故。羸劣對治故。制伏對治故。離系對治故復次諸染污法二相所顯。一本煩惱。二隨煩惱。今當先說本煩惱。後當分別隨煩惱問本煩惱有幾種依處。答六。一與無明俱可意雜染境界。二與無明俱不可意雜染境界。三與不如理作意俱雜染境界。四與無明俱劣等勝有情各別五取蘊得未得顛倒功德顛倒。五與無明不如理作意俱听聞不正法。六與無明不如理作意俱于听正法而生懈怠。當知最初欣樂和合依處。第二欣樂別離依處。第三于境顛倒依處。第四陵蔑上慢依處。第五邪執法行依處。第六不修正行不為還滅依處問煩惱自性有幾種。答有六種。一貪。二 。三無明。四慢。五見。六疑問何煩惱與何煩惱相應。答無明與一切疑都無所有。貪 互相無。此或與慢見。謂染愛時或高舉或推求。如染愛憎恚亦爾。慢之與見或更相應。謂高舉時復邪推構問是諸煩惱幾世俗有幾實物有。答見世俗有是慧分故。余實物有別有心所性問是諸煩惱雲何建立軟中上品。答最後所斷名軟品。中間所斷名中品。最初所斷名上品。復由六因諸煩惱成上品。一淫欲所生煩惱性多上品。二串習所生煩惱性多上品。三安足處煩惱。謂根熟者性多上品。四不可治煩惱。謂無涅��法者性多上品。五非處加行煩惱。謂于尊重福田等所性多上品。六有業煩惱。謂正發業者性多上品問煩惱生時由幾煩惱事而得生耶。答貪由十事生。一取蘊。二諸見。三未得境界。四已得境界。五已所受用過去境界。六惡行。七男女。八親友。九資具。十後有及無有問何貪于何事生耶。答隨其次第十貪于十事生。何等為十。謂事貪見貪。貪貪慳貪。蓋貪惡行貪。子息貪親友貪。資具貪有無有貪 事亦有十種。一己身。二所愛有情。三非所愛有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。七不可意境。八嫉妒。九宿習。十他見。 亦有十。如其次第依彼而生。依前六事立九惱事。緣彼一切 皆名有情 。余名境界 。若不忍為先亦有情 。若宿習 若見 。如是十 略有三種。一有情 。二境界 。三見 。無明依七事起。一世事。二世間安立事。三運轉事。四最勝事。五真實事。六雜染清淨事。七增上慢事。依此七事起七無知。或復十九當知于初事由三種門生疑惑。于第二事由內六處若外若俱生我我所怨親等見。于第三事由業異熟及俱生作者受者無因惡因見。于第四事誹謗三寶。于第五事誹謗諸諦。于第六事起邪解行。于第七事依得自義起增上慢慢依六事生。一劣有情。二等有情。三勝有情。四內取蘊。五已得未得顛倒。六功德顛倒。依此六事生七種慢。謂慢過慢等。當知二慢依勝有情事生。余各依一事見依二事生。一增益事。二損減事。增益事有四種。一我有性增益。二常無常性增益。三增上生方便增益。四解脫方便增益。損減事亦有四種。一謗因。二謗果。三謗作用。四謗善事。當知此中謂無施與乃至無妙行惡行。是名謗因。謂無妙行惡行業果異熟。是名謗果。謂無此世間乃至無化生有情。名謗作用。所以者何。諸士夫用是此中作用義。此士夫用復有四種。一往來用。二持胎藏用。三置種子用。四後有業用。若謂世間無阿羅漢等。名謗善事。依此廣略八事二事。生于五見。謂薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。邪見。又依六十二事生邊執見及邪見。謂計前際事計後際事。如經廣說。依此事差別有六十二見。疑依六事生。一聞不正法。二見師邪行。三見所信受意見差別四性自愚魯。五甚深法性。六廣大法教問何等名為煩惱差別。答一切差別略有十五。一內門煩惱。二外門煩惱。三見斷煩惱。四修斷煩惱。五可愛趣纏所攝煩惱。六非可愛趣纏所攝煩惱。七隨眠所攝煩惱。八軟品煩惱。九中品煩惱。十上品煩惱。十一散亂位煩惱。十二諫悔位煩惱。十三羸劣位煩惱。十四制伏位煩惱。十五離系位煩惱復次煩惱無有功德有多過失。謂于纏位污心相續。廣說如有尋有伺地。復次煩惱非能對治。雖復經言依愛斷愛依慢斷慢。然非煩惱。但是善心加行希求高舉行相與彼相似。假說愛慢復次如前說十五種心對治差別。當知煩惱是彼所治亦十五種復次隨煩惱依處當知略有九種。一展轉共住。二展轉相舉。三利養。四邪命。五不敬尊師。六不忍。七毀增上戒。八毀增上心。九毀增上慧復次隨煩惱自性雲何。謂忿恨覆惱。嫉慳誑諂。𪄣害無慚。無愧𨫡z頡５艟儼恍擰Ｐ傅》乓蕁Ｍ 釕 搖２徽 褡鰲Ｋ 八擰Ｈ綾鏡胤忠壓闕顧怠Ｈ縭塹壤嗝 娣襯兆孕源酥諧醵 萊躋來Χ ５諶 謁囊賴詼 ５諼宓諏 賴諶 ５諂叩詘艘賴謁摹５誥乓賴諼濉５謔 賴諏 Ｊ 皇 賴諂摺Ｋ 嗍 籃蠖 來Χ 敝 酥謝僭鏨閑幕僭鏨匣塾扇 拋 Ｒ揮苫僦瓜嗝擰６ 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省Ｓ詰崩詞酪磺幸朗掠爛鵓齠 省Ｃ 烤瓜止邸︰蔚讓 鍪讕 恰Ｎ餃糝怯誥 薹直稹︰蔚讓 萊鍪讕 恰Ｎ餃糝怯誥∮蟹直稹︰蔚讓 鍪牢奚 恰Ｎ郊創艘朗旅鷚蛞騫省Ｓ詰崩詞酪朗虜簧 興 形薹直鷸恰︰蔚讓 萊鍪牢奚 恰Ｎ接詰崩詞酪朗虜簧 小Ｋ 杏蟹直鷸歉創斡兄中掌怕廾擰＝ ⑷ ξ 滴 小Ｈ槐酥中罩釔怕廾龐詿巳 ψ∪ 燮湫墓省Ｒ賴諞灰灞私遠樵詵氰籩臼 ︰蔚熱 ΑＲ晃 ６ 薷！Ｈ 擦 Ｎ 摺Ｎ獎酥中罩釔怕廾盼 蠲 省Ｓ謔┬髑盎蛑湓富蛟廾闌蛐蚴觥Ｖ湓剛呶獎酥中罩釔怕廾擰ＯＧ笏嬉蛔噬 省Ｍ 柰跛 蟯醮蟪薊蚱怕廾懦ふ呔郵可討韉人 ＝蒙柚湓浮５痹溉甑人 性溝薪韻ら迕鷙嵩庋昊齟萸 柯加衷溉甑人 屑 槌Ｎ拮 豢汕佷帷Ｔ廾勒摺Ｎ Ｇ蠊釋 獎慫 蒙柙廾姥浴Ｈ曖陸《嘀羆撇呱坪υ溝小Ｓ鐘諍υ辜儺嗽奘齔 浴Ｈ瓴莧縭僑縭嗆Τ 溝猩蹺 Ｓ小Ｈ縟甑缺彩蘭淠訓謾Ｓ鐘誆莆瘓眯聳 囈檬┬奘鱍浴Ｖ釷蘭淙縟曇 槌刪臀薅 蹺 延小Ｐ蚴穌摺Ｎ獎宋 Ｇ蠊釋 剿 誦蚴鱍浴Ｈ瓿刪蛻普煞螄唷２瘓枚 幣磺性溝薪韻ら迕鷙嵩庋昊齟萸 柯肌Ｓ秩舫刪腿縭竅嗾摺６ 奔 槲抻型俗 Ｓ秩縟甑戎釙子鴨胰羰┬骷搖３Ｎ抻杏嗌趁牌怕廾龐謚惺蓯┬次﹤河小Ｎㄎ頁５霉Ь垂┬ 路 持釵躍叩取１擻扇縭欠獎闥 窶 釕 咀擰５⑹讓悅萍 癱Ｖ炊 苡彌 Ｎ 薷Ｕ摺Ｎ獎酥中罩釔怕廾擰Ｐ 怠Ｉ焙ξ蘗恐諫 遂綮 ！Ｐ 奠綮牖 ４ Ｓ中遂綮朧閉倜 蘗抗 醮蟪汲ふ呔郵俊Ｎ 閌萇廈鈧詼嘧噬 省１思然褚閻次 宜 Ｕ棺 テ鵒杳鎦 摹５敝 擻腥縭僑 А０擦 摺Ｎ獎酥中罩釔怕廾擰Ｋ蛋⑺羋逕磧 繕焙μ焐硎淺！Ｎㄆ怕廾拋釕現中鍘Ｓ嘈障鋁印９闥的酥林釔怕廾糯箬笏 箬笏 箬籩ж貳１酥中掌怕廾拋魅縭羌屏⑷縭鍬邸５敝 敲 擦 Ｈ縭侵中掌怕廾龐詿巳 γ屠 此嫘搜月邸Ｎ 聳鞘凳勤杏嗖 尥 ︰蔚讓 扇 疚燮湫摹Ｎ接鋂怨 А x慢過失。勝解過失。若即于此三處邪語業轉。當知是名語言過失。若復于此三處施設建立。及隨發起不正言論。方比于他謂己為勝或等或劣。當知是名𪄣慢過失。若復于此三處不觀德失一向信受。雖遇諸佛及佛弟子正教誨時。于處非處不能正住。于遍分別不能正住。于諸正行不能正住。于智者論不能正住。當知是名勝解過失。此三過失當知皆是惡見所起。若有住此三處成就三種過失。雖是種姓諸婆羅門依第一義。彼皆墮在非梵志數復次若有建立三處為諦為實。又于三處無三過失染污其心。彼雖非種姓婆羅門然墮第一義婆羅門數。何等三處。謂不應害一切眾生。是名初處。此所說處唯諦唯實無有虛妄。是故于此初處。無語言過失染污其心。又彼于是處。不由諦實言論方比于他謂己為勝若等若劣。是故彼于此處。無𪄣慢過失染污其心。又彼于此處審觀德失。觀彼所緣能增善法。又能攝益身心無罪現法樂住。于諸有情多住慈想晝夜修學。又于此處非信他行。內自正覺為諦為實。然于諦實不妄執著。是故當知彼于此處無勝解過失染污其心。如是一切行無常。是名第二處。余如前說。一切法無我。是名第三處。余如前說。此中差別者。于第二諦。應言于一切行多住生滅觀晝夜修學。于第三諦。應言于一切法多住無我我所想晝夜修學。若有于此三處無三過失染污其心。彼雖非種姓婆羅門然墮第一義婆羅門數。如是三處成婆羅門諦實之法。離三過失唯有如來是真覺者