攝決擇分中五識身相應地意地之六
問諸蘊分位有幾種。答有多種。謂得無想定等心不相應行。廣說如前問依何分位建立。得此復幾種。答依因自在現行分位建立。得此復三種。謂種子成就自在成就。現行成就問依何分位建立無想定滅盡定及無想天。此三各有幾種。答依已離遍淨貪未離上貪出離想作意為先。名滅分位。建立無想定。此復三種。自性者唯是善。補特伽羅者在異生相續。起者先于此起。後于色界第四靜慮當受彼果。依已離無所有處貪止息想作意為先。名滅分位。建立滅盡定。此復三種。自性者唯是善。補特伽羅者在聖相續。通學無學。起者先于此起。後于色界重現在前。托色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教。若已建立于一切處皆得現前。依已生無想有情天中名滅分位。建立無想此亦三種。自性者無覆無記。補特伽羅者唯異生性。彼非諸聖者。起者謂能引發無想定思。能感彼異熟果。後想生已是諸有情便從彼沒問依何分位建立命根。此復幾種。答依業所引異熟住時決定分位建立命根。此復三種。謂定不定故。愛非愛故。歲劫數等所安立故。問依何分位建立眾同分。此復幾種。答依諸有情相似分位立眾同分。此復三種。所謂種類同分。自性同分。工巧業處養命同分問依何分位建立生。此復幾種。答依現在分位建立生。此復三種。所謂剎那生。相續生。分位生。問依何分位建立老。此復幾種。答依前後分位建立老。此復三種。謂異性老。轉變老。受用老。問依何分位建立住。此復幾種。答即依生分位建立住。此復三種。謂剎那住。相續住。立制住。問依何分位建立無常。此復幾種。答依生已壞滅分位建立無常。此復三種。謂壞滅無常。轉變無常。別離無常問依何分位建立名身。此復幾種。答依假言說分位建立名身。此復三種。謂假設名身。實物名身。世所共了不了名身。如名身。句身文身當知亦爾。此中差別者。謂標句釋句。音所攝字所攝問依何分位建立異生性。此復幾種。答依未生起一切出世聖法分位。建立異生性。此復三種。謂欲界系。色界系。無色界系問依何分位建立流轉。此復幾種。答依因果相續分位建立流轉。此復三種。謂剎那展轉流轉。生展轉流轉。染污清淨展轉流轉。問依何分位建立定異。此復幾種。答依法別相分位建立定異。此復三種。謂相定異。因定異。果定異。問依何分位建立相應。此復幾種。答依因果相稱分位建立相應。此復三種。謂和合相應。方便相應。稱可道理所作相應。問依何分位建立勢速。此復幾種。答依迅疾流轉分位建立勢速。此復三種。謂諸行勢速。士用勢速。神通勢速。問依何分位建立次第。此復幾種。答依一一行流轉分位建立次第。此復三種。謂剎那流轉次第。內身流轉次第。成立所作流轉次第。問依何分位建立時。此復幾種。答依行相續不斷分位建立時。此復三種。謂去來今。問依何分位建立方。此復幾種。答依所攝受諸色分位建立方。此復三種。謂上下傍。問依何分位建立數。此復幾種。答依法齊量表了分位建立數。此復三種。謂一數二數多數。問依何分位建立和合。此復幾種。答依所作支無闕分位建立和合。此復三種。謂集會和合。一義和合。圓滿和合。問依何分位建立不和合。此復幾種。答與和合相違。應知不和合若分位若差別問于諸蘊中。何義幾蘊是有色。答即以此性還說此性。色自性義是有色義。一蘊是有色。問何義幾蘊是有見。答眼所行義一蘊一分是有見。問何義幾蘊是有對。答展轉相觸據處所義。及粗大義。是有對義。粗大義者。當知遠離三種微細。此三微細如前應知一蘊一分是有對。問何義幾蘊是有漏。答粗重所隨非彼對治煩惱所生義。一切一分是有漏。復有有漏義。謂若是處煩惱能生四種過失是有漏義。何等名為四種過失。一不寂靜過失。二內外變異過失。三發起惡行過失。四攝受因過失。當知初過失纏現行所作。第二過失諸煩惱事隨逐煩惱所作。第三過失煩惱因緣所作。第四過失引發後有所作。問何義幾蘊是有為。答從因已生及應生義。一切是有為。問何義幾蘊是有諍。答多隨 恚自在轉義。一切一分是有諍。問何義幾蘊是有愛味。答多隨愛見自在轉義。一切一分是有愛味。問何義幾蘊是依耽嗜。答多隨欲貪自在轉義。一切一分是依耽嗜。問何義幾蘊是世間。答戲論依義。一切一分是世間。問何義幾蘊是墮界。答三界所攝世間義。一切一分是墮界。問何義幾蘊是過去。答已受用因果義。一切是過去。問何義幾蘊是未來。答未受用因果義。一切是未來。問何義幾蘊是現在。答已受用因義及未受用果義。一切是現在。問何義幾蘊是內。答六處並屬彼義。一蘊一分四蘊全是內。問何義幾蘊是外。答內相違義。一蘊一分是外。問何義幾蘊是粗。答不光潔積聚相增長義。一切一分是粗。問何義幾蘊是細。答粗相違義。一切一分是細。問何義幾蘊是劣。答無常苦不淨染污義。一切一分是劣。問何義幾蘊是妙。答劣相違義。一切一分是妙。問何義幾蘊是遠。答處所去來時方隔越義。一切一分是遠。問何義幾蘊是近。答遠相違義。一切一分是近問何義幾蘊是欲界系。答于此間生未得對治。或得已出三時現行義。一切一分是欲界系。問何義幾蘊是色界系。答已得色界系對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是色界系。問何義幾蘊是無色界系。答已得無色界系對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是無色界系。復有差別。謂輕安俱三摩地。及彼眷屬並彼果法所不攝義。是欲界系屬色煩惱。與彼相違所攝義。是色界系。離色煩惱彼所攝義。當知是無色界系問何義幾蘊是善。答能感當來樂果報義。及煩惱苦永斷對治義。一切一分是善。問何義幾蘊是不善。答能感當來苦果報義。及能發起諸惡行義。一切一分是不善。問何義幾蘊是無記。答彼俱相違義。一切一分是無記。復有差別。謂離過失義。及過失功德對治隨順義。是善。與此相違義。是不善。彼俱相違義。是無記問何義幾蘊是學。答學方便善義。一切一分是學。問何義幾蘊是無學。答學究竟善義。一切一分是無學。問何義幾蘊是非學非無學。答離前二種所有善染污無記法義。一切一分是非學非無學。問何義幾蘊是見所斷。答現觀智諦現觀所應斷義。一切一分是見所斷。問何義幾蘊是修所斷。答從現觀後修道所斷義。一切一分是修所斷。問何義幾蘊是無斷。答一切染污永斷對治義。及已斷義。一切一分是無斷。問何義幾蘊是無色等。答如前所說色等相違義。當知是無色等義。如是等類應當分別諸蘊差別。問如說積聚義是蘊義。何等名為積聚義耶。答種種所召體義。更互和雜轉義。一類總略義。增益損減義。是積聚義問何緣色蘊說名為色。答于彼彼方所種殖增長義。及變礙義故名為色。此變礙義復有二種。一手等所觸便變壞義。二方處差別種種相義問何緣四無色蘊總說名名。答順趣種種所緣境義。依言說名分別種種所緣境義故說為名問諸蘊誰所攝。為何義故建立攝耶。答自性所攝非他性。為遍了知種種自類。是故建立。問諸法誰相應。為何義故建立相應。答他性相應非自性。為遍了知依自性清淨心有染不染法若增若減是故建立有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。此不應理。何以故。且說諸蘊有五種性不成就故。又若彼計分位別故有五性者。分位別計亦有過失。何以故。是諸分位展轉相望作用差別。若有若無皆成失故。若言有者。由相異故便應有異實物體性。若言無者。計分位別則為唐捐。又不應謂如六識身分位差別。何以故。由六識身所依所緣有差別故。是諸分位一處可得故不應理。若謂轉變亦不應理。何以故。于有色物可轉變故。得有分位前後差別。非于無色有如乳酪生酥等異。又心因緣無差別故。行別分位不應道理。于一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別。是故汝計分位差別不應道理。又違教故。唯心實有不應道理。違何等教。謂如經言貪 痴等惱染其心令不解脫。問此中何所相違。答若唯有心二不俱有。是即貪等應不依識。若汝復謂以識為先亦不應理。無差別過前已說故。又復經言與觸俱生受想思等。又余經說如是諸法恆共和合非不和合。不可說言如是諸法而可分析令別殊異。又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻。是故不可離彼俱生而說和合。雖復經言如是六界說名士夫。然密意說故無過失。問此中有何密意。答唯欲顯說色動心所最勝所依。當知是名此經密意。復有違彼聖教。可得何等聖教。謂世尊言乳酪生酥三譬喻故。或有處所粗四大種以之為我。或有處所有色意生。或有處所無色想生。如是經意。豈唯大種。或唯有心。唯有想耶。是故當知如是等經皆有密意。故名所攝四無色蘊心與心所。更互相應道理成就。中�焱夏顯 br />
五種性不成分位差過失
因緣無別故與聖教相違
如是已決擇蘊事善巧。界事善巧今當決擇。問何等是眼界。答若眼未斷。或復斷已命根攝受。如眼界乃至意識界及法界一分當知亦爾。問何等是色界。答若色根增上所生。若彼于此為增上。是名色界。如色界乃至觸界當知亦爾問此十八界幾是實有幾是假有。答實有者或十七或十二。六為一故一為六故。此約世俗安立道理問若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。答應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有色界若眼未生或生已失。或不得眼或眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞或不生眼。若生無色界或于無余依涅��界已般涅��。是第四句。如眼界。一切內界隨其所應當知亦爾。身界應分別。謂無先來不生身者。余隨所應當具宣說。于四外界隨其所應亦當具說。若聲聲界正宣擊時當言俱有。若不宣擊當言隨逐余界唯界非聲問此十八界幾是同分幾彼同分。答有識眼界名為同分。所余眼界名彼同分。如眼界乃至身界亦爾。唯根所攝內諸界中。思量同分及彼同分。非于色等外諸界中。當知法界諸有所緣如心界說。諸無所緣如色等說問幾界合而能取。幾界不合能取。答六合能取。四不合能取。五及一少分非能取。一界若合不合二俱能取。問幾唯所取非能取。幾亦所取亦能取耶。答一切皆所取。謂五及一少分唯所取。十二及一少分亦是能取。問幾由助伴故能取。幾獨能取耶。答十及一少分由助伴故能取。一及一少分獨能取。問幾唯欲界系。答四。問幾唯色界系。答無。問幾唯無色界系。答亦無。問幾唯欲色界系。答十一。問幾唯色無色界系。答無。問幾通三界系。答三問幾執受幾非執受。答五執受。五執受非執受。所余一向非執受。何以故。以離于彼余能執受。執受于彼不可得故雲何種種界。謂即十八界展轉異相性。雲何非一界。謂即彼諸界無量有情種種差別所依住性。雲何無量界。謂總彼二名無量界。如佛世尊于惡叉聚喻中說。我于諸界終不宣說界有邊際中。�焱夏顯 br />
何等實有性四句與同分
取界執受非種種等非一
問何等是界義。答因義。種子義。本性義。種性義。微細義。任持義。是界義。問以何義故涅��虛空亦說名界。答由彼能持苦不生義。持身眼等運動用義問為顯何義建立界耶。答為顯因緣義。及顯根境受用義問此十八界由誰分別。答若略說當知由六種。一法界。謂眼等法有眼等界。二淨界。謂住種性補特伽羅所有諸界。三本性界。謂即如所說十八界無始時來于後後生其性成就。及住種性不住種性補特伽羅。無始時來涅��非涅��法其性成就。四燻習界。謂即此諸界淨不淨法先所燻習。于生死中得勝劣生涅��因性。五已與果界。謂即此諸界感果已滅。六未與果界。謂即此諸界未感得果或滅未滅。如是略說諸界有六種若廣說者其數無量問此十八界幾有色幾無色。乃至幾無斷耶。答如前所說相應隨順建立。問如說眼見諸色乃至意了諸法。此為眼等是見者乃至是了者耶。為彼識耶。答約勝義道理。非是眼等亦非彼識。何以故。諸法自性眾緣生故。剎那滅故。無作用故。約世俗道理。眼等最勝故可于彼立見者等。何以故。若有眼等諸根。識決定生無所缺減。或有識流非眼等根。若缺不缺俱可得故。此中實義唯于見等說見者等問此十八界幾種次第宣說因緣。此復何等。答略有二種。一三種次第宣說因緣。二六種次第宣說因緣。雲何三種次第宣說因緣。謂所依境界俱依差別故。所以者何。由識與根同一處義故說名依境界。是所緣義故亦名依。雲何六種次第宣說因緣。謂彼所行眾多差別數數行故先說眼等。是初因緣。又隨世間俗事轉故說彼次第。由諸世間先互相見。次相慰問次設飲食。次過晝分夜分現前。敷設種種軟妙臥具氈褥被枕。觸習侍女。是第二因緣。又喜樂差別為依止故次第宣說。是第三因緣。又嚴飾差別所攝受故次第宣說。諸受欲者必以安繕那等先莊眉眼。次以耳 耳輪等莊嚴其耳。非于余根如是嚴飾。是第四因緣。又依作業飲食習欲等事次第宣說。由諸眾生皆先依止身語二業若淨不淨方便勤求。次食段食。既飽醉已習近諸欲。是第五因緣。又由作業差別攝受故次第宣說。所以者何。由眼能見種種諸色。往還無失威儀不亂。記識他身曾見不見及怨親中。了悟方所宣示于他起想言說。睹眾舞樂角力戲等。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類有無量種眼界作業。由耳能聞種種音聲。因此了悟善說惡說種種義理起諸言論。因聞種種微妙樂音。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類耳界作業。比前狹劣。鼻界能嗅種種諸香。尋香而往。受諸喜樂長養依身。如是等類鼻界作業。方前狹劣。舌界能嘗種種諸味。受諸喜樂長養依身。如是等類舌界作業。方前狹劣。身界能觸種種所觸受諸喜樂。雖能長養依身。然彼樂具或于一時復為損害。如是等類身界作業。最為狹劣。是名第六次第宣說因緣。于此眼等六種因緣差別中。意遍行故最後宣說。為攝如是次第因緣中。�焱夏顯 br />
眾多順世俗喜樂與莊嚴
隨二種作業故次第宣說
復次此十八界。當知能攝一切經中所說余界問生色界者已于境界而得離欲。何緣復生鼻舌兩界。答為令所依身端嚴故。又色界中于此二種未離欲故。問生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。雲何此地無尋無伺若不現前。雲何于彼有色諸根。而能領受彼地境界。答由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情于諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此復現行亦無過失。問何緣眼界耳界鼻界。各生二分非余。答為令依止得端嚴故。問眼耳與鼻。諸識生時為依二分。當言一耶當言二耶。答當言唯一。何以故。若彼一分無障不壞。識明了生。若彼有障或復失壞。識不明了生故。又識非色故。無有如色由方所別成二分義問眼與眼識若是因果雲何俱有。若俱有者雲何得成因果兩性。答識依眼生。非如種芽因果道理。何以故。眼與眼識非正生因。唯建立因。是故此二俱時而有因果性成。猶如燈焰光明道理。如眼與眼識。耳鼻舌身與彼諸識當知亦爾。若異此者。雖有自種無所依故。眼等諸識應不得生問若于欲界或生或長。當言眼界決定轉耶。答此非一向。如眼界。耳鼻舌界及彼識界當知亦爾。身界決定轉。如是身識界意界法界意識界色聲香味觸界亦爾問若于色界或生或長。當言眼界決定轉耶。答決定轉。如眼界如是。耳鼻舌身界眼耳身識界亦爾。除香味界及彼識界。余一切界亦決定轉。于無色界或生或長。除意界法界意識界。余定不轉。唯除自在所獲諸色。當知三界于彼定轉界事善巧。如蘊善巧亦應宣說�焱夏縴獺Ｈ緗縞魄傘４κ律魄 焱夏縴痰敝 嘍 坪窩鄞ΑＮ餃粞 訓貌簧帷Ｓ諼藜涮宸嵌廈鴟 Ｈ繆鄞ο唷Ｓ啻ψ孕緣敝 嘍 蝕Υゴ 尾畋稹４鶇θ縝八怠４ゴφ摺Ｎ接氪ゾ慊蚰 藜湟 畬ァＫ嫠秤詿ニ 兄畬ξ嗜粞 啻σ Ｉ璐σ嘌 ４鷯醒鄯譴ΑＮ餃粞 訓貌簧帷Ｈ皇俏藜潿廈鷸 Ｓ寫Ψ茄邸Ｎ剿 啻Π滄〈ο唷Ｓ幸嘌 啻ΑＮ餃粞 訓貌簧帷Ｒ嚳俏藜潿廈鷸 Ｓ蟹茄鄯譴ΑＮ餃粞鄄壞沒虻靡焉帷＜壩嘍 炔蛔〈ο唷Ｎ嗜舸σ啻ゴσ Ｉ璐ゴσ啻σ ４鷸畬ゴΡ厥譴ΑＳ寫Ψ譴ゴΑＮ窖鄣炔揮氪ズ稀Ｒ喔床荒芤 藜浯ァＨ環俏藜潿廈鷸 Ｈ粲諫 緇蟶 虺に 斜巧唷Ｈ羯 尷胗星樘 興 兄罡 Ｓ諞磺惺鋇敝 囟 譴ξ蝕γ 我濉Ｎ 院我褰 σ ４鷸鐶男乃 っ乓濉Ｔ狄濉７獎鬩濉︰禿閑砸濉Ｋ 樂掛濉＞幼〈σ濉Ｊ敲 σ濉Ｎ 允鏡任藜淥 翟鏨先 衷狄騫省＝ Α９惴直鶇 按蔚 Ｋ嫫淥 θ緗緄敝 質雷鷓雜邪聳ごΑ９闥等緹 Ｈ縭鞘 櫬τ鐘興拇ΑＮ嬌瘴薇嘰Φ取Ｓ鐘卸 ΑＮ轎尷氪Α７竅敕欠竅氪ΑＨ縭塹確 γ 嫡摺Ｈ縊 迪嗨嫫淥 Φ敝﹦栽謔 ι恪Ｓ執σ樂谷緗纈χ 創臥坪蚊 瞪 Ｎ轎拗髟孜抻凶髡呶抻惺 摺Ｎ拮宰饔貌壞米栽 ４右蚨 兄讜底 １疚薅 杏幸焉 稹Ｎ ㄋ 暈 莧蟆Ｎ ㄋ 蠖樵諳嘈 Ｈ縭塹認嗝 瞪 ５敝 酥幸蠣 燈鴯 瞪 ４宋廾魎婷 歡嫌泄省１宋廾韃 小４宋廾韃 省１酥鐶凶 Ｈ縭侵鐶兄腫硬歡瞎省Ｖ鐶械蒙 Ｖ鐶猩 實糜惺蹲 Ｈ縭撬 嘀鈐燈鷸 髯 覽懟Ｈ縉淥 Φ敝 嘍 敝 猩 襖縴樂 羌儆蟹 Ｋ 嚶兄 鞘滌蟹 從晌逑嘟 燈鴆畋稹︰蔚任 濉Ｒ恢誑嘁 蛞來Α６ 誑嗌 蛞來ΑＨ 誑嘁 頡Ｋ鬧誑嗌 頡Ｎ逯誑嗌 稹Ｖ誑嘁 蛞來φ摺Ｎ接諳址ㄖ忻 盜 ι 鴆歡喜恢 ４宋 導耙來 省Ｒ磺杏薹蠐諛謐蘊逵蕹丈 稹Ｊ敲 廾鰲Ｎ廾髟倒蝕魏籩鐶小Ｄ酥梁笫庇寫ピ凳塴４酥辛 γ 廾韉取Ｒ 蛞來ΑＶ誑嗌 蛞來φ摺Ｎ街鈑薹虼ノ 倒省Ｓ諳址ㄖ兄釷萇 稹４宋 來ΑＳ諭餼辰綬⑵鷸畎 Ｓ砂 蕩魏笥腥 Ｈ 倒蝕魏笥杏小Ｈ縭前 熱 稚 頡Ｓ麼ピ凳 來χ誑嘁 蛘摺Ｎ轎廾髟敵心酥鏈ピ凳塴Ｏ址ㄖ惺段 ７歉＜安歡 抵 啊︰蠛籩腫又 嬤稹Ｄ芤 崩從嗌硎兜壬 縴攬唷Ｊ槍仕蕩宋 艘 頡Ｖ誑嗌 蛘摺Ｎ絞茉蛋 等∪≡滌小Ｊ敲 崩粗誑嗌 頡＜聰人 饕滴 襯丈閌塴Ｎ蠢詞郎 智骯省５敝 小Ｖ誑嗌 鷲摺Ｎ接性瞪 道縴饋Ｈ縭敲 誑嗌 鵂詞睹 Υナ塴Ｏ戎腫有運嫠 朗薄Ｔ 彌誑嘁 蛑 ＝褚延牘 縴饋８吹每嗝 創蔚敝 廾髦撬 災巍１鷯行乃 脖撾 浴７俏 魑摶嚳切爸恰︰我怨省Ｈ舯宋廾魑 魑拚摺ＳΣ豢閃⑷碇猩掀貳Ｓ晌⺬苑 嘉奕碇猩掀芬旃省Ｓ植豢閃⑽廾魎婷哂氬 畋稹Ｓ晌⺬苑ㄓ諞磺惺逼湎 嗨葡中興孀 豢山 Ｓ忠焐 納迫疚藜恰Ｓ諞磺寫Τ＠牖勖鰲Ｈ舸宋⺬允俏廾髡摺Ｓσ磺行慕猿扇疚塾治⺬苑 怯形 惴俏尬 恪＜確怯形 尬 恪２荒 疽嗖晃﹥弧Ｓ鐘誒朊饜南嘈 小Ｓσ磺惺泵韃壞悶稹Ｓ植揮λ滴廾髏鴯拭韉蒙 稹Ｋ 哉吆巍Ｎ抻形薹 擅鴯省Ｈ粑ㄐ爸鞘俏廾髡摺Ｎ 勖魎 闃鈧恰Ｓ嘁磺兄牆孕爸且 Ｎ ㄈ疚坌爸蔥災鞘切爸且 Ｎ 罘襯障嚶π爸鞘切爸且 Ｈ粞猿踔鞘切爸欽摺Ｒ磺幸焐 嘈 兄牆雜π爸恰Ｈ羯迫粑藜譴瞬揮Φ覽懟Ｈ粑ㄈ疚坌爸蔥災鞘切爸欽摺Ｎㄓξ寮 紉 讓 拘災恰４酥腥縭擋渙誦邢唷Ｊ敲 廾鰲Ｓ捎腥縭擋渙誦泄省Ｐ爸詞孿唷Ｊ敲 ﹤ Ｎ餃 紉 晌廾髁χ次椅宜 Ｈ縭怯嗉 饔謐允灤爸蔥凶 Ｈ槐酥羆 煥胗蕹鍘Ｓ沙沼爰 邢喔鞅稹Ｊ槍蝕宋迦疚坌災敲 廾鰲２揮Φ覽磧秩粑廾饔脛羆 轡薏畋鷲摺Ｊ雷鴆揮ζ咚婷咧杏諼廾魍飭 婷摺Ｓ址鶚雷鷦 摶淮τ謚羆 鮮疚廾髏 Ｈ糝罘襯障嚶π爸鞘俏廾髡摺Ｈ 紉 任逯中凹 俏 孕浴Ｎ薅 翹寰閿邢嚶ΑＪ竊蛑羆 τ胛廾 ２幌嚶ΑＳ秩秈暗確襯樟 柿釹嚶χ淺捎蕹招浴＜從μ暗仍鏨狹 實糜杏蕹鍘７淺趙鏨稀３瘴 際墜視刑暗紉磺蟹襯鍘Ｓ鐘 傷等纈嚳襯障嚶χ 邸Ｓ上嚶 實貿扇疚鄯潛俗孕浴７怯蕹仗蹇沙沙招浴Ｓ秩韁鈑嚳襯障嚶Α７欠襯招災鐶男乃 Ｊ槍實敝 鷯形廾鰲Ｊ切乃 雜冑南嚶ΑＨ縭雷鷓浴Ｐ杏腥 幀Ｎ繳 杏鐨幸廡小５敝 酥腥氤魷 緱 小７縹 際咨硪底 省Ｉ硭 饕狄嗝 小Ｓ捎蕹照呦繞鶿嫠成硪搗繅選Ｈ緩蠓狡鶉疚凵硪怠Ｈ縟氤魷 芷鶘硪倒拭 小Ｈ縭茄八龐脛鈑鏌稻忝 鐨小Ｊ芟胗胍庖稻忝 廡小Ｈ縭且磺凶芩瞪 杏鐨幸廡兄鈑興嬪 謂綰蔚亍５敝 兄Ъ創慫 恪８創問 е小６ 鄧 恪Ｎ叫屑壩小Ｈ 襯丈恪Ｎ轎廾靼 ５敝 嘟允濾 恪Ｓ佷 抵小３跏且 鄧 恪Ｎ叫小︰笫巧 鄧 恪Ｎ接小Ｈ 襯罩幸荒芊⑵鷚 怠Ｎ轎廾鰲６ 芊⑵鶘 怠Ｎ槳 Ｓ嗍濾 闃е小６ 俏蠢純嘀 恪Ｎ繳 縴饋Ｎ迨俏蠢純嘁蛩 恪Ｎ較址ㄖ寫有性凳賭酥鏈ピ凳塴Ｓ旨次逯б嗍竅衷誑嘀 恪Ｓ上仁酪蚪竦蒙 稹９ 焓焐恪Ｎ絞睹 Υナ塴Ｓ窒衷詮 鬮逯А＜拔蠢垂 愣 АＷ 閽燈稹５敝 嘀 且蛩 閽燈鷥創撾拗 雜諼宕ξ 萇 頡Ｒ荒萇 傘６ 萇 Ｈ 萇 譴π擰Ｋ哪萇 Ｎ迥萇 鏨下 Ｓ誶凹實人 形拗 悄萇 傘Ｎ餃縭且傘Ｎ矣詮 ノ 幸 摶 Ｈ縭塹紉捎諶 雷 Ｈ緹 闥怠９ ッ 凹省Ｎ蠢疵 蠹省Ｏ衷諉 昂蠹省４ ナ朗嗆蠹省４ 蠢詞朗喬凹使省Ｈ粢曬 サ敝 艘汕凹飾拗 Ｈ粢晌蠢吹敝 艘珊蠹飾拗 Ｈ粲諛諞苫蟠慫 形椅 撬 ＝翊擻星櫬雍味 從詿嗣灰訓蓖 嗡 ５敝 艘墑喬昂蠹飾拗 Ｓ鐘諛諼拗 Ｓ諭 拗 Ｓ諛諭 拗 ５敝 萇 諭獾勸 ＜昂笥邪 Ｏ蔡熬閾邪 １吮訟怖職 Ｓ秩粲諞滴拗 Ｓ諞焓 拗 Ｓ諞狄焓 拗 Ｊ侵鈑星橛捎諞底栽 拗 倒省Ｓ諑炒 尢 Ｅ @天。世主天等非正處中。生妄勝解歸依敬信。又若于佛等無知。乃至于道無知。當知能生諸見。所以者何。由于三寶及四諦中不正通達故。乃至能生六十二見。及起如是見立如是論。無施無愛。乃至廣說所有邪見。又若于因無知。于因所生法善不善等無知。廣如經說。由此無知故。于往善趣道往善趣方便中。生增上慢。所以者何。由于善不善等法愛非愛果不如實知故。于自餓投火墜高岩等。非方便中起方便想。行如是事以求生天。又于六觸處中所有無知。于不如實通達。得沙門果中起增上慢。所以者何。由實無有于六觸處如實通達智。而生增上慢故。當知此中若生天方便增上慢。若沙門果增上慢。總合此二名增上慢。如是無明能生五種雜染。謂疑雜染。愛雜染。信解雜染。見雜染。增上慢雜染。由疑雜染所雜染故。一切愚夫獲得疑惑。信順于他引趣異路。于現法中多受苦惱。不安隱住。由愛雜染所雜染故。引生後有生老病等一切大苦。由信解雜染所雜染故。或謂無因或計自在天等。不平等因謂為正因。撥無一切士用而住。由見雜染所雜染故。隨意造作一切惡行。能感當來諸惡趣苦。由增上慢雜染所雜染故。令士夫用異果無果復此緣起善巧如本地分已廣分別。所余緣善起巧決擇文不復現