如是我聞
一時。佛在羅閱 耆 崛山。與大比丘眾千二百五十人俱
爾時。執樂天般遮翼子。于夜靜寂無人之時。放大光明。照耆 崛山來至佛所。頭面禮佛足已。在一面立。
時。般遮翼白世尊言。昨梵天王至忉利天。與帝釋共議。我親從彼聞。今者寧可向世尊說不
佛言。汝欲說者。便可說之
般遮翼言。一時。忉利諸天集法講堂。有所講論。時。四天王隨其方面。各當位坐。提帝賴吒天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時。四天王皆先坐已。然後我坐。復有余大神天。皆先于佛所。淨修梵行。于此命終。生忉利天。使彼諸天。增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。時。諸忉利天皆踴躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。釋提桓因知諸天人有歡喜心。即為忉利諸天而作頌曰
忉利諸天人 帝釋相𥁒@ br />
禮敬于如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威
于佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬于如來 最上法之王
爾時。忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜��豫。即告之曰。諸賢。汝等頗欲聞如來八無等法不。時。忉利諸天言。願樂欲聞
帝釋報言。諦听。諦听。善思念之。諸賢。如來．至真．等正覺。十號具足。不見過去．未來．現在有如來．至真。十號具足。如佛者也。佛法微妙。善可講說。智者所行。不見過去。未來．現在有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自覺悟。通達無礙。以自𥁒@幀２患 ィ 蠢矗 衷諛苡詿朔 躍蹺頡Ｍ 鏤薨 Ｒ宰 世幀Ｈ綬鷲咭病Ｖ釹汀７鷚源朔ㄗ躍蹺蛞選Ｒ嗄芸 灸 �徑路。親近漸至。入于寂滅。譬如恆河水．炎摩水。二水 流。入于大海。佛亦如是。善能開示涅��徑路。親近漸至。入于寂滅。不見過去．未來．現在有能開示涅��徑路。如佛者也。諸賢。如來眷屬成就。�x利．婆羅門．居士．沙門．有智慧者。皆是如來成就眷屬。不見過去．未來．現在眷屬成就。如佛者也。諸賢。如來大眾成就。所謂比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。不見過去．未來．現在大眾成就。如佛者也。諸賢。如來言行相應。所言如行。所行如言。如是則為法法成就。不見過去．未來．現在言行相應。法法成就。如佛者也。諸賢。如來多所饒益。多所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去．未來．現在多所饒益。多所安樂。如佛者也。諸賢。是為如來八無等法
時。忉利天作是說言。若使世間有八佛出者。當大增益諸天眾。減損阿須倫眾。時。忉利天言。且置八佛。正使七佛．六佛。乃至二佛出世者。亦大增益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。時。釋提桓因告忉利天言。我從佛聞。親從佛受。欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來久存于世。多所慈愍。多所饒益。天人獲安。則大增益諸天。減損阿須倫眾
時。般遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講堂上者。共議思惟。稱量觀察。有所教令。然後為四天王。四天王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光照于四方。時。忉利天見此光已。皆大驚愕。今此異光。將有何怪。諸大神天有威德者。亦皆驚怖。今此異光。將有何怪。時。大梵王即化為童子。頭五角髻。在大眾上 空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。時。梵童子隨所詣坐。坐生欣��。譬如�x利水孭\分幀５峭蹺皇薄Ｓ輝淨斷病＠醋 淳謾８醋員瀋懟Ｗ魍 酉瘛Ｍ肺褰趨佟Ｔ詿籩諫咸𪑛聾之丑C譬如力士坐于安座。嶷然不動。而作頌曰
忉利諸天人 帝釋相𥁒@ br />
禮敬于如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威
于佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬于如來 最上法之王
時。諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱說如來八無等法。歡喜踴躍。不能自勝。時。梵童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦樂聞。時。天帝釋即為童子說如來八無等法。忉利諸天．童子聞說已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是時。童子見天歡喜。復增欣躍。即告忉利天曰。汝等欲聞一無等法不。天曰。善哉。願樂欲聞
童子告曰。汝樂聞者。諦听。諦受。當為汝說。告諸天曰。如來往昔為菩薩時。在所生處聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。大臣有子名曰焰 。太子慈悲有朋友。其朋亦與六�x利大臣而為朋友。地主大王欲入深龧呦 世質薄＜匆怨 攣 兜渥鶇蟪肌Ｈ緩筧 m作倡伎樂。五欲自䠋晬媮﹜斐檍貙壎[ 砉 隆Ｏ任勢渥印Ｈ緩缶齠稀Ｓ興 Ψ幀Ｒ轡勢渥 br />
其後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念哀傷。撫膺而曰。咄哉。何辜失國良干。太子慈悲默自念龧。王失典尊以為憂苦。今我宜往諫于大王。無以彼喪而生憂苦。所以然者。典尊有子名曰焰 。聰明多智乃過其父。今可征召以理國事。時。慈悲太子即詣王所。具以上事白其父王。聞太子語已。即召焰 而告之曰。吾今以汝補卿父處。授汝相印。彼時焰 受相印已。王欲入龧。復付後事
時。相焰 明于治理。父先所為焰 亦知。父所不及焰 亦知。其後名稱流聞海�取Ｌ煜孿壇莆 蟺渥稹Ｊ薄４蟺渥鷙笞魘悄睢＝褳醯刂髂暌研嗦酢Ｓ嗍儻醇浮Ｈ粢蘊 由芡蹺徽摺Ｎ次 岩病Ｎ醫衲 上韌 銼肆 x利大臣。今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。君等亦當�e封王土。居位之日。勿相忘也
時。大典尊即往詣六�x利大臣。而告之曰。諸君。當知今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。汝等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。尊苦我苦。尊樂我樂。今王衰老。年已朽邁。余壽未幾。今者太子紹王位者。未為難也。尊設登位。當與我封。時。六�x利大臣聞其語已。即詣太子。說如上事。太子報言。設吾登位。列土封國。當更與誰
時。王未久忽然而崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已。默自思念。今立宰相。宜準先王。復自思念。誰堪此舉。正當即任大典尊位。時。王慈悲即告大典尊。我今使汝即于相位。授以印信。汝當勤憂。 理國事。時。大典尊聞王教已。即受印信。王每入龧。輒以後事付大典尊
大典尊復自念言。吾今宜往六�x利所。問其寧憶昔所言不。即尋往詣語�x利曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王位。隱處深龧。五欲自䠋晬紿p冉裾嚦賞 釋酢Ｍ蹙猶 弧Ｎ逵 省Ｄ 茨芤湮羲 圓弧Ｊ薄Ａ x利聞是語已。即詣王所。白大王言。王居天位。五欲自䠋晬� 茨芤湮羲 圓弧Ａ型練庖亍Ｋ 又 Ｍ踉弧２煌 粞浴Ａ型練庖亍７喬潿 Ｍ醺醋閱睢４搜指ˇ岬亍 裙閫 M。誰能分此以為七分。復自念言。唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可分此閻浮提地。使作七分
時。大典尊即尋分之。王所治城。村邑郡國。皆悉部分。六�x利國亦與分部。王自倴言。我願已果。時。六�x利復自倴幸。我願已果。得成此業。大典尊力也。六�x利王復自思念。吾國初建。當須宰 。誰能堪任。如大典尊。即當使之。通領國事。爾時。六�x利王即命典尊。而告之曰。吾國須相。卿當為吾通領國事。于是。六國各授相印
時。大典尊受相印已。六王入宮游觀娛樂。時皆以國事付大典尊。大典尊理七國事。無不成辦。時。國內有七大居士。典尊亦為處分家事。又能教授七百梵志諷誦經典。七王敬視大典尊相。猶如神明。國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。時。七國王．七大居士．七百梵志皆自念言。大典尊相。常與梵天相見。言語坐起親善。
時。大典尊默識七王．居士．梵志意。謂我常與梵天相見。言語坐起。然我實不見梵天。不與言語。不可餐默。 受此稱。我亦曾聞諸先宿言。于夏四月閑居靜處。修四無量者。梵天則下。與共相見。今我寧可修四無量。使梵天下。共相見不。于是。典尊至七王所而白王言。唯願大王顧臨國事。我欲于夏四月修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相又告七居士。汝等各勤己務。吾欲夏四月修四無量。居士曰。諾。宜知是時。又告七百梵志。卿等當勤諷誦。轉相教授。我欲于夏四月修四無量。梵志曰。諾。今者大師宜知是時
時。大典尊于彼城東造閑靜室。于夏四月。即于彼止。修四無量。然彼梵天猶不來下。典尊自念。我聞先宿舊言。于夏四月。修四無量。梵天下現。今者寂然。聊無仿佛。時。大典尊以十五日月滿時。出其靜室。于露地坐。坐未久頃。有大光現。典尊默念。今此異光。將無是梵欲下瑞耶
時。梵天王即化為童子。五角髻。在典尊上 空中坐。典尊見已。即說頌曰
此是何天像 在于 空中
光照于四方 如大火〔�`／積〕燃
時。梵童子以偈報曰
唯梵世諸天 知我梵童子
其余人謂我 祀祠于大神
時。大典尊以偈報曰
今我當咨承 奉誨致恭敬
設種種上味 願天知我心
時。梵童子以偈報曰
典尊汝所修 為欲何志求
今設此供養 當為汝受之
又告大典尊。汝若有所問。自恣問之。當為汝說。時。大典尊即自念言。我今當問現在事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事。用復問為。當問未然幽冥之事。即向梵童子以偈問曰
今我問梵童 能決疑無疑
學何住何法 得生于梵天
時。梵童子以偈報曰
當𠒣滽堻^耄㗁W處修慈心
除欲無臭穢 乃得生梵天
時。大典尊聞是偈已。即自念言。梵童子說偈。宜除臭穢。我不解此。今宜更問。時。大典尊即以偈問曰
梵偈言臭穢 願今為我說
誰開世間門 �荗c不生天
時。梵童子以偈報曰
欺妄懷嫉�� 習慢增上慢
貪欲 恚痴 自恣藏于心
此世間臭穢 今說令汝知
此開世間門 �荗c不生天
時。大典尊聞此偈已。復自念言。梵童子所說臭穢之義我今已解。但在家者無由得除。今我寧可�問萊黽搖Ｌ瓿 敕 ７ 薜酪 br />
時。梵童子知其志念。以偈告曰
汝能有勇猛 此志為勝妙
智者之所為 死必生梵天
于是。梵童子忽然不現
時。大典尊還詣七王白言。大王。唯願垂神善理國事。今我意欲出家離世。法服修道。所以者何。我親于梵童子聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。彼時。七王即自念言。凡婆羅門多貪財寶。我今寧可大開庫藏。恣其所須。使不出家。時。七國王即命典尊。而告之曰。設有所須。吾盡相與。不足出家。時。大典尊尋白王曰。我今以為蒙王 已。我亦大有財寶。今者盡留以上大王。願听出家。遂我志願
時。七國王復作是念。凡婆羅門多貪美色。今我寧可出龧彩女。以滿其意。使不出家。王即命典尊而告之曰。若須彩女。吾盡與汝。不足出家。典尊報曰。我今已為蒙王 已。家�茸雜脅逝 詼唷＝窬》徘病Ｇ罄⺶靼 ３黽倚薜饋Ｋ 勻徽摺Ｎ儀狀予笸 游潘黨艋唷Ｐ納醵裰 Ｈ粼詡藝摺Ｎ抻傻貿 br />
時。大典尊向慈悲王。以偈頌曰
王當听我言 王為人中尊
財寶彩女 此寶非所樂
時。慈悲王以偈報曰
檀特伽陵城 阿婆布和城
阿��大天城 鴦伽瞻婆城
數彌薩羅城 西陀路樓城
婆羅伽尸城 盡汝典尊造
五欲有所少 吾盡當相與
宜共理國事 不足出家去
時。大典尊以偈報曰
我五欲不少 自不樂世間
已聞天所語 無心復在家
時。慈悲王以偈報曰
大典尊所言 為從何天聞
䓝譜e諼逵 楆粥揧穔爭�
時。大典尊以偈答曰
昔我于靜處 獨坐自思惟
時梵天王來 普放大光明
我從彼聞已 不樂于世間
時。慈悲王以偈告曰
小住大典尊 共弘善法化
然後俱出家 汝即為我師
譬如 空中 清淨琉璃滿
今我清淨信 充袴适恐� br />
時。大典尊復作頌曰
諸天及世人 皆應𠒣漍f br />
蠲除諸穢污 淨修于梵行
爾時。七國王語大典尊曰。汝可留住七歲之中。極世五欲。共相𥁒@幀Ｈ緩 喂 ８韝蹲擁塴＞愎渤黽搖２灰嗌埔 Ｈ縟晁 瘛Ｎ乙嗟蓖 Ｊ薄４蟺渥鴇ㄆ咄踉弧Ｊ蘭湮蕹！Ｈ嗣 潘佟４ 洹Ｓ桃嗄馴！Ｄ酥療咚輟２灰 兌 Ｆ咄跤盅浴Ｆ咚暝墩摺Ａ 輳 逅輟Ｄ酥烈凰輟Ａ餱【 m。極世五欲。共相𥁒@幀Ｈ緩 喂 ８韝蹲擁塴＞愎渤黽搖２灰嗌埔 Ｈ縟晁 謾Ｎ乙嘁送 Ｊ薄４蟺渥鷥幢ㄍ踉弧４聳蘭湮蕹！Ｈ嗣 潘佟４ 洹Ｓ桃嗄馴！Ｄ酥烈凰晟幸嗑枚 Ｈ縭瞧 隆Ｖ劣諞輝隆Ｓ談床豢傘Ｍ跤鐘鋂浴？芍療呷鍘Ａ餱∩ m。極世五欲。共相𥁒@幀Ｈ緩 喂 ８韝蹲擁塴＞愎渤黽搖２灰嗌埔 ４蟺渥鶇鷦弧Ｆ呷詹輝丁Ｗ鑰閃舳 Ｎㄔ復笸蹺鷂バ攀摹９ 呷找選Ｍ躒舨蝗ァＮ易猿黽 br />
時。大典尊又至七居士所語言。汝等各理己務。吾欲出家。修無為道。所以然者。我親從梵天聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。時。七居士報典尊曰。善哉。斯志。宜知是時。我等亦欲俱共出家。如汝所得。我亦宜同
時。大典尊復詣七百梵志所。而告之曰。卿等當勤諷誦。廣探道義。轉相教授。吾欲出家修無為道。所以然者。我親從梵天聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。時。七百梵志白典尊曰。大師。勿出家也。夫在家安樂。五欲自䠋晬翔撙q檀印Ｐ奈抻強唷３黽抑 碩澇誑找啊Ｋ の蕖Ｎ蘅商叭 ５渥鴇ㄔ弧Ｎ崛粢栽詡椅﹫幀３黽椅 唷Ｖ詹懷黽搖Ｎ嵋栽詡椅 唷３黽椅﹫幀９食黽葉 ｈ籩敬鷦弧４笫Τ黽搖Ｎ乙喑黽搖４笫λ 小Ｎ乙嗑〉斃 br />
時。大典尊至諸妻所。而告之曰。卿等隨宜欲住者住。欲歸者歸。吾欲出家。求無為道。具論上事。明出家意。時。諸𠵿答曰。大典尊在。一如我夫。一如我父。設今出家。亦當隨從。典尊所行。我亦宜行
過七日已。時大典尊即剃除須發。服三法衣。舍家而去。時。七國王．七大居士．七百梵志及四十夫人。如是展轉。有八萬四千人同時出家。從大典尊。時。大典尊與諸大眾游行諸國。廣弘道化。多所饒益。
爾時。梵王告諸天眾曰。時。典尊大臣豈異人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世尊爾時過七日已。出家修道。將諸大眾。游行諸國。廣弘道化。多所饒益。汝等若于我言有余疑者。世尊今在耆 崛山。可往問也。如佛所言。當受持之。
般遮翼言。我以是緣。故來詣此。唯然。世尊。彼大典尊即世尊是耶。世尊爾時過七日已。出家修道。與七國王乃至八萬四千人同時出家。游行諸國。廣弘道化。多所饒益耶。
佛告般遮翼曰。爾時大典尊 異人乎。莫造斯觀。即我身是也。爾時。舉國男女行來舉動。有所破損。皆尋舉聲曰。南無大典尊七王大相。南無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時。大典尊有大德力。然不能為弟子說究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱之處。其所說法。弟子受行。身壞命終。得生梵天。其次。行㘘者生他化自在天。次生化自在天．兜率陀天．焰天．忉利天．四天王．�x利．婆羅門．居士大家。所欲自在
般遮翼。彼大典尊弟子。皆無疑出家。有果報。有教誡。然非究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱之處。其道勝者。極至梵天爾。今我為弟子說法。則能使其得究竟道．究竟梵行．究竟安隱。終歸涅��。我所說法弟子受行者。冨W新┌晌蘼 Ｐ慕餉摱D慧解 。于現法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。其次。行㘘者斷五下結。即于天上而般涅��。不復還此。其次。三結盡。薄淫．怒．痴。一來世間而般涅��。其次。斷三結。得須陀洹。不�荗c道。極七往返。必得涅��。般遮翼。我諸弟子不疑出家。有果報。有教誡。究竟道法。究竟梵行。究竟安隱。終歸滅度
爾時。般遮翼聞佛所說。歡喜奉行