如是我聞
一時。佛游那提弎稚住處。與大比丘眾千二百五十人俱
爾時。尊者阿難在靜室坐。默自思念。甚奇。甚特。如來授人記�e。多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如來記之。此人命終。斷五下結。即于天上而取滅度。不來此世。第二迦陵伽。三毗伽陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。八藪婆頭。九他梨舍〔少／兔〕。十藪達梨舍〔少／兔〕。十一耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記之。斷五下結。即于天上而取滅度。不來生此。復有余五十人命終。佛亦記之。斷三結。淫．怒．痴薄。得斯陀含。一來此世便盡苦際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡。得須陀洹。不�荗c趣。極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處．某生某處。鴦伽國．摩竭國．迦尸國．居薩羅國．拔 國．末羅國．支提國．拔沙國．居樓國．般 羅國．頗漯波國．阿般提國．婆蹉國．甦羅婆國．乾陀羅國．劍椘@徹 １聳 蠊 忻 照摺７鶼ぜ侵 Ｄ 私允峭踔滯跛 茲巍Ｓ忻 照摺７鴆患侵 br />
爾時。阿難于靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。我向于靜室默自思念。甚奇。甚特。佛授人記。多所饒益。十六大國有命終者。佛悉記之。唯摩竭國人。王所親任。有命終者。獨不蒙記。唯願世尊當為記之。唯願世尊當為記之。饒益一切。天人得安。又佛于摩竭國得道。其國人命終。獨不與記。唯願世尊當為記之。唯願世尊當為記之。又摩竭國瓶沙王為優婆塞。篤信于佛。多設供養。然後命終。由此王故。多人信解。供養三寶。而今如來不為授記。唯願世尊當與記之。饒益眾生。使天人得安。爾時。阿難為摩竭人勸請世尊。即從座起。禮佛而去
爾時。世尊著衣持缽。入那伽城乞食已。至大林處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。去佛不遠。有一鬼神。自稱己名。白世尊曰。我是 尼沙。我是 尼沙
佛言。汝因何事。自稱己名為 尼沙（ 尼沙秦言勝結使）。汝因何法。自以妙言稱見道跡
尼沙言。非余處也。我本為人王。于如來法中為優婆塞。一心念佛而取命終。故得生為毗沙門天王太子。自從是來。常照明諸法。得須陀洹。不�荗c道。于七生中常名 尼沙
時。世尊于大林處隨宜住已。詣那陀弎稚處。就座而坐。告一比丘。汝持我聲。�景 牙 br />
對曰。唯然。即承佛教。往�景 br />
阿難尋來。至世尊所。頭面禮足。在一面住。而白佛言。今觀如來顏色勝常。諸根寂定。住何思惟。容色乃爾
爾時。世尊告阿難曰。汝向因摩竭國人來至我所。請記而去。我尋于後。著衣持缽。入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大林。坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。去我不遠。有一鬼神。自稱己名。而白我言。我是 尼沙。我是 尼沙。阿難。汝曾聞彼 尼沙名不
阿難白佛言。未曾聞也。今聞其名。乃至生怖畏。衣毛為豎。世尊。此鬼神必有大威德。故名 尼沙爾
佛言。我先問彼。汝因何法。自以妙言稱見道跡。 尼沙言。我不于余處。不在余法。我昔為人王。為世尊弟子。以篤信心為優婆塞。一心念佛。然後命終。為毗沙門天王作子。得須陀洹。不�荗c趣。極七往返。乃盡苦際。于七生名中。常名 尼沙。一時。世尊在大林中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因緣。欲詣毗樓勒天王。 見世尊在一樹下。顏貌端正。諸根寂定。譬如深淵澄靜清明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國人有命終者。當生何所。又復一時。毗沙門王自于眾中。而說偈言
我等不自憶 過去所更事
今遭遇世尊 壽命得增益
又復一時。忉利諸天以少因緣。集在一處。時。四天王各當位坐。提頭賴吒在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒叉天在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時。四天王皆先坐已。然後我坐。復有余諸大神天。皆先于佛所。淨修梵行。于此命終。生忉利天。增益諸天。受天五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。時。諸忉利天皆踴躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。釋提桓因知忉利諸天有歡喜心。即作頌曰
忉利諸天人 帝釋相𥁒@ br />
禮敬于如來 最上法之法
諸天受影福 壽色名樂威
于佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬于如來 最上法之法
尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。共議思惟。觀察稱量。有所教令。然後�人奶焱酢Ｋ耐跏芙桃選８韉蔽歡 Ｆ渥 淳謾Ｓ寫笠旃庹沼謁姆健Ｊ扁嶗 旒 艘旃狻＝源缶 怠＝翊艘旃飩 瀉喂幀Ｓ啻笊裉 型 掄摺＝砸嗑 ＝翊艘旃飩 瀉喂幀Ｊ薄４箬笸跫椿 魍 印Ｍ肺褰趨佟Ｔ諤 諫咸𪑛聾丰腄C顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。時。梵童子隨所詣座。座生欣��。譬如�x利水孭\分幀５峭蹺皇薄Ｓ輝淨斷病Ｆ渥 淳謾８醋員瀋懟Ｗ魍 酉瘛Ｍ肺褰趨佟Ｔ詿籩諫咸𪑛聾之丑C譬如力士坐于安座。嶷然不動。而作頌曰
調伏無上尊 教世生明處
大明演明法 梵行無等�H
使清淨眾生 生于淨妙天
時。梵童子說此偈已。告忉利天曰。其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清澈。四者其音深滿。五者周遍遠聞。具此五者。乃名梵音。我今更說。汝等善听。如來弟子摩竭優婆塞。命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在．兜率天．焰天．忉利天．四天王者。有生�x利．婆羅門．居士大家。五欲自然者。時。梵童子以偈頌曰
摩竭優婆塞 諸有命終者
八萬四千人 吾聞俱得道
成就須陀洹 不復�荗c趣
俱乘平正路 得道能救濟
此等群生類 功德所扶持
智慧倮�靼 䰾F愧離欺妄
于彼諸天眾 梵童記如是
言得須陀洹 諸天皆歡喜
時。毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世說真實法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如來出世。說如是法。于未來世。當復有佛說如是法。能使忉利諸天發歡喜心
時。梵童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來出世說如是法。為甚奇。甚特。未曾有也。如來以方便力說善不善。具足說法而無所得。說空淨法而有所得。此法微妙。猶如醍醐
時。梵童子又告忉利天曰。汝等諦听。善思念之。當更為汝說。如來．至真善能分�e說四念處。何謂為四。一者�壬砉邸＞ 誆恍浮Ｗ 畈煌 ３ 撈壩恰Ｍ饃砉邸＞ 誆恍浮Ｗ 畈煌 ３ 撈壩恰Ｊ芤夥 邸Ｒ喔慈縭恰＞ 誆恍浮Ｗ 畈煌 ３ 撈壩恰 壬砉 選Ｉ 碇恰 裙窞芤選Ｉ 苤恰 裙 庖選Ｉ 庵恰 裙鄯ㄒ選Ｉ ㄖ恰Ｊ俏 繢瓷頗芊 e說四念處。復次。諸天。汝等善听。吾當更說。如來善能分�e說七定具。何等為七。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念。是為如來善能分�e說七定具。復次。諸天。如來善能分�e說四神足。何等謂四。一者欲定滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四者思惟定滅行成就修習神足。是為如來善能分�e說四神足
又告諸天。過去諸沙門．婆羅門以無數方便。現無量神足。皆由四神足起。正使當來沙門．婆羅門無數方便。現無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙門．婆羅門無數方便。現無量神足者。亦皆由是四神足起。時。梵童子即自變化形為三十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是無數變化
時。三十三天各作是念。今梵童子獨于我坐而說是語。而彼梵童一化身語。余化亦語。一化身默。余化亦默。時。彼梵童還攝神足。處帝釋坐。告忉利天曰。我今當說。汝等善听。如來．至真自以己力開三徑路。自致正覺。何謂為三。或有眾生親近貪欲。習不善行。彼人于後近善知識。得聞法言。法法成就。于是離欲佂擢挾苳p５沒斷殘摹Ｌ袢豢炖幀Ｓ鐘誒種小８瓷 笙病Ｈ縟 斡詿質場Ｊ嘲儻斗埂Ｊ騁殉渥恪８辭笫ふ摺Ｐ姓呷縭恰＠氬簧品 ５沒斷怖幀Ｓ鐘誒種小８瓷 笙病Ｊ俏 繢醋砸約毫 蹙堵貳３勺鈁 酢Ｓ鐘兄諫 嚶誆_恚。不�紊恚 冢 舛褚怠Ｆ淙擻諍笥鏨浦 丁５夢歐ㄑ浴７ 刪汀＠ 磯襉校 冢 舛襉小Ｉ 斷殘摹Ｌ袢豢炖幀Ｓ鐘誒種小８瓷 笙病Ｈ縟 斡詿質場Ｊ嘲儻斗埂Ｊ騁殉渥恪８辭笫ふ摺Ｐ姓呷縭恰＠氬簧品 ５沒斷怖幀Ｓ鐘誒種小８瓷 笙病Ｊ俏 繢純 詼 堵貳Ｓ鐘兄諫 挹の拗恰２皇渡貧瘛２荒莧縭抵 啵 埃 。 饋Ｆ淙擻諍笥鏨浦 丁５夢歐ㄑ浴７ 刪汀Ｊ渡撇簧啤Ｄ莧縭抵 啵 埃 。 饋 尾簧菩小Ｉ 斷殘摹Ｌ袢豢炖幀Ｓ鐘誒種小８瓷 笙病Ｈ縟 斡詿質場Ｊ嘲儻斗埂Ｊ騁殉渥恪８辭笫ふ摺Ｐ姓呷縭恰＠氬簧品 ５沒斷怖幀Ｓ鐘誒種小８瓷 笙病Ｊ俏 繢純 諶 堵 br />
時。梵童子于忉利天上說此正法。毗沙門天王復為眷屬說此正法。 尼沙神復于佛前說是正法。世尊復為阿難說此正法。阿難復為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷說是正法
是時。阿難聞佛所說。歡喜奉行