如是我聞。
一時。佛在冥寧國阿[少/兔]夷土。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時。世尊著衣持缽。入阿[少/兔]夷城乞食。爾時。世尊默自念言。我今乞食。于時如早。今宜往詣房伽婆梵志園觀。比須時至。然後乞食。爾時。世尊即詣彼園。時彼梵志 見佛來。即起奉迎。共相問訊。言。善來。瞿曇。不面來久。今以何緣乃能屈顧。唯願瞿曇就此處坐。爾時。世尊即就其坐。
時。彼梵志于一面坐。白世尊言。先夜隸車子善宿比丘來至我所。語我言。大師。我不于佛所修梵行也。所以然者。佛 外我。彼人見向說瞿曇過。雖有此言。我亦不受。
佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側集法堂上。時此善宿來至我所。語我言。如來外我。我不于如來所修梵行也。我時告曰。汝何故言。我不于如來所修梵行。如來外我耶。善宿報我言。如來不為我現神足變化。
時。我語言。吾可請汝于我法中淨修梵行。當為汝現神足耶。復當語我。如來當為我現神足變化。然後我當修梵行耶。時。善宿報我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不語汝言。汝于我法中淨修梵行。當為汝現神足變化。汝亦不言為我現神足者。當修梵行。雲何。善宿。如汝意者。謂如來能現神足．為不能現耶。我所說法。彼法能得出要。盡苦際不耶。善宿白佛言。如是。世尊。如來能現神足。非為不能。所可說法。能得出要。盡諸苦際。非為不盡。是故。善宿。我所說法修梵行者。能現神足。非為不能。出要離苦。非不能離。汝于此法欲何所求。
善宿言。世尊。不能隨時教我。我父秘術。世尊盡知。��不教我。佛言。善宿。我頗曾言。汝于我法中修梵行者。教汝父術耶。汝頗復言。教我父術者。當于佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先無此言。汝亦無言。今者何故作此語耶。雲何。善宿。汝謂如來能說汝父秘術。為不能說耶。所可說法。能得出要。盡苦際不耶。善宿報言。如來能說父之秘術。非為不能。說法出要。能盡苦際。非為不能。佛告善宿。若我能說汝父秘術。亦能說法出要離苦。汝于我法中復欲何求。又告善宿。汝先于毗舍離跋 土地。無數方便。稱嘆如來。稱嘆正法。稱嘆眾僧。譬如有人八種稱嘆彼清𨥈腆HＪ谷撕美幀Ｒ煥洹６ 帷Ｈ 帷Ｋ那濉Ｎ甯省Ａ 薰浮Ｆ咭 搠小０吮閔懟Ｈ暌噯縭恰Ｓ諗 嶗氚詳A土。稱嘆如來。稱嘆正法。稱嘆眾僧。使人信樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊弟子。不能盡形淨修梵行。𠒒袉Z退狀Α１奧 小ｈ籩盡５敝 沂北贛鎩２凰澄醫獺 謂渚退住ｈ籩盡Ｒ皇薄Ｎ以⺧ 夭嚳 蔡蒙稀Ｊ庇心岣勺印Ｗ仲ぢ蘼ァＴ詒舜χ埂Ｈ慫 誥礎Ｃ 圃段擰６嚶兄 丁＠ 婦摺Ｊ薄Ｉ撲薇惹鷸 魯植АＨ肱 嶗氤瞧蚴場＝ソプ 僥岣勺鈾 ６ 薄Ｉ撲摶隕鈐兌邐誓岣勺印１瞬荒艽稹１閔 _恚。善宿自念。我觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當知時善宿比丘于乞食後。執持衣缽。來至我所。頭面禮足。在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱為沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼干子所問深遠義。彼不能報。便生 恚。汝時自念。我今觸此尼干。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不善宿白佛言。彼是羅漢。何緣乃有此嫉恚心。我時答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉。而不食飯及與麥面。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗舍離有四石塔。東名憂園塔．南名象塔．西名多子塔．北名七聚塔。盡形不離四塔。為四苦行。而彼後當犯此七苦行已。于毗舍離城外命終。譬如野干疥 衰病。死丘冢間。彼尼干子亦復如是。自為禁法。後盡犯之。本自誓言。盡形不著衣服。後還著衣。本自誓言。盡形壽不飲酒𡵞肉。不食飯及麥面。而後盡食。本自誓言。不犯梵行。而後亦犯。本言。不越四塔。東憂園塔．南象塔．西多子塔．北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違此七誓已。出毗舍離城。冢間命終。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀。自當知耳。佛告梵志。一時。比丘善宿著衣持缽。入城乞食。乞食已。還出城。于空冢間見尼干子于彼命終。見已。來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知我爾時語善宿曰。雲何。善宿。我先所記尼干子如我語不。對曰。如是。如世尊言。梵志。當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不為我現。又一時我在冥寧國白土之邑。時有尼干子。名究羅帝。在白土住。人所宗敬。名稱遠聞。多得利養。時。我著衣持缽。入城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝尼干子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時善宿比丘見此尼干子在糞堆上伏舐糠糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢．向阿羅漢道者無有及此。此尼干子其道最勝。所以者何。此人苦行乃能如是。除� x慢。于糞堆上伏舐糠糟。
梵志。時。我右旋告善宿曰。汝意愚人。寧可自稱為釋子耶。善宿白佛言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見已。作是念。諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。除� x慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。實爾。善宿又言。何故。世尊。于阿羅漢所生嫉妒心。佛告愚人。我不于羅漢所生妒嫉心。何為于羅漢所生妒嫉心。汝今愚人。謂究羅帝真阿羅漢。此人卻後七日當腹脹命終。生起尸餓鬼中。常苦饑餓。其命終後。以葦索系㐵于冢間。汝若不信者。可先往語之。
時。善宿即往詣究羅帝所。說言。彼沙門瞿曇記汝。卻後七日當腹脹命終。生起尸餓鬼中。死已以葦索系㐵于冢間。善宿復白。汝當省食。勿使彼言當也。梵志。當知時究羅帝至滿七日腹脹而死。即生起尸餓鬼中。死尸以葦索系㐵于冢間。爾時。善宿聞佛語已。屈指計日。至七日已。時善宿比丘即往至裸形村中。到已。問其村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。雲何殯送。答曰。以葦索系㐵于冢間。
梵志。時。善宿聞此語已。即往冢間。欲至未至。時彼死尸拉動膝腳。忽爾而蹲。時彼善宿故前到死尸所。語言。究羅帝。汝命終耶。死尸答言。我已命終。問曰。汝以何患命終。死尸答言。瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言。至滿七日。腹脹命終。善宿復問。汝生何處。尸即報言。彼瞿曇所記。當生起尸餓鬼中。我今日生起尸餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。雲何殯送。尸答曰。瞿曇所記。以葦索系㐵于冢間。實如彼言。以葦索系㐵于冢間。時。死尸語善宿曰。汝雖出家。不得善利。瞿曇沙門說如此事。汝常不信。作是語已。死尸還 。
梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此緣語我。我尋語曰。如我所記。究羅帝者實爾以不。答曰。實爾。如世尊言。梵志。我如是數數為善宿比丘現神通證。而彼猶言。世尊不為我現神通。
佛告梵志。我于一時在獼猴池法講堂上。時有梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有利養。于毗舍離大眾之中。作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現二。我當現四。沙門現八。我現十六。沙門現十六。我現三十二。沙門現三十二。我現六十四。隨彼沙門所現多少。我盡當倍。
梵志。時。善宿比丘著衣持缽。入城乞食。見波梨梵志于大眾中作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現四。我當現八。乃至隨沙門所現多少。我盡能倍。時。善宿比丘乞食已。來至我所。頭面禮。一面坐。語我言。我于晨朝著衣持缽。入城乞食。時聞毗舍離波梨子于大眾中作是說言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現一。我當現二。乃至隨瞿曇所現多少。我盡能倍。具以此事而來告我。我語善宿言。彼波梨子于大眾中不𤨎撢]鎩２ 未思 ２ 未寺 ＠粗廖宜 摺Ｖ瘴奘譴ΑＨ舯俗魘悄睢Ｎ也 未擻鎩２ 未思 ２ 未寺 ６ 遼趁踫年妓 摺１送芳吹逼莆 叻幀Ｓ 貢巳瞬 未擻鎩２ 渭 ６ 芾湊摺Ｎ抻惺譴Α br />
善宿言。世尊護口。如來護口。佛告善宿。汝何故言。世尊護口。如來護口。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。 當來者將無現世尊 耶。佛告善宿。如來所言頗有二耶。對曰。無也。又告善宿。若無二者。汝何故言。世尊護口。如來護口。善宿白佛言。世尊為自知見彼波梨子。為諸天來語。佛言。我亦自知。亦諸天來語故知。此毗舍離阿由大將。身壞命終。生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志子不知羞慚。犯戒妄語。在毗舍離。于大眾中作如是誹 言。阿由陀大將身壞命終。生起尸鬼中。然我實身壞命終。生忉利天。波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍離。隨汝唱之。我食後當往詣波梨梵志子所。
佛告梵志。時。彼善宿過其夜已。著衣持缽。入城乞食。時。彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門．沙門．梵志。具說此言。波梨梵志子于大眾中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙門現一。我當現二。乃至沙門隨所現多少。我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所。汝等眾人盡可詣彼。時。波梨梵志在道而行。善宿見已。速詣其所。語言。汝于毗舍離大眾中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現神足多少。我盡當倍。瞿曇聞此言。今欲來至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳。我當歸耳。作此語已。尋自惶懼。衣毛為豎。不還本處。乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上。愁�纎g亂。
佛告梵志。我于食後與眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士詣波梨子住處。就座而坐。于彼眾中有梵志名曰遮羅。時眾人喚彼遮羅而告之曰。汝詣道頭林中語波梨子言。今眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨于大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿曇隨現神足多少。我盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。于是。遮羅聞眾人語已。即詣道頭林語波梨子言。彼眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子于大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少。我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可還也。爾時。波梨梵志即報遮羅曰。當歸。當歸。作是語已。于繩床上轉側不安。爾時。繩床復著其足。彼乃不能得離繩床。況能行步至世尊所。
時。遮羅語波梨言。汝自無智。但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。呵責波梨子已。即還詣大眾所。報言。我以持眾人聲。往語波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即于繩床上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不能離其繩床。何由能得來到此眾。爾時。有一頭摩隸車子在眾中坐。即從座起。偏露右臂。長跪叉手。白彼眾言。大眾小待。我今自往將彼人來。
佛言。我爾時語頭摩隸車子言。彼人作如是語。懷如是見。起如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。頭摩子。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至彼身碎。彼終不能𠜎厝虳醴𤅟@縭羌 縭鍬 ＠粗廖宜 Ｈ舨恍盼已浴Ｈ暉 災 ６ 薄Ｍ紡αコ底庸釋 斂 孀鈾 Ｓ鋝 孀友浴Ｖ詼嗔コ擔 趁牛 怕廾牛 籩荊 郵烤【 炅幀Ｖ詮慘檠浴ｈ籩靜 孀佑詿籩謚鋅謐猿 浴Ｉ趁踫年加寫籩腔邸Ｎ乙嚶寫籩腔勰酥遼趁踫年枷制瀋褡恪Ｋ嫠 佷嗌佟Ｎ揖︿鼙丁ｖ年忌趁漚裨詒肆幀Ｈ昕苫構欏６ 薄２ 孀蛹幢ㄑ浴５憊欏５憊欏Ｗ魘怯鏌選Ｓ諫 采隙 瀋懟６ 鄙 哺粗 渥恪１四瞬荒蘢岳 病？齦蔥脅街潦雷鶿 br />
時。頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。頭摩復語波梨子曰。諸有智者。以譬喻得解。乃往久遠有一師子獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。四向顧望。奮迅三吼。然後 行擇肉而食。波梨子。彼師子獸王食已還林。常有一野干隨後食殘。氣力充足便自言。彼林師子竟是何獸。能勝我耶。今寧可獨擅一林。清旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然後 行。擇肉而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟。奮迅三吼。然後 行。欲師子吼。作野干鳴。波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生于世。得人供養。而今更與如來共競。時。頭摩子以偈責數曰
野干稱師子自謂為獸王
欲作師子吼還出野干聲
獨處于空林自謂為獸王
欲作師子吼還出野干聲
跪地求穴鼠穿冢 死尸
欲作師子吼還出野干聲
頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于世。得人供養。而今更與如來共競。時。彼頭摩子以四種喻。面呵責已。還詣大眾。報言。我以持眾人聲喚波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即于繩床上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不能自離繩床何由能得來到此眾。爾時。世尊告頭摩子言。我先語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至身碎壞。彼終不肯𠜎厝虳醴𤅟@縭羌 ＠粗廖宜 ｈ籩盡Ｊ薄Ｎ壹從氡舜籩謚種炙搗 Ｊ窘湯 病Ｓ詒酥謚腥 ψ雍稹Ｉ砩 𪑛禳C還詣本處。
佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。一切世間。梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。此事雲何。我報彼言。或有此世間初壞敗時。有余眾生命盡行盡。從光音天命終乃更生余空梵處。于彼起愛。生樂著心。復欲使余眾生來生此處。其余眾生命盡行盡。復生彼處。時。彼眾生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。我先至此。獨一無�H。由我力故。有此眾生。我作此眾生。彼余眾生亦復順從。稱為梵王。忽然而有。盡達諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。先有是一。後有我等。此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來生此間。其漸長大。剃除須發。服三法衣。出家為道。彼入定意三昧隨三昧心憶本所生。彼作是語。此大梵天忽然而有。無有作者。盡達諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。彼大梵天常住不移。無變易法。我等梵天所化。是以無常。不得久住。為變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。雖知不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。以平等觀無余解 。名曰如來。
佛告梵志。或有沙門．婆羅門作是言。戲笑懈怠是眾生始。我語彼言。雲何汝等實言。戲笑懈怠是眾生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事雲何。時我報言。或有光音眾生喜戲笑懈怠。身壞命終。來生此間。漸漸長大。剃除須發。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。彼余眾生不喜戲笑。常在彼處。永住不變。由我等數喜戲笑。致此無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門以是緣故。言戲笑是眾生始。如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。已平等觀無余解 。名曰如來。
佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。失意是眾生始。我語彼言。汝等實言。失意是眾生始耶。彼不知報。還問我言。瞿曇。此事雲何。我語彼言。或有眾生展轉相看已。便失意。由是命終。來生此間。漸漸長大。剃除須發。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故。常住不變。我等于彼數數相看已。便失意。致此無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。知已平等觀無余解 。故名如來。
佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。我無因而出。我語彼言。汝等實言。本無因出耶。彼不能報。逆來問我。我時報曰。或有眾生無想無知。若彼眾生起想。則便命終來生此間。漸漸長大。剃除須發。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。我本無有。今忽然有。此世間本無。今有。此實余 。如是。梵志。沙門．婆羅門以此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。已平等觀無余解 。故名如來。
佛告梵志。我所說如是。或有沙門．婆羅門于屏處誹 我言。沙門瞿曇自稱弟子入淨解 。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。然我不作是說。我弟子入淨解 。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解 。成就淨行。彼知清淨。一切遍淨。
是時。梵志白佛言。彼不得善利。吆Zr沙門瞿曇言。沙門自言。我弟子入淨解 。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。我弟子入淨解 。成就淨行。彼知清淨。一切遍淨。
又白佛言。我亦當入此淨解 。成就淨行。一切遍知。
佛告梵志。汝欲入者。甚為難也。汝見異．忍異．行異。欲依余見入淨解 者。難可得也。但使汝好樂佛。心不斷絕者。則于長夜。常得安樂。
爾時。房伽婆梵志聞佛所說。歡喜奉行。