梵志品瞿默目弎連經第四
我聞如是︰一時，佛般涅��後不久，尊者阿難游王舍城。
爾時，摩竭陀大臣雨勢治王舍城，為防跋耆故。于是，摩竭陀大臣雨勢遣瞿默目弎連田作人，往至竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者阿難過夜平旦，著衣持缽，為乞食故，入王舍城。于是，尊者阿難作是念︰“且置王舍城乞食，我寧可往詣瞿默目弎連田作人所。”于是，尊者阿難往詣瞿默目弎連田作人所。
梵志瞿默目弎連遙見尊者阿難來，即從座起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，白曰︰“善來！阿難，久不來此，可坐此座。”
尊者阿難即坐彼座，梵志瞿默目弎連與尊者阿難共相問訊，卻坐一面，白曰︰“阿難，欲有所問，听我問耶？”
尊者阿難報曰︰“目弎連，汝便可問，我聞當思。”
則便問曰︰“阿難，頗有一比丘與沙門瞿曇等耶？”
尊者阿難與梵志瞿默目弎連共論此事時，爾時，摩竭陀大臣雨勢慰勞田作人，往詣梵志瞿默目弎連田作人所。
摩竭陀大臣雨勢遙見尊者阿難坐在梵志瞿默目弎連田作人中，往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，問曰︰“阿難，與梵志瞿默目弎連共論何事？以何事故共會此耶？”
尊者阿難答曰︰“雨勢，梵志瞿默目弎連問我︰‘阿難，頗有一比丘與沙門瞿曇等耶？’”
摩竭陀大臣雨勢復問曰︰“阿難，雲何答彼？”
尊者阿難答曰︰“雨勢，都無一比丘與世尊等等。”
摩竭陀大臣雨勢復問曰︰“唯然，阿難，無一比丘與世尊等等。頗有一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅��後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？”
尊者阿難答曰︰“雨勢，都無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅��後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。”
摩竭陀大臣雨勢復問曰︰“阿難，唯然，無一比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅��後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。頗有一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅��後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依。”
尊者阿難答曰︰“雨勢，亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅��後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。”
摩竭陀大臣雨勢復問曰︰“阿難，唯然，無一比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅��後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅��後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。阿難，若爾者，汝等無所依，共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂游行，如沙門瞿曇在時耶？
尊者阿難告曰︰“雨勢，汝莫作是說，言我等無所依。所以者何？我等有所依耳！”
摩竭陀大臣雨勢白曰︰“阿難，前後所說何不相應？阿難向如是說︰無一比丘與世尊等等；亦無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅��後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅��後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。阿難，何因何緣今說我有所依耶？”
尊者阿難答曰︰“雨勢，我等不依于人而依于法。雨勢，我等若依村邑游行，十五日說從解脫時，集坐一處。若有比丘知法者，我等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者，我等一切歡喜奉行彼比丘所說；若彼眾不清淨者，隨法所說，我等教作是。”
摩竭陀大臣雨勢白曰︰“阿難，非汝等教作是，但法教作是。阿難，如是少法、多法可得久住者。如是阿難等共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂游行，如沙門瞿曇在時。”
摩竭陀大臣雨勢復問曰︰“阿難，頗有可尊敬耶？”
尊者阿難答曰︰“雨勢，有可尊敬。”
雨勢白曰︰“阿難，前後所說何不相應？阿難向如是說︰無一比丘與世尊共等等；亦無一比丘為世尊在時所立，此比丘我般涅��後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅��後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。阿難，汝何因何緣今說有可尊敬耶？”
尊者阿難答曰︰“雨勢，世尊知、見，如來、無所著、等正覺說有十法而可尊敬。我等若見比丘有此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。雲何為十？
“雨勢，比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見縴芥罪，常懷畏怖，受持學戒。雨勢，我等若見比丘極行增上戒者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。
“復次，雨勢，比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學，多聞誦習至千，意所推觀，明見深達。雨勢，我等若見比丘極多聞者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。
“復次，雨勢，比丘作善知識，作善朋友，作善伴黨。雨勢，我等若見比丘極善知識者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。
“復次，雨勢，比丘樂住遠離，成就二遠離，身及心也。雨勢，我等若見比丘極樂住遠離者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。
“復次，雨勢，比丘樂于宴坐，內行正止，亦不離伺，成就于觀，增長空行。雨勢，我等若見比丘極樂宴坐者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。
“復次，雨勢，比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所游至，與衣缽俱，行無顧戀，猶如鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中。如是比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所游至，與衣缽俱，行無顧戀。雨勢，我等若見比丘極知足者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。
“復次，雨勢，比丘常行于念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恆憶不忘。雨勢，我等若見比丘極有正念者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。
“復次，雨勢，比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恆自起意，專一堅固，為諸善本，不舍方便。雨勢，我等若見比丘極精勤者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。
“復次，雨勢，比丘修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。雨勢，我等若見比丘極行慧者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。
“復次，雨勢，比丘諸漏已盡，而得無漏，心解脫，慧解脫，自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。雨勢，我等若見比丘諸漏盡者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。
“雨勢，世尊知見，如來、無所著、等正覺說此十法而可尊敬。雨勢，我等若見比丘行此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事于彼比丘。”
于是，彼大眾放高大音聲︰“可修直道，非不可修。若修直道，非不可修者，隨世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。若諸尊可修直道而能修者，是故世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。”
于是，摩竭陀大臣雨勢及其眷屬問曰︰“阿難，今游何處？”
尊者阿難答曰︰“我今游行此王舍城竹林迦蘭哆園。”
“阿難，竹林迦蘭哆園至可愛樂，整頓可喜，晝不喧鬧，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。阿難，樂住竹林迦蘭哆園耶？”
尊者阿難答曰︰“如是，雨勢。如是，雨勢。竹林迦蘭哆園至可愛樂，整頓可喜，晝不喧鬧，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。雨勢，我樂住竹林迦蘭哆園中。所以者何？以世尊擁護故。”
是時，婆難大將在彼眾中，婆難大將白曰︰“如是，雨勢。如是，雨勢。竹林迦蘭哆園至可愛樂，整頓可喜。晝不喧鬧，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，彼尊者樂住竹林迦蘭哆園。所以者何？此尊者行伺、樂伺故。”
摩竭陀大臣雨勢聞已，語曰︰“婆難大將，沙門瞿曇昔時游行金 羅樂園中。婆難大將，爾時我數往詣彼，見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇行伺、樂伺，稱嘆一切伺。”
尊者阿雖聞已，告曰︰“雨勢，莫作是說︰‘沙門瞿曇稱說一切伺。’所以者何？世尊或稱說伺，或不稱說。”
摩竭陀大臣雨勢復問曰︰“阿難，沙門瞿曇不稱說伺，不稱說何等伺？”
尊者阿難答曰︰“雨勢，或有一貪欲所纏而起貪欲，不知出要如真，彼為貪欲所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢，是謂第一伺，世尊不稱說。復次，雨勢，或有一 恚所纏而起 恚，不知出要如真，彼為 恚所障礙故，伺、憎伺而重伺。雨勢，是謂第二伺，世尊不稱說。復次，雨勢，睡眠所纏而起睡眠，不如出要如真，彼為睡眠所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢，是謂第三伺，世尊不稱說。復次，雨勢，疑惑所纏而起疑惑，不知出要如真，彼為疑惑所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢，是謂第四伺，世尊不稱說。雨勢，世尊不稱說此四伺。”
摩竭陀大臣雨勢白曰︰“阿難，此四伺可憎可憎處，沙門瞿曇不稱說。所以者何？正盡覺故。”
摩竭陀大臣雨勢復問曰︰“阿難，何等伺沙門瞿曇所稱說？”
尊者阿難答曰︰“雨勢，比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就游。雨勢，世尊稱說此四伺。”
摩竭陀大臣雨勢白曰︰“阿難，此四伺可稱可稱處，沙門瞿曇所稱。所以者何？以正盡覺故。阿難，我事煩猥，請退還歸。”
尊者阿難告曰︰“欲還隨意。”
于是，摩竭陀大臣雨勢聞尊者阿難所說，善受善持，即從座起，繞尊者阿難三匝而去。
是時，梵志瞿默目弎連于摩竭陀大臣雨勢去後不久，白曰︰“阿難，我所問事，都不答耶？”
尊者阿難告曰︰“目弎連，我實不答。”
梵志瞿默目弎連白曰︰“阿難，我更有所問，听我問耶？”
尊者阿難答曰︰“目弎連，汝便可問，我聞當思。”
梵志瞿默目弎連即問曰︰“阿難，若如來、無所著、等正覺解脫及慧解脫、阿羅訶解脫，此三解脫有何差別？有何勝如？”
尊者阿難答曰︰“目弎連，若如來、無所著、等正覺解脫及慧解脫、阿羅訶解脫，此三解脫無有差別，亦無勝如。”
梵志瞿默目弎連白曰︰“阿難，可在此食。”
尊者阿難默然而受。
梵志瞿默目弎連知默然受已，即從座起，自行澡水，極美淨妙，種種豐饒食啖含消，自手斟酌，極令飽滿；食訖舉器，行澡水竟，取一小床，別坐听法。
尊者阿難為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜；無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，尊者阿難所說如是，摩竭陀大臣雨勢眷屬，及梵志瞿默目弎連，聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
梵志品象跡喻經第五
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，卑盧異學平旦則從舍衛國出，往詣佛所，稽首作禮，卻座一面，佛為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜；無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。卑盧異學，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，生聞梵志乘極好白乘，與五百弟子俱，以平旦時從舍衛出，至無事處，欲教弟子諷讀經書。生聞梵志遙見卑盧異學來，便問︰“婆蹉，晨起從何處來？”
卑盧異學答曰︰“梵志，我見世尊禮事、供養來。”
生聞梵志問曰︰“婆蹉，頗知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶？”
卑盧異學答曰︰“梵志，何等人可知世尊空安靜處學智慧耶？梵志，若知世尊空安靜處學智慧者，亦當如彼。但，梵志，我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志，譬善象師游無事處，于樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志，我亦如是，我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
“雲何四句義？梵志，智慧剎利論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行于世間。彼作是念︰‘我往沙門瞿曇所，問如是如是事。若能答者，當復重問；若不能答，便伏舍去。’彼聞世尊游某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志，我所讀書，用得如此第一句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
“如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行于世間。彼作是念︰‘我往沙門瞿曇所，問如是如是事。若能答者，當復重問；若不能答，便伏舍去。’彼聞世尊游某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志，我所讀書，用得如此第四句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志，我所讀書有此四句義，我因此四句義故，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。”
生聞梵志語曰︰“婆蹉，汝大供養沙門瞿曇，所因所緣，歡喜奉行。”
卑盧異學答曰︰“梵志，如是！如是！我極供養于彼世尊，亦極稱譽，一切世間亦應供養。”
彼時，生聞梵志聞此義已，即從乘下，右膝著地，叉手向于勝林給孤獨園，再三作禮︰“南無如來、無所著、等正覺。”如是至三已，還乘極好白乘，往詣勝林給孤獨園。到彼乘地，即便下乘，步進詣佛，共相問訊，卻坐一面。
生聞梵志向與卑盧異學所共論事盡向佛說，世尊聞已，告曰︰“梵志，卑盧異學說象跡喻，猶不善作，亦不具足。如象跡喻善作具足者，今為汝說，當善听之。
“梵志，譬善象師游無事處，于樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志，彼善象師或不信者，于此林中復有母象，名加梨[少/兔]，身極高大，彼有此跡，即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志，彼善象師或復不信，于此林中更有母象，名加羅梨，身極高大，彼有此跡，即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志，彼善象師或復不信，于此林中更有母象，名婆� 少/兔]，身極高大，彼有此跡，即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。彼尋此跡已，見大象跡，大象跡方極長極廣，周匝遍著，正深入地。及見彼象，或去或來，或住或走，或立或臥。見彼象已，便作是念︰‘若有此跡，必是大象。’
“梵志，如是，若世中出如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑，彼于此世，天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人，自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，或居士、居士子，聞已得信；于如來正法、律彼得信已，便作是念︰‘在家至狹，塵勞之處；出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行。我寧可舍于少財物及多財物，舍少親族及多親族，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。’
“彼于後時，舍少財物及多財物，舍少親族及多親族，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。彼出家已，舍親族相，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見織芥罪，常懷畏怖，受持學戒。
“彼離殺、斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至昆蟲，彼于殺生淨除其心。彼離不與取、斷不與取，與而後取，樂于與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼于不與取淨除其心。彼離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫，彼于非梵行淨除其心。
“彼離妄言、斷妄言、真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，彼于妄言淨除其心。彼離兩舌，斷于兩舌，行不兩舌，不破壞他；不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼；離者欲合，合者歡喜；不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨事，彼于兩舌淨除其心。彼離粗言，斷于粗言，若有所言，辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言；若有所言，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安隱，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼于粗言淨除其心。彼離綺語，斷于綺言，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事隨時得宜，善教善訶，彼于綺語淨除其心。
“彼離治生，斷于治生，棄舍稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生淨除其心。彼離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼于受寡婦、童女淨除其心。彼離受奴婢，斷受奴婢，彼于受奴婢淨除其心。彼離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼于受象、馬、牛、羊淨除其心。彼離受雞、豬，斷受雞、豬，彼于受雞、豬淨除其心。彼離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼于受田業、店肆淨除其心。彼離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼于受生稻、麥、豆淨除其心。
“彼離酒、斷酒，彼于飲酒淨除其心。彼離高廣大床，斷高廣大床，彼于高廣大床淨除其心。彼離華 、瓔珞、涂香、脂粉，斷華 、瓔珞、涂香、脂粉，彼于華 、瓔珞、涂香、脂粉淨除其心。彼離歌舞、倡妓及往觀听，斷歌舞、倡妓及往觀听，彼于歌舞、倡妓及往觀听淨除其心。彼離受生色、像寶，斷受生色、像寶，彼于受生色、像寶淨除其心。彼離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，彼于過中食淨除其心。
“彼已成就此聖戒聚，復行極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所游至，與衣缽俱，行無顧戀，猶如鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中。彼已成就此聖戒聚，及極知足，復守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恆起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根；心中不生貪伺、憂戚、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根；心中不生貪伺、憂戚、惡不善法，趣向彼故，守護意根。
“彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，復正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，正知出入，復獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山岩石室、露地穰積，或至林中，或在冢間。彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結跏趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼于貪伺淨除其心。
“如是 恚、睡眠、掉悔、斷疑、度惑，于諸善法，無有猶豫，彼于疑惑淨除其心。彼斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，逮初禪成就游。梵志，是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖。世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
“彼覺觀已息，內靜一心，無覺無觀，定生喜樂，逮第二禪成就游。梵志，是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖。世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
“彼離喜欲，舍無求游，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空，逮第三禪成就游。梵志，是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖。世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
“彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、舍、念、清淨，逮第四禪成就游。梵志，是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖。世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
“彼已得如是定心，清淨無穢，無煩柔軟，善住得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集，知此苦滅，知此苦滅道如真；知此漏如真，知此漏集，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫；解脫已，便知解脫︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志，是謂如來所屈，如來所行，如來所服。彼以此為訖。世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志，于意雲何？如是象跡喻善作具足耶？”
生聞梵志答曰︰“唯然，瞿曇，如是象跡喻善作具足。”
生聞梵志白曰︰“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自歸于佛、法及比丘眾，惟願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。
佛說如是，生聞梵志及卑盧異學聞佛所說，歡喜奉行。
梵志品聞德經第六
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，生聞梵志中後彷佯，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰︰“瞿曇，我欲有所問，听乃敢陳。”
世尊告日︰“梵志，恣汝所問。”
生聞梵志即便問曰︰“沙門瞿曇弟子或有在家，或有出家學道，以何義故博聞誦習耶？”
世尊答曰︰“梵志，我弟子或有在家，或出家學道，所以博聞誦習，欲自調御，欲自息止，自求滅訖。梵志，我弟子或有在家，或出家學道，以此義故博聞誦習。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，博聞誦習有差別耶？博聞誦習有功德耶？”
世尊答曰︰“梵志，博聞誦習而有差別，博聞誦習則有功德。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，博聞誦習有何差別？有何功德耶？”
世尊答曰︰“梵志，多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已，然不憂戚、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不痴狂。梵志，若多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已，然不憂戚、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不痴狂者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別離已，然不憂戚、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不痴狂。梵志，若多聞聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別離已，然不憂戚、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不痴狂者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子知所有財物皆悉無常，念出家學道。梵志，若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常，念出家學道者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。梵志，若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子能忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲捶杖亦能忍之；身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。梵志，若多聞聖弟子能忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲捶杖亦能忍之；身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著。梵志，若多聞聖弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著。梵志，若多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，為此三惡不善念已，心終不著。梵志，若多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，為此三惡不善念已，心終不著者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就游。梵志，若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就游者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，則得苦邊。梵志，若多聞聖弟子三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，則得苦邊者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子三結已盡，淫、怒、痴薄，得一往來，天上人間一往來已，則得苦邊。梵志，若多聞聖弟子三結已盡，淫、怒、痴薄，得一往來，天上人間一往來已，則得苦邊者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子五下分結盡，生彼間已，便般涅��，得不退法，不還此世。梵志，若多聞聖弟子五下分結盡，生彼間已，便般涅��，得不退法，不還此世者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子有息解脫，離色得無色如其像定，身作證成就游，慧觀斷漏而知漏。梵志，若多聞聖弟子有息解脫，離色得無色如其像定，身作證成就游，慧觀斷漏而知漏者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
“復次，梵志，多聞聖弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫，慧解脫，于現法中自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志，若多聞聖弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫，慧解脫，于現法中自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者。梵志，是謂博聞誦習而有差別，有此功德。”
生聞梵志復問世尊︰“此博聞誦習有此差別，有此功德，頗更有差別，更有功德，最上、最妙、最勝耶？”
世尊答曰︰“梵志，此博聞誦習有此差別，有此功德，更無差別，更無功德，最上、最妙、最勝者。”
生聞梵志白曰︰“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自歸于佛、法及比丘眾，惟願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。”
佛說如是，生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。
梵志品何苦經第七
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰︰“瞿曇，我欲有所問，听乃敢陳。”
世尊告曰︰“梵志，恣汝所問。”
生聞梵志即便問曰︰“瞿曇，在家者有何苦？出家學道者有何苦耶？”
世尊答曰︰“梵志，在家者，以不自在為苦；出家學道者，以自在為苦。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，在家者雲何以不自在為苦？出家學道者雲何以自在為苦耶？”
世尊答曰︰“梵志，若在家者，錢不增長，金、銀、真珠、琉璃、水精悉不增長，畜牧、谷米及奴婢使亦不增長，爾時，在家憂苦愁戚，因此故在家者多有憂苦，多懷愁戚。梵志，若出家學道者行隨其欲，行隨恚痴，爾時，出家學道憂苦愁戚，因此故出家學道者多有憂苦，多懷愁戚。梵志，如是在家者以不自在為苦，出家學道者以自在為苦。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，在家者有何樂？出家學道者有何樂耶？”
世尊答曰︰“梵志，在家者以自在為樂，出家學道者以不自在為樂。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，在家者雲何以自在為樂？出家學道者雲何以不自在為樂耶？”
世尊答曰︰“梵志，若在家者錢得增長，金、銀、真珠、琉璃、水精皆得增長，畜牧、谷米及奴婢使亦得增長，爾時，在家快樂歡喜，因此故在家者多快樂歡喜。梵志，出家學道者行不隨欲，行不隨恚痴，爾時，出家學道快樂歡喜，因此故出家學道者多快樂歡喜。梵志，如是在家者以自在為樂，出家學道者以不自在為樂。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，以何事故令天及人必無利義？以何事故令天及人必有利義？”
世尊答曰︰“梵志，若天及人共諍者，必無利義；若天及人不諍者，必有利義。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，雲何天及人共諍者必無利義？雲何天及人不諍者必有利義耶？”
世尊答曰︰“梵志，若時天及人斗諍怨憎者，爾時，天及人憂苦愁戚，因此故天及人多有憂苦，多懷愁戚。梵志，若時天及人不斗諍、不怨憎者，爾時，天及人快樂歡喜，因此故天及人多快樂、多歡喜。梵志，如是天及人共諍者，必無利義；天及人不諍者，必有利義。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，以何事故，令天及人必不得饒益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饒益，必得其樂？”
世尊答曰︰“梵志，若天及人行于非法及行惡者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，天及人雲何行于非法及行惡者，必不得益，必得其苦？天及人雲何行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂？”
世尊答曰︰“梵志，天及人身行非法及行惡，口、意行非法及行惡者，爾時，天及人必當減損，阿修羅必當興盛。梵志，若天及人身行如法，守護其身，口、意行如法，守護口、意者，爾時，天及人必當興盛，阿修羅必當減損。梵志，如是天及人行于非法及行惡者，必得不益，必得其苦。梵志，如是天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，雲何觀惡知識？”
世尊答曰︰“梵志，當觀惡知識猶如月也。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，雲何當觀惡知識猶如月耶？”
世尊答曰︰“梵志，如向盡月，日日稍減，宮殿亦減，光明亦減，形色亦減，日日盡去。梵志，有時月乃至于盡，都不復見。梵志，惡知識人于如來正法、律亦得其信，彼得信已，則于後時而不孝順，亦不恭敬，所行不順，不立正智，不趣向法次法，彼便失信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復失之。梵志，有時此惡知識教滅善法，猶如月盡。梵志，如是當觀惡知識猶如月也。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，雲何觀善知識？”
世尊答曰︰“梵志，當觀善知識猶如月也。”
生聞梵志復問曰︰“瞿曇，雲何當觀善知識猶如月耶？”
世尊答曰︰“梵志，猶如月初生，少壯明淨，日日增長。梵志，或時月十五日，其殿豐滿。梵志，如是善知識于如來正法、律得信，彼得信已，而于後時孝順恭敬，所行隨順，立于正智，趣向法次法，彼增長信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復增長。梵志，有時彼善知識善法具足，如十五日月。梵志，如是當觀善知識猶如月也。”
于是，世尊說此頌曰︰
“譬如月無垢，游于虛空界，
一切世星宿，悉翳其光明。
如是信博聞，庶幾無慳貪，
世間一切慳，悉翳施光明。
猶如有大龍，興起雲雷電，
雨下極滂沛，充滿一切地。
如是信博聞，庶幾無慳貪，
施飲食豐足，樂勸增廣施。
如是極雷震，如天降時雨，
彼福雨廣大，施主之所雨。
錢財多名譽，得生于善處，
彼當受于福，死已生天上。”
佛說如是，生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。