大品阿梨吒經第九
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆利，生如是惡見︰“我知世尊如是說法，行欲者無障礙。”諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問曰︰“阿梨吒，汝實如是說︰‘我知世尊如是說法，行欲者無障礙’耶？”
時，阿梨吒答曰︰“諸賢，我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。”
諸比丘訶阿梨吒曰︰“汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒，欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒，汝可速舍此惡見也。”
阿梨吒比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說︰“此是真實，余者虛妄。”如是再三。
眾多比丘不能令阿梨吒比丘舍此惡見，從座起去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰︰“世尊，阿梨吒比丘生如是惡見︰‘我知世尊如是說法，行欲者無障礙。’世尊，我等聞已，往詣阿梨吒比丘所，問曰︰‘阿梨吒，汝實如是說︰“我知世尊如是說法，行欲者無障礙”耶？’阿梨吒比丘答我等曰︰‘諸賢，我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。’世尊，我等訶曰︰‘阿梨吒，汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒，欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒，汝可速舍此惡見。’我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說︰‘此是真實，余者虛妄。’如是再三。世尊，如我等不能令阿梨吒比丘舍此惡見，從座起去。”
世尊聞已，告一比丘︰“汝往阿梨吒比丘所，作如是語︰‘世尊呼汝。’”
于是，一比丘受世尊教，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰︰“世尊呼汝。”阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
世尊問曰︰“阿梨吒，實如是說︰‘我知世尊如是說法，行欲者無障礙’耶？”
阿梨吒答曰︰“世尊，我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。”
世尊訶曰︰“阿梨吒，汝雲何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚痴人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚痴人！聞諸比丘共訶，汝時應如法答。我今當問諸比丘也。”
于是，世尊問諸比丘︰“汝等亦如是知我如是說法，行欲者無障礙耶？”
時，諸比丘答曰︰“不也。”
世尊問曰︰“汝等雲何知我說法？”
諸比丘答曰︰“我等知世尊如是說法︰欲有障礙，世尊說欲有障礙也；欲如骨鎖，世尊說欲如骨鎖也；欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也；欲如把炬，世尊說欲如把炬也；欲如火坑，世尊說欲如火坑也；欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也；欲如夢，世尊說欲如夢也；欲如假借，世尊說欲如假借也；欲如樹果，世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！諸比丘，汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說︰欲有障礙，我說欲有障礙；欲如骨鎖，我說欲如骨鎖；欲如肉臠，我說欲如肉臠；欲如把炬，我說欲如把炬；欲如火坑，我說欲如火坑；欲如毒蛇，我說欲如毒蛇；欲如夢，我說欲如夢；欲如假借，我說欲如假借；欲如樹果，我說欲如樹果。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！汝等知我如是說法，然此阿梨吒愚痴之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗于我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此惡不善處耶？”
于是，阿梨吒比丘為世尊面訶責已，內懷憂戚，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
于是，世尊面訶責數阿梨吒比丘已，告諸比丘︰“若我所說法盡具解義者，當如是受持。若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。所以者何？或有痴人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義。彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。
“譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回舉頭，或蜇手足及余肢節。彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有痴人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義。彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。
“或有族姓子，不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。
“譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林間，見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇項，手捉其頭，彼蛇雖反尾回，或纏手足及余肢節，然不能蜇。彼人所為求取捉蛇，而得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄舍，不欲令受故。”
“雲何我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄舍，不欲令受？猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁。或有人來，而于彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念︰‘今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船亦無橋梁而可度者。我于彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？’復作是念︰‘我今寧可于此岸邊收聚草木，縛作㜊𣸰憿@酥 取！ 吮惆侗呤站鄄菽荊 孔 婪ぃ 酥 齲 慘 簾耍 闋魘悄睿骸 裎掖朔ざ嚶興 媯 舜朔ひ眩 釵野慘 穎稅獨矗 戎鏈稅丁Ｎ醫衲 梢災 壹緇蟯反魅ァ！ 吮鬩苑ぶ 壹縞匣蟯反魅ィ 諞庠坪危勘俗魅縭薔梗 び興 嬉 俊 br />
時，諸比丘答曰︰“不也。”
世尊告曰︰“彼人雲何為筏所作能有益耶？彼人作是念︰‘今我此筏多有所益，乘此筏已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸。我今寧可更以此筏還著水中，或著岸邊而舍去耶！’彼人便以此筏還著水中，或著岸邊舍之而去。于意雲何？彼作如是，為筏所作能有益耶？”
時，諸比丘答曰︰“益也。”
世尊告曰︰“如是，我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄舍，不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者，當以舍是法，況非法耶！
“復次，有六見處。雲何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或遠；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無我，當不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恆不磨滅法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。”
于是，有一比丘從座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰︰“世尊，頗有因內有恐怖耶？”
世尊答曰︰“有也。”
比丘復問曰︰“世尊，雲何因內有恐怖耶？”
世尊答曰︰“比丘者，如是見、如是說︰‘彼或昔時無，設有我不得。’彼如是見、如是說，憂戚煩勞，啼哭椎胸而發狂痴。比丘，如是因內有恐怖也。”
比丘嘆世尊已，復問曰︰“世尊，頗有因內無恐怖耶？”
世尊答曰︰“有也。”
比丘復問曰︰“世尊，雲何因內無恐怖耶？”
世尊答曰︰“比丘者，不如是見、不如是說︰‘彼或昔時無，設有我不得。’彼不如是見、不如是說，不憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂痴。比丘，如是因內無恐怖也。”
比丘嘆世尊已，復問曰︰“世尊，頗有因外有恐怖耶？”
世尊答曰︰“有也。”
比丘復問曰︰“世尊，雲何因外有恐怖耶？”
世尊答曰︰“比丘者，如是見、如是說︰‘此是神，此是世，此是我，我當後世有。’彼如是見、如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，舍離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，舍離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，憂戚煩勞，啼哭椎胸而發狂痴，如是說︰‘我斷壞不復有。’所以者何？彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念。比丘多行彼便憂戚煩勞，啼哭椎胸而發狂痴。比丘，如是因外有恐怖也。”
比丘嘆世尊已，復問曰︰“世尊，頗有因外無恐怖耶？”
世尊答曰︰“有也。”
比丘復問曰︰“世尊，雲何因外無恐怖耶？”
世尊答曰︰“比丘者，不如是見、不如是說︰‘此是神，此是世，此是我，我當後世有。’彼不如是見、不如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，舍離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，舍離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，不憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂痴，不如是說︰‘我斷壞不復有。’所以者何？彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念。比丘多行彼便不憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂痴。比丘，如是因外無恐怖也。”
爾時，比丘嘆世尊曰︰“善哉！善哉！”嘆善哉已，聞佛所說，善受持誦，則便默然。
于是，世尊嘆諸比丘曰︰“善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂痴。汝等見所受所可受，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂痴耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！汝等依如是見所可依，見已，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂痴。汝等見依如是見所可依，見已，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂痴耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不變易、不磨滅法，汝等見受如是身所可受身已，常住不變易、不磨滅法耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！所謂因神故有我，無神則無我。是為神、神所有，不可得、不可施設，及心中有見處、結著、諸使亦不可得，不可施設。比丘，非為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶？”
比丘答曰︰“如是，世尊，為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利。
“復次，有六見處。雲何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或遠；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所有想、所有此見，非我有，我非彼有，我當無我，當不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恆不磨滅法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
“若有比丘，此六見處不見是神，亦不見神所有。彼如是不見已，便不受此世，不受此世已，便無恐怖；因不恐怖已，便得般涅��︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘度塹、過塹、破��、無門、聖智慧鏡。雲何比丘度塹耶？無明塹已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得過塹也。雲何比丘過塹耶？有愛已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得過塹也。雲何比丘��破��耶？無窮生死已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得破��也。雲何比丘無門耶？五下分結已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得無門也。雲何比丘聖智慧鏡？我慢已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹、過塹、破��、無門、聖智慧鏡。
“如是正解脫如來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求不能得如來所依識。如來是梵，如來是冷，如來不煩熱，如來是不異，我如是說。諸沙門、梵志誣謗我︰‘虛妄言不真實。沙門瞿曇御無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞。若此中無我不說，彼如來于現法中說無憂。’若有他人罵詈如來，撾打如來， 恚責數者，如來因彼處不 恚、不憎嫉，終無害心。若人罵詈如來，撾打、 恚責數時，如來意雲何？如來作是念︰‘若我本所作、本所造者，因彼致此言。’然罵詈如來，撾打、 恚責數者，如來作是意。若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來因此不以為悅，不以為歡喜，心不以為樂。若他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來意雲何？如來作是念︰‘若我今所知所斷，因彼致此。’若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來作是意。”
于是，世尊告諸比丘︰“若有他人罵詈汝等，撾打、 恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝等因此亦當莫 恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木，或有他人持去火燒，隨意所用。于意雲何？彼燥草枯木頗作是念︰‘他人持我去火燒，隨意所用’耶？”
諸比丘答曰︰“不也，世尊。”
“如是若有他人罵詈汝等，撾打、 恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝因此亦當莫 恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神，無神所有。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人，若正智慧解脫命終者，彼不施設有無窮。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傅，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人，若有五下分結盡而命終者，生于彼間，便般涅��，得不退法，不還此世。
“我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傅，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，淫怒痴薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人，彼三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人，若有信樂于我而命終者，皆生善處，如上有余。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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世尊問曰︰“汝實如是說︰‘我知世尊如是說法︰今此識，往生不更異’耶？”
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世尊問曰︰“何者識耶？”
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世尊呵曰︰“�獾郟 暝坪沃 胰縭撬搗 咳甏雍慰諼盼胰縭撬搗 咳曖蕹杖耍 也灰幌蛩擔 暌幌蛩狄 咳曖蕹杖耍 胖畋惹鴯糙 曄保 θ綬 稹Ｎ醫竦蔽手畋惹鷚病！ br />
于是，世尊問諸比丘︰“汝等亦如是知我如是說法︰今此識，往生不更異耶？”
時，諸比丘答曰︰“不也。”
世尊問曰︰“汝等雲何知我說法？”
諸比丘答曰︰“我等知世尊如是說法︰識因緣故起。世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！諸比丘，汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說︰識因緣故起，我說識因緣故起。識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣，說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識，生識已說意識。猶若如火，隨所緣生。即彼緣，說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣，說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識，生識已說意識。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！汝等知我如是說法，然此�獾郾惹鷯蕹罩 耍 叩故芙庖寮拔囊病１艘蜃緣叩故芙夤剩 馨 諼遙 隕撕Γ 蟹贛凶錚 鈧氰笮姓咚 幌慘玻 麼笞鎩Ｈ曖蕹杖耍 寫碩癲簧拼σ 俊 br />
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佛言︰“真說見耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“如來真說見耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“如來滅已，所有真彼亦滅法見耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“真說已見耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“如來真說已見耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“如來滅已，所有真彼亦滅法已見耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“真說無有疑惑耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊告曰︰“如來真說無有疑惑耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊告曰︰“如來滅已，所有真彼亦滅法無有疑惑耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊告曰︰“真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“如來真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“如來滅已，所有真彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“真說已無疑惑耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“如來真說已無疑惑耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊告曰︰“如來已滅，所有真彼亦滅法已無疑惑耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令舍者，汝等知我長夜說筏喻法，知已所塞流開耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊歡曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我長夜說筏喻法，知已所塞流開耶？”
比丘答曰︰“唯然，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若有異學來問汝等︰‘賢者，汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？’汝等雲何答耶？”
比丘答曰︰“世尊，若有異學來問我‘賢者，汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德’者，我等當如是答︰‘諸賢，為厭義，為無欲義，為見知如真義故。’世尊，若異學來問我者，我等當如是答。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若異學來問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀，一曰、摶食粗細，二曰、更樂，三曰、意念，四曰、識也。此四食何因、何習？從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。愛何因、何習？從何而生？由何有耶？愛者，因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。覺何因、何習？從何而生？由何有耶？覺者，因更樂、習更樂，從更樂生，由更樂有也。更樂何因、何習？從何而生？由何有耶？更樂者，因六處、習六處，從六處生，由六處有也。六處何因、何習？從何而生？由何有耶？六處者，因名色、習名色，從名色生，由名色有也。名色何因、何習？從何而生？由何有耶？名色者，因識、習識，從識而生，由識有也。識何因、何習？從何而生？由何有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有也。行何因、何習？從何而生？由何有耶？行者，因無明、習無明，從無明生，由無明有也。
“是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。緣生有老死，此說緣生有老死，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣生有老死，我等意如是。所以者何？緣生有老死也。”
“緣有有生，此說緣有有生，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣有有生，我等意如是。所以者何？緣有有生也。”
“緣受有有，此說緣受有有，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣受有有，我等意如是。所以者何？緣受有有也。”
“緣愛有受，此說緣愛有受，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣愛有受，我等意如是。所以者何？緣愛有受也。”
“緣覺有愛，此說緣覺有愛，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣覺有愛，我等意如是。所以者何？緣覺有愛也。”
“緣更樂有覺，此說緣更樂有覺，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣更樂有覺，我等意如是。所以者何？緣更樂有覺也。”
“緣六處有更樂，此說緣六處有更樂，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣六處有更樂，我等意如是。所以者何？緣六處有更樂也。”
“緣名色有六處，此說緣名色有六處，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣名色有六處，我等意如是。所以者何？緣名色有六處也。”
“緣識有名色，此說緣識有名色，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣識有名色，我等意如是。所以者何？緣識有名色也。”
“緣行有識，此說緣行有識，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣行有識，我等意如是。所以者何？緣行有識也。”
“緣無明有行，此說緣無明有行，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，緣無明有行，我等意如是。所以者何？緣無明有行也。是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！比丘，汝等如是說。所以者何？我亦如是說，緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅，此說生滅則老死滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，生滅則老死滅，我等意如是。所以者何？生滅則老死滅也。”
“有滅則生滅，此說有滅則生滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，有滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生滅也。”
“受滅則有滅，此說受滅則有滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，受滅則有滅，我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。”
“愛滅則受滅，此說愛滅則受滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，愛滅則受滅，我等意如是。所以者何？愛滅則受滅也。”
“覺滅則愛滅，此說覺滅則愛滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，覺滅則愛滅，我等意如是。所以者何？覺滅則愛滅也。”
“更樂滅則覺滅，此說更樂滅則覺滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，更樂滅則覺滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則覺滅也。”
“六處滅則更樂滅，此說六處滅則更樂滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，六處滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六處滅則更樂滅也。”
“名色滅則六處滅，此說名色滅則六處滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，名色滅則六處滅，我等意如是。所以者何？名色滅則六處滅也。”
“識滅則名色滅，此說識滅則名色滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識滅則名色滅也。”
“行滅則識滅，此說行滅則識滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，行滅則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅也。”
“無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，于汝等意雲何？”
比丘答曰︰“世尊，無明滅則行滅，我等意如是。所以者何？無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！比丘，汝等如是說。所以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗于過去作是念︰‘我過去時有，我過去時無。雲何過去時有，何由過去時有’耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗于未來作是念︰‘我未來當有，我未來當無。雲何未來有，何由未來有’耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗于內有疑惑︰‘此雲何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有’耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故殺父、母，害弟子阿羅訶，破壞聖眾，惡意向佛，出如來血耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故犯戒舍戒罷道耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗舍此更求外尊，求福田耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗作沙門、梵志如是說︰‘諸尊，可知則知，可見則見’耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗吉祥為清淨耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗為諸沙門、梵志吉祥相應諸見雜苦、雜毒、雜煩熱、雜懊惱，彼是真實耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦乃至命欲斷，舍此更求外，頗有彼沙門、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脫我苦，是謂求苦習、苦得、苦盡耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗受八有耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗如是說︰‘我等恭敬沙門、敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師’耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！若汝等自知自見自覺，得最正覺，汝等隨所問答耶？”
比丘答曰︰“如是，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！善哉！我正御汝等，于畢究竟無煩無熱，恆不變易法，正智所知，正智所見，正智所覺，因此故，我向者說。我為汝說法，畢究竟不煩熱，恆不變易法，正智所知，正智所見，正智所覺。
“復次，三事合會，入于母胎︰父母聚集一處，母滿精堪耐，香陰已至。此三事合會，入于母胎，母胎或持九月、十月便生。生已以血長養，血者于聖法中謂是母乳也。彼于後時，諸根轉大，根轉成就，食粗飯 ，酥油涂身。彼眼見色，樂著好色，憎惡惡色，不立身念，少心，心解脫，慧解脫不知如真，所生惡不善法不滅盡無余，不敗壞無余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法，憎惡惡法，不立身念，少心，心解脫、慧解脫不知如真，所生惡不善法不滅盡無余，不敗壞無余。彼如是隨憎不憎所受覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼樂彼覺，求著受彼覺。彼樂彼覺，求著受彼覺已，若樂覺者，是為受彼，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。比丘，非為具足愛所系相續，如�獾郾惹鵂 投咦右 俊 br />
比丘答曰︰“如是，世尊，具足愛所系相續，如�獾郾惹鵂 投咦右病！ br />
“若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑。彼眼見色，于好色而不樂著，于惡色而不憎惡，立身念，無量心，心解脫、慧解脫知如真，所生惡不善法滅盡無余，敗壞無余。如是耳、鼻、舌、身，意知法，不著好法，不惡惡法，立身念，無量心，心解脫、慧解脫知如真，所生惡不善法滅盡無余，敗壞無余。彼如是滅憎不憎所受覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼不樂彼覺，不求不著不受覺。彼不樂彼覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。比丘，非為具足愛盡解脫耶？”
比丘答曰︰“如是，世尊，具足愛盡解脫也。”
說是法時，此三千大千世界三反震動，動盡動，戰盡戰，震盡震，是故此經稱愛盡解脫。
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
大品第十六竟。