不還品第十一
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“當滅一法，我證卿等成阿那含。雲何為一法？所謂貪欲。諸比丘，當滅貪欲，我證卿等得阿那含。”
爾時，世尊便說此偈︰
“貪淫之所染，眾生墮惡趣，
當勤舍貪欲，便成阿那含。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“當滅一法，我證汝等成阿那含。雲何為一法？所謂 恚是。諸比丘，當滅 恚，我證汝等得阿那含。”
爾時，世尊便說此偈︰
“ 恚之所染，眾生墮惡趣，
當勤舍 恚，便成阿那含。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“當滅一法，舍離一法，我證汝等成阿那含。雲何為一法？所謂愚痴。是故，諸比丘，當滅愚痴，我與卿等證阿那含。”
爾時，世尊便說此偈︰
“愚痴之所染，眾生墮惡趣，
當勤舍愚痴，便成阿那含。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“當滅一法，舍離一法，我證汝等成阿那含。雲何為一法？所謂慳貪。是故，諸比丘，當滅慳貪，我證汝等得阿那含。”
爾時，世尊便說此偈︰
“慳貪之所染，眾生墮惡趣，
當勤舍慳貪，便成阿那含。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我于此眾初不見一法不可降伏，難得時宜，受諸苦報，所謂心是。諸比丘，此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。是故，諸比丘，當分別心，當思惟心，善念諸善本。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我于此眾初不見一法易降伏者，易得時宜，受諸善報，所謂心是。諸比丘，當分別心，善念諸善本。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“于此眾中若有一人而作是念，我悉知之。然後此人不以飲食，在大眾中而虛妄語。我或復于異時，觀見此人，生染著心，念于財物，便于大眾中而作妄語。所以然者？諸比丘，財物染著甚為難舍，令人墜墮三惡道中，不得至無為之處！是故，諸比丘，已生此心，便當舍離；設未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“于此眾中而作是念︰‘正使命斷，不于眾中而作妄語。’我或復于異時觀見此人，生染著心，念于財物，便于大眾中而作妄語。所以然者？諸比丘，財物染著甚為難舍，令人墮三惡道中，不得至無為之處！是故，諸比丘，已生此心，便當舍離；若未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘︰“雲何，諸比丘，頗有見提婆達兜清白之法乎？然復提婆達兜為惡深重，受罪經劫不可療治，于我法中，不見毫厘之善可稱記者。以是之故，我今說提婆達兜諸罪之原首，不可療治。猶如有人而墮深廁，形體沒溺，無有一淨處。有人欲來濟拔其命，安置淨處。遍觀廁側及彼人身，頗有淨處，吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視，無一淨處而可捉者，便舍而去。如是，諸比丘，我觀提婆達兜愚痴之人，不見毫厘之法而可記者，受罪經劫，不可療治。所以然者？提婆達兜愚痴專意，偏著利養，作五逆罪已，身壞命終，生惡趣中。如是，諸比丘，利養深重，令人不得至安隱之處！是故，諸比丘，以生利養心，便當舍離；若未生者，勿興染心。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，有一比丘聞如來記別調達受罪一劫，不可療治。時，彼比丘便至尊者阿難所，共相問訊已，在一面坐。爾時，彼比丘問阿難曰︰“雲何，阿難，如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別受罪一劫，不可療治乎？頗有所由可得而記耶？”
時，阿難告曰︰“如來所說終不虛設，身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜別，受罪深重，當經一劫，不可療治。”
爾時，尊者阿難即從座起，至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，阿難白世尊曰︰“有一比丘來至我所，而作是說︰‘雲何，阿難，如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別受罪一劫，不可療治乎？頗有因緣可得記別耶？’作是語已，各自舍去。”
世尊告曰︰“彼比丘者必晚暮學，出家未久，方來至我法中耳！如來所說終不虛妄，雲何于中復起猶豫？”
爾時，世尊告阿難曰︰“汝往至彼，語比丘言︰‘如來呼卿。’”
阿難對曰︰“如是，世尊。”
是時，阿難受世尊教，便往至彼比丘所；到已，語彼比丘曰︰“如來呼卿！”
彼比丘對曰︰“如是，尊者。”
爾時，彼比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所；到已，禮世尊足，在一面坐。
爾時，世尊告彼比丘︰“雲何，愚人！汝不信如來所說乎？如來所教無有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄！”
時，彼比丘白世尊曰︰“提婆達兜比丘者，有大神力，有大威勢。雲何世尊記彼一劫受重罪耶？”
佛告比丘曰︰“護汝口語！勿于長夜受苦無量。”
爾時，世尊便說此偈︰
“游禪世俗通，至竟無解脫，
不造滅盡跡，復還墮地獄。
“若使我當見提婆達兜身有毫厘之善法者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫，不可療治。是故，愚人！我不見提婆達兜有毫厘之善法，以是故，記彼提婆達兜受罪一劫，不可療治。所以然者？提婆達兜愚痴，貪著利養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄中。所以然者？利養心重，敗人善本，令人不到安隱之處！是故，諸比丘，設有利養心起，便當求滅；若不有心，勿興想著。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，彼比丘從座起，整衣服，禮世尊足，白世尊曰︰“今自悔過，惟願垂恕！愚痴所致，造不善行，如來所說，無有二言，然我愚痴，起猶豫想。惟願世尊受我悔過，改往修來！”乃至再三。
世尊告曰︰“善哉！比丘，悔汝所念，恕汝不及，莫于如來興猶豫想。今受汝悔過，後更莫作。”乃至三四。
爾時，世尊便說此偈︰
“設有作重罪，悔過更不犯，
此人應禁戒，拔其罪根原。
爾時，彼比丘及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
四種阿那含，二心及二食，
婆達二契經，智者當覺知。
一入道品第十二
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給狐獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有一入道，淨眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證，所謂當滅五蓋，思惟四意止。雲何名為一入？所謂專一心，是謂一入。雲何為道？所謂賢聖八品道︰一名、正見，二名、正治，三名、正業，四名、正命，五名、正方便，六名、正語，七名、正念，八名、正定，是謂名道，是謂一入道。
“雲何當滅五蓋？所謂貪欲蓋、 恚蓋、調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。
“雲何思惟四意止？于是，比丘內自觀身，除去惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛。內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心。內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。
“雲何比丘內觀身而自娛樂？于是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。復觀此身有毛、發、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知；屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，無可貪者。如是，諸比丘，當觀身自娛樂，除去惡念，無有愁憂。
“復次，比丘，還觀此身有地種耶？水、火、風種耶？如是，比丘觀此身。復次，比丘，觀此身，分別諸界，此身有四種。猶如巧能屠牛之士，若屠牛弟子，解牛節，解而自觀見此是腳，此是心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。如是，比丘觀身而自娛樂。
“復次，比丘，觀此身有諸孔，漏出不淨。猶如彼人觀竹園，若觀葦叢。如是，比丘觀此身有諸孔，漏出諸不淨。
“復次，比丘，觀死尸，或死一宿，或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿，身體 脹，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不免此患。若復比丘觀死尸，烏鵲、鴟鳥所見啖食；或為虎狼、狗犬、蟲獸之屬所見啖食。復自觀身與彼無異，吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。
“復次，比丘，觀死尸，或啖半，散落在地，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不離此法。復次，觀死尸，肉已盡，唯有骨在，血所涂染。復以此身觀彼身亦無有異。如是，比丘觀此身。復次，比丘，觀死尸筋纏束薪，復自觀身與彼無異。如是，比丘觀此身。
“復次，比丘，觀死尸骨節分散，散在異處，或手骨、腳骨各在一處；或 骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脅骨，或脊骨，或項骨，或髑髏。復以此身與彼無異，吾不免此法，吾身亦當壞敗。如是，比丘觀身而自娛樂。
“復次，比丘，觀死尸白色、白珂色。復自觀身與彼無異，吾不離此法。是謂比丘自觀身。
“復次，比丘，若見死尸骨青瘀想，無可貪者，或與灰土同色，不可分別。如是，比丘，自觀身，除去惡念，無有愁憂；此身無常，為分散法。如是，比丘內自觀身，外觀身，內外觀身，解無所有。
“雲何比丘內觀痛痛？于是，比丘得樂痛時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時，便自覺知我得不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛時，亦自覺知我得不食不苦不樂痛。如是，比丘內自觀痛。
“復次，若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺知我受苦痛。若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不苦不樂痛。彼習法而自娛樂，亦觀盡法，復觀習盡之法。或復有痛而現在前，可知可見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起世間想；于其中亦不驚怖，以不驚怖，便得泥洹︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。如是，比丘內自觀痛，除去亂念，無有愁憂；外自觀痛，內外觀痛，除去亂念，無有愁憂。如是，比丘內外觀痛。
“雲何比丘觀心心法而自娛樂？于是，比丘有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，亦自覺知無愛欲心。有 恚心，便自覺知有 恚心；無 恚心，亦自覺知無 恚心。有愚痴心，便自覺知有愚痴心；無愚痴心，便自覺知無愚痴心。有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。有受入心，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。有亂念心，便自覺知有亂心；無亂心，便自覺知無亂心。有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。如是，比丘心心相觀意止。
“觀習法，觀盡法，並觀習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟，無所依倚，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，便無余；已無余，便涅��︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘內自觀心心意止，除去亂念，無有憂愁；外觀心，內外觀心心意止。如是，比丘心心相觀意止。
“雲何比丘法法相觀意止？于是，比丘修念覺意，依觀、依無欲、依滅盡，舍諸惡法。修法覺意、修精進覺意、修念覺意、修猗覺意、修三昧覺意、修護覺意，依觀、依無欲、依滅盡，舍諸惡法。如是，比丘法法相觀意止。
“復次，比丘，于愛欲解脫，除惡不善法，有覺、有觀，有猗念，樂于初禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。
“復次，比丘，舍有覺、有觀，內發歡喜，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，游二禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。
“復次，比丘，舍于念，修于護，恆自覺知身覺樂，諸賢聖所求，護念清淨，行于三禪。如是，比丘法法相觀意止。
“復次，比丘，舍苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂于四禪。如是，比丘法法相觀意止。彼行習法，行盡法，並行習盡之法而自娛樂，便得法意止而現在前。可知可見，除去亂想，無所依倚，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，生死便盡︰梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。諸比丘，依一入道眾生得清淨，遠離愁憂，無憂喜想，便逮智慧，得涅��證。所謂滅五蓋，修四意止也。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我于是中不見一法速磨滅者，憎嫉梵行人。是故，諸比丘，當修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若有一人出現世時，諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。雲何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現世時，過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門上，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。如是，諸比丘，常當供養如來。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。所以然者？我今躬欲看視疾病。諸比丘，我不見一人于諸天、世間、沙門、婆羅門施中，最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德，名稱普至，得甘露法味。所謂如來、至真、等正覺，知施中最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德。我今因此因緣而作是說︰‘瞻視病者，則為瞻視我已而無有異，汝等長夜獲大福佑。’如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“其有嘆譽阿練若者，則為嘆譽我已。所以然者？我今恆自嘆譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。其有嘆說乞食者，則為嘆譽我已。所以然者？我恆嘆說能乞食者；其有謗毀乞食者，則為謗毀我已。其有嘆說獨坐者，則為嘆說我已。所以然者？我恆嘆說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有嘆譽一坐一食者，則為嘆譽我已。所以然者？我恆嘆譽一坐一食者；其有毀者，則為毀我已。若有嘆說坐樹下者，則為嘆說我身無異。所以然者？我恆嘆譽在樹下者；若有毀彼在樹下者，則為毀我已。其有嘆說露坐者，則為嘆說我已。所以者何？我恆嘆說露坐者；其有毀辱露坐者，則為毀辱我已。其有嘆說空閑處者，則為嘆說我已。所以者何？我恆嘆說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有嘆說著五納衣者，則為嘆說我已。所以者何？我恆嘆說著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。其有嘆說持三衣者，則為嘆說我已。何以故？我恆嘆說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。其有嘆說在冢間坐者，則為嘆說我已。何以故？我恆嘆說在冢間坐者；其有毀辱在冢間坐者，則為毀辱我已。其有嘆說一食者，則為嘆說我已。何以故？我恆嘆說一食者；其有毀辱一食者，則為毀辱我已。其有嘆說日正中食者，則為嘆說我已。何以故？我恆嘆說正中食者；其有毀辱正中食者，則為毀辱我已。其有嘆說諸頭陀行者，則為嘆說我已。所以然者？我恆嘆說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。
“我今教諸比丘，當如大迦 所行，無有漏失者。所以然者？迦 比丘有此諸行。是故，諸比丘，所學常當如大迦 。如是，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者大迦 住阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易，樹下露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在冢間，或時一食，或正中食，或行頭陀，年高長大。爾時，尊者大迦 食後，便詣一樹下禪定；禪定已，從座起，整衣服，往至世尊所。
是時，世尊遙見迦 來，世尊告曰︰“善來！迦 。”
時，迦 便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
世尊告曰︰“迦 ，汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可舍乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，並受衣裳。”
迦 對曰︰“我今不從如來教。所以然者？若如來不成無上正真道者，我則成闢支佛。然彼闢支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易，樹下露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在冢間，或時一食，或正中食，或行頭陀。如今不敢舍本所習，更學余行。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！迦 ，多所饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。所以然者？若，迦 ，此頭陀行在世者，我法亦當久在于世。設法在世，增益天道，三惡道便減。亦成須陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道，皆存于世。諸比丘，所學皆當如迦 所習。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“利養甚重，令人不得至無上正真之道。所以然者？諸比丘，彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆羅留支王子五百釜食，日來供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄中。以此方便，當知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心，不應令生；已生，當滅之。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在羅閱城耆 崛山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來足，教阿 世取父王殺，復殺羅漢比丘尼。在大眾中而作是說︰“何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報。”
爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語，提婆達兜愚人在大眾中而作是說︰“何處有惡？惡從何生？誰作此惡而受其報？”爾時，眾多比丘食後攝取衣缽，以尼師壇著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，眾多比丘白世尊曰︰“提婆達兜愚人在大眾中而作是說雲何？‘為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報’？”
時，世尊告諸比丘︰“有惡、有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂，沸血便從面孔出；以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說︰‘無善惡之報，為惡無殃，作善無福。’”
爾時，世尊便說此偈︰
“愚者審自明，為惡無有福，
我今豫了知，善惡之報應。
“如是，諸比丘，當遠離惡，為福莫倦。諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“受人利養甚重不易，令人不得至無為之處。所以然者？利養之報，斷入人皮；以斷皮，便斷肉；以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。諸比丘，當以此方便，知利養甚重。若未生利養心，應使不生；已生，求令滅之。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。所以然者？若彼師利羅比丘不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終，生地獄中。”
爾時，世尊便說此偈︰
“受人利養重，壞人清白行，
是故當制心，莫貪著于味。
師利以得定，乃至天帝宮，
便于神通退，墮于屠殺中。
“諸比丘，當以此方便，知受人利養甚為不易。如是比丘，當作是學︰未生利養心，制令不生；已生此心，求方便令滅。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。