三寶品第二十一
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有三自歸之德。雲何為三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德，歸僧第三之德。
“彼雲何名為歸佛之德？諸有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先天上，如來于中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然復醍醐于中最尊、最上，無能及者；此亦如是，諸有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先天上，如來于中最尊、最上，無能及者。諸有眾生承事佛者，是謂承事第一之德。以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。”
“雲何名為自歸法者？所謂諸法︰有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅��；然涅��法于諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然復醍醐于中最尊、最上，無能及者；此亦如是，所謂諸法，有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅��，然涅��法于諸法中最尊、最上，無能及者。諸有眾生承事法者，是謂承事第一之德。以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
“雲何名為自歸聖眾？所謂聖眾者，大眾大聚有形之類。眾生之中，如來眾僧于此眾中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然復醍醐于中最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂聖眾者，大眾大聚者，有形之類眾生之中，如來眾僧于此眾中最尊、最上，無能及者，是謂承事第一之德。以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。”
爾時，世尊便說此偈︰
“第一承事佛，最尊無有上；
次復承事法，無欲無所著；
敬奉賢聖眾，最是良福田；
彼人第一智，受福最在前。
若在天人中，處眾為正導，
亦得最妙座，自然食甘露。
身著七寶衣，為人之所敬，
戒具最完全，諸根不缺漏。
亦獲智慧海，漸至涅��界，
有此三歸者，趣道亦不難。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有此三福之業。雲何為三？施為福業，平等為福業，思惟為福業。
“彼雲何名施為福業？若有一人，開心布施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫藥、香華、宿止，隨身所便，無所愛惜，此名曰施福之業。
“雲何名平等為福業？若有一人不殺、不盜，恆知慚愧，不興惡想；亦不盜竊，好惠施人，無貪��心，語言和雅，不傷人心；亦不他淫，自修梵行，己色自足；亦不妄語，恆念至誠，不欺誑言，世人所敬，無有增損；亦不飲酒，恆知避亂。復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限，不可稱計，以此慈心普覆一切，令得安隱。復以悲、喜、護心普滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不可稱計，以此悲、喜、護心悉滿其中。是謂名為平等為福之業。
“彼法雲何名思惟為福業？于是，比丘，修行念覺意，依無欲，依無觀，依滅盡，依出要；修擇法覺意，修念覺意，修猗覺意，修定覺意，修護覺意，依無欲，依無觀，依滅盡，依出要。是謂名思惟為福業。
“如是，比丘，有此三福之業。”
爾時，世尊便說此偈︰
“布施及平等，慈心護思惟，
有此三處所，智者所親近。
此間受其報，天上亦復然，
緣有此三處，生天必不疑。
“是故，諸比丘，當求方便，索此三處。如是，諸比丘，當作如是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有三因緣，識來受胎。雲何為三？于是，比丘，母有欲意，父母共集一處，與共止宿，然復外識未應來趣，便不成胎。若復欲識來趣，父母不集，則非成胎。若復母人無欲，父母共集一處，爾時父欲意盛，母不大殷勤，則非成胎。若復父母集在一處，母欲熾盛，父不大殷勤，則非成胎。
“若復父母集在一處，父有風病，母有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母有風病，父有冷病，則非成胎。若復有時父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則非成胎。
“若復有時父母集在一處，父相有子，母相無子，則不成胎。若復有時父母集在一處，母相有子，父相無子，則不成胎。若復有時父母俱相無子，則非成胎。
“若復有時識神趣胎，父行不在，則非成胎。若復有時父母應集一處，然母遠行不在，則不成胎。若復有時父母應集一處，然父身遇重患，時識神來趣，則非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然母身得重患，則非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則非成胎。
“若復，比丘，父母集在一處，父母無患，識神來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故，比丘，當求方便，斷三因緣。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若有眾生，欲起慈心，有篤信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋女、知識，當安三處，令不移動。
“雲何為三？當發歡喜，于如來所，心不移動。彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。復當發意于正法中。如來法者，善說無礙，極為微妙，由此成果。如是智者當學知之！亦當發意于聖眾所。如來聖眾，悉皆和合，無有錯亂，法法成就︰戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者，四雙八輩、十二賢聖，此是如來聖眾，可敬、可貴，此是世間無上福田。諸有比丘學此三處，則成大果報。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，瞿波離比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰︰“此舍利弗、目弎連比丘所行甚惡，造諸惡行。”
世尊告曰︰“勿作是語！汝發歡喜心于如來所；舍利弗、目弎連比丘所行純善，無有諸惡。”
是時，瞿波離比丘再三白世尊曰︰“如來所說誠無虛妄，然舍利弗、目弎連比丘所行甚惡，無有善本。”
世尊告曰︰“汝是愚人！不信如來之所說乎？方言︰‘舍利弗、目弎連比丘所行甚惡。’汝今造此惡行，後受報不久。”
爾時，彼比丘即于座上，身生惡瘡，大如芥子，轉如大豆，漸如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，膿血流溢，身壞命終，生蓮華地獄中。
是時，尊者大目弎連聞瞿波離命終，便至世尊所，頭面禮足，在一面坐；須臾退坐，白世尊曰︰“瞿波離比丘為生何處？”
世尊告曰︰“彼命終者生蓮華地獄中。”
是時，目連白世尊曰︰“我今欲往至彼地獄，教化彼人。”
世尊告曰︰“目連，不須往彼！”
目連復重白世尊曰︰“欲往至彼地獄中，教化彼人。”
爾時，世尊亦默然不對。
是時，尊者大目弎連如力士屈伸臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時，瞿波離比丘身體火燃，又有百頭牛以犁其舌。
爾時，尊者大目弎連在虛空中結跏趺坐，彈指告彼比丘。
彼比丘即仰問曰︰“汝是何人？”
目弎連報曰︰“瞿波離，我是釋迦文佛弟子，字目弎連，姓拘利陀。”
是時，比丘見目連已，吐此惡言︰“我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？”說此語訖，即其時以有千頭牛以犁其舌。
目連見已，倍增愁悒，生變悔心，即于彼沒，還至舍衛國，至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白世尊。
世尊告曰︰“我前語汝，不須至彼見此惡人。”
爾時，世尊便說此偈︰
“夫士之生，斧在口中，
所以斬身，由其惡言。
彼息我息，此二俱善；
已造惡行，斯墮惡趣。
此為最惡，有盡無盡，
向如來惡，此者最重。
壹萬三千，六壹灰獄，
謗聖墮彼，身口所造。”
爾時，世尊告諸比丘︰“當學三法，成就其行。雲何為三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若有比丘成就三法，于現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有漏。雲何為三？于是，比丘，諸根寂靜，飲食知節，不失經行。
“雲何比丘諸根寂靜？于是，比丘若眼見色，不起想著，無有識念，于眼根而得清淨；因彼求于解脫，恆護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識念，于意根而得清淨；因彼求于解脫，恆護意根。如是，比丘諸根寂靜。
“雲何比丘飲食知節？于是，比丘思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡，或用脂膏涂瘡，所以涂瘡者，欲使時愈故；此亦如是，諸比丘，飲食知節。于是，比丘思惟飯食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。‘我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。’猶如重載之車所以膏轂者，欲致重有所至。比丘亦如是，飲食知節，思惟所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。‘我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。’如是，比丘飲食知節。
“雲何比丘不失經行？于是，比丘前夜、後夜，恆念經行，不失時節，常念系意在道品之中，若在晝日，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復于初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復于中夜，右脅而臥，思惟系意在明。彼復于後夜起，若行、若坐，思惟深法，除去陰蓋。如是，比丘不失經行。
“若有比丘諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于現法中得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車，無有凝滯，所欲到處，必果不疑。此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于現法中，漏盡得阿那含。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有三大患。雲何為三？所謂風為大患，痰為大患，冷為大患。是謂，比丘，有此三大患。然復此三大患有三良藥。雲何為三？若風患者，酥為良藥，及酥所作飯食。若痰患者，蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者，油為良藥，及油所作飯食。是謂，比丘，此三大患有此三藥。
“如是，比丘亦有此三大患。雲何為三？所謂貪欲、 恚，愚痴。是謂，比丘，有此三大患。然復此三大患有三良藥。雲何為三？若貪欲起時，以不淨往治，及思惟不淨道。 恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚痴大患者，以智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘，此三大患有此三藥。是故，比丘，當求方便，索此三藥。如是，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有三惡行。雲何為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘，有三惡行。當求方便，修三善行。雲何為三？身惡行者，當修身善行；口惡行者，當修口善行；意惡行者，當修意善行。”
爾時，世尊便說此偈︰
“當護身惡行，修習身善行；
念舍身惡行，當學身善行。
當護口惡行，修習口善行；
念舍口惡行，當學口善行。
當護意惡行，修習意善行；
念舍意惡行，當學意善行。
身行為善哉，口行亦復然，
意行為善哉，一切亦如是。
護口意清淨，身不為惡行，
淨此三行跡，至仙無為處。
“如是，諸比丘，當舍三惡行，修三善行。如是，比丘，當作如是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，有眾多比丘到時，著衣持缽，入城乞食。是時，眾多比丘便生此念︰“我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。”
爾時，眾多比丘便往至異學梵志所；到已，共相問訊，在一面坐。是時，梵志問沙門曰︰“瞿曇道士恆說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我教誨。”
是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，復非言惡，即從座起而去，並作是念︰“我等當以此義往問世尊。”
爾時，眾多比丘食後便至世尊所；到已，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘從梵志所，問事因緣本末盡白世尊。
爾時，世尊告諸比丘︰“設彼梵志作是問者，汝等當以此義，酬彼來問︰‘欲有何味？復有何過？當舍離欲。色有何味？復有何過？當舍離色。痛有何味？復有何過？當舍離痛。’汝等設以此語酬彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮于邊際。所以然者？非彼境界。然復，比丘，魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來、等正覺及如來聖眾；受吾教者，此即不論。
“欲有何味？所謂五欲者是。雲何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜；若耳聞聲，鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復于此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
“雲何欲有何過者？若有一族姓子，學諸伎術，而自營己。或學田作，或學書疏，或學佣作，或學算數，或學權詐，或學刻鏤，或學通信，至彼來此。或學承事王身，不避寒暑，記累勤苦，不自由己，作此辛苦而獲財業，是為欲為大過。
“現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子，作此勤勞，不獲財寶。彼便懷愁憂苦惱，不可稱記，便自思惟︰‘我作此功勞，施諸方計，不得財貨。’如此之比者，當念舍離，是為當舍離欲。
“復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，以獲財貨，廣施方宜。恆自擁護，恐王敕奪，為賊偷竊，為水所漂，為火所燒。復作是念︰‘正欲藏窖，恐後亡失；正欲出利，復恐不克；或家生惡子，費散吾財。’是為欲為大患，皆緣欲本，致此災變。
“復次，族姓子恆生此心，欲擁護財貨。後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所漂，為火所燒；所藏窖者亦復不克；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎胸喚呼︰‘我本所得財貨，今盡忘失！’遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患。緣此欲本，不至無為。
“復次，緣此欲本，著鎧執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前，見馬共馬斗、見象共象斗、見車共車斗、見步兵共步兵斗，或相斫射，以 相斫刺。如此之比，欲為大患。緣欲為本，致此災變。
“復次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以 刺、或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑，受此苦惱，死者眾多。
“復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。
“雲何當舍離欲？若能修行除貪欲者，是謂舍欲。謂諸有沙門、婆羅門不知欲之大患，亦復不知舍欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能舉身作證而自游戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能舍離欲，如實不虛，知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，己身作證而自游戲，是為舍離于欲。
“雲何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端正無雙，世之希有。彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂色味。
“雲何為色大患？復次，若後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭發皓白，身體垢界，皮緩面皺，脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。雲何，比丘，初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告諸比丘︰“是謂色為大患。復次，此若見彼女人，身抱重患，臥于床褥，失大小便，不能起止。雲何，比丘，本見妙色，今致此患，豈非大患乎？”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告曰︰“諸比丘，是謂色為大患。復次，比丘，若見彼女人身壞命終，將詣冢間。雲何，比丘，本見妙色，今以變改，于中現起苦樂想，豈非大患乎？”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告曰︰“是謂色為大患。復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體 脹爛臭，散落一處。雲何，比丘，本有妙色，今致此變，豈非大患乎？”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告曰︰“是謂色為大患。復次，若見彼女人，烏、鵲、鴟、鷲競來食啖，或為狐、狗、狼、虎所見食啖，或為 飛蠢動、極細蠕蟲而見食啖。雲何，比丘，彼本有妙色，今致此變，于中起苦、樂想，豈非大患乎？”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告曰︰“是謂色為大患。復次，若見彼女人身，蟲鳥以食其半，腸胃肉血污穢不淨。雲何，比丘，彼本有妙色，今致此變，于中起苦、樂想，此非大患乎？”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告曰︰“是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉已盡，骸骨相連。雲何，比丘，彼本有妙色，今致此變，于中起苦、樂想，此豈非大患乎？”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告曰︰“是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉已盡，唯有筋纏束薪。雲何，比丘，本有妙色，今致此變，于中起苦、樂想，此非大患乎？”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告曰︰“是謂色為大患。復次，若復見彼女人身，骸骨散落，各在一處，或腳骨一處，或 骨一處，或髀骨一處，或髖骨一處，或脅肋一處，或肩臂骨一處，或頸骨一處，或髑髏一處。雲何，諸比丘，本有妙色，今致此變，于中起苦、樂想，此豈非大患乎？
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告曰︰“是謂色為大患。復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。雲何，比丘，本有妙色，今致此變，于中起苦、樂想，豈非大患乎？”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告曰︰“是謂色為大患。復次，若見彼女人骸骨，經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。雲何，比丘，彼本有妙色，今致此變，于中起苦、樂想，豈非大患乎？”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
世尊告曰︰“是謂色為大患。復次，此色無常、變易，不得久停，無有牢強，是謂色為大患。
“雲何色為出要？若能舍離于色，除諸亂想，是謂舍離于色。謂諸沙門、婆羅門，于色著色，不知大患，亦不舍離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，于沙門不知沙門威儀，于婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自游戲。謂諸有沙門、婆羅門，于色不著色，深知為大患，能知舍離，是謂于沙門知沙門威儀，于婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自游戲，是謂舍離于色。
“雲何為名痛味？于是，比丘，得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時，便自知我不食苦痛；若不食樂痛時，便自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食不苦不樂痛。
“復次，比丘，若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘，得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。復次，痛者無常、變易之法，以知痛無常、變易法者，是謂痛為大患。
“雲何痛為出要？若能于痛舍離于痛，除諸亂想，是謂舍離于痛。諸有沙門、婆羅門于痛著痛，不知大患，亦不舍離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，于沙門不知沙門威儀，于婆羅門不知婆羅門威儀，不能以身作證而自游戲。諸有沙門、婆羅門于痛不著痛，深知為大患，能知舍離，是謂于沙門知沙門威儀，于婆羅門知婆羅門威儀，以身作證而自游戲，是謂舍離于痛。
“復次，比丘，若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教他人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能舍離痛，如實而知，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂舍離于痛。
“我今，比丘，以說著欲、味欲，欲為大患，復能舍者；亦說著色、味色，色為大患，能舍離色；以說著痛、味痛，痛為大患，能舍離痛。諸如來所應行者，所謂施設者，我今周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠！是謂我之教敕。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有三不牢要。雲何為三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，比丘，有此三不牢要。于此，比丘，三不牢要中，當求方便，成三牢要。雲何為三？不牢要身，求于牢要；不牢要命，求于牢要；不牢要財，求于牢要。
“雲何不牢要身，求于牢要？所謂謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求于牢要。
“雲何不牢要命，求于牢要？于是，若有善男子、善女人盡形壽不殺生，不加刀杖，常知漸愧，有慈悲心，普念一切眾生；盡形壽不盜，恆念惠施，心無吝相；盡形壽不淫，亦不他淫；盡形壽不妄語，常念至誠，不欺世人；盡形壽不飲酒，意不錯亂，持佛禁戒。是謂命不牢要，求于牢要。
“雲何財不牢要，求于牢要？若有善男子、善女人常念惠施，與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食者與食，須漿與漿，衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥、舍宅、城郭，所須之具悉皆與之。如是，財不牢要，求于牢要。
“是謂，比丘，以此三不牢要，求此三牢要。”
爾時，世尊便說此偈︰
“知身不牢要，命亦不牢固，
財貨衰耗法，當求牢要者。
人身甚難得，命亦不久停，
財貨磨滅法，歡喜念惠施。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第一德、福業，三因、三安、瞿，
三夜、病、惡行，苦除、不牢要。
三供養品第二十二
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有三人，世人所應供養。雲何為三？如來、至真、等正覺，世人所應供養；如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養；轉輪聖王，世人所應供養。
“有何因緣如來世人所應供養乎？夫如來者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脫者令得解脫，未般涅��者使成涅��，無救護者與作救護，盲者與作眼目，病者與作救護，最尊第一。魔若魔天、天及人民，于中最尊福田，可敬可貴，與人作導，令知正路，未知道者與說道教，以此因緣，如來世人所應供養。
“復有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎？比丘當知︰漏盡阿羅漢以度生死源，更不復受有，以得無上法，淫、怒、痴盡，永不得全，是世福田。以此因緣本末，使漏盡阿羅漢，世人所應供養。
“復以何因緣轉輪聖王世人所應供養？比丘當知︰轉輪聖王以法治化，終不殺生，復教他人使不殺生；自不盜竊，亦復教他人使不偷盜；自不淫𣗳，復教他人不行淫𣗳；自不妄語，亦復教他人使不妄語；自不兩舌，斗亂彼此，亦復教他人使不兩舌；自不嫉妒、恚、痴，亦復教他人不習此法；自行正見，復教他人使不邪見。以此因緣，以此本末，使轉輪聖王，世人所應供養。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告阿難︰“有三善根，不可窮盡，漸至涅��界。雲何為三？所謂于如來所而種功德，此善根不可窮盡；于正法中而種功德，此善根不可窮盡；于聖眾所而種功德，此善根不可窮盡。是謂，阿難，此三善根不可窮盡，得至涅��界。是故，阿難，當求方便，獲此不可窮盡之福。如是，阿難，當作是學！”
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有此三痛。雲何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當知︰彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者， 恚使也；不苦不樂痛者，是痴使也。是故，諸比丘，當學方便，求滅此使。所以然者？當自熾然，當自修行法，得無比法。諸比丘當知︰我滅度後，其有比丘念自熾然，修其行法，得無比法，此則是第一聲聞。
“雲何，比丘，當自熾然，當自修行，得修行法，獲無比法？于是，比丘，內自觀身，外自觀身，內外自觀身而自游戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意，外觀意，內外觀意；內觀法，外觀法，內外觀法而自游戲。如是，比丘，當自熾然，修行其法，得無比法。諸比丘行此法者，于聲聞中第一弟子。如是，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有三事，覆則妙，露則不妙。雲何為三？一者女人，覆則妙，露則不妙；婆羅門咒術，覆則妙，露則不妙；邪見之業，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘，有此三事，覆則妙，露則不妙。
“復有三事，露則妙，覆則不妙。雲何為三？日、月，露則妙，覆則不妙；如來法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘，有此三事，露則妙，覆則不妙。”
爾時，世尊便說此偈︰
“女人及咒術，邪見不善行，
此是世三法，覆隱而最妙。
日、月廣所照，如來正法語，
此是三世法，露則第一妙。
“是故，諸比丘，當露現如來法，勿使覆隱。如是，比丘，當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“此三有為有為相。雲何為三？知所從起，知當遷變，知當滅盡。彼雲何知所從起？所謂生，長大成五陰形，得諸持、入，是謂知所從起。彼雲何為滅盡？所謂死，命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離，命根斷絕，是謂為滅盡。彼雲何變易？齒落、發白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂為變易法。是為，比丘，三有為有為相。當知此三有為相，善分別之。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“愚人有三相三法，不可恃怙。雲何為三？于是，愚者不可思惟而思惟之，不可論說而論說之，不可行者而修習之。
“雲何愚者不可思惟而思念之？于是，愚者意三行便思憶之。雲何為三？于是，愚者起嫉心，于他財物及于女色，心念惡言，悉興嫉心︰‘彼之所有，願是我許。’如是，愚者不可思惟而思惟之。
“雲何愚者不可論說而論說之？于是，愚者造口四過。雲何為四？于是，愚者恆喜妄言、綺語、惡口、斗亂彼此。如是，愚者造口四過。
“雲何愚者造于惡行？于是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、淫𣗳。如是，愚者造于惡行。如是，比丘，愚者有此三行，愚痴之人習此三事。
“復次，比丘，智者有三事，當念修行。雲何為三？于是，智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。
“彼雲何智者應思惟事，便思惟之？于是，智者思惟意三行。雲何為三？于是，智者不嫉妒、恚、痴，常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。
“雲何智者應論說者，便論說之？于是，智者成就口四行。雲何為四？于是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。復次，智者不行綺語、惡口、斗亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、斗亂。如是，智者成就口四行。
“雲何智者成就身三行？于是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷竊，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫𣗳，見他女色，心不起想，亦不教人使行淫𣗳；設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行。是謂智者所行。如是，比丘，有此三有為之相。是故，諸比丘，愚者三相常當舍離。此三智者所行，不廢斯須。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有此三法，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻睹，我及爾等曾不見聞。雲何為三？所謂賢聖戒，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻睹，我及爾等曾不見聞。賢聖三昧、賢聖智慧，不可覺知，不見、不聞。如今我身並及汝等，皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧，皆悉成就，不復受有，已斷生死根原。是故，諸比丘，當念修行此三法。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衙國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有三法甚可敬愛，世人所貪。雲何為三？所謂少壯，甚可愛敬，世人所貪；無病，甚可愛敬，世人所貪；壽命，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘，有此三法，甚可愛敬，世人所貪。
“復次，比丘，雖有此三法，甚可愛敬，世人所貪；然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。雲何為三？雖有少壯，然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知︰雖有無病，然必當病，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知︰雖有壽命，然必當死，不可愛敬，世人所不貪。是故，諸比丘，設有少壯，當求不老，至涅��界；雖有無病，當求方便，使不有病；雖有壽命，當求方便，使不命終。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“猶如春時天雨大雹，設如來不出世，眾生入地獄，亦復如是。是時，女人入地獄多于男子。所以然者？比丘當知︰以三事故，眾生之類，身壞命終，入三惡趣。雲何為三？所謂貪欲、睡眠、調戲。有此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。
“女人竟日習玩三法而自娛樂。雲何為三？晨朝，以嫉妒心而自纏縛；若至日中，復以睡眠結而自纏裹；向暮，以貪欲心而自纏縛。以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡趣。是故，諸比丘，當念離此三法。”
爾時，世尊便說此偈︰
“嫉妒、睡眠、調，貪欲是惡法，
牽人至地獄，至竟無解脫。
是故當舍離，嫉妒及睡、調，
亦當舍于欲，莫造彼惡行。
“是故，諸比丘，當念去離嫉妒，無慳吝心，常行惠施，不著睡眠，當行不染，不著貪欲。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有此三法，習之、玩之，不知厭足，亦復不能至休息處。雲何為三？所謂貪欲，若有人習此法，初無厭足；若復有人習飲酒者，初無厭足；若復有人修習睡眠，初無厭足。是謂，比丘，若有人習此三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡之處。是故，諸比丘，常當舍離此三法，不親近之。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
供養、三善根，三痛、三覆露，
相、法、三不覺，愛敬、春、無足。