高幢品第二十四之二
爾時，彼惡龍吐舌，舐如來手，熟視如來面。
是時，世尊明日清旦，手擎此惡龍，往詣迦 ，語迦 曰︰“此是惡龍，極為凶暴，今以降之。”
爾時，迦 見惡龍已，便懷恐怖，白世尊曰︰“止！止！沙門，勿復來前，龍備相害。”
世尊告曰︰“迦 ，勿懼！我今已降之，終不相害。所以然者？此龍已受教化。”
是時，迦 及五百弟子嘆未曾有︰“甚奇！甚特！此瞿曇沙門極大威神，能降此惡龍，使不作惡；雖爾，故不如我得道真。”
爾時，迦 白世尊曰︰“大沙門，當受我九十日請，所須衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，盡當供給。”爾時，世尊默然受迦 請。
時，世尊以此神龍著大海中，而彼惡龍隨壽長短，命終之後，生四天王天上。是時，如來還止石室。
迦 供辦種種飯食已，往白世尊︰“飯食已辦，可往就食。”
世尊告曰︰“迦 在前，吾正爾當往。”
迦 去後，便往至閻浮提界上，閻浮樹下取閻浮果還，先至迦 石室中坐。是時，迦 見世尊在石室中，白世尊曰︰“沙門，為從何道，來至石室？”
佛告迦 ︰“汝去之後，吾至閻浮提界上，取閻浮果還，來至此坐。迦 當知︰此果甚為香美，可取食之。”
迦 對曰︰“我不須是，沙門自取食之。”是時，迦 復作是念︰“此沙門極有神足，有大威力，乃能至閻浮界上，取此美果；雖爾，故不如我道真。”是時，世尊食已，還在彼止宿。
迦 清朝至世尊所，到已，白世尊曰︰“食時以至，可往就食。”
佛告迦 ︰“汝並在前，吾後當往。”
迦 去後，便至閻浮界上，取阿摩勒果還，先至迦 石室中坐。迦 白世尊曰︰“沙門，為從何道，來至此間？”
世尊告曰︰“汝去之後，至閻浮提界上，取此果來，極為香美，若須者便取食之。”
迦 對曰︰“吾不須是，沙門自取食之。”是時，迦 復作是念︰“此沙門極有神力，有大威神，吾去之後，取此果來；雖爾，故不如我，我已得道真。”是時，世尊食已，還彼止宿。
明日，迦 至世尊所，而作是說︰“食時已至，可往就食。”
佛告迦 ︰“汝並在前，吾後當往。”
迦 去後，世尊至北郁單曰，取自然粳米來，還至迦 石室。迦 問佛︰“沙門，為從何道，來至此坐？”
世尊告曰︰“迦 當知︰汝去之後，吾至郁單曰，取自然粳米，極為香好。迦 ，須者便取食之。”
迦 對曰︰“吾不須是，沙門自取食之。”迦 復作是念︰“此沙門極有神足，有大神力；雖爾，故不如我得道真。”是時，世尊食已，還彼止宿。
明日，迦 至世尊所，而作是說︰“食時已至，可往就食。”
佛告迦 ︰“汝並在前，吾後當往。”
迦 去後，世尊至瞿耶尼，取呵梨勒果，先至迦 石室中坐。迦 問佛︰“沙門，為從何道，來至此坐？”
佛告迦 ︰“汝去之後，吾至瞿耶尼，取此果來，極為香美。迦 ，須者可取食之。”
迦 對曰︰“不須是，沙門自取食之。”迦 復作是念︰“此沙門極有神力，有大威神；雖爾，故不如我得道真。”是時，世尊食已，還彼止宿。
明日，迦 至世尊所而白︰“時至，可往就食。”
佛告迦 ︰“汝並在前，吾後當往。”
迦 去後，世尊至弗于逮，取毗醯勒果，先至迦 石室中坐。迦 問佛︰“沙門，為從何道，來至此坐？”
佛告迦 ︰“汝去之後，吾至弗于逮，取此果來，極為香好。迦 ，須者可取食之。”
迦 對曰︰“吾不須是，沙門自取食之。”迦 復作是念︰“此沙門極有神力，有大神足；雖爾，故不如我得道真。”是時，世尊食已，還彼止宿。
是時，迦 時欲大祠，五百弟子執斧破薪，手擎斧而斧不下。是時，迦 復作是念︰“此必沙門所為。”是時，迦 問世尊曰︰“今欲破薪，斧何故不下也？”
世尊告曰︰“欲得斧下耶？”
曰︰“欲使下。”斧尋時下。
是時，彼斧既下，復不得舉。迦 復白佛言︰“斧何故不舉？”
世尊告曰︰“欲使斧舉耶？”
曰︰“欲使舉。”斧尋得舉。
爾時，迦 弟子意欲燃火，火不得燃。是時，迦 復作是念︰“此必沙門瞿曇所為。”迦 白佛︰“火何故不燃？”
佛告迦 ︰“欲使火燃耶？”
曰︰“欲使燃。”火尋時燃。
爾時，意欲滅火，火復不滅。迦 白佛︰“火何故不滅？”
佛告迦 ︰“欲使火滅耶？”
曰︰“欲使滅。”火尋時滅。迦 便作是念︰“此沙門瞿曇，面目端正，世之希有。吾明日欲大祠，國王人民盡當來集，設當見此沙門者，吾不復得供養。此沙門明日不來者，便為大幸。”
是時，世尊知迦 心中所念，明日清旦，至郁單曰取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿耨達泉而食。竟日在彼住，向暮還至石室止宿。
迦 明日至世尊所，問曰︰“沙門，昨日何故不來？”
佛告迦 ︰“汝昨日作是念︰‘此瞿曇極為端正，世之希有。吾明日大祠，若國王人民見者，便斷吾供養。設不來者，便是大幸。’我尋知汝心之所念，乃至郁單曰取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨達泉上食。竟日在彼，向暮還至石室中止宿。”
是時，迦 復作是念︰“此大沙門，極有神足，實有威神；雖爾，故不如我得道真。”
是時，世尊食已，還石室止宿。即夜，四天王至世尊所而听經法。四天王亦有光明，佛亦大放光，照彼山野，洞燃一色。
時，彼迦 夜見光明；明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰︰“昨夜是何光明照此山野？”
世尊告曰︰“昨夜四天王來至我所而听法，是彼四天王之光明。”
是時，迦 復作是念︰“此沙門極有神力，乃能使四天王來听經法；雖爾，故不如我得道真。”
是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，釋提桓因來至世尊所而听法，天帝光明復照彼山。
時，彼迦 夜起瞻星，見此光明。明日清旦，迦 至世尊所，問曰︰“瞿曇，昨夜光明極為殊特，有何因緣，有此光明？”
世尊告曰︰“昨夜天帝釋來至此听經，故有此光明耳！”
時，迦 復作是念︰“此沙門瞿曇極有神力，有大威神，乃能使天帝釋來听經法；雖爾，故不如我得道真。”
是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而听經法。
時，迦 夜起見光明，明日至世尊所而問曰︰“昨夜光明倍有所照，勝于日月光明，有何等因緣，致此光明？”
世尊告曰︰“迦 當知︰昨夜大梵天王來至我所而听經法。”
是時，迦 復作是念︰“此沙門瞿曇極有神力，乃能使我祖父來至此沙門所而听經法；雖爾，故不如我得道真。”
爾時，世尊得弊壞五納衣，意欲浣濯，便作是念︰“我當于何處而浣此衣？”是時，釋提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰︰“可在此浣衣。”
是時，世尊復作是念︰“吾當于何處蹋浣此衣？”時，四天王知世尊心中所念，便舉大方石，著水側，白世尊曰︰“可在此而蹋衣。”
是時，世尊復作是念︰“吾何處而曝此衣？”時，樹神知世尊心中所念，便垂樹枝，白世尊曰︰“惟願在此曝衣！”
明日清旦，迦 至世尊所，問世尊曰︰“本無此池，今有此池；本無此樹，今有此樹；本無此石，今有此石。有何因緣，而有此變？”
世尊告曰︰“此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣，故作此浴池。吾復作是念︰‘當于何處蹋浣此衣？’時四天王知吾心中所念，便持此石來。吾復作是念︰‘當于何處而曝此衣？’時樹神知我心中所念，便垂此樹枝耳！”
是時，迦 復作是念︰“此沙門瞿曇雖神，故不如我得道真。”
是時，世尊食已，還于彼宿。是時，夜半有大黑雲起而作大雨，連若大河，極為瀑溢。是時，迦 復作是念︰“此河瀑溢，沙門必當為水所漂，我今看之。”是時，迦 及五百弟子往至河所。
爾時，世尊在水上行，腳不為水所漬。是時，迦 遙見世尊在水上行。是時，迦 便作是念︰“甚奇！甚特！沙門瞿曇乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使腳不污耳！此沙門雖神，故不如我得道真。”
是時，世尊語迦 言︰“汝亦非阿羅漢，復不知阿羅漢道，汝尚不識阿羅漢名，況得道乎？汝是盲人，目無所睹，如來現爾許變化，故言︰‘不如我得道真。’汝方作是語︰‘吾能在水上行。’今正是時，可共在水上行耶？汝今可舍邪見之心，無令長夜受此苦惱。”
是時，迦 聞世尊語已，便前頭面禮足︰“我今悔過，深知非法，乃觸如來，惟願受悔！”如是再三。
世尊告曰︰“听汝改過，乃能自知觸擾如來。”
是時，迦 告五百弟子曰︰“汝等各隨所宜，我今自歸沙門瞿曇。”
是時，五百弟子白迦 言︰“我等先亦有心于沙門瞿曇，當降龍時，尋欲歸命。若師自歸瞿曇者，我等五百弟子盡自歸于瞿曇所。”
迦 報言︰“今正是時，然復我心執此愚痴，見爾許變化，意猶不解，故自稱言︰我道真正。”
是時，迦 將五百弟子，前後圍繞，至世尊所，頭面禮足，在一面立，白世尊曰︰“惟願世尊听我等得作沙門，修清淨行！”
諸佛常法，若稱︰“善來！比丘。”便成沙門。是時，世尊告迦 曰︰“善來！比丘，此法微妙，善修梵行。”是時，迦 及五百弟子所著衣裳，盡變作袈裟，頭發自落，如似剃發，已經七日。是時，迦 學術之具及于咒術，盡投水中。
時，五百弟子白世尊曰︰“惟願世尊听我等得作沙門。”
世尊告曰︰“善來！比丘。”時，五百弟子即成沙門，袈裟著身，頭發自落。
爾時，順水下流，有梵志，名江迦 ，在水側住。是時，江迦 見咒術之具，盡為水所漂，便作是念︰“咄哉！我大兄為水所溺。”是時，江迦 將三百弟子，順水上流，求兄尸骸。遙見世尊在一樹下坐，及大迦 五百弟子前後圍繞而為說法；見已，便前至迦 所，而作是語︰“此事為好耶？本為人師，今為弟子。大兄何故與沙門作弟子乎？”
迦 對曰︰“此處為妙，無過此處！”
是時，優毗迦 向江迦 而說此偈︰
“此師人天貴，我今師事之，
諸佛興出世，甚為難得遇。”
是時，江迦 聞佛名號，甚懷歡喜，踴躍不能自勝，前白世尊︰“願听為道！”
世尊告曰︰“善來！比丘，善修梵行，盡于苦際。”
是時，江迦 及三百弟子即成沙門，袈裟著身，頭發自落。是時，江迦 及三百弟子咒術之具，盡投水中。
爾時，順水下頭有梵志，名伽夷迦 ，在水側住，遙見咒術之具，為水所漂，便作是念︰“我有二兄，在上學道，今咒術之具，盡為水所漂，二大迦 必為水所害。”即將二百弟子，順水上流，乃至學術之處，遙見二兄而作沙門，便作是語︰“此處好耶？本為人尊，今為沙門弟子。”
迦 報曰︰“此處最妙，無過此處！”
是時，伽夷迦 便作是念︰“今我二兄多知博學，此處必是善地，使我二兄在中學道，我今亦可在中學道。”是時，伽夷迦 前白世尊︰“惟願世尊听作沙門。”
世尊告曰︰“善來！比丘，善修梵行，盡于苦際。”
是時，伽夷迦 即成沙門，袈裟著身，頭發自落，如似剃頭，已經七日。
是時，世尊在彼河側住，尼拘類樹下，成佛未久，將千弟子，是皆耆舊宿長。
是時，世尊以三事教化。雲何為三？所謂神足教化、言教教化、訓誨教化。
彼雲何名為神足教化？爾時，世尊或作若干形，還合為一，或不現，或現，石壁皆過，無所 礙；或出地，或入地，猶如流水，無所觸礙；或結跏趺坐，滿虛空中；如鳥飛空，無有 礙；亦如大火山，煙出無量；此日月有大神力，不可限量，以手往捉，身乃至梵天。如是，世尊現神足。
彼雲何名為言教教化？爾時，世尊教諸比丘︰“當舍是、置是，當近是、遠是，當念是、去是，當觀是、不觀是。彼雲何當修是、不修是者？當修七覺意，滅三結。彼雲何當觀、當不觀者？當觀三結、沙門善，所謂出要樂、無恚樂、無怒樂。彼雲何不觀？所謂三沙門苦。雲何為三？所謂欲觀、恚觀、怒觀。彼雲何念？雲何不念？爾時，當念苦諦，當念集諦，當念盡諦，當念道諦；莫念邪諦︰有常見、無常見，有邊見、無邊見，彼命、彼身，非命、非身，如來命終、如來不命終，有終、有不終，亦不有終、亦不無終。莫作是念！”
彼雲何名為訓誨教化？復次，當作是去、不應作是去，作是來、不應作是來，默然作是言說︰“當持如是衣、不應持如是衣，應如是入村、不應如是入村。”是謂名為訓誨教化。
是時，世尊以此三事，教化千比丘。是時，彼比丘受佛教已，千比丘盡成阿羅漢。是時，世尊以見千比丘阿得羅漢，爾時閻浮里地有千阿羅漢及五比丘，佛為六師，回坐向迦毗羅衛。是時，優毗迦 便作是念︰“世尊何故向迦毗羅衛坐？”
是時，優毗迦 即前長跪，白世尊曰︰“不審如來，何故向迦毗羅衛坐耶？”
世尊告曰︰“如來在世間，應行五事。雲何為五？一者、當轉法輪，二者、當與父說法，三者、當與母說法，四者、當導凡夫人立菩薩行，五者、當授菩薩別。是謂，迦 ，如來出世當行此五法。”
是時，優毗迦 復作是念︰“如來故念親族本邦，故向彼坐耳！”
是時，五比丘漸來至尼連水側，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，尊者優陀耶遙見世尊向迦毗羅衛坐，見已，便作是念︰“世尊必當欲往至迦毗羅衛見諸親里。”是時，優陀耶即前長跪，白世尊曰︰“我今堪任欲有所問？惟願敷演！”
世尊告曰︰“欲所問者便問之。”
優陀耶白世尊曰︰“觀如來意，欲向迦毗羅衛。”
世尊告曰︰“如是，如汝所言。優陀耶當知︰先至白淨王所，吾比後當往。所以然者？剎利之種先當遣使令知，然後如來當往。汝到語王︰‘卻後七日，如來當來見王。’”
優陀耶對曰︰“如是，世尊。”是時，優陀耶即從座起，整衣服，禮世尊足，于世尊前不現，往至迦毗羅衛，到真淨王所；到已，在王前立。
爾時，真淨王在大殿上坐，及諸�榕 Ｊ鞘保 磐右 稍誑罩小Ｊ閉婢煌跫 磐右 種床В 終榷 誶傲 患 眩 慊晨植潰 魘撬擔骸按聳嗆穩耍咳艘 糠僑艘 刻煲 抗硪 吭牟妗 奚病⑻ 懟⑸褚 俊 br />
時，真淨王問優陀耶曰︰“汝是何人？”又以此偈向優陀耶說︰
“為天為是鬼？乾沓𣸮曏s br />
汝今名為誰？我今欲知之。”
是時，優陀耶復以此偈報王曰︰
“我亦非是天，非是乾沓𨯬� br />
于是迦毗國，大王邦土人。
昔壞十八億，弊魔波旬眾，
我師釋迦文，是彼真弟子。”
時，真淨王復以此偈，向優陀耶說︰
“誰壞十八億，弊魔波旬眾？
誰字釋迦文，汝今嘆說之？”
是時，優陀耶復說此偈︰
“如來初生時，天地普大動，
誓願悉成辦，今曰號悉達。
彼降十八億，弊魔波旬眾，
彼名釋迦文，今日成佛道。
彼人釋師子，瞿曇次弟子，
今日作沙門，本字優陀耶。”
是時，真淨王聞此語已，便懷歡喜，不能自勝，語優陀耶曰︰“雲何，優陀耶，悉達太子今故在耶？”
優陀耶報言︰“釋迦文佛今日現在。”
時，王問言︰“今已成佛耶？”
優陀耶報言︰“今已成佛。”
王復問言︰“今日如來竟為所在？”
優陀耶報言︰“如來今在摩竭國界尼拘類樹下。”
時，王報言︰“翼從弟子斯是何人？”
陀耶報曰︰“諸天億數及千比丘、四天王，恆在左右。”
時，王問言︰“所著衣服，為像何類？”
優陀耶報言︰“如來所著衣裳，名曰袈裟。”
時，王問言︰“食何等食？”
優陀耶報言︰“如來身者，以法為食。”
王復問曰︰“雲何，優陀耶，如來可得見不？”
優陀耶報言︰“王勿愁悒，卻後七日，如來當來入城。”
是時，王極歡喜，不能自勝，手自斟酌，供養優陀耶。
是時，真淨王擊大鳴鼓，敕國界人民，平治道路，除去不淨，以香汁灑地，懸繒幡蓋，作倡伎樂，不可稱計。復敕國中諸有聾、盲、 、 者，盡使不現，卻後七日，悉達當來入城。
是時，真淨王聞佛當來入城，七日之中，亦不睡眠。
是時，世尊以至七日，便作是念︰“我今宜可以神足力，往詣迦毗羅衛國。”是時，世尊即將諸比丘，前後圍繞，往詣迦毗羅衛國；到已，便詣城北薩盧園中。
是時，真淨王聞世尊已達迦毗羅衛城北薩盧園中。是時，真淨王將諸釋眾，往詣世尊所。
是時，世尊復作是念︰“若真淨王躬自來者，此非我宜。我今當往與共相見。所以然者？父母恩重，育養情甚。”是時，世尊將諸比丘眾，往詣城門，飛在虛空，去地七仞。是時，真淨王見世尊端正無比，世之希有，諸根寂靜，無眾多念，身有三十二相、八十種好而自莊嚴，發歡喜之心，即便頭面禮足，而作是說︰“我是剎利王種，名曰真淨王。”
世尊告曰︰“令大王享壽無窮。是故，大王，當以正法治化，勿用邪法。大王當知︰諸有用正法治化者，身壞命終，生善處天上。”
是時，世尊即空中行，至真淨王宮中；到已，就座而坐。
時，王見世尊坐定，手自斟酌，行種種飲食，見世尊食竟，行淨水，更取一小座而听法。
爾時，世尊與真淨王漸說妙義，所謂論者︰施論、戒論、生天之論，欲不淨行，出要為樂。爾時，世尊見王心開意解，諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道，盡向王說。
是時，真淨王即于座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊與王說法已，即從座起而去。
是時，真淨王普集釋眾，而作是說︰“諸沙門等，顏貌極丑。剎利之種，將諸梵志眾，此非其宜；剎利釋種還得剎利眾，此乃為妙。”
諸釋報言︰“如是，大王，如大王教，剎利還得剎利眾，此乃為妙。”
是時，王告國中︰“諸有兄弟二人，當取一人作道。其不爾者，當重謫罰。”
時，諸釋眾聞王教令︰“諸有兄弟二人，當取一人為道。其不從教，當重謫罰。”
是時，提婆達兜釋種語阿難釋言︰“真淨王今日有教︰‘諸有兄弟二人，當分一人作道。’汝今出家學道，我當在家修治家業。”
是時，阿難釋歡喜踴躍，報言︰“如兄來教！”
是時，難陀釋語阿那律釋言︰“真淨王有教︰‘其有兄弟二人者，當分一人作道。其不爾者，當重謫罰。’”
“汝今出家，我當在家。”是時，阿那律釋聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，報曰︰“如是，如兄來教！”
是時，真淨王將斛淨、叔淨釋、甘露釋，至世尊所。爾時，駕四馬之車，白車、白蓋，白馬駕之；第二釋乘青車、青蓋，青馬駕之；第三釋乘黃車、黃蓋，黃馬駕之；第四釋乘赤車、赤蓋，赤馬駕之。是時，諸釋有乘象者，有乘馬者，皆悉來集。
是時，世尊遙見真淨王將諸釋眾而來，告諸比丘︰“汝等觀此釋眾，並觀真淨王眾。比丘當知︰三十三天出園觀時，亦如此法，而無有異。”
是時，阿難乘大白象、白衣、白蓋；見已，告諸比丘︰“汝等見此阿難釋乘白象、白衣不乎？”
諸比丘對曰︰“唯然，世尊，我等見之。”
佛告比丘︰“此人當出家學道，第一多聞，堪侍左右。汝等見此阿那律不乎？”
諸比丘對曰︰“唯然，見之。”
佛告比丘︰“此人當出家學道，天眼第一。”是時，真淨王及兄弟四人，並難陀、阿難，皆步進前，除去五好，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，真淨王白佛言︰“昨日夜生此念︰‘剎利之眾不應將梵志眾，還將剎利眾，此是其宜。’我便告令國中︰‘諸有兄弟二人者，便取一人，使出家學道。’惟願世尊听出家學道！”
世尊告曰︰“善哉！大王，多所饒益，天、人得安。所以然者？此是善知識良佑福田。我亦緣善知識，得脫此生、老、病、死。”是時，諸釋眾便得為道。
是時，真淨王白世尊曰︰“惟願世尊教誨此新比丘，當如教誨優陀耶，所以然者？此優陀耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恆在宮中教化，使眾生之類，長夜獲安隱。所以然者？此比丘極有神力。我初見優陀耶比丘，便發歡喜之心，我便作此念︰‘弟子尚有神力，況彼如來而無此神力乎？’”
世尊告曰︰“如是，大王，如天王教，此優陀耶比丘極有神力，有大威德。”
爾時，世尊告諸比丘︰“第一弟子，博識多知，國王所念，所謂阿若拘鄰比丘是。能勸化人民，優陀耶比丘是。有速疾智，所謂摩訶男比丘是。恆喜飛行，所謂須婆休比丘是。空中往來，所謂婆破比丘是。多諸弟子，所謂優毗迦 比丘是。意得觀空，所謂江迦 比丘是。意得止觀，所謂象迦 比丘是。”
爾時，世尊廣與真淨王說微妙之法。爾時，王聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。
爾時，諸比丘及真淨王聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“十五日中有三齋法。雲何為三？八日、十四日、十五日。
“比丘當知︰或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣，觀察世間，誰有作善惡者？何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者？頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散經義、持八關齋者？具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王︰‘今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士，行四等心，慈愍眾生。’時，四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅。是時，四天王即往忉利天上，集善法講堂，以此因緣具白帝釋︰‘天帝當知︰今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。’是時，帝釋、三十三天聞斯語已，皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
“設復有時，若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋，修德清淨，不犯禁戒大如毛發。爾時，使者歡喜踴躍，不能自勝，即白四王︰‘今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。’天王聞已，甚懷喜悅，即往釋提桓因所，以此因緣具白帝釋︰‘天帝當知︰今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。’時，帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。
“若十四日齋日之時，遣太子下，察行天下，伺察人民，施行善惡，頗有眾生信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋，閉塞六情，防制五欲？設無眾生修正法者，孝順父母、沙門、婆羅門。爾時，太子白四天王。四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓因所，以此因緣具白天帝︰‘大王當知︰今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。’是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
“設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。爾時，太子歡喜踴躍，不能自勝，即往白四天王︰‘大王當知︰今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。’是時，四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，以此因緣具白天帝︰‘聖王當知︰今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，受三自歸，慈心諫諍，誠信不欺。’時，天帝、四王及三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。
“比丘當知︰十五日說戒之時，四天王躬自來下，案行天下，伺察人民，何等眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋如來齋法？設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，時四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，以此因緣具白天帝︰‘大王當知︰今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。’是時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
“設復是時，眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，持八關齋。爾時，四天王便懷歡喜，踴躍不能自勝，即往帝釋所，以此因緣具白天帝︰‘大王當知︰今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。’是時，釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜，踴躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。”
爾時，世尊告諸比丘︰“雲何十五日持八關齋法？”
是時，諸比丘白世尊曰︰“如來是諸法之王，諸法之印。惟願世尊當為諸比丘布演此義！諸比丘聞已，當奉行之。”
世尊告曰︰“諦听！諦听！善思念之，吾當為汝具分別說。于是，比丘，若有善男子、善女人，于月八日、十四日、十五日說戒、持齋時，到四部眾中，當作是語︰‘我今齋日，欲持八關齋法，惟願尊者，當與我說之！’是時，四部之眾，當教與說八關齋法，先教作是語︰‘善男子，當自稱名字。’彼已稱名字，便當與說八關齋法。
“是時，教授者當教前人作是語︰‘我今奉持如來齋法，至明日清旦，修清淨戒，除去惡法。若身行惡行，口吐惡語，意生惡念，身三、口四、意三諸有惡行，已作、當作，或能以貪欲故所造，或能以 恚所造，或能以愚痴所造，或能以豪族故所造，或能因惡知識所造，或能今身、後身、無數身，或能不識佛、不識法，或能斗亂比丘僧，或能殺害父母諸尊師長，我今自懺悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八關如來齋法。
“‘雲何為八關齋法？持心如真人，盡形壽不殺，無有害心，于眾生有慈心之念，我今字某，持齋至明日清旦，不殺、無有害心，有慈心于一切眾生。
“‘如阿羅漢，無有邪念，盡形壽不盜，好喜布施，我今字某，盡形壽不盜，自今至明日持心。
“‘如真人，我今盡形壽，不淫𣗳，無有邪念，恆修梵行，身體香潔，今日持不淫之戒，亦不念己妻，復不念他女人想，至明日清旦，無所觸犯。
“‘如阿羅漢，盡形壽不妄語，恆知至誠，不欺他人，自今至明日不妄語，我自今以後不復妄語。
“‘如阿羅漢，不飲酒，心意不亂，持佛禁戒，無所觸犯，我今亦當如是，自今日至明旦，不復飲酒，持佛禁戒，無所觸犯。
“‘如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恆以時食，少食知足，不著于味，我今亦如是，盡形壽不壞齋法，恆以時食，少食知足，不著于味，從今日至明旦。
“‘如阿羅漢，恆不在高廣之床上坐。所謂高廣之床︰金、銀、象牙之床，或角床、佛座、闢支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。是時，阿羅漢不在此八種座，我亦上坐不犯此坐。
“‘如阿羅漢，不著香華、脂粉之飾，我今亦當如是，盡形壽不著香華、脂粉之好。
“‘我今字某，離此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣。持是功德，不入地獄、餓鬼、畜生八難之中，恆得善知識，莫與惡知識從事，恆得好父母家生，莫生邊地無佛法處，莫生長壽天上，莫與人作奴婢，莫作梵天，莫作釋身，亦莫作轉輪聖王，恆生佛前。自見佛，自聞法，使諸根不亂。若我誓願向三乘行，速成道果。’
“比丘當知︰若有優婆塞、優婆夷，持此八關齋法，彼善男子、善女人、當趣三道，或生人中、或生天上、或般涅��。”
爾時，世尊便說此偈︰
“不殺亦不盜，不淫不妄語，
避酒遠香華，著味犯齋者。
歌舞作倡伎，學舍如羅漢，
今持八關齋，晝夜不忘失。
不有生死苦，無有周旋期，
莫與恩愛集，亦莫怨憎會。
願滅五陰苦，諸痛生死惱，
涅��無諸患，我今自歸之。
“是故，諸比丘，若有善男子、善女人，欲持八關齋離諸苦者，得善處者，欲得盡諸漏入涅��城者，當求方便，成此八關齋法。所以然者？人中榮位不足為貴，天上快樂不可稱計。若善男子、善女人，欲求無上之福者，當求方便，成此齋法。
“我今重告敕汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，欲求生四天王天上，亦獲此願。持戒之人，所願者得，我以是故，而說此義耳！人中榮位不足為貴，若善男子、善女人，持八關齋者，身壞命終，生善處天上，亦生艷天、兜術天、化自在天、他化自在天，終不有虛。所以然者？以其持戒之人所願者得。
“諸比丘，我今重告汝，若有男子、女人持八關齋者，生欲天者，生色天者，亦成其願。何以故爾？以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人，持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。
“比丘當知︰若善男子、善女人，持八關齋者，欲生四姓家者，亦復得生。又善男子、善女人，持八關齋人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦獲其願。欲求作轉輪聖王者，亦獲其願。所以然者？以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人，欲求作聲聞、緣覺、佛乘者，悉成其願。吾今成佛由其持戒，五戒、十善，無願不獲。諸比丘，若欲成其道者，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。