五王品第三十三
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，五大國王波斯匿為首，集在園觀之中，各作此論︰雲何為五王？所謂波斯匿王、毗沙王、優填王、惡生王、優陀延王。
爾時，五王集在一處，各作此論︰“諸賢當知︰如來說此五欲。雲何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑。如來說此五欲，此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？”
其中或有國王而作是說︰“色最為妙。”或有作是論︰“聲最為妙。”或有作是論︰“香最為勝。”或有作是論︰“味最為妙。”或有作是論︰“細滑為最勝。”
是時，言色妙者，優陀延王之所說也。言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毗沙王之所論也。是時，五王各相謂言︰“我等共論此五欲，然復不知何者為妙？”
是時，波斯匿王語四王曰︰“今如來近在舍衛國 樹給孤獨園，我等盡共至世尊所，問斯義。若世尊有所教敕，當共奉行。”
是時，諸王聞波斯匿王語已，便共相將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王以所共論五欲者，具白如來。
爾時，世尊告諸五王曰︰“諸王所論各隨時宜，所以然者？夫人性行染著色者，睹無厭足，此人于色最妙、最上，無復過者。爾時，彼人不著聲、香、味、細滑之法，五欲之中色為最妙。
“若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人于聲最妙、最上，五欲之中聲最為妙。
“若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭足，此人于香最妙、最上，五欲之中香最為妙。
“若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜而無厭足，此人于味最妙、最上，五欲之中味最為妙。
“若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人于細滑最上、最妙，五欲之中細滑最為妙。
“若復彼人心以著色，爾時彼人不著聲、香、味、細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著色、香、味、細滑之法；若復彼人性行著香，爾時彼人不著色、聲、味、細滑之法；若復彼人性行著味，爾時彼人不著色、聲、香、細滑之法；若復彼人性行著細滑，爾時彼人不著色、聲、香、味之法。”
是時，世尊便說此偈︰
“欲意熾盛時，所欲必可克，
得已倍歡喜，所願無有疑；
彼以得此欲，貪欲意不解，
以此為歡喜，緣之最為妙。
若復听聲時，所欲必可克，
聞已倍歡喜，所願無有疑；
彼以得此聲，貪之意不解，
以此為歡喜，從之最為妙。
若復嗅香時，所欲必可克，
嗅已倍歡喜，所欲無有疑；
彼以得此香，貪之意不解，
以此為歡喜，從之最為妙。
若復得味時，所欲必可克，
得已倍歡喜，所欲無有疑；
彼以得此味，貪之意不解，
以此為歡喜，從之最為妙。
若得細滑時，所欲必可克，
得已倍歡喜，所欲無疑難；
彼以得細滑，貪之意不解，
以此為歡喜，從之最為妙。
“是故，大王，若言色妙者，當平等論之。所以然者？于色有氣味，若色無味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中色為最妙。然色有過失，若當色無過失，眾生則無厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然色有出要，若當色無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅��城中。五欲之中色為最妙。
“然復，大王，若言聲妙者，當平等論之。所以然者？于聲有氣味故，若聲無味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中聲為最妙。然聲有過失，若當聲無過失，眾生則無厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然聲有出要，若當聲無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅��城中。五欲之中聲為最妙。
“大王當知︰若言香妙者，當平等論之。所以然者？于香有氣味故，若香無氣味者，眾生之類終不染著；以其有味故，五欲之中香為最妙。然香有過失，若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然香有出要，若當香無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅��城中。五欲之中香為最妙。
“然復，大王，若言味妙者，當平等論之。所以然者？于味有氣味故，若味無氣味者，眾生之類終不染著；以其有氣味故，五欲之中味為最妙。然味有過失，若當味無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然味有出要，若當味無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅��城中。五欲之中味為最妙。
“然復，大王當知︰若言細滑妙者，當平等論之。所以然者？于細滑有氣味，若細滑無氣味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失，若細滑無過失者，眾生之類則不厭患之；以其有過失故，眾生厭患之。然細滑有出要，若當細滑無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅��城中。五欲之中細滑為最妙。
“是故，大王，所樂之處，心即染著。如是，大王，當作是知！”
爾時，五王聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，舍衛城中有月光長者，饒財多寶，象馬七珍皆悉備具，金、銀、珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息。爾時，長者以無兒故，求禱天神，請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草，靡處不周，皆悉歸命，見賜一男兒。
爾時，月光長者婦經數日中便自懷妊，即語長者︰“我自覺有娠。”長者聞已，歡喜躍踴，不能自勝，即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。
是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃華色。是時，此兒兩手執無價摩尼珠，即時，便說此偈︰
“此家頗有財，寶物及谷食，
我今欲惠施，使貧無有乏。
若此無物者，財寶及谷食，
今有無價珠，常用惠施人。”
是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走︰“雲何乃生此鬼魅種？”唯有父母哀愍兒故，不東西馳走。即時，母向兒說此偈︰
“為天乾沓和，鬼魅及羅剎？
是誰姓字何？我今欲知之！”
是時，小兒復以偈報母曰︰
“非天乾沓和，非鬼魅羅剎，
我今父母生，是人不足疑！”
是時，夫人聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝；以此因緣，盡向月光長者說是語。
時，長者便作是念︰“此將是何緣？我今當以此事向尼弎子說。”即抱此兒詣尼弎子所，頭面禮足，在一面坐。是時，月光長者以此因緣具向尼弎子說。時，尼弎子聞此語已，告長者︰“此兒薄福之人，無益于身，當取殺之；若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。”
是時，月光長者作是思惟︰“我前後來無有兒息，由此因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲，方生此兒。我今不堪取此兒殺。當更問余沙門、婆羅門，令斷我疑。”
爾時，如來成佛未久，眾人稱號名大沙門。是時，月光長者便作是念︰“我可以此因緣，具向大沙門說之。”是時，長者即從座起，抱此兒往詣世尊所。中道復作是念︰“今有長老梵志，年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，況此沙門瞿曇年少，學道未久，豈能知此事乎？將恐不解吾疑，我今宜可中道還家。”
是時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰︰“長者當知︰小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇，如來降甘露雨，時時乃有。又復，長者，有四事最小不可輕。雲何為四？國王雖小最不可輕，火雖小亦不可輕，龍雖小復不可輕，學道之人雖復年幼亦不可輕。是謂，長者，有此四事最不可輕。”
是時，天神便說此偈︰
“國王雖復小，斬害由其法；
小火雖未熾，焚燒山草木；
神龍雖現小，降雨隨時宜；
學者年幼稚，度人無有量。”
爾時，月光長者心開意解，歡喜踴躍，不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐，以此因緣，具白世尊。
爾時，世尊告長者曰︰“今此小兒極有大福！此小兒若當大者，當將五百徒眾來至我所，而出家學道，得阿羅漢。我聲聞中福德第一，無能及者。”
是時，長者聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，白世尊言︰“如世尊教，非如尼弎子語。”是時，月光長者重白世尊︰“惟願受請，及比丘僧，並愍此小兒！”
爾時，世尊默然受請。時，長者以見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去；還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白︰“時到，惟願降神！”
是時，世尊以知時到，將諸比丘前後圍繞，入舍衛城，至長者家，即就于座。是時，長者見佛、比丘僧坐已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂；以見食竟，除去缽器，行清淨水，更取小座，如來前坐，欲得聞佛所說妙法。
是時，月光長者白世尊言︰“我今持居家田業盡與此兒，惟願世尊當與立名！”
世尊告曰︰“此兒生時，人皆馳走東西，雲是尸婆羅鬼，今即立字尸婆羅。”
爾時，世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所謂論者︰施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以見長者及長者婦心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道，是時世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。長者夫婦即于座上，諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新白黾@茲疚 鞘保 ふ叻蚋疽喔慈縭牽 從謐 系梅ㄑ劬弧１艘約 直鷸罘 遠扔淘ィ 薷春 桑 夢匏 罰 餿繢瓷畎輪 詞 褰洹 br />
爾時，世尊便說此偈︰
“祀祠火為上，諸論頌為首，
王為人中尊，海為眾流源，
月為星中明，日為眾明最。
八方及上下，所生萬品物，
欲求其福者，三佛最為尊。”
爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。
是時，長者求五百童子，使侍衛尸婆羅。是時，尸婆羅年向二十，往至父母所，白父母言︰“惟願二尊許使出家學道！”
爾時，二親即便听許。所以然者？世尊先以記之，常將五百童子至世尊所，求作沙門。是時，尸婆羅及五百人禮父母足，便退而去。至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，尸婆羅白世尊言︰“惟願听許，得在道次！”
是時，世尊即便听許使作沙門。未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，具八解脫。是時，五百童子前白佛言︰“惟願世尊听作沙門。”世尊默然可之，出家未經幾日，便成羅漢。
爾時，尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處，眾人敬仰，得四事供養︰衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。是時，尊者尸婆羅便作是念︰“我今在此本邦之中，極為煩鬧，今可在人間游化。”是時，尊者尸婆羅到時，著衣持缽，入舍衛域乞食；乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持缽，出 桓精舍，將五百比丘，前後圍繞，在人間游化。所至到處，無不供養者，皆供給衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落︰“今有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一，將五百比丘，在人間游化，諸賢可往供養；今不為者，後悔無益！”
是時，尊者尸婆羅便作是念︰“今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？”是時，即入深山之中。諸天復在村落間，各各告曰︰“今尊者尸婆羅在此山中，可往供養；今不為者，後悔無益！”是時，人民聞天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅所︰“惟願尊住，為我等故！”
是時，尸婆羅漸漸人中游化，來至羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱，亦得供養衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。時，尸婆羅復作是念︰“我今向在何處夏坐，令人不知吾處？”復重作是念︰“當在耆 山東，廣普山西，于中夏坐。”即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。
是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即于山中化作浮圖，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，化作五百高台，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百繩床，以天甘露而食之。是時，尊者尸婆羅便作是念︰“我今已夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊。”即將五百比丘，往舍衛城。爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，污染身體。
是時，尊者尸婆羅作是念︰“今日比丘眾身體極熱，得少許雲在上及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿。”以生此念，即空中有大雲，及作細雨，亦有浴池。有四非人負好甘漿︰“毗沙門王所遣，惟願尊者受此甘漿，及施比丘僧！”
爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。
爾時，尸婆羅復作是念︰“我今可在此間止宿。”是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即于道側，化作五百房舍，床臥備具。是時，諸天奉上飲食。尸婆羅食訖，即從座起而去。
爾時，尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住，饒財多寶，無所短乏。然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、眾，不造功德。是時，諸親族語此人曰︰“長者，用此財貨為？然復不作後世資糧。”
爾時，彼長者聞此語已，一日之中以百千兩金布施與外道梵志，不向三尊。
是時，尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，不布施與三尊。是時，尊者尸婆羅往詣 洹精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊與尸婆羅說微妙之法。是時，尊者尸婆羅從如來聞法已，即從座起，禮世尊足，右繞三匝，便退而去。
是時，尊者尸婆羅即其日，著衣持缽，入舍衛城乞食。漸漸往詣叔父家，到已，在門外默然立。是時，長者見尊者尸婆羅在門外乞食，即語之曰︰“汝昨日何故不來？我昨日以百千兩金惠施，我可以一張𠲵驉@鐘檬├洹！ br />
尸婆羅對曰︰“我今不用黢c 袢綻湊擼 勢蚴扯 br />
長者對曰︰“我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。”
是時，尊者尸婆羅欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥經行，隨意所造。是時，長者見此變化已，便作是說︰“可還來下就坐，今當相施。”
是時，尊者尸婆羅即舍神足，尋來就坐。是時，彼長者以弊惡飲食極為粗丑，與尊者尸婆羅使食之。是時，尊者尸婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。是時，尊者尸婆羅食訖，還詣所在。
即其夜，虛空中神天來語長者曰︰
“善施極大施，乃與尸婆羅，
無欲以解脫，愛斷以無疑。”
夜半、清旦二時說此偈︰
“善施極大施，乃與尸婆羅，
無欲以解脫，愛斷以無疑。”
是時，長者聞天人語，便作是念︰“我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應；我今日以弊惡食施與尸婆羅，乃致此應。何時當曉？自當以百千兩金施與尸婆羅。”是時，長者即其日檢校家中，有值百千兩金者，即持詣尸婆羅所；到已，頭面禮足，在一面住。爾時，長者以百千兩金，奉上尸婆羅，並作是語︰“惟願受此百千兩金！”
是時，尊者尸婆羅報曰︰“當使長者受福無窮，長壽自然。然復如來不許比丘受百千兩金。”
是時，長者便往至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者白世尊言︰“惟願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福！”
爾時，世尊告一比丘︰“汝往至尸婆羅比丘所，雲吾喚卿。”
比丘對曰︰“如是，世尊。”是時，彼比丘從佛受教，即往至彼尸婆羅所，以如來語而告之。
是時，尊者尸婆羅承彼比丘語，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊告尸婆羅曰︰“汝今可受此長者百千兩金，使蒙其福，此是宿緣之業，可受其報。”
尸婆羅對曰︰“如是，世尊。”
是時，尊者尸婆羅即時而說達�福 br />
“施衣及余物，欲求其福德，
往至天世人，五樂自娛樂。
從天至人中，度有無疑難，
涅��無為處，諸佛之所樂。
施惠無難者，蒙此獲福佑，
當起慈惠心，作福無有懈。”
是時，尊者尸婆羅語長者言︰“可持此百千兩金，著我房中。”爾時，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。
是時，尸婆羅告諸比丘︰“諸有所乏者，來至此而取之。若復須衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，皆來取之。勿在余處而求之也，展轉相告令知之。”
是時，眾多比丘白世尊言︰“此尸婆羅昔作何福，生長者家，端正無雙，如桃華色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，值如來世？復作何福，所至到處，衣食自然無所短乏，余比丘無能及者？”
爾時，世尊告諸比丘︰“過去久遠九十一劫，有佛號毗婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，出現于世，游在��頭國界，與六十萬八千眾俱，四事供養︰衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。
“爾時，有梵志名耶若達，住彼土界，饒財多寶︰金銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、真珠、琥珀，不可稱計。是時，耶若達出彼國界，往至毗婆尸如來所；到已，共相問訊，在一面坐。是時，毗婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心。是時，耶若達白毗婆尸如來︰‘惟願當受我請，欲飯佛比丘僧！’是時，如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請，即從座起，繞佛三匝而去，至家中辦種種甘饌飲食。
“是時，耶若達夜半便作是念︰‘我今已辦種種飲食，唯乏有酪。明日清旦當往城門中，其有賣酪者，盡當買之。’是時，耶若達清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。
“當于爾時，有放牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。是時，耶若達梵志語放牛人曰︰‘卿酪賣者，吾當與價。’尸婆羅報曰︰‘我今欲祠祀。’婆羅門報曰︰‘汝今祀天為何所求？但賣與我，當重顧價。’放牛人報曰︰‘梵志，今用酪為？’梵志報曰︰‘我今請毗婆尸如來及比丘僧；然飲食盡辦，唯無有酪。”是時，尸婆羅問梵志曰︰‘毗婆尸如來者，為何等相貌？’梵志報曰︰‘如來者，無與等，戒具清淨，慧、定三昧不可及，天上、人中無能及者。’
“是時，耶若達梵志嘆說如來之德，尸婆羅聞已心開意解。是時，尸婆羅語梵志曰︰‘我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？’是時，耶若達梵志將此放牛人往至家中，往詣佛所，即白︰‘時到，今正是時，唯尊屈顧！’
“時，如來以知時到，著衣持缽，將諸比丘，前後圍繞，至耶若達梵志家，各次第坐。是時，放牛人見如來容貌世之希有，諸根淡怕，有三十二相、八十種好莊嚴其身，亦如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤；見已歡喜，便前進世尊所，而作是說︰‘設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧！’爾時，尸婆羅白世尊言︰‘願受此酪！’是時，如來即舒缽受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。
“爾時，放牛人白世尊言︰‘今故有余酪。’時，如來告曰︰‘汝今更持此酪施佛及比丘眾。’時，放牛人對曰︰‘如是，世尊。’是時，放牛人更重行酪，猶故遺余酪在。放牛人復白佛言︰‘今故有遺余酪在。’是時，如來告此人曰︰‘今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾，使得充飽。’故有遺余酪在。爾時，佛語放牛人︰‘汝今持此酪與檀越主人。’對曰︰‘如是。’尋復與檀越主人，故有遺余酪在。復施與乞人貧匱者，亦有遺余酪在。來白佛言︰‘故有遺余酪在。’時佛告曰︰‘今持此酪，瀉著淨地，若著水中。所以然者？我不見有人、天及世能消此酪者，唯除如來。’放牛人即受佛教，持此酪而著水中。尋時，水中大火炎出，高數十仞。
“是時，放牛人見此變怪已，嘆未曾有，還至世尊所，頭面禮足，叉手而住，復作此誓願︰‘今持此酪施與四部之眾，設當有福德者，緣此福佑，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。’
“比丘當知︰三十一劫復有佛名式詰如來，出現于世。是時，式詰如來游化于野馬世界，與大比丘十萬人俱。是時，式詰如來到時，著衣持缽，入城乞食。時，彼城中有大商客，名曰善財，遙見式詰如來諸根寂靜，容貌端正，有三十二相、八十種好莊嚴其身，面如日月；見已，便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，賈人以好寶珠，散如來上，現其微心，普作誓願︰‘持此功德所生之處，饒財多寶，無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。’
“于此劫中復有毗舍羅婆如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，復請毗舍羅婆如來、至真、等正覺，及比丘僧。時，彼長者少于使人，是時長者躬自辦種種甘饌飲食，飯彼如來，作是誓願︰‘我持此功德，所生之處，常值三尊，無所短乏，恆多使人，令將來之世值如來，如今日也。’
“今此賢劫中有佛名拘屢孫如來、至真、等正覺，出現于世。爾時，有長者名多財，復請拘屢孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥︰‘所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處恆得四事供養，為四部之眾、國王、人民所見宗敬，天、龍、鬼、神、人若非人所見接遇。’
“諸比丘當知︰爾時耶若達梵志，豈異人乎？莫作是觀！所以然者？今月光長者今身是也。爾時放牛人，名尸婆羅，以酪供養佛者，今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人，豈異人乎？莫作是觀！今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者，豈異人乎？莫作是觀！今尸婆羅比丘是也。爾時多財長者，豈異人乎？莫作是觀！今日尸婆羅比丘是也。
“諸比丘當知︰尸婆羅比丘作此誓願︰‘使我所生之處，恆端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我說法者，即得解脫，得出家作沙門。’緣此功德，今尸婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值我，即得阿羅漢。然比丘當知︰復以寶珠散如來上，持是功德，今處母胎，手執雙珠出母胎中，價值閻浮提，當生之日便作是說。復請拘屢孫如來求多使人，今將五百徒眾至我所，出家學道，得阿羅漢。復于七日之中供養拘屢孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。緣此功德，余比丘所不及。釋提桓因身來供養，給其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾知有尸婆羅，此其義也。我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“五健丈夫堪任戰斗出現于世。雲何為五？于是，有人著鎧持仗，入軍戰斗，遙見風塵，便懷恐怖，是謂第一戰斗人也。
“復次，第二戰斗人，著鎧持仗，欲入軍戰，若見風塵，不懷恐怖；但見高幢，便懷恐怖，不堪前斗，是謂第二人。
“復次，第三戰斗人，著鎧持仗，欲入軍戰斗，彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖；若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰斗，是謂第三人也。
“復次，第四戰斗人，著鎧持仗，入軍共斗，彼若見風塵，若見高幢，若見弓箭，不懷恐懼；但入陣時，便為他所捉，或斷命根，是謂第四戰斗人也。
“復次，第五戰斗人，著鎧持仗，欲入陣斗，彼若見風塵，若見高幢，若見弓箭，若為他所捉，乃至于死，不懷恐怖；能壞他軍境界內外而領人民，是謂第五戰斗人也。
“如是，比丘，世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種之人出現于世。雲何為五？或有一比丘游他村落，彼聞村中有婦人，端正無雙，面如桃華色。彼聞已，到時，著衣持缽，入村乞食，即見此女人顏貌無雙，便起欲想，除去三衣，還佛禁戒，而作居家。猶如彼斗人，小見風塵，以懷恐怖，似此比丘也。
“復次，有比丘聞有女人在村落中住，端正無比。到時，著衣持缽，入村乞食，彼若見女人不起欲想；但與彼女人共相調戲，言語往來；因此調戲，便舍法服，還為白衣。如彼第二人，見風塵不怖，但見高幢，便懷恐怖，此比丘亦復如是。
“復次，有一比丘聞村落中有女人，容貌端正，世之希有，如桃華色。到時，著衣持缽，入村乞食，若見女人不起欲想；設共女人共相調戲，亦復不起欲意之想；但與彼女人手拳相加，或相捻�㷍A于中便起欲想，舍三法衣，還為白衣，習于家業。如彼第三人入陣時，見風塵、見高幢不恐怖，見弓箭便懷恐怖。
“復次，有一比丘聞村落中有女人，面容端正，世之希有。到時，著衣持缽，入村乞食，彼若見女人不起欲想；設共言語，亦復不起欲想；設彼女人共相捻�㷍A便起欲想；然不舍法服，習于家業。如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。
“復次，有一比丘，依村落而住，彼聞村中有女人。然比丘到時，著衣持缽，入村乞食，彼若見女人不起欲想；設共言笑，亦不起欲想；設復共相捻�㷍A亦復不起欲想。是時，比丘觀此身中三十六物惡穢不淨，誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物了無所有，從頭至足亦復如是，五藏所屬，無有想像，亦無來處。彼觀緣本，不知所從來處。彼復作是念︰‘我觀此欲從因緣生。’彼比丘觀此已，欲漏心得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解脫，便得解脫智︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如彼第五戰斗之人，不難眾敵而自游化，由是故，我今說此人舍于愛欲，入于無畏之處，得至涅��城。是謂，比丘，有此五種之人，出現于世。”
爾時，世尊便說此偈︰
“欲我知汝本，意以思想生，
非我思想生，且汝而不有。
“是故，諸比丘，當觀惡穢淫不淨行，除去色欲。如是，諸比丘，當作是學。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有五戰斗之人出現于世。雲何為五？或有一人著鎧持仗，入軍戰斗，彼見風塵，便懷恐怖，不敢入彼大陣之中，是謂第一之人。
“復次，第二戰斗之人著鎧持仗，入軍戰斗，彼見風塵，不生畏懼；但聞擊鼓之音，便懷恐怖，是謂第二之人。
“復次，第三之人著鎧持仗，入軍戰斗，彼見風塵，不生畏懼；設聞鼓角之聲，不起畏懼；彼若見高幢，便懷恐怖，不堪戰斗，是謂第三之人。
“復次，第四戰斗之人著鎧持仗，入軍戰斗中，若見風塵，不起畏懼；若聞鼓角之音，復不恐懼；若見高幢，亦不怖畏；設為他所捉，或斷命根，是謂第四之人。
“復次，第五有人著鎧持仗，入軍共斗，彼盡能有所壞廣接國界，是謂第五之人出現于世。
“比丘當知︰今比丘亦有五種之人，出現于世間。雲何為五？或有一比丘住村落中，彼聞有女人，端正無雙，如桃華色。彼比丘到時，著衣持缽，入村乞食，不守根門，不護身、口、意法。彼若見女人便起欲意，還舍禁戒，習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲，不堪戰斗，便懷恐怖。我由是故而說此人。
“復次，有比丘住在村落，彼聞村中有女人，端正無比，面如桃華色，而便舍戒，習白衣法。如彼第二斗人，但聞鼓角之聲，不堪戰斗，此亦如是。
“復次，有比丘住在村落，聞有女人在彼村落。彼聞已，便起欲意；若見女人不起欲想，但共女人共相調戲，于中便舍禁戒，習白衣法。如彼第三人遙見幢已，便懷恐怖，不堪戰斗。由是故，今說此人，是謂第三戰斗之人。
“復次，有比丘住在村落，彼比丘聞村中有女人，聞已，著衣持缽，入村乞食，不守護身、口、意。彼見女人端正無雙，于中便起欲意；或與女人共相捻�㷍A或手拳相加，便舍禁戒，還為白衣。如彼第四戰斗之人，在大軍中為他所捉，喪失命根。由是之故，今說此人。
“復次，有比丘聞村落中有女人，世之希有，彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時，著衣持缽，入村乞食，而守護身、口、意，彼雖見女人，不起欲想，無有邪念；設共女人言語往返，亦不起欲想，亦無邪念；設共女人共相捻�㷍A手拳相加，爾時便起欲想，身、口、意便熾盛。欲意已熾盛，還詣園中，至長老比丘所，以此因緣，向長老比丘說之︰‘諸賢當知︰我今欲意熾盛，不能自禁制。惟願說法，使脫欲之惡露不淨！’是時，長老比丘告曰︰‘汝今當觀此欲為從何生？復從何滅？如來所說︰夫去欲者，以不淨觀除之，及修行不淨觀之道。’
“是時倡議，長老比丘便說此偈言︰
“‘設知顛倒者，加心而熾盛，
當去諸熾心，欲意止休息。’
“‘諸賢知之︰欲從想生，以興想念，便生欲意。或能自害，復害他人，起若干災患之變，于現法中受其苦患，復于後世受苦無量。欲意以除，亦不自害，復不害他人，于現法報不受其苦。是故，今當除想念。以無想念，便無欲心；以無欲心，便無亂想。’
“爾時，彼比丘受如此教敕，即思惟不淨之想。以思惟不淨之想，爾時有漏心得解脫，至無為處。如彼第五人著鎧持仗入軍戰斗，彼見眾敵無有恐懼，設有來害者心不移動，能破外寇，居他界中。由是故，今說此人能破魔眾，去諸亂想，至無為處，是謂第五人出現于世。
“比丘當知︰世間有此五人出現世間。是故，諸比丘，當念修行欲不淨想。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“夫掃地之人有五事不得功德。雲何為五？于是，掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非淨潔。是謂，比丘，掃地之人，雖有五事，不成大功德。
“復次，比丘，掃地之人成五功德。雲何為五？于是，掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺余，極令淨好。是謂，比丘，有此五事成大功德。是故，諸比丘，當除前五事，修後五法。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若有人掃偷婆不得五功德。雲何為五？于是，有人掃偷婆不以水灑地，不除去瓦石，不平整其地，不端意掃地，不除去穢惡。是謂，比丘，掃地之人不成五功德。
“比丘當知︰掃地之人成五功德。雲何為五？于是，掃偷婆之人以水灑地，除去瓦石，平整其地，端意掃地，除去穢惡。是謂，比丘，有五事令人得功德。是故，諸比丘，欲求其功德者，當行此五事。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“長游行之人有五艱難。雲何為五？于是，恆游行人不誦法教；所誦之教而忘失之；不得定意；以得三昧，復忘失之；聞法不能持。是謂，比丘，多游行人有此五難。
“比丘當知︰不多游行人有五功德。雲何為五？未曾得法而得法；已得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；以得三昧不復失之。是謂，比丘，不多游行人有此五功德。是故，諸比丘，莫多游行。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若有比丘恆一處止，有五非法。雲何為五？于是，比丘一處住者，意著屋舍，畏恐人奪；或意著財產，復恐人奪；或多集物，猶如白衣；貪著親親，不欲使人至親親家；恆共白衣而相往來。是謂，比丘，一處住人有此五非法。是故，諸比丘，當求方便，勿一處住。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“不一處住人有五功德。雲何為五？不貪屋舍，不貪器物，不多集財物，不著親族，不與白衣共相往來。是謂，比丘，不住一處人有此五功德。是故，諸比丘，當求方便，行此五事。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在摩竭國光明池側。爾時，世尊與大比丘眾五百人俱，在人間游化。
爾時，世尊遙見大樹為火所燒；見已，如來更詣一樹下；到已，就樹下坐。爾時，世尊告諸比丘︰“雲何，比丘，寧持身投此火中為？寧與端正女人而共交游？”
爾時，諸比丘白佛言︰“寧與女人共相交游，不投身入此火中。所以然者？此火毒熱不可稱計，斷其命根，受苦無量。”
世尊告曰︰“我今告汝等，非沙門行言是沙門，非梵行人言是梵行，不聞正法言我聞正法，無清白法，如是之人，寧投身入此火中，不與女人共相交游。所以然者？彼人寧受此苦痛，不以此罪入地獄中，受苦無量。雲何，比丘，寧受人禮拜恭敬為？寧使人取利劍斷其手足？”
諸比丘對曰︰“寧受恭敬禮拜，不使人以劍斷其手足。所以然者？斷其手足，痛不可稱計。”
世尊告曰︰“我今告汝等，非沙門行言是沙門，非梵行人言是梵行，不聞正法言聞正法，無清白行，斷善根，如是之人，寧投身受此利劍，不以無戒受他恭敬。所以然者？此痛斯須間耳，地獄苦痛不可稱計。雲何，比丘，寧受人衣裳為？寧以熱鐵 用纏裹身？”
諸比丘對曰︰“寧以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者？此毒痛不可稱計。”
世尊告曰︰“我今重告汝，無戒之人寧以熱鐵 纏裹其身，不受人衣裳。所以然者？此痛須臾間耳，地獄苦痛不可稱計。雲何，比丘，寧受人信施之食為？寧以吞熱鐵丸乎？”
諸比丘對曰︰“寧受人信施之食，不吞熱鐵丸。所以然者？此痛不可堪處。”
世尊告曰︰“我今語汝，寧吞熱鐵丸，不以無戒受人信施。所以然者？吞熱鐵丸，痛斯須間，不以無戒受他信施。雲何，比丘，寧受人床敷之具為？寧臥熱鐵床上？”
諸比丘對曰︰“我等，世尊，寧受人床臥之具，不臥熱鐵床上。所以然者？此之毒痛不可稱計。”
世尊告曰︰“彼愚痴之人無有戒行，非沙門言是沙門，無有梵行言修梵行，寧當臥鐵床上，不以無戒受他信施。何以故？臥鐵床上，痛斯須間，不以無戒受他信施。
“比丘當知︰如我今日觀無戒之人所趣向處，設彼人聞者，形體枯悴，沸血從面孔出，便取命終，不與女人共相交游，不受人禮敬之德，不受人衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。以其無戒之人，不觀後世、前世之罪，不顧命根，受此苦痛，無戒之人當生三惡趣中。所以然者？以其造惡行之所致也。
“如來今日觀察善行人之所趨向，正使中毒，為刀所傷，自斷命根。何以故？欲舍此身受天之福，當生善處，皆由前世受善行報之所致也。
“是故，諸比丘，當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。欲使今世獲其果報，得甘露道，正使受人衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥而無過失，又使檀越受福無窮。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，說此法時，六十比丘漏盡意解；六十比丘還舍法服而作白衣。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五王及月光，尸婆、二種斗，
二掃、二行法，去住有二種，
枯樹最在後。