九眾生居品第四十四
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有九眾生居處，是眾生所居之處。雲何為九？或有眾生，若干種身，若干種想，所謂天及人也；或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天，最初出現也；或有眾生，一身若干想，所謂光音天也；或有眾生，一身一想，所謂遍淨天也；或有眾生無量空，所謂空處天也；或有眾生無量識，識處天也；或有眾生不用處，所謂不用處天也；或有眾生有想無想，有想無想處天也；諸所生之處名為九也。是謂，比丘，九眾生居處，群萌之類，曾居、已居、當居。是故，比丘，當求方便，離此九處。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“當說�岡贛芯胖種 攏 甑壬撲寄鈧 嶠竦狽笱 湟濉！筆鞘保 畋惹鶚芊鸞探搿 br />
佛告比丘︰“彼雲何名為�岡婦胖種 攏勘惹鸕敝 禾叢絞┬ 刪腿 ┬ 鏌喑刪腿 鎦 艘喑刪腿 １頌叢絞┬髟坪緯刪腿 坑謔牽 叢絞┬饜懦刪汀⑹腦賦刪停 嗖簧鄙 俏教叢絞┬ 刪痛巳 Ｋ ┬ 鐫坪緯刪痛巳 坑謔牽 ┤鍔 刪汀 慍刪汀⑽凍刪停 俏絞┤鍶 魯刪汀Ｔ坪問 鎦 順刪腿 攏坑謔牽 鎦 私涑刪汀 腔鄢刪汀⑷ 臉刪停 俏絞蓯┬ 順刪腿 Ｈ縭牽 賦刪痛司歐 翊蠊 糧事睹鵓 Α７蛭 ┬饔 篤涓Ｕ擼 鼻蠓獎悖 刪痛司歐 Ｈ縭牽 惹穡 弊魘茄В br />
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“為成就九法。雲何為九？強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不舍離、健忘、少睡、隱匿淫𣗳、亦無返復為九。是謂，比丘，為成就此九法。
“惡比丘亦復成就九法。雲何為九？于是，惡比丘強顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、淫𣗳隱匿、亦無返復、念不舍離為九。
“雲何惡比丘強顏？于是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行，如是比丘名為強顏。
“雲何惡比丘耐辱？于是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱嘆說，毀�杷 耍 縭潛惹鵜 腿琛 br />
“雲何比丘生貪心？于是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。
“雲何比丘慳著？于是，比丘所得衣缽不與人共，恆自藏舉，如是名為慳著。
“雲何比丘健忘？于是，惡比丘恆多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法，如是惡比丘成就此健忘。
“雲何惡比丘少于睡眠？于是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少于睡眠。
“雲何惡比丘匿處淫𣗳？于是，惡比丘所為隱匿，不向人說，我今行淫勿令人知，如是比丘所隱匿淫𣗳。
“雲何惡比丘無返復？于是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、尊敬貴重之人，如是惡比丘無有返復。”
“若惡比丘成就此九法，念不舍離者，終不成道果。是故，比丘，諸惡之法念當舍之。如是，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“孔雀鳥成就九法。雲何為九？于是，孔雀鳥顏貌端正，音響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少于睡眠，亦復少欲，知于返復。是謂，比丘，孔雀之鳥成就此九法。
“賢哲比丘亦復成就九法。雲何為九？于是，賢善比丘顏貌端正，音響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少于睡眠，亦復少欲，知于返復。
“雲何賢善比丘顏貌端正？所謂彼比丘出入行來進止之宜，終不失敘，如是賢善比丘顏貌端正。
“雲何比丘音響清徹？于是，比丘善別義理，終不錯亂，如是比丘音響清徹。
“雲何比丘行步庠序？于是，比丘知時而行，不失次敘，又知可誦知誦，可習知習，可默知默，可起知起，如是比丘知于時節。
“雲何比丘知時而行？于是，比丘應往即往，應住即住，隨順听法，如是比丘知時而行。
“雲何比丘飲食知節？于是，比丘所得遺余，與人共分，不惜所有，如是比丘飲食知節。
“雲何比丘少于睡眠？于是，比丘初夜時，習于警寤，習三十七品，無有漏脫，恆以經行、臥覺而淨其意；復于中夜思惟深奧；至後夜時，右脅著地，腳腳相累，思惟計明之想，復起經行而淨其意。如是，比丘少于睡眠。
“雲何比丘少欲，知于返復？于是，比丘承事三尊，奉敬師長，如是比丘少欲，知于返復。如是，賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行！如是，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“女人成就九法系縛男子。雲何為九？所謂歌舞、伎樂、笑、啼，常求方宜，自以幻術、顏色、形體。計爾許事中，唯有更樂，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。如我今日觀察諸義，更樂縛人最急，無出是者，隨彼男子系之牢固也。是故，諸比丘，當念舍此九法。如是，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘︰“我今與汝當說妙法，初善、中善、竟善，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰一切諸法之本，汝等善思念之！”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”是時，諸比丘從佛受教。
佛告之曰︰“彼雲何名為一切諸法之本？于是，比丘，凡夫之人不睹賢聖之教，亦不掌護如來言教，不親近善知識，不受善知識言教。彼觀此地，如實知之，此是地，如審是地；如實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚者之所娛樂。天自知為天，樂于天中；梵天自知為梵天；大梵自知為大梵，無能出者；光音天還自相知由光音天來；遍淨天自知為遍淨天；果實天自知為果實天而不錯亂；阿毗耶陀天自知為阿毗耶陀天；空處天自知為空處天；識處天自知為識處天；不用處天自知為不用處天；有想無想處天自知為有想無想處天；見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者自知為智；一類自知為一類；若干類自知為若干類；悉具足自知為悉具足；涅��自知為涅��，于中而自娛樂。所以然者？非智者之所說也。
“若聖弟子往覲聖人，承受其法，與善知識從事，恆親近善知識，觀此地種皆悉分明，知所來處，亦不著于地，無有污染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毗耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念、知，一種、若干種，乃至于涅��，亦不著于涅��，不起涅��之想。所以然者？皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，舍于重擔，盡生死原本，平等解脫。彼能分別地種，都不起想著；地種、人、天、梵王乃至有想無想處，亦復如是；至于涅��，不著涅��，不起涅��之想。所以然者？皆由壞淫、怒、痴之所致也。比丘當知︰如來、至真、等正覺善能分別于地，亦不著于地種，不起地種之想。所以然者？皆由破愛網之所致。因有有生，因生有老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。”
佛說此語時，是時諸比丘不受其教。所以然者？由魔波旬閉塞心意故。
“此經名曰一切諸法之本，我今具足說之。諸佛世尊所應修行，我今已具足施行。汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。今不為者，後悔無益！此是我之教誡也。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病，至為困悴，臥大小便，不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱佛名號︰“雲何世尊獨不見愍？”
是時，如來以天耳聞彼比丘稱怨喚呼，投歸如來。爾時，世尊告諸比丘︰“吾與汝等，悉案行諸房，觀諸住處。”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
是時，世尊與比丘僧前後圍繞，諸房間案行。爾時，病比丘遙見世尊來，即欲從座起而不能自轉搖。是時，如來到彼比丘所，而告之曰︰“止！止！比丘，勿自動轉。吾自有坐具，足得坐耳！”
是時，毗沙門天王知如來心中所念，從野馬世界沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立。是時，釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面坐。時，四天王知如來心中所念，來至佛所，頭面禮足，在一面立。
是時，佛告病比丘曰︰“汝今患苦有損，不至增乎？”
比丘對曰︰“弟子患苦遂增不損，極為少賴。”
佛告比丘︰“瞻病人今為所在？何人來相瞻視？”
比丘白佛言︰“今遇此病，無人相瞻視也。”
佛告比丘︰“汝昔日未病之時，頗往問訊病人乎？”
比丘白佛言︰“不往問訊諸病人。”
佛告比丘︰“汝今無有善利于正法中。所以然者？皆由不往瞻視病故也。汝今，比丘，勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視一切病人，無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸疾人。”是時，世尊自除不淨，更與敷坐具。
是時，毗沙門天王及釋提桓因白佛言︰“我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。”
佛告諸天曰︰“汝等且止，如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿故，自投命根，何況今日已成佛道，當舍此比丘乎？終無此處！又釋提桓因先不瞻此病比丘，毗沙門天王護世之主亦不相瞻視。”
是時，釋提桓因及毗沙門天王皆默然不對。
爾時，如來手執掃帚，除去污泥，更施設坐具，復與浣衣裳，三法視之，扶病比丘令坐，淨水沐浴，有諸天在上，以香水灌之。是時，世尊沐浴比丘已，還坐床上，手自授食。
爾時，世尊見比丘食訖，除去缽器，告彼比丘曰︰“汝今當舍三世之病。所以然者？比丘當知︰生有處胎之厄，因生有老。夫為老者，形羸氣竭，因老有病。夫為病者，坐臥呻吟，四百四病一時俱臻，因病有死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。設罪多者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦無量；復于不可稱計無數劫中，作餓鬼形，身長數十由旬，咽細如針，復以融銅而灌其口，經歷無數劫中；得作人身，𦽳笞拷掠，不可稱計；復于無數劫中得生天上，亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭足；得賢聖道，爾乃離苦。
“今有九種之人，離于苦患。雲何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人為九。是謂，比丘，如來出現世間甚為難值，人身難得，生正國中亦復難遭，與善知識相遇亦復如是，聞說法言亦不可遇，法法相生，時時乃有。比丘當知︰如來今日現在世間，得聞正法，諸根不缺，堪任聞其正法，今不殷勤，後悔無及。此是我之教誡。”
爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即于座上得三明，漏盡意解。
佛告比丘︰“汝已解病之原本乎？”
比丘白佛︰“我已解病之原本，去離此生、老、病、死，皆是如來神力所加，以四等之心，覆護一切，無量無限，不可稱計，身、口、意淨。”
是時，世尊具足說法已，即從座起而去。
爾時，世尊告阿難曰︰“汝今速打弎椎，諸有比丘在羅閱城者，盡集普會講堂。”
是時，阿難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂。前白佛言︰“比丘巳集，惟願世尊宜知是時！”
爾時，世尊往至講堂所，就座而坐。爾時，世尊告諸比丘︰“汝等學道，為畏國王、盜賊而出家乎？比丘，信堅固修無上梵行，欲得舍生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連。”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”
佛告諸比丘︰“汝等所以出家者，共一師，同一水乳，然各各不相瞻視。自今已往，當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者，當于眾中差次使看病人。所以然者？離此已，更不見所為之處，福勝視病之人者；其瞻病者，瞻我無異。”
爾時，世尊便說斯偈︰
“設有供養我，及過去諸佛，
施我之福德，瞻病而無異。”
爾時，世尊說此教已，告阿難曰︰“自今已後諸比丘各各相瞻視！若復比丘知而不為者，當案法律，此是我之教誡！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有九種之人可敬可貴，供之得福。雲何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、向種性人為九。是謂，比丘，九種之人供之得福，終無耗減。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
是時，滿呼王子至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，滿呼王子白世尊言︰“我曾聞︰朱利��特比丘與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。我又曾聞︰如來弟子眾中，諸根暗鈍無有慧明，無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者，迦毗羅衛城中瞿曇釋種，諸根暗鈍，情意閉塞。”
佛告王子曰︰“朱利��特比丘有神足之力，得上人之法，不習世間談論之宜。又王子當知︰此比丘者極有妙義。”
是時，滿呼王子白世尊言︰“佛所說雖爾，然我意中猶生此念︰‘雲何有大神力，而不能與彼外道異學而共論議？’我今請佛及比丘僧，唯除朱利��特一人。”
是時，世尊默然受請。是時，王子已見世尊受請已，即從座起，頭面禮世尊足，右繞三匝，便退而去。即其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白︰“時到，今正是時。”
爾時，世尊以缽使朱利��特比丘捉在後住，將諸比丘眾，前後圍繞，入羅閱城。至彼王子所，各次第坐。爾時，王子白世尊言︰“惟願如來手授我缽！我今躬欲自飯如來。”
佛告王子曰︰“今缽在朱利��特比丘所，竟不持來。”
王子白佛言︰“願世尊遣一比丘往取缽來！”
佛告王子︰“汝今自往取如來缽來！”
爾時，朱利��特比丘化作五百華樹，其樹下皆有朱利��特比丘坐。
爾時，王子聞佛教已，往取缽，遙見五百樹下，皆有朱利��特比丘于樹下坐禪，系念在前，無有分散；見已，便作是念︰“何者是朱利��特比丘？”是時，滿呼王子即還來世尊所，而白佛言︰“往彼園中均是朱利��特比丘，不知何者是朱利��特比丘？”
佛告王子曰︰“還至園中，最在中央，住而彈指作是說︰‘其實是朱利��特比丘者，惟願從座起！’”
是時，滿呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作是說︰“其實是朱利��持比丘者，便從座起！”
王子正作是語已，其余五百化比丘自然消滅，唯有一朱利��特比丘在。是時，滿呼王子共朱利��持比丘至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，滿呼王子白佛言︰“惟願世尊今自悔責！不信如來言教︰‘此比丘有神足大威力。’”
佛告王子曰︰“听汝懺悔！如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。雲何為九？一者、豫知人情，二者、聞已便知，三者、觀相然後乃知，四者、觀察義理然後乃知，五者、知味然後乃知，六者、知義、知味然後乃知，七者、不知義、不知味，八者、學于思惟神足之力，九者、所受義鮮。是謂，王子，九種之人出現世間。如是，王子，彼觀相之人，于八人中最為第一，無過是者。今此朱利��持比丘習于神足，不學余法，此比丘恆以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知，豫知人情，知如來須是、不用是，亦知如來應當說是、離是，皆令分明。如今無有出阿難比丘上者，博覽諸經義，靡不周遍。又此朱利��持比丘能化一形作若干形，復還合為一。此比丘後日當于虛空中取滅度。吾更不見余人取滅度，如阿難比丘、朱利��特比丘之比也。”
是時，佛復告諸比丘曰︰“我聲聞中第一比丘，變化身形，能大能小，無有如朱利��特比丘之比。”
是時，滿呼王子手自斟酌，供養眾僧；除去缽器，更取小座，在如來前，叉手白世尊言︰“惟願世尊听朱利��特比丘恆至我家，隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。”
佛告王子︰“汝今，王子，還向朱利��特比丘懺悔，躬自請之！所以然者？非智之人欲別智者，此事難遇；欲言智者能別有智之人，可有此理耳！”
是時，滿呼王子即時向朱利��特比丘禮，自稱姓名，求其懺悔︰“大神足比丘，生意輕慢，自今之後更不敢犯。惟願受懺悔，更不敢犯！”
朱利��特比丘報曰︰“听汝悔過，後莫復犯！亦莫復誹謗賢聖。王子當知︰其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣，生地獄中。如是，王子，當作是學！”
爾時，佛與滿呼王子，說極妙之法，勸發令喜，即于座上，得演此咒願︰
“祠祀火為上，經書頌為最，
人中王為尊，眾流海為首，
星中月為先，光明日第一。
上下及四方，諸所有形物，
天及世間人，佛者最為尊。
欲求其福者，供養三佛陀。”
爾時，世尊說此偈已，即從座起。
是時，滿呼王子聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，阿難白世尊言︰“所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道以至無為。”
佛告阿難︰“勿作是言︰‘言善知識者，即是半梵行之人。’所以然者？夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道。我亦由善知識成無上正真、等正覺；以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。
“復次，阿難，若善男子、善女人與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿，光明漸增，倍于常時；此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，信、聞、念、施、慧皆悉增益。以此方便，知其善知識者即是全梵行之人也。
“若我昔日不與善知識從事，終不為燈光佛所見授決也；以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛所見授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。
“若當，阿難，世間無善知識者，則無有尊卑之敘，父母、師長、兄弟、宗親，則與彼豬犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、宗親。”
是時，世尊便說此偈︰
“善知識非惡，親法非為食，
將導于善路，此親最尊說。
“是故，阿難，勿復更說言︰‘善知識者是半梵行之人也。’”
爾時，阿難從佛受教，聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在羅閱城耆 崛山中，與大比丘之眾五百人俱。
是時，釋提桓因從三十三天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立，白世尊言︰“天及人民有何想念？意何所求？”
佛告之曰︰“世間流浪，其性不同，所趣各異，想念非一。天帝當知︰昔我無數阿僧 劫亦生此念︰‘天及眾生之類，意何所趣向？為求何願？’從彼劫至今日，不見一人心共同者。釋提桓因當知︰世間眾生起顛倒之想，無常計常之想，無樂計樂之想，無我有我之想，不淨有淨之想，正路有邪路之想，惡有福想，福有惡想。以此方便，知眾生之類，其根難量，性行各異。
“若當眾生盡同一想，無若干想者，九眾生居處，則不可知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難知，不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。設當盡共同一心者，當如光音天。以眾生若干種，想念亦若干種。是故，知有九眾生居處、九神所止處，知有八大地獄、三惡道，至三十三天，亦復如是。以此方便，知眾生類，其性不同，所行各異。”
是時，釋提桓因白世尊言︰“如來所說甚為奇雅︰‘眾生之性，其行不同，想念各異。以其眾生所行不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均。’又且，世尊，諸天事猥，欲還天上。”
佛告釋提桓因曰︰“宜知是時。”
是時，釋提桓因即從座起，頭面禮足，便退而去。
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。
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病、供養、��特，梵行、若干想。