大愛道般涅��分品第五十二之二
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白佛言︰“世尊，劫為長遠？”
佛告比丘︰“劫極長遠，不可以算籌量。我今當與汝引譬喻，善思念之，吾今當為汝說！”爾時，彼比丘從佛受教。
世尊告曰︰“猶如大石山縱廣一由旬，高一由旬，設有人來手執天衣，百歲一拂，石猶磨滅，劫數難限。所以然者？劫數長遠，無有邊際，如此非一劫、百劫。所以然者？生死長遠，不可限量，無有邊際。眾生之類，無明所弊，流浪生死，無有出期，死此生彼，無有窮已。我于其中厭患生死。如是，比丘，當求巧便，免此愛著之想。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“隨時聞法有五功德，恆不失時。雲何為五？未曾聞法便聞之，已聞便受持，除去狐疑，亦無邪見，解甚深之法。是謂，比丘，隨時聞法有此五功德。是故，比丘，當念常听甚深之法，此是我之教誡。如是，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在毗舍離摩訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來告大將曰︰“施主檀越有五功德。雲何為五？
“于是，施主名聞遠布︰‘某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無有愛惜。’是謂，師子大將，第一功德由施主所致。
“復次，師子大將，施主檀越若至剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中，皆無所畏，亦無疑難，是謂，師子，第二功德。
“復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人所愛。
“復次，師子，施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡喜即有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦不變悔，如實而自知。雲何自知？知有苦諦、苦集、苦盡、苦出要諦，如實知之。”
爾時，世尊便說斯偈︰
“施為眾福具，而逮第一義，
其能憶施者，便發歡喜心。
“復次，師子長者，施主檀越布施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。雲何為五？一者、顏貌豪貴，威神光明；二者、所欲自在，無事不果；三者、若檀越施主生人中者，值富貴家；四者、饒財多寶；五者、言從語用。是謂，師子，檀越有此五功德引入善道。”
爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踴躍，不能自勝，前白佛言︰“惟願世尊及比丘僧當受我請！”
爾時，世尊默然受請。時，師子大將已見世尊默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白︰“時至，今正是時。惟願大聖垂憫臨顧！”
爾時，世尊到時，著衣持缽，將諸比丘眾，前後圍繞，至大將家，各次第坐。爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌，行種種飲食。爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰︰“此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少；此是阿那含，此人向阿那含；此人是斯陀含，斯人向斯陀含道；此人是須陀洹，斯人向須陀洹道；是人七生往返，此人一生；此是持信，此人奉法；此是利根，此是鈍根；此人下卑；此人精進持戒，此人犯戒；施此人得福多，施此人得福少。”
爾時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去缽器，更取小座，在如來前坐。爾時，師子大將白世尊言︰“我向者有諸天來至我所，而告之曰……”從羅漢至犯戒，皆具白如來。“雖聞斯言，亦不經懷，亦不生此念︰‘我當舍此施彼，舍彼施此。’然我復生斯念︰‘應施一切眾生，有形之類，由食而存，無食則喪。’我躬自從如來聞說斯偈，恆在心懷而不忘失。雲何名為偈？
“‘施當普平等，終不有所逆，
必當遇聖賢，緣斯而得度。’
“是謂，世尊，斯偈所說，我躬從如來聞之，恆念奉行。”
佛告大將︰“善哉！斯名菩薩之心，平等惠施。若菩薩布施之時，亦不生此念︰‘我當與此，置此。’恆有平等而惠施，亦復有此念︰‘一切眾生有食則存，無食則亡。’菩薩行施之時，亦復思惟此業。”便說斯偈︰
“夫人修其行，行惡及其善，
彼彼自受報，行終不衰耗。
如人尋其行，即受其果報，
為善獲其善，作惡受惡報。
為惡及其善，隨人之所習，
如似種五谷，各獲其果實。
“師子大將，當以此方便，知善惡各有其行。所以然者？從初發意至于成道，心無增減，不選擇人，亦不觀其地。是故，師子，若欲惠施之時，恆念平等，勿興是非之心。如是，師子，當作是學！”
爾時，世尊復說偈曰︰
“施歡人所愛，眾人所稱嘆，
所至無疑難，亦無嫉妒心。
是故智者施，除去諸惡想，
長夜至善處，諸天所嘉嘆。”
爾時，世尊說斯語已，便從座起而去。
爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王白世尊言︰“夫施之家當施何處？”
世尊告王︰“隨心所歡，便于彼施。”
王復白佛︰“為施何處，得大功德？”
佛告王曰︰“汝前所問當施何處，今復問獲福功德。”
王白佛言︰“我今問如來為施何處，獲其功德？”
佛告王曰︰“吾今還問，王隨所樂，還報吾。雲何，大王，若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂，恆不一定，來至王所，而問王言︰‘我等當恭奉聖王，隨時所須。’雲何，大王，須此人在左右乎？”
王白佛言︰“不須也，世尊。所以然者？由彼人無有黠慧，心識不定，不堪候外敵之所致也。”
佛告王曰︰“雲何，大王，若剎利、婆羅門種多諸方便，無有恐難，亦不畏懼，能除外敵，來至王所，而白王言︰‘我等隨時瞻奉聖王，惟願恩垂，當見納受！’雲何，大王，當受斯人不？”
王白佛言︰“唯然，世尊，我等當納受斯人。所以然者？由彼人堪任候外敵，無有畏難，亦不恐懼。”
佛告王曰︰“今比丘亦復如是，諸根完具，舍五成六，護一降四，施此之人，獲福最多。”
王白佛言︰“雲何比丘舍五成六，護一降四？”
佛告王曰︰“于是，比丘舍貪欲蓋、 恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋。如是，比丘，名為舍五。雲何比丘成就六？王當知之︰若比丘見色已，不起色想，緣此護眼根，除去惡不善念而護眼根；若耳、鼻、口、身、意不起意識而護意根。如是，比丘成就六。雲何比丘而護一？于是，比丘系念在前。如是，比丘而護一。雲何比丘而降四？于是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏。如是，比丘降伏于四。如是，大王，舍五就六，護一降四，施如此之人，獲福難量。大王，邪見與邊見相應，如斯之人施蓋無益。”
時，王白佛言︰“如是，世尊，施斯之人其福難量。若比丘成就一法，福尚難量，何況余者？雲何為一法？所謂身念是也。所以然者？尼弎子恆計身行、意行，不計口行。”
佛告王曰︰“尼弎子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳！彼受身行之報，口行之報蓋不足言，意行無形而不可見。”
王白佛言︰“此三行中何者最重？身行耶？口行耶？意行？”
佛告王曰︰“此三行中意行最重，口行、身行蓋不足言。”
王白佛言︰“復何因緣故，說念意最為第一？”
佛告王曰︰“夫人所行，先意念，然後口發；口已發，便身行殺、盜、淫。舌根不定，亦無端緒，正使彼人命終，身根、舌根在。大王，彼人何以故身、口不有所設耶？”
王白佛言︰“彼人以無意根故，致斯變耳！”
佛告王曰︰“當以此方便，知意根最為重，余二者輕。”
爾時，世尊便說斯偈︰
“心為法本，心尊心使，
心之念惡，即行即施，
于彼受苦，輪轢于轍。
心為法本，心尊心使，
中心念善，即行即為，
受其善報，如影隨形。”
爾時，波斯匿王白世尊言︰“如是，如來，為惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。”
佛告王言︰“汝為觀何等義，而來問我為施何人，獲福益多？”
王白佛言︰“我昔至尼弎子所，問尼弎子曰︰‘當于何處惠施？’尼弎子聞我所問已，更論余事，亦不見報。時尼弎子語我言︰‘沙門瞿曇作是說︰施我得福多，余者無福；當施我弟子，不應施余人。其有人民施我弟子者，其福不可量也。’”
佛告王曰︰“爾時，為雲何報之？”
王白佛言︰“時我便作是念︰‘或有斯理，惠施如來，其福難量。’今故問佛，為與何處，其福難量？然今，世尊，不自稱譽，亦不毀人。”
佛告王曰︰“我口不作是說︰‘施我得福多，余者不得福。’但我今日所說︰缽中遺余，持與人者，其福難量；以清淨之心，著淨水中，普生斯念︰‘斯中有形之類，蒙佑無量，何況人形！’但，大王，我今所說施持戒人，其福難量；與犯戒人者，蓋不足言。
“大王當知︰如田家子善治其地，除去穢惡，以好谷子著良田中，于中獲子無有限量；亦如彼田家子不修治地，亦不除去穢惡而下谷子，所收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘舍五就六，護一降四，如斯之人，其施惠者，其福無量；與邪見之人，蓋不足言。猶如，大王，剎利種、婆羅門種，意無疑難，能降外敵，當觀亦如羅漢之人。彼婆羅門種意不專定者，當觀如邪見之人。”
時，波斯匿王白世尊言︰“施持戒之人，其福難量。自今已後，其有來求索者，終不違逆。若復四部之眾，有所求索者，亦不逆之，隨時給與衣被、飲食、床臥具，亦復施與諸梵行者。”
佛告之曰︰“勿作是說。所以然者？施畜生之類，其福難量，況復人身乎！但我今日所說者，施持戒人難計，非犯戒人。”
波斯匿王白佛言︰“我今重復自歸，然世尊殷勤，乃至于斯。外道異學恆誹世尊，又且世尊恆嘆譽彼人；外道異學貪著利養，又復如來不貪利養。國事多猥，欲還所止。”
佛告王曰︰“宜知是時。”
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔︰“我造惡源，極為甚多，復用此為？由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？”波斯匿王復作是念︰“唯有世尊能去我憂耳！”時復作斯念︰“我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。”時波斯匿王告群臣曰︰“汝等催駕寶羽之車，如前王法，欲出舍衛城，親近如來。”
群臣聞王教已，即時嚴駕羽寶之車，即來白王言︰“嚴駕已訖，王知是時。”
時，波斯匿王即乘羽寶車，椎鐘鳴鼓，懸繒幡蓋，人從皆著鎧器，諸臣圍繞，出舍衛城，往至 洹。步入 洹精舍，如前王法，除五威儀︰蓋、天冠、拂、劍、履屣，盡舍之。至世尊所，頭面布地，復以手摩如來足，並自陳啟︰“我今悔過，改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，由王威力故。今來自悔，惟願納受！”
佛告王曰︰“善哉！大王，還就本位，今當說法。”
波斯匿王即從座起，禮世尊足，還詣本位。
佛告王曰︰“命極為脆，極壽不過百年，所出無幾。人壽百年，計三十三天一日一夜；計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲。計人中壽壽十萬歲，復計還活地獄中一日一夜；復計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫，或壽一劫，隨人所作行。或有中夭者，計人中之壽百億之歲。智者恆念普修此行，復用此惡為？樂少苦多，其殃難計。是故，大王，莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪業，亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜，為初甜後苦；此亦如是，于短壽之中何為作惡？
“大王當知︰有四大畏恆逼人身，終不可制約，亦復不可咒術、戰斗、藥草所抑折︰生、老、病、死。亦如四大山從四方來，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事者亦復如是。大王當知︰若生來時，使父母懷憂、愁、苦、惱，不可稱計；若老來至，無復少壯，壞敗形貌，支節漸緩；若病來至，丁壯之年，無復氣力，轉轉命促；若死來至，斷于命根，恩愛別離，五陰各散。是謂，大王，有此四大，皆不得自在。
“若復有人親近殺生，受諸惡原；若生人中，壽命極短。若人習盜，後生貧困，衣不蓋形，食不充口。所以然者？皆由取他財物故，故致斯變；若生人中，受苦無量。若人淫他，後生人中，妻不貞良。
“若人妄語，後生人中，言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言，受地獄罪；若生人中，顏色丑陋，皆由前世惡言，故致斯報。若人綺語，受地獄罪；若生人中，家中不和，恆被斗亂。所以然者？皆由前身所造之報。若人兩舌，斗亂彼此，受地獄罪；若生人中，家不和，恆有諍訟。所以然者？皆由前世斗亂彼此之所致也。
“若人喜憎嫉他，受地獄罪；若生人中，為人所憎，皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心，受地獄罪；若生人中，意不專定。所以然者？皆由前世興斯心故。若復有人習于邪見，受地獄罪；若生人中，聾盲喑啞，人所惡見，所由爾者，皆因前世行本所致也。
“是謂，大王，由此十惡之報，致斯殃 ，受無量苦，況復外者乎？是故，大王，當以法治化，莫以非法；以理治民，亦莫非理。大王，諸以正法治民者，命終之後皆生天上。正使，大王，命終之後，人民追憶，終不忘失，名稱遠布。
“大王當知︰諸以非法治化人民，死後皆生地獄中。是時，獄卒以五縛系之，其中受苦不可稱量；或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以熔銅灌其身，或剝其皮，或以草著腹，或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中搗，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息；抱熱銅柱，或挑其眼，或壞耳根，截手足、耳鼻，已截復生。復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令息住，復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車；復使入熱炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入灰河地獄中，復入刀樹地獄中；復令仰臥，以熱鐵丸使食之，腸胃五藏皆悉爛盡，從下而過；復以熔銅而灌其口，從下而過，于中受苦惱，要當罪畢，然後乃出。如是，大王，眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不正之所致也。”
爾時，世尊便說斯偈︰
“百年習放逸，後故入地獄，
斯竟何足貪？受罪難稱計。
“大王，以法治化，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族，將護國事。是故，大王，常當以法治化，勿以非法。人命極短，在世須臾間耳！生死長遠，多諸畏難。若死來至，于中呼哭，骨節離解，身體煩疼。爾時，無有救者，非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者，唯有布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。”
爾時，世尊便說斯偈︰
“智者當惠施，諸佛所嘉嘆，
是故清淨心，勿有懈慢意。
為死之所逼，受大極苦惱，
至彼惡趣中，無有休息時。
若復欲來時，極受于苦惱，
諸根自然壞，由惡無休息。
若醫師來時，合集諸藥草，
不遍其身體，由惡無休息。
若復親族來，問其財貨本，
耳亦不聞聲，由惡無休息。
若復移在地，病人臥其上，
形如枯樹根，由惡無休息。
若復已命終，身命識已離，
形如牆壁土，由惡無休息。
若復彼死尸，親族舉冢間，
彼無可恃者，唯福可怙耳！
“是故，大王，當求方便，施行福業。今不為者，後悔無益。”
爾時，世尊便說斯偈︰
“如來由福力，降伏魔官屬，
今已逮佛力，是故福力尊。
“是故，大王，當念作福，為惡尋當悔，更莫復犯。”
爾時，世尊便說斯偈︰
“雖為極惡原，悔過漸復薄，
是時于世間，根本皆消滅。
“是故，大王，莫由己身，修行其惡；莫為父母、妻子、沙門、婆羅門，施行于惡，習其惡行。如是，大王，當作是學！”
爾時，世尊便說斯偈︰
“非父母兄弟，亦非諸親族，
能免此惡者，皆舍歸于死。
“是故，大王，自今已後，當以法治化，莫以非法。如是，大王，當作是學！”
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，國王波斯匿夜夢見十事。王即覺悟，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者，悉來集會。王即為說夜夢十事︰“誰能解者？”
婆羅門言︰“我能解之；恐王聞之，即當不樂。”
王言︰“便說之”
婆羅門言︰“當亡國王及王太子、王妻。”
王言︰“雲何，諸人，寧可禳厭不耶？”
婆羅門言︰“斯事可禳厭之；當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢，並所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍琦寶物，皆當火燒，以祠于天。如是，王身及國可盡無他。”
王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，卻入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利，就到王所，問王意故︰“何以愁憂不樂？妾身將有過于王耶？”
王言︰“卿無過于我，但莫問是事。卿倘聞之，令汝愁怖！”
夫人答王︰“不敢愁怖。”
王言︰“不須問也，聞者卿怖！”
夫人言︰“我是王身之半，有急緩當殺妾一人。王安隱不以為怖，願王說之！”
王即為夫人說︰“昨夜夢見十事︰‘一者、見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中；二者、夢見馬口亦食、尻亦食；三者、夢見大樹生華；四者、夢見小樹生果；五者、夢見一人索繩，然後有羊，羊主食繩；六者、夢見狐坐金床上，食以金器；七者、夢見大牛還從犢子嗽乳；八者、夢見黑牛群，從四面吼鳴來，相趣欲斗，當合未合，不知牛處；九者、夢見大陂池水，中央濁，四邊清；十者、夢見大溪水波流正赤。’夢見已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解夢者。時有一婆羅門言︰‘當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠于天。’以故致愁耳！”
夫人報言︰“大王，莫愁夢！如人行買金，又以火燒，兼石上磨，好惡自現。今佛近在 洹精舍，可往問佛，佛解說者，可隨佛說。雲何信此狂痴婆羅門語，以自愁苦，乃至于斯？”
王方喜寤，即召左右傍臣，速嚴駕車騎。王乘高蓋之車，乘騎侍從數千萬人，出舍衛城，到 洹精舍，下步到佛所，頭面禮足，長跪叉手，前白佛言︰“昨夜夢見十事。願佛哀我，事事解說！”
佛告王曰︰“善哉！大王，王所夢者，乃為將來後世現瑞應耳！後世人民不畏禁法，普當淫𣗳，貪有妻息，放情淫昵，無有厭足，妒忌愚痴，不知慚，不知愧，貞潔見棄，佞諂亂國。
“王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給足養親貧窮，同生不親近，反親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳！
“王夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，廩食于官，復食于民，賦斂不息，下吏作奸，民不得寧，不安舊土。王夢見二事，正為此耳！
“王夢見大樹生華，後世人民多逢驅役，心焦意惱，常有愁怖，年未滿三十，頭發皓白。王夢見三事，正為此耳！
“王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸，不知慚愧。王夢見四事，正為是耳！
“王夢見一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫婿行賈，或入軍征，游佯街里，朋黨交戲，不肖之妻在家與男子私通棲宿，食飲夫財，快情恣欲，無有愧陋。夫亦知之，效人佯愚。王夢見五事，正為是耳！
“王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人。王夢見六事，正謂此耳！
“王夢見大牛還從犢子下嗽乳，後世人母，當為女作媒，將他男子與共房室，母住守門，從得財物，持用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢見七事，正謂是耳！
“王夢見黑牛從四面群來，相趣鳴吼欲斗，當合未合，不知牛處，後世人國王、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪淫嗜欲，畜財貯產，妻子大小皆不廉潔，淫𣗳饕餮，無有厭極，嫉妒、愚痴，不知慚愧，忠孝不行，佞諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲啖稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故天使然。又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言︰‘雲以四合，今必當雨。’須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使萬民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢見八事，正謂此耳！
“王夢見大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠，子當不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜，子貪父財，無有反復，不顧義理，邊國當忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明經道士，念報反復。王夢見九事，正謂此耳！
“王夢見大溪水流波正赤，後世人諸帝王、國王，當不厭其國，興師共斗，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢見十事，正謂是耳！盡皆為後世人之事耳！後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上；若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。”
王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖。王便稽首作禮，頭面著佛足，還宮，重賜夫人，拜為正後，多給財寶，資令施人，國遂豐樂。皆奪諸公卿、大臣、婆羅門俸祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆發無上正真之道。王及夫人禮佛而去。
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。