六祖大師法寶壇經略序（案後人增刪此文名為六祖大師緣起外紀、其所增之事實、間有穿鑿附會之處。且文筆亦陋。今從全唐文錄出。存其舊也。）
唐釋法海撰
全唐文九百十五、法海字文允。俗姓張氏。丹陽人。一雲曲江人。出家鶴林寺。為六祖弟子。天寶中預揚州法慎律師講席。
大師名惠能。父盧氏、諱行□、□、音叨。○生曰名。死曰諱。○左傳、諱名自周人始也。母李氏、誕誕、音但。育也、○詩誕彌厥月。師于唐貞觀貞觀、唐太宗之年號。十二年戊戌歲二月八日子時。二月八日、佛誕日也。○長阿含經、二月八日佛出生。時毫光騰空、法華科注一、白毫者、具種種功德。其毫中表俱空。狀如白琉璃。內外清淨。異香滿室。黎明、明暗相接之時、天猶帶黑暗。故雲黎明。有二異僧造謁、請見曰謁。謂師之父曰、夜來生兒、專為安名。二僧言專為安兒名而來。可上惠下能也。父曰、何名惠能。僧曰、惠者、以法惠施眾生。能者、能作佛事。言畢而出。不知所之。師不飲乳。夜遇神人灌以甘露。灌、注也。○光明文句五、甘露是諸天不死之藥。既長、年二十有四、聞經悟道。事見壇經。往黃梅黃梅、山名。在湖北黃梅縣西北。五祖弘忍居此。後人因稱五祖為黃梅。求印可。印可、認可也。○論語皇侃義疏、皆被孔子印可也。○印可者、證明弟子之所得而贊美許可之也。五祖器之。器之者、重視其人、與以相當之職、稱其才也。○論語、及其使人也、器之。付衣法。以達摩傳來之衣缽及一脈單傳正法眼藏之大法付與六祖。令嗣祖位。令繼五祖之位而為六祖。時龍朔龍朔、唐高宗之年號。元年辛酉歲也。南歸隱遁一十六年。至儀鳳儀鳳、亦唐高宗年號。元年、丙子、正月八日、會印宗法師傳燈錄。廣州法性寺印宗和尚、吳郡人也。姓印氏、從師出家、精涅��大部。唐咸亨元年、抵京師、敕居大敬愛寺。固辭。往蘄州、謁忍大師。後于法性寺、講涅��經、遇六祖惠能大師。始悟玄理、以能為傳法師。○法華序品、常修梵行、皆為法師。詰論玄奧。玄奧、深遠奧妙之旨也。印宗悟契師旨。事見壇經。是月十五日、普會四眾、比丘、比丘尼、出家二眾。優婆塞、優婆夷、在家二眾。合雲四眾。或雲、四方之眾徒也。為師 發。 、音替、 發、即剃發也。二月八日、集諸名德、名德、有名稱德行者。授具足戒。比丘以二百五十戒為具足戒。西京漢時長安之稱。自後漢都洛陽、始稱長安為西京。智光律師為授戒師。行事鈔下三、佛言善解一字名律師。一字者、律字也。○寶雲經六、具足十法、名律師。○凡授戒師、有三人。今但舉智光者、舉其名德中之勝者也。甦州皇奧考三、甦州府、陳雲吳州、唐雲甦州。慧靜律師為羯磨。要覽上、羯摩。此雲辦事。○為羯磨、即為授戒時之辦事人也。授戒時有四人以上之辦事人。今亦舉其最為名德也。荊州皇輿考六、荊州府、宋南平。陳荊州。通應律師為教授。教授、指教授師言。教授師為五種阿 梨之一。中天中天竺也。耆多羅律師為說戒。說戒指說戒師言。說戒日讀戒本之長老也。西國法海就唐國而指西竺為西國。蜜多三藏為證戒。宋高僧傳二、為人天師、稱曰三藏。夫三藏之義者、則內為戒定慧。外為經律論。以陀羅尼總攝之也。○案以上授戒師等皆舉其名德。其戒壇。要覽上、西天比丘樓至、請佛立壇、為比丘受戒。如來于園外東南置一壇。此為始也。乃宋朝劉裕篡晉國號宋。故雲宋朝。求那跋陀羅三藏創建。求那跋陀羅、此雲功德賢。中天竺人。本婆羅門種。幼學五明諸論。天文書算醫方咒術、靡不該博。見高僧傳三。○創建、始造也。立碑曰、記讖言之碑。後當有肉身菩薩肉身菩薩者、以父母所生之人身而至菩薩深位之人也。于此受戒。受戒者、言受取具足戒于身也。又梁天監天監、梁武帝年號。元年、智藥三藏智藥三藏、傳燈會元佛祖統紀等、俱作梁真諦。其預志皆曰一百二十年。正宗紀則曰後四代。自西竺國航海而來。將彼土菩提樹一株、酉陽雜俎、菩提樹出在摩迦陀國。在摩訶菩提寺。蓋釋迦如來成道時樹也。植此壇畔。亦預志曰、後一百七十年、有肉身菩薩于此樹下開演上乘、上乘者、大乘之異名。度無量眾。真傳佛心印以心印心、故名心印。之法主也。法主、法門之主也。○雜阿含經一、佛為說法主。○案後世以說法知法之僧為法主。師至是祝發受戒。祝發、斷發也。○尚書注疏卷十一、泰誓曰、上帝弗順、祝降時喪。傳曰、祝、斷也。○列子湯問第五、南國之人。祝發而裸。及與四眾開示單傳之法旨、祖庭事苑、傳法諸祖、初以三乘教乘兼行。後達磨祖師、單傳心印、破執顯宗。所謂教外別傳。不立文字。直指人心、見性成佛。一如昔讖。讖、差譖切。音寸。說文、驗也。凡讖緯皆言將來之驗、即預言也。○原注、梁天監元年壬午歲、至唐儀鳳元年丙子、得一百七十五年。次年春、師辭眾歸寶林。印宗與緇白、緇白、猶雲緇素。緇衣、僧服也。白衣、俗人所服也。送者千余人、直至曹溪。曹溪在韶州府城東南三十里。時荊州通應律師、與學者數百人、依師而住。師至曹溪寶林。觀堂宇湫隘、湫、音秋。隘、烏懈切、讀如約。○左傳昭公三年、初景公欲更晏子之宅。曰子之宅、近市、湫隘囂塵。注、湫下隘小也。不足容眾、欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰、老僧欲就檀越祖庭事苑五、檀越、檀那也。此雲施主。越謂度越彼岸也。求坐具地、坐具地者、置坐具之地也。○坐具長佛之二杰手、廣佛之一杰手半。新坐具必貼故衣于其上面之中央、謂之杰故。○四分律十九、坐具、一為護身。二為護衣。三為護眾人之床席臥具。案禮拜之時、先敷坐具。于其上作之。得不。不、讀否。○得否者、猶言可以不可以也。仙曰、和尚名義集一、梵本名鄔波遮迦。傅至于闐、翻為和尚。○親教師為和尚。在家人稱出家人為和尚者、尊敬之意也。坐具幾許闊。祖出坐具示之。亞仙唯然。金剛經、唯然世尊。注、唯然應諾之辭。祖以坐具一展。盡罩曹溪四境。以籠覆物、俗謂之罩。此言一展坐具、如籠之罩物、罩曹溪四境也。四天王現身、四天王者、東方持國天王。南方增長天王。西方廣目天王。北方多聞天王。各領二鬼。其所居為六欲天之第一天、在須彌山腹、即最初一層天也。四天王為帝釋之外將。其天名曰四王天。坐鎮四方。今寺境有天王嶺、因茲而名。仙曰、知和尚法力廣大。但吾高祖墳墓高祖、曾祖之父也。言最高在上也。○穴曰墓。墓上積土曰墳。並坐此地。他日造塔、幸望存留。余願盡舍、永為寶坊。寶坊、寺院之美稱也。○大集經一、爾時如來示現無量神通力、漸漸至彼七寶坊中。然此地乃生龍白象來脈、此地指南華山而言。在曲江縣南六十里。白象指象嶺而言。在南華山之上方。憨山大師曰、觀此曹溪主山、儼然象形、而四足六牙鼻口俱備。其寶林初開時、山勢完密、故寺坐頷中、左大牙包裹、與右牙連合、唇內為龍潭、即如象口。其寶林右壁、儼然象鼻。其口為龍潭。𧨊鞢@諛 辛 又 ０復思此 繳 病＜ 芟 ㄖ盡Ｖ豢善教 ２豢善降亍Ｆ教 摺⑸絞樸懈呦隆 參 鷯詬嘰φ叩橢 ⑽ 鷯詰痛φ吒咧 Ｊ刮荻ケ舜司 揭病Ｈ羰溝仄健 淦瀋絞 稚松街 綽觥 試撇豢善降亍Ｋ潞笥﹦ Ｒ灰榔溲浴Ｊτ尉襯 ⑺戮持 Ｉ剿 ごΑｉ 埂ｍ 咂鰲Ｋ斐衫既粢皇 ＠既粲謁姆致梢弧⑽街 站泊ΑＳ諶 抖嗦鄱 ⑽街 芯泊ΑＳ謚嵌嚷哿 恕⑽街 獨氪Α！鳶咐既粑 既糝 猿啤 衷評際搖７鶿輪 病＝裨換 骸＞荽竺饕煌持盡 杭茨匣 隆！鴰蛟啤 皇 既簟＝窠園芑怠Ｎ 捍嬖詼 Ａゼ 旅擰Ａァ⑺滴母街 病！鵒ゼ 旅擰⑽交 杭錘絞粲詒α炙亂病Ｆ潯α值萊 鴣墑サ樂 Α⑽街 萊 Ｓ志閶 鶼裰 σ病！ ⑽ 摹 卦弧 醒縲薜樂 Α⑽街 萊∫病！鳶桿宕笠稻拍覿誹煜濾略焊某頻萊 侍蒲叵 械萊 懇病Ｒ 仁俏鞁 且┤ 亍Ｉ刂莞 匣 隆⑻祗蒙 且┘ 健Ｖ且┤陸⻣浴Ｗ閱蝦＞ 芟 ⑥淥 Ａ絞峙踔 晦洹！鵠竇喬 瘛⑹苤橛裾咭贊洹Ｏ忝饋Ｒ Ｎ狡渫皆弧 慫 胛魈齏朔街柑祗迷晃魈 Ｖ 薇稹 瓷媳賾惺さ亍⑹さ亍 亟縴 ξ﹤顏摺？拔﹫既簟⑺媼髦獵瓷稀⑺墓松剿 鞀貳７迓土怠 麴健Ｉ酵廢嗑 病Ｆ嫘恪Ｌ駒弧⑼鶉縹魈轂α稚揭病Ｄ宋講芎畬寰用裨弧 捎詿松澆ㄒ昏笊病 笊病①だ噸 萊啤⑺略閡病Ｒ話倨呤 旰蟆 庇形奚戲 Α Α 局阜鶿 抵 罘 ７鶿 搗 ⑽抻心萇現 摺 試莆奚戲 σ病！鳶復嗽莆奚戲 Α 蛑噶 嫜砸病Ｓ詿搜蓴 蓴 菟刀 病５玫勒呷緦幀⑵酵劣心敬隕 渙幀Ｒ撕瘧α幀Ｊ鄙刂菽梁罹粗小︰旱墼 迥輟 踔貌看淌肥 恕Ｖ攘 偈 ３傻郯埠馱 輟 痢！鷙罹粗小⑽蘅肌Ｒ雲溲躍弒砦拋唷１懟 倫嘀 簟Ｎ擰⑽胖 謚魃稀Ｗ唷 病Ｉ峽善淝搿？傘 梢病！鶚芳喬厥薊時頸砑汀 圃豢傘４投釵 α幀Ｋ斐設蠊 ｈ蠊 椒鶿亂病！鷸燁 嗍 魎 刖 蟆＜湓迫腓蠊 ８鞘加諏禾旒噯 暌病Ｋ碌釙壩刑兌凰 Ｌ丁⑸釧 病Ａ ３雒黃浼洹４ツ恿幟盡Ｒ蝗鍘 中問舊 嚶諶嗽幌中巍Ｉ蹙蕖２ 誦謨俊 莆硪豸琛Ｍ街誚躍濉Ｊ 持 弧⑦場 舫觥Ｄ闃荒芟執笊懟 荒芟中∩懟Ｈ粑 窳 蹦鼙浠 ⑽難 ⑽ └吃弧⑷羯窳 浠 Ｗ 鱸蟶 Ｇ痹蚰囿礎９試票浠 Ｒ孕∠執蟆Ｒ源笙中∫病Ｆ淞 雒弧６砬旮聰中∩懟６砬輟⑸偈幣病Ｔ境鎏睹妗Ｊφ共 災 ﹫樂性弧 笥鋝Ф嗦蕖４嗽樸ζ鰲＝⻣栽撇б病Ｔ弧 闈也桓胰肜仙 в劾鎩Ａ 擻窩鎦燎啊Ｇ昂渮榧靜即 ⑹蠱陀窩鎰閬旅 諤煜隆９瞬幻籃酢Ｊσ圓бㄖ Ｒ 翳謾 詒俗 嗽灰 Ａ 荒芏 ＪΤ植Ч樘蒙稀Ｓ肓 搗 ４μゾ 弧 鷥姘 選Ｎ嵊諍Ｖ小 肓 搗 ⑽奘 盍 擁玫饋Ａ 焱曬嵌 ァＭ傘 羲啊３ 嗨 閻 ぴ煌傘Ｆ涔淺た善嘰紜Ｊ孜步親憬躍摺Ａ舸 旅擰Ｊ 笠醞潦 кА 粢頡Ｈ 病Ｆ涮丁＝竦釙白蟛唷 刑 κ且病Ｔ 怯謚琳 好 ⑺罵頸 稹Ｒ蚴АＮ粗 /div>