大般涅�經- 大般涅�經卷第三十五-綜合其他-佛教書籍網

    迦菩薩品第十二之三

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，雲何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？”

    佛言︰“善男子，五陰二種︰一者、因，二者、果。是因五陰是過去、現在、未來，是果五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。善男子，一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故？佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性，從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我于經中先說，眾生佛性如雜血乳，血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從闢支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性，猶如醍醐。善男子，現在煩惱為作障故，令諸眾生不得睹見。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦爾。是名分別答。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，五種、六種、七種佛性，若未來有者，雲何說言斷善根人有佛性耶？”

    佛言︰“善男子，如諸眾生，有過去業，因是業故，眾生現在得受果報；有未來業，以未生故，終不生果有現在煩惱。若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性。是故斷善根人，以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。”

    迦言︰“世尊，未來雲何能生善根？”

    “善男子，猶如燈日，雖復未生，亦能破。未來之生能生眾生，未來佛性亦復如是。是名分別答。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，若言五陰是佛性者，雲何說言眾生佛性非內非外？”

    佛言︰“善男子，何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？”

    迦言︰“世尊，我實不失意，直以眾生于此中道不能解故，故發斯問。”

    “善男子，眾生不解即是中道，或時有解，或有不解。善男子，我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。何以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果，或言離陰而有猶如虛空，是故如來說于中道，眾生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名為中道。是故如來宣說︰‘佛性即是中道，非內非外，故名中道。’是名分別答。

    “復次，善男子，雲何名為非內非外？善男子，或言︰‘佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩于無量劫，在外道中斷諸煩惱，調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。’或言︰‘佛性即是內道。何以故？菩薩雖于無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。’是故如來遮此二邊，說言︰‘佛性非內非外，亦名內外，是名中道。’是名分別答。

    “復次，善男子，或言︰‘佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虛誑故。’或言︰‘佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。’是故如來遮此二邊，說言︰‘佛性非內非外，亦名內外，是名中道。’是名分別答。

    “復次，善男子，或有說言︰‘佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟。’或有說言︰‘佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。’是故如來遮此二邊，說言︰‘佛性非內非外，亦名內外，是名中道。’

    “復次，善男子，復有說言︰‘佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。’或有說言︰‘佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。’是故如來遮此二邊，說言︰‘佛性非內非外，亦內亦外，是名中道。’

    “復次，善男子，或有說言︰‘佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內。’或有說言︰‘佛性在外，如貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾在眾生外，以方便故，而得見之。’是故如來遮此二邊，說言︰‘佛性非內非外，亦內亦外，是名中道。’

    “善男子，眾生佛性非有非無。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空，雖以無量善巧方便不可得見，佛性可見，是故雖有，非如虛空。佛性雖無，不同兔角。何以故？龜毛兔角，雖以無量善巧方便不可得生，佛性可生，是故雖無，不同兔角。是故佛性非有非無，亦有亦無。雲何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。雲何名無？一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨，是故名無。有無合故即是中道，是故佛說眾生佛性非有非無。

    “善男子，如有人問︰‘是種子中有果無耶？’應定答言︰‘亦有亦無。何以故？離子之外不能生果，是故名有。子未出芽，是故名無。以是義故，亦有亦無。所以者何？時節有異，其體是一。’眾生佛性亦復如是，若言眾生中別有佛性者，是義不然。何以故？眾生即佛性，佛性即眾生，直以時異，有淨不淨。善男子，若有問言︰‘是子能生果不？是果能生子不？’應定答言︰‘亦生不生。’”

    “世尊，如世人說乳中有酪，是義雲何？”

    “善男子，若有說言，乳中有酪是名執著，若言無酪是名虛妄，離是二事應定說言亦有亦無。何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。雲何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生熱病。善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無今有，若先無今有，是無常法。善男子，若有說言，乳有酪性能生于酪，水無酪性故不生酪，是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草則出乳酪。若言乳中定有酪性，水草無者，是名虛妄。何以故？心不等故，故言虛妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？若無因緣，當知是酪本無今有。是故智者應言︰‘乳中非有酪性、非無酪性。’善男子，是故如來于是經中說如是言︰‘一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄。’智者應說︰‘眾生佛性亦有亦無。’

    “善男子，四事和合生于眼識。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是眼識，本無今有，已有還無，是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是，若有說言，水無酪性故不出酪，是故乳中定有酪性，是義不然。何以故？善男子，一切諸法異因異果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。善男子，如從四事生于眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子，離于方便，乳中得酪、酪出生酥不得如是，要須方便。善男子，智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。善男子，是故我于是經中說，因生故法有，因滅故法無。善男子，如鹽性，能令非使。若非物先有性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有，以余緣故而得也。若言一切不之物皆有性，微故不知，由此微性，鹽能令，若本無性，雖復有鹽，不能令。譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽睫枝葉，鹽性亦爾者，是義不然。何以故？不之物先有性者，鹽亦應有微不性。是鹽若有如是二性，何因緣故，離不物不可獨用？是故知鹽本無二性。如鹽，一切不之物，亦復如是。若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故。不從方便乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是非方便得，四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大，如尸利沙果先無形質，見昂星時果則出生足長五寸，如是果者實不因于外四大增。

    “善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。

    “雲何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗︰‘大德，佛說身因，何者是耶？’舍利弗言︰‘諸大德，汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？’有比丘言︰‘大德，我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時，得阿羅漢果。’復有說言︰‘大德，我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是觀時，得阿羅漢果。’或有說言，行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食五欲即是身因。爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右繞三匝，禮拜畢已，卻坐一面，各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言︰‘世尊，如是諸人誰是正說？誰不正說？’佛告舍利弗︰‘善哉！善哉！一一比丘無非正說。’舍利弗言︰‘世尊，佛意雲何？’佛言︰‘舍利弗，我為欲界眾生說言，父母即是身因。’如是等經名隨自意說。

    “雲何名為隨他意說？如巴　羅長者來至我所，作如是言︰‘瞿曇，汝知幻不？若知幻者即大幻人，若不知者非一切智。’我言︰‘長者，知幻之人名幻人耶？’長者言︰‘善哉！善哉！知幻之人即是幻人。’佛言︰‘長者，舍衛國內，波斯匿王有旃陀羅，名曰氣噓，汝知不耶？’長者答言︰‘瞿曇，我久知之。’佛言︰‘汝久知者，可得即是旃陀羅不？’長者言︰‘瞿曇，我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。’佛言︰‘長者，汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻乎？長者，我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者，若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。’長者言︰‘瞿曇，如汝所說，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言︰‘長者，是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。’是時長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言︰‘聖人，我今失意，獲得大罪。聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫，我當雲何得脫地獄、餓鬼、畜生？’爾時，我為說四真諦，長者聞已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔︰‘我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。’佛言︰‘善哉！善哉！長者。’是名隨他意說。

    “雲何名為隨自他說？如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有；智人說無，我亦說無。世間智人說五欲樂有無常、苦、無我可斷，我亦說有。世間智人說五欲樂有常我淨，無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他說。

    “善男子，如我所說，十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩少見佛性。善男子，我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說。一切眾生不斷不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。

    “善男子，如來或時為一法故說無量法。如經中說，一切梵行因善知識，一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說，一切惡行，邪見為因，一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提，信心為因，是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子，如來雖說無量諸法以為佛性，然不離于陰、入、界也。

    “善男子，如來說法，為眾生故，有七種語︰一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。

    “雲何名因語？現在因中說未來果。如我所說︰‘善男子，汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當觀是人即地獄人。善男子，若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。’是名因語。

    “雲何果語？現在果中說過去因。如經中說︰‘善男子，如汝所見，貧窮眾生顏貌丑陋不得自在，當知是人定有破戒、妒心、心、無慚愧心。若見眾生多財巨富，諸根完具，威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妒。’是名果語。

    “雲何因果語？如經中說︰‘善男子，眾生現在六入觸因是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。’是名因果語。

    “雲何喻語？如說師子王者即喻我身，大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經，名為喻語。

    “雲何不應語？我經中說，天地可合，河不入海；如為波斯匿王說四方山來；如為鹿母優婆夷說，若娑羅樹能受八戒，則得受于人天之樂；如說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語；寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是名不應語。

    “雲何世流布語？如佛所說，男女、大小、去來坐臥、車乘、房舍、瓶衣、眾生、常樂我淨、軍林、城邑、僧坊、合散，是名世流布語。

    “雲何如意語？如我呵責毀禁之人，令彼自責護持禁戒。如我贊嘆須陀洹人，令諸凡夫生于善心。贊嘆菩薩，為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故。說一切燒，唯為一切有為法故，無我亦爾。說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。”

    “善男子，如來復有隨自意語。如來佛性則有二種︰一者、有，二者、無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印等無量三昧，是名為有。無者，所謂如來過去諸善、不善、無記業、因果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。善男子，如有無，善不善、有漏無漏、世間非世間、聖非聖、有為無為、實不實、寂靜非寂靜、諍非諍、界非界、煩惱非煩惱、取非取、受記非受記、有非有、三世非三世、時非時、常無常、我無我、樂無樂、淨無淨、色受想行識非色受想行識、內入非內入、外入非外入、十二因緣非十二因緣，是名如來佛性有無，乃至一闡提佛性有無亦復如是。

    “善男子，我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子，如是語者，後身菩薩尚不能解，況于二乘其余菩薩？善男子，我往一時在耆崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞于是事中都不識知，何況出世第一義諦？善男子，或有佛性，一闡提有，善根人無；或有佛性，善根人有，一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生雲何一向作解？

    “善男子，如恆河中有七眾生︰一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已遍觀四方，五者、遍觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。言常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光暫出，重故還沒。出已住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明故出已住。遍觀方者，所謂[+昔]魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是[+昔]魚，遙見余物謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。

    “善男子，如是微妙大涅�河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入或出。所言沒者，有人聞是《大涅�經》，如來常住無有變易，常樂我淨，終不畢竟入于涅�，一切眾生悉有佛性，一闡提人、謗方等經、作五逆罪、犯四重禁必當得成菩提之道，須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、闢支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言︰‘是涅�典，即外道書，非是佛經。’是人爾時，遠離善友，不聞正法。雖時得聞不能思惟，雖復思惟不思惟善，不思惟善故如惡法住。惡法住者則有六種︰一者、惡，二者、無善，三者、污法，四者、增有，五者、惱熱，六者、受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故，常行惡故，不修對治故，是名為沒。所言惡者，聖人呵責故，心生怖畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。言無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。言污法者，常污身口故，污淨眾生故，增不善業故，遠離善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身口意業不厭諸有，是名增有。言惱熱者，是人具行如上四事，能令身心二事惱熱，遠離寂靜，則名為熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱。善男子，信心清涼，是人不具，是故名熱。言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子，有三惡事復名惡果︰一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡。是名受惡果報。善男子，是人具足如上六事，能斷善根，作五逆罪，能犯四重，能謗三寶，用僧物，能作種種非法之事。是因緣故，沉沒在于阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由旬，是人身口心業重故不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞不見，是故名常沒，如恆河中大魚。

    “善男子，我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人為有，修施戒善，是名常沒。善男子，有四善事，獲得惡果。何等為四？一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為于非想非非想處故系念思惟。是四善事得惡果報。若人修習如是四事，是名沒已還出，出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者，即是聞戒施定。何故還沒？增長邪見生𪄣慢故。是故我于經中說偈︰

    “若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，

    是人迷失涅�道，是名暫出還復沒。

    行于黑生死海，雖得解脫雜煩惱，

    是人還受惡果報，是名暫出還復沒。

    “善男子，如彼大魚，因見光故暫得出水，其身重故還復沉沒，如上二人亦復如是。善男子，或復有人樂著三有，是名為沒。得聞如是《大涅�經》，生于信心，是名為出。何因緣故，名之為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅�常樂我淨，言如來身無常、無我、無樂、無淨，如來則有二種涅�︰一者、有為，二者、無為。有為涅�無常樂我淨，無為涅�有常樂我淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。

    “善男子，信有二種︰一者、信，二者、求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二︰一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種︰一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種︰一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛法僧，是名信正；言無因果，三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛法僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者，是故名為信不具足。

    “是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故，名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣，名不具足？戒有二種︰一、威儀戒，二、從戒戒。是人唯具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種︰一者、作戒，二者、無作戒。是人唯具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種︰一、從身口得于正命，二、從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種︰一者、求戒，二者、舍戒。是人唯具求有之戒，不得舍戒，是故名為戒不具足。復有二種︰一者、隨有，二者、隨道。是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種︰一者、善戒，二者、惡戒。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。

    “是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。雲何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故，為勝他故，為利養故，為諸有故，受持讀誦解說，是故名為聞不具足。善男子，我于經中說聞具足。雲何具足？若有比丘身口意善，先能供養和尚諸師有德之人，是諸師等于是人所生愛念心，以是因緣教授其法。是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因得定故得正知見，正知見已于諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。

    “是人不具如是三事，施亦不具。施有二種︰一者、財施，二者、法施。是人雖復行于財施，為求有故，雖行法施亦不具足。何以故？秘不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財法二施，各有二種︰一者、聖，二者、非聖。聖者施已不求果報，非聖施已求于果報。聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次，是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。

    “是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常。如來于此涅�經中說言︰‘如來即是解脫，解脫即是如來。如來即是涅�，涅�即是解脫。’于是義中不能分別。‘梵行即是如來，如來即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脫，解脫即是涅�，涅�即是慈悲喜舍。’于是義中不能分別，是故名為智不具足。復次，不能分別佛性。‘佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅�，涅�即是不共之法。’于是義中不能分別，是故名為智不具足。復次，不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅�，是故名為智不具足。

    “是人不具如是五事，則有二種︰一、增善法，二、增惡法。雲何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，于同行中自謂為勝，是故親近同己惡友，既親近已復得更聞不具足法，聞已心喜其心染著，起于𪄣慢多行放逸，因放逸故親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法，增惡法故身口意等起不淨業，三業不淨故增長地獄、畜生、餓鬼，是名暫出還沒。暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒，譬如大魚見明故出，身重故沒。

    “第二之人，深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂咨未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住。我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目弎連、阿若𪄣陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿泥樓陀、童子迦、摩訶迦、十力迦、瘦瞿曇彌比丘尼、波　羅華比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得名為住。雲何為住？常樂睹見善光明故。以是因緣，若佛出世若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如低彌魚，樂見光明不沉不沒，如是等眾亦復如是。是故我于經中說偈︰

    “若人善能分別義，至心求于沙門果，

    若能呵責一切有，是人名為如法住。

    若能供養無量佛，則能無量世修道，

    若受世樂不放逸，是人名為如法住。

    親近善友听正法，內善思惟如法住，

    樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。