大寶積經卷第三十五
    菩薩藏會第十二之一開化長者品第一

    如是我聞︰一時,薄伽梵于室羅筏國雨安居,過三月恣舉已,作衣服竟,與大眾千二百五十人俱,游化諸國。是薄伽梵,成就廣大微妙名稱,出現世間,為諸天人之所贊頌,所謂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。深住自證具足神通,威德映蔽諸天世間魔王、梵王、阿素洛等。常為眾生說微妙法,開示初善、中善、後善,文義巧妙,純一圓滿,清白梵行。時四部眾,國王、大臣,種種外道,沙門、婆羅門,及諸長者,天、龍、藥叉、人非人等,以無量上妙衣服、飲食、臥具、醫藥種種供具,奉獻如來。

    爾時,世尊大眾圍繞,供養恭敬,尊重贊嘆,漸次游行至摩揭陀國,詣王舍大城,住鷲峰山。時,王舍城中有大長者,名曰賢守,已曾親覲過去諸佛,宿植善根,福感通被,大族大富,資產財寶無不具足。時,彼長者聞大沙門出釋氏宮,證于無上正等菩提,與諸大眾來游此國,彼佛世尊,有如是等廣大名稱出現世間,十號具足,成就通慧,說微妙法,乃至圓滿清白梵行。時,彼長者作是思惟︰“我今當往鷲峰山王,為欲奉見彼如來故。若我見者,必獲善利。”作是念已,與五百長者出王舍城,將往佛所。

    爾時,世尊于日初分,服僧伽胝,執持衣缽,諸僧侍從圍繞,在大眾前威儀嚴整,進止安庠,正智而行,顧視屈伸端嚴殊異,為化眾生現乞食法,方欲入城處于中路。時,賢守等五百長者,遙見如來,威嚴超挺,眾所樂觀,成就金色之身大丈夫相三十有二,諸根寂定,神慮怕,逮得上勝調順寂止,攝護諸根如大龍象,清淨無撓如澄泉池,足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上,為諸無數天、人、藥叉之所供養,雨大天華散如來上,其華若流彌滿于地。諸長者等既睹世尊,以無量百千功德莊嚴從遠而來,嘆未曾有,以清淨心往如來所,頂禮佛足,卻住一面。

    爾時,賢守等五百長者白佛言︰“世尊,未曾有也!如來神力,映奪天仙吉祥魔梵。如來威德具大名稱,圓光妙色蔽諸大眾。世尊體相如大金山,容貌端嚴無等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊,威德如是,觀何等相,棄舍家法,悟大菩提?”

    爾時,賢守長者即于佛前,而說頌曰︰

    “我昔曾聞最勝尊,吉祥妙色大名稱,

    今睹威光勝所聞,如真金像備眾德。

    如來色像喻金山,高廣嚴淨觀無厭,

    威德莊嚴眾,猶如滿月處眾星。

    世尊頂相無能見,高顯映發山王,

    頂髻周圓漸次斂,其相平偃猶天蓋。

    紺發軟膩而右旋,如安繕色帝青寶,

    鮮淨光孔雀項,我今瞻仰無厭足。

    面貌端嚴額平正,眉相皎淨若天弓,

    白毫映徹無瑕穢,光潔照曜如星王。

    發喜淨眼甚微妙,眾睹皆生欣樂心,

    我今奉觀無暫舍,頂禮淨眼世間依。

    鼻相高平修且直,漸廣圓成如鑄金,

    唇相丹暉極清淨,喻頻婆果末尼等。

    妙齒鮮白含光潤,等鶴牛乳蓮華根,

    堅密齊平極明淨,調順奢摩他所感。

    齒及隨齒根深固,斷際上下皆齊整,

    佛牙光白最超勝,如彼雁行王處中。

    善逝廣長之舌相,覆面薄淨如蓮華,

    赤銅赤色末尼寶,含暉皎鏡如初日。

    世尊耳相極端嚴,梵世天人不聞見,

    喬答摩種狻猊頷,無畏猶如師子王。

    我觀善逝咽喉相,能引世間甘露味,

    清淨映徹無瑕穢,具大神力不思議。

    頸前橫約修且直,處中都無游模br />
    現人中勝天中天,恆食味中第一味。

    肩膊充圓悉成滿,胸臆雄猛威容盛,

    人中尊相世未聞,如山頂日光流照。

    手足兩肩及項後,七處光淨恆平滿。

    修臂佣圓象王鼻,雙掌垂下摩于膝,

    上身廣厚如獸王,瞿陀樹相周圓滿。

    那羅延力合成身,具足大力及忍力,

    無垢身毛皆上靡,隨現一孔一毛生。

    煙塵不污如蓮華,右旋相成而細軟,

    我昔傳聞隱密相,陰藏深如天馬王。

    髀周圓漸次斂,其相猶如天鹿王,

    足厚隆起跟圓長,手相網鞔如雁王。

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    雙跖千輻金輪相,光淨微妙具莊嚴。

    如來游步于世間,瞿拉坡相不相觸,

    去地四指蹈空行,眾寶紅蓮隨足現。

    顧視安行象王步,進趣端肅如天主,

    大聖威嚴無所畏,處眾于師子王。

    妙色映蔽毗沙門,威光超勝百千日,

    梵世天人尚無等,何況出過如來者!

    行住說法度眾生,天仙龍神咸恭敬,

    或散天華奏天樂,紛然繁會滿虛空。

    今睹世尊大神變,故我竊懷疑惑心,

    本觀何等勝功德,出家趣于無上道?”

    爾時,世尊告賢守長者曰︰“長者當知,我觀世間一切眾生,為十苦事之所逼迫。何謂為十?一者、生苦逼迫,二者、老苦逼迫,三者、病苦逼迫,四者、死苦逼迫,五者、愁苦逼迫,六者、怨恨逼迫,七者、苦受逼迫,八者、憂受逼迫,九者、痛惱逼迫,十者、生死流轉大苦之所逼迫。長者,我見如是十種苦事逼迫眾生;為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是逼迫事故,以淨信心,舍釋氏家,趣無上道。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “我觀諸凡夫,閉流轉牢獄;

    常為生老病,眾苦所逼迫;

    愁憂及怨恨,死苦等所牽;

    為除牢獄怖,令欣出離法。

    “復次,長者,我觀世間一切眾生,為十惱害互相憎嫉。何謂為十?一者、曾于我身作不饒益,心生惱害;二者、今于我身作不饒益,心生惱害;三者、當于我身作不饒益,心生惱害;四者、曾于我之所愛作不饒益,心生惱害;五者、今于我之所愛作不饒益,心生惱害;六者、當于我之所愛作不饒益,心生惱害;七者、曾于我所不愛而作饒益,心生惱害;八者、今于我所不愛而作饒益,心生惱害;九者、當于我所不愛而作饒益,心生惱害;十者、于諸過失作不饒益,心生惱害。長者,我見如是十種惱害,惱害世間一切眾生;為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是惱害事故,以淨信心,舍釋氏家,趣無上道。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “眾生互憎嫉,皆由十惱生,

    于我及我親,三世俱惱害。

    或于我非親,起諸饒益相,

    怨憎由此生,三世俱惱害。

    第十諸過失,生長怨憎苦,

    我觀如是過,厭患故出家。

    “復次,長者,我觀世間一切眾生,入于十種惡見稠林,由異見故不能自出。何謂為十?一者、我見惡見稠林,二者、有情見惡見稠林,三者、壽命見惡見稠林,四者、數取趣見惡見稠林,五者、斷見惡見稠林,六者、常見惡見稠林,七者、無作見惡見稠林,八者、無因見惡見稠林,九者、不平等因見惡見稠林,十者、邪見惡見稠林。長者,我見眾生,入于十種惡見稠林不能得出;為得阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸惡見故,以淨信心,舍釋氏家,趣無上道。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “一切愚凡夫,入惡見稠林,

    我見有情見,及以壽命見,

    斷見與常見,依無作見等;

    為安立正見,是故我出家。

    “復次,長者,我觀世間一切眾生,于無數劫具造百千那庾多拘胝過失,常為十種大毒箭所中。何謂為十?一者、愛毒箭,二者、無明毒箭,三者、欲毒箭,四者、貪毒箭,五者、過失毒箭,六者、愚痴毒箭,七者、慢毒箭,八者、見毒箭,九者、有毒箭,十者、無有毒箭。長者,我見眾生,為于十種毒箭所中;求阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸毒箭故,以淨信心,舍釋氏家,趣無上道。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “愛箭毒眾生,過拘胝大劫,

    無明之所盲,從入于。

    欲箭中諸蘊,吸染名貪箭,

    悶亂過失箭,被服愚痴箭,

    陵高發慢箭,違諍起見箭,

    因有無有箭,墮有及無有。

    諸愚痴凡夫,鋒刃由其口,

    更相起諍論,此實此非實。

    為拔毒箭故,如來興世間,

    救諸中箭者,出家成聖道。

    “復次,長者,我觀世間一切眾生,由十種愛建立根本。何者為十?所謂緣愛故求,緣求故得,緣于得故便起我所,緣我所故起諸定執,緣諸定執故起欲貪,緣欲貪故起深耽著,緣深耽著故起慳吝,緣慳吝故起于聚斂,緣聚斂故起諸守護,緣守護故執持刀仗,諍訟譏謗起種種苦。又因此故興別離語,長養諸惡不善之法。長者,我見眾生,由此十種愛根本法之所建立;求于阿耨多羅三藐三菩提,為得無根無所依法故,以淨信心,舍釋氏家,趣無上道。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “愛所吞眾生,尋逐于諸欲,

    得利興我所,從此生定執。

    我當作所作,欲貪縛增長,

    耽著慳吝等,相續次第生。

    慳過染世間,能起堅積聚,

    聚斂故守護,遍生無有間。

    守護在愚夫,刀仗相加害,

    種諸不善業,因此生眾苦。

    觀愛因緣已,眾苦則不生,

    無根無住覺,諸覺中最上。

    “復次,長者,我觀世間一切眾生,皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十?一者、邪見,二者、邪思惟,三者、邪語,四者、邪業,五者、邪命,六者、邪精進,七者、邪念,八者、邪定,九者、邪解脫,十者、邪解脫智見。長者,我觀眾生,由如是等十邪性故建立邪定;為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是諸邪性故,以淨信心,舍釋氏家,趣無上道。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “懷邪見眾生,邪思惟境界,

    宣說于邪語,及行諸邪業,

    邪命邪精進,邪念與邪定,

    成就邪解脫,及趣邪智見。

    邪性決定聚,愚夫之所依,

    為令住正性,故趣無上道。

    “復次,長者,我觀世間一切眾生,由于十種不善業道,而能建立安處邪道,多墮惡趣。何等為十?一者、奪命,二者、不與取,三者、邪淫,四者、妄語,五者、離間語,六者、粗語,七者、綺語,八者、貪著,九者、恚,十者、邪見。長者,我見眾生由是十種不善業故,乘于邪道,多趣多向多墮惡道;為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,超出一切諸邪道故,以淨信心,舍釋氏家,趣無上道。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “諸害命眾生,劫盜他財物,

    行諸邪欲行,速墮于地獄。

    粗言離間語,妄語乖寂靜,

    綺語等凡夫,愚痴之所縛。

    貪著他資財,數起于恚,

    興種種邪見,是人趣惡道。

    三種由身起,四種語業生,

    意能成三惡,故名惡行者。

    行諸惡業已,牽趣惡道中,

    吾今現世間,拔濟令出離。

    “復次,長者,我觀世間一切眾生,由于十種染污法故,處在煩惱,墮煩惱垢中。何謂為十?一者、慳垢染污,二者、惡戒垢染污,三者、垢染污,四者、懈怠垢染污,五者、散亂垢染污,六者、惡慧垢染污,七者、不遵尊教垢染污,八者、邪疑垢染污,九者、不信解垢染污,十者、不恭敬垢染污。長者,我見眾生,以如是等十染污法之所染污;為得阿耨多羅三藐三菩提,證于無染無上法故,以淨信心,舍釋氏家,趣無上道。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “世多分眾生,十染所逼迫,

    樂有為煩惱,曾不生厭離。

    慳垢所染污,一切愚凡夫,

    犯戒非寂靜,不習三摩地。

    垢背忍辱,懈怠退正勤,

    其心不專住,惡慧愚鈍者。

    于父母師長,不遵奉言教,

    疑見網眾生,不求照世覺。

    誹謗于甚深,佛所說妙法,

    被服無明蘊,聖蘊懷輕賤。

    觀是染污已,誰樂處有為,

    當勤證寂滅,無為無染污。

    “復次,長者,我觀世間一切眾生,為十種纏縛之所纏縛。何謂為十?一者、由慳嫉網之所纏縛,二者、由無明膜之所覆翳,三者、煩惱迷醉墮愚痴坎,四者、愛欲駛流之所漂沒,五者、末摩死節邪箭所中,六者、忿恨密煙之所燻[火+孛],七者、貪欲盛火之所燒燃,八者、過失毒藥之所悶亂,九者、諸蓋毒刺之所遮礙,十者、常處生死流轉饑饉曠野正勤疲怠。長者,我觀眾生,為如是等十種纏縛所纏縛已;求阿耨多羅三藐三菩提,為證無纏無縛法故,以淨信心,舍釋氏家,趣無上道。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “老吞少盛年,老壞淨妙色,

    老損念定慧,終為死所吞。

    病能摧勢力,劫奪勇猛心,

    壞諸根聚落,羸劣無依怙。

    死如羅剎女,猛健甚可畏,

    常隨逐世間,飲竭眾生命。

    我已厭世間,老病死逼迫,

    為求無老死,清安法出家。

    世為三火燒,我觀無救者,

    雨甘露法雨,滅除三毒焰。

    觀諸失道者,生盲痴瞽等,

    為與世間眼,示導故出家。

    眾生疑乳養,蘊蓋所蔽障,

    為彼除悔惱,說法故出家。

    愚夫互違反,伺隙興加害,

    為和怨憎故,利世故出家。

    于父母師長,力慢無恭敬,

    為摧x慢幢,是故我出家。

    觀貪障世間,由財相損害,

    為得七聖財,斷諸法貧者。

    或致相刑殘,利已終非益,

    我觀定舍身,求離三有獄。

    三有昔未知,真實利益事,

    為開真實益,是故我出家。

    觀趣地獄者,惡業因熾然,

    受無邊重苦,為脫故出家。

    觀諸畜生趣,互相加殺害,

    無依為作依,悲心故出家。

    觀焰魔鬼趣,饑渴大苦逼,

    為證妙菩提,施不死甘露。

    人道追求苦,諸天舍命苦,

    觀苦遍三有,為濟故出家。

    我觀耽欲者,遠離諸慚愧,

    凌逼于尊親,荒淫甚豬狗。

    又觀諸愚夫,女媚所吞食,

    放逸造非義,為舍故出家。

    觀劫濁眾生,惡法嬈魔使,

    我為摧伏故,趣成無上覺。

    在家眾過本,出家趣菩提,

    故舍大地等,為窮生死際。”

    爾時,五百長者聞佛所說,得未曾有,方知如來是真覺者。即于佛前,異口同聲,而說頌曰︰

    “我等怖畏老死逼,願宣妙法盡其際。

    世尊諸有趣清淨,離有性淨超諸有,

    願拔諸有令不有,及在禁閉有家者。

    世雄離染最解脫,遠離塵垢心清淨,

    調御法中大調御,願開微妙甘露門。

    備上妙色勝丈夫,天人世間無等者,

    世無等等最勝尊,願說妙法濟群生。

    三垢永滅吐諸過,慧眼清淨翳障消,

    淨塵離開痴網,願無等尊宣妙法。

    眾生苦聚無依怙,溺大有池無救者,

    願起慈悲廣濟心,速拔高升安隱岸。

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    眾生漂沒無依救,願發慈心濟有流。

    朗日千億曜金山,佛身光盛于彼,

    願以勝妙梵音聲,宣布端嚴最上法。

    諸法自性本清淨,體相洞徹等明珠,

    無有作者無受者,不從他聞遍照覺。

    自然具足力無畏,行妙淨行稱無邊,

    無邊智解如游空,願大法王宣妙法。”

    爾時,世尊作如是念︰“是五百長者,善根已熟,堪任法化。我今當為如應說法,令諸長者即于此處,除舍俗相,以信出家,斷諸煩惱,得漏盡慧。”作是念已,即升虛空,結跏趺坐。諸長者等既睹神變,嘆未曾有,于如來所倍生敬重信仰之心。

    爾時,世尊告諸長者︰“汝等善听,世有十種逼迫苦事,所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受、憂受、痛惱、生死,如是十種逼迫苦事逼迫眾生。汝等今者,欲解脫不?

    “復次,諸長者,世有十惱害事,所謂曾于我身作不饒益,今于我身作不饒益,當于我身作不饒益,于我曾愛作不饒益,于我今愛作不饒益,于我當愛作不饒益,我曾不愛而作饒益,我今不愛而作饒益,我當不愛而作饒益,又于一切不饒益過心生惱害,如是十種惱害之事。汝等今者,欲解脫不?

    “復次,諸長者,世有十種異見惡見稠林,所謂我見、眾生見、壽命見、數取見、斷見、常見、無作用見、無因見、不平等見、邪見,如是十種惡見稠林。汝等今者,欲解脫不?

    “復次,長者,世為十種大毒箭所中,所謂愛毒、無明毒、欲毒、貪毒、過失毒、愚痴毒、慢毒、見毒、有毒、無有毒,如是十種大毒之箭。汝等今者,欲解脫不?

    “復次,諸長者,世有十種愛根本法,所謂緣愛故求,緣求故得,緣于得故便起我所,緣我所故起諸定執,緣諸定執故起欲貪,緣欲貪故起深耽著,緣深耽著便起慳吝,緣慳吝故起于聚斂,緣聚斂故便起守護,緣守護故執持刀仗,譏謗諍訟起別種語,種種諸苦惡不善法並因斯起,如是十種愛根本法。汝等今者,欲解脫不?

    “復次,諸長者,世有十種邪性,所謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定、邪解脫、邪解脫智見,如是十種邪性。汝等今者,欲解脫不?

    “復次,諸長者,世有十種不善業道,所謂害命、不與取、行邪淫、妄語、離間語、粗惡語、綺語、貪恚邪見,如是十種不善業道。汝等今者,欲解脫不?

    “復次,諸長者,世有十種染污垢法,所謂慳垢、惡戒垢、垢、懈怠垢、散亂垢、惡慧垢、不遵尊教垢、疑垢、不信解垢、不恭敬垢,如是十種染污垢法。汝等今者,欲解脫不?

    “復次,諸長者,世有十種生死流轉大怖畏事,所謂纏縛慳嫉之網,覆翳無明之膜,墮墜愚痴深坑,漂沒愛欲流,末摩邪箭所中,薰[火+孛]忿恨密煙,焚燒貪欲盛火,迷悶過失毒藥,遮障諸蓋毒刺,饑饉流轉曠野,如是十種生死流轉大怖畏事。汝等今者,欲解脫不?”

    爾時,五百長者一心同聲白佛言︰“世尊,我等今者,願欲解脫所說十種逼迫苦事,所謂生、老、病、死、愁、怨、憂、苦、惱害、生死;如是廣說乃至流轉饑饉曠野諸逼迫事,我等皆當願得解脫。”

    爾時,世尊告是五百諸長者曰︰“汝等善听,吾今當說正法之要。諸長者,眼不求解脫。何以故?眼無作無用故。眼不能思、不能了別,是故,諸長者,眼非是我,應如是持。如是耳鼻舌身意、意不求解脫。何以故?意無作無用故。意不能思、不能了別,是故,諸長者,意亦非我,應如是持。

    “復次,諸長者,色不求解脫。何以故?色無作無用故。色不能思、不能了別,是故,諸長者,色亦非我應如是持。如是聲香味觸法、法不求解脫。何以故?法無作無用故。法不能思、不能了別,是故,諸長者,法亦非我,應如是持。

    “復次,諸長者,色蘊不求解脫。何以故?色蘊無作無用故。色蘊不能思、不能了別,是故,諸長者,色蘊非我,應如是持。如是受蘊想蘊行蘊識蘊、識蘊不求解脫。何以故?識蘊無作無用故。識蘊不能思、不能了別,是故,諸長者,識蘊非我,應如是持。

    “復次,諸長者,地界不求解脫。何以故?地界無作無用故。地界不能思、不能了別,是故,諸長者,地界非我,應如是持。如是水界火界風界空界識界、識界不求解脫。何以故?識界無作無用故。識界不能思、不能了別,是故,諸長者,識界非我,應如是持。

    “復次,諸長者,諸法不實分別所起依于眾緣,無能無力從眾緣轉。若有眾緣假設諸法,若無眾緣則無假法。諸長者,一切諸法唯假施設,此中都無生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清淨寂滅可以歸依,是故汝等應如是知。是故,諸長者,一切諸法不實分別之所生起,依于眾緣羸劣無力從眾緣轉。若有眾緣假立諸法,若無眾緣則無假法。諸長者,一切諸法唯是假立,此中都無生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清淨寂靜可以歸依。如是,諸長者,若有不實分別,則有假立不正作意;若無不實分別,則無假立不正作意。若有不正作意,則有假立無明;若無不正作意,則無假立無明。若有無明,則有假立諸行;若無無明,則無假立諸行。若有諸行,則有假立于識;若無諸行,則無假立于識。若有假識,則有假立名色;若無有識,則無假立名色。若有名色,則有假立六處;若無名色,則無假立六處。若有六處,則有假立于觸;若無六處,則無假立于觸。若有于觸,則有假立于受;若無于觸,則無假立于受。若有于受,則有假立于愛;若無于受,則無假立于愛。若有于愛,則有假立于取;若無于愛,則無假立于取。若有于取,則有假立于有;若無于取,則無假立于有。若有于有,則有假立于生;若無于有,則無假立于生。若有于生,則有假立老死;若無有生,則無假立老死。

    “如是,諸長者,雲何為老?所謂情識鴿# 釩追 洌 オ好嬤澹 倜鵂  罡Ю歟 鐶行喙剩 敲﹫稀T坪撾 潰克繳Ч  潰 莘隙槁洌 鈐躺 擔  詰兀 嶂諭 鄭 敲 饋H衾先羲潰 廈縴饋V畛ツ擼 羰怯校 屑 縴潰簧羰俏蓿 藜 縴饋T坪撾 克絞巧壬サ鷸鈐壇魷鄭 暗彌畬 嶂諭 鄭 敲 V畛ツ擼 腥羰怯校 蠐屑偕揮腥羰俏蓿 蛭藜偕T坪撾 校克接小か 校 拔奚 小8<胺歉2歡 檔齲 敲 小V畛ツ擼 ∪羰怯校 蠐屑儆校蝗∪羰俏蓿 蛭藜儆小T坪撾 。克接    浣 ぐ胰。 拭  V畛ツ擼  羰怯校 蠐屑偃。話 羰俏蓿 蛭藜偃 T坪撾  克繳  か  惆 ぐ棟  ヲ     敲  V畛ツ擼 莧羰怯校 蠐屑侔 皇莧羰俏蓿 蛭藜侔 T坪撾 埽克窖鄞Я埽 ャ 譴ャか啻ャか澩ャ 獯Я埽 敲 塴V畛ツ擼 Ь羰怯校 蠐屑偈埽淮Ь羰俏蓿 蛭藜偈塴T坪撾 ュ克窖鄞ャ ャ 譴ャか啻ャか澩ャ 獯ュ 敲 ャV畛ツ擼 θ粲校 蠐屑俅ュ渙θ粑蓿 蛭藜俅ャT坪撾 Γ克窖鄞Α Α 譴Αか啻Αか澩Α 獯Γ 俏 ΑV畛ツ擼  粲校 屑倭Γ幻 粑蓿 藜倭ΑT坪撾  克絞芟 即к饕猓 拇蠼緙八拇蠼韁 焐  敲 V畛ツ擼 度羰怯校 屑倜 皇度羰俏蓿 藜倜 T坪撾 叮克窖窞丁 丁 鞘丁か嗍丁か硎丁 饈叮 敲 丁V畛ツ擼 腥羰怯校 蠐屑偈叮恍腥羰俏蓿 蛭藜偈丁T坪撾 校克繳 肌か肌 闥肌ぐ端肌きЯ肌 ㄋ跡 敲 小V畛ツ擼 廾魅粲校 蠐屑儺校晃廾魅粑蓿 蛭藜儺小T坪撾 廾鰨克角凹飾拗  蠹飾拗 ぉ昂蠹飾拗  諼拗 く 拗  諭 拗  轡拗   拗  鷂拗  牢拗  滴拗  燈鷂拗 S讜瞪  艉諶 祝 性滴拊擔 泄庥拔薰庥埃 凶鏤拮錚 汕捉豢汕捉 拗 藜 薅怨畚藪鎝猓 縭塹認啵 敲廾鰲br />
    “諸長者,不正作意若有,則有假立無明;若無不正作意,則無假立無明。雲何名為不正作意?所謂我于過去,是何等性,是何等處,是何等類;我往未來,是何等性,是何等處,是何等類;復于內身多起疑惑,雲何名我,我為是誰,為有為無,為虛為實,是何等性,是何等處,是何等類,我昔何處住于彼處,起如是等不正作意。從六見中隨生一見,執有我見,執無我見,或依我故而觀我見,或不依我而觀我見,又復虛妄起如是見,我即世間或當緣起,為常為恆不轉不變,永正住止,如是諸見,是名不正作意。諸長者,不實分別若有,則有假立不正作意;不實分別若無,則無假立不正作意。雲何名為不實分別?謂我、有情、命者、丈夫、數取、生者、意生、摩納婆、作者、受者,是名不實。而諸無聞凡夫,妄起如是我分別、有情分別、命者分別、丈夫分別、數取分別、生者分別、意生分別、摩納婆分別、作者分別、受者分別等分別故,是為不實分別。諸長者,如是不實分別若有,則有假立不正作意;不實分別若無,則無假立不正作意。

    “諸長者,不正作意若有,則有假立無明;不正作意若無,則無假立無明。無明若有,則有假立諸行;無明若無,則無假立諸行。如是乃至生若是有,則有假立老死;生若是無,則無假立老死。”

    爾時,佛告諸長者︰“汝今當知,一切諸法不實分別所起,依于眾緣,羸劣無力,從眾緣轉。眾緣若有,則有假法;眾緣若無,則無假法。諸長者,一切諸法唯是假立,此中都無生者、老者、死者、盡者及以起者,唯有永斷諸趣,清淨寂滅可以歸依。諸長者,于意雲何?譬如大池所生諸魚水族之屬,依何力住?”

    長者白言︰“世尊,此諸魚等依水力住?”

    佛言︰“如是,如是,諸長者,此水頗有思念為有力不?”

    長者白言︰“世尊,此水無力無能,何所思念?”

    佛言︰“如是,如是,諸長者,不實分別所起諸法亦復如是,但假施設,無力無能,從眾緣轉。眾緣若有,則有假法;眾緣若無,則無假法。諸長者,一切諸法唯是假立,此中都無生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清淨寂滅可以歸依。是故,諸長者,汝等應正觀察如是眾緣,非安隱處,難可保持,深生怖懼逃走遠避。復應觀察此是何法,因怖何法而來至此?汝等如是正觀察時,無法可得,無怖無舍。何以故?一切諸法皆不可得,一切種求不可得故;諸法無我,離塵垢故;諸法無眾生,遠離我故;諸法無命,出過生、老、病、死愁憂苦惱逼迫等故;諸法無數,取三世斷故;諸法無字,一切言音不可說故;諸法無著,無所緣故;諸法寂靜,寂滅相故;諸法普遍,虛空性故;諸法性空,無定屬故;諸法無動,無所依故;諸法依實際住,善住無動相應故;諸法不可開闡,離相波浪故;諸法不可顯示,無相無形,無有光影,離諸行故;諸法非我所有,離我所故;諸法不可分別,離心意識故;諸法無有愛藏,超過眼、耳、鼻、舌、身、意道故;諸法不可舉移,離生住壞故;諸法無作無用,離心意識故;諸法屬緣,性羸劣故。

    “諸長者,我說是眼,四大所造,無常無住,無恆不堅之法,羸弱速朽,難可保信,眾苦所集,多病多害。汝諸長者,眼為如是,不應依止;耳、鼻、舌、身、意亦復如是,不應依止,當如是觀。復次,諸長者,眼如聚沫,不可撮摩;眼如浮泡,不得久住;眼如陽焰,業惑愛生;眼如芭蕉,性不堅固;眼如幻術,從顛倒起;是眼如夢,唯虛妄見;是眼如響,系屬眾緣;眼如光影,業光影現;眼如浮雲,聚亂散相;眼如流電,剎那便滅;是眼無主猶如地;是眼無我猶如水;眼非有情猶如火;眼非壽命猶如風;眼非數取猶如空;眼為不實依藏諸大;是眼為空,離我我所;是眼無知,如草木土石;是眼無作,機關風轉;是眼虛假,朽穢所聚;是眼浮偽,摧散破壞滅盡之法;眼如丘井,常為老逼;眼無住際,終歸磨滅。諸長者,眼為多過,應如是觀;乃至于意,一切諸法亦復如是。

    “復次,諸長者,一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故,妄謂是眼,妄謂是耳,乃至妄謂是意。諸長者,但有妄欲!異生愚夫不知妄欲故,謂此是色,謂此是聲,香、味、觸、法亦復如是。諸長者,但有妄欲!異生愚夫不知妄欲故,謂此色蘊,謂此受蘊,想、行、識蘊亦復如是。諸長者,但有妄欲!異生愚夫不知妄欲故,謂此地界,謂此水界,火、風、空、識亦復如是。諸長者,一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故,謂此有為,謂此無為,乃至一切諸法亦復如是。諸長者,汝等今者,應舍妄欲,趣于無欲,于諸妻子、家宅、財物,深知虛妄,不應執著;不執著故,以淨信心,舍離家法,趣于非家,當得無欲。諸長者,何等名為出家無欲?謂住尸羅別解脫戒,具足攝持威儀行處,見于小犯生大怖畏,受學律儀成就戒蘊。諸長者,汝等若能奉持戒已,于是六根、六境、五蘊、六界,深知虛假皆不執著;以不著故,是名出家無欲之法。諸長者,若不著眼乃至識界,以不著故則不保護。何者不保護?眼不保護,耳、鼻、舌、身、意不保護;色不保護,聲、香、味、觸、法不保護;色蘊不保護,受、想、行、識蘊不保護;地界不保護,水、火、風、空、識界不保護。以不保護,則無煩惱;若無煩惱,則名為輕。雲何為輕?謂無所見。若無所見,則不依物起害心;由無害,則不自害,不思害他,不思俱害;以無害故,則于無余大涅界而便入證。諸長者,汝等應知,誰于寂滅而便入證?諸長者,眼不入寂滅,耳、鼻、舌、身、意不入寂滅。然因于眼起諸妄執,或計為我,或計我所;若遠離者,即是寂滅。遠離何等而為寂滅?若遠離貪,即是寂滅;若遠離,即是寂滅;若遠離痴,即是寂滅;若離無智,即是寂滅。

    “復次,諸長者,過去無智不可遠離,未來無智不可遠離,現在無智不可遠離;然要因于遠離無智而正智起。諸長者,何等為智?所謂盡智。何等盡智?過去非盡智,未來非盡智,現在非盡智。然諸長者,因離無智而此智生。此智不遠離智,因離眼無智而此智生。又諸長者,眼非我所,若非我所,則不取著;若不取著,即是最上;若是最上,即是解脫。何處解脫?于我執所而得解脫;有情執所、壽命執所、數取執所、斷常執所,一切執所,乃至分別執所而得解脫。行者若能于執解脫,則不分別;若不分別,則非分別非不分別。何等不分別?所謂不分別我及以我所。行者爾時,于一切法離散不積,舍而不取,舍故寂滅,解脫除遣,最勝解脫,離諸系縛。于何等處名為除遣?一切苦處而得除遣。汝諸長者,若求出離,勿于一法而生取著。何以故?若有取著,則有怖畏;若無取著,則無怖畏。

    “復次,諸長者,眼非寂滅,耳、鼻、舌、身、意亦非寂滅;色非寂滅,乃至識界亦非寂滅。然諸長者,因于識界起不實執,或計為我及以我所;若離于此,即是寂滅。遠離何等而得寂滅?謂遠離貪而得寂滅,離、離痴及以無智而得寂滅。復次,諸長者,過去無智不可遠離,未來無智不可遠離,現在無智不可遠離,然離無智而得智生。諸長者,何等為智?所謂盡智。何等盡智?過去非盡智,未來非盡智,現在非盡智。然諸長者,因離無智而智得生。此智不遠離智,因離識無智故而智得生。而此識界非是我所,若非我所,則不取著;若不取著,即是最上;若是最上,是即解脫。何處解脫?于我執所而得解脫;有情、壽命乃至于一切分別執所而得解脫。行者若能于執解脫,則不分別;若不分別,則非分別非不分別。何等不分別?謂不分別我及我所。行者爾時,離散不積,舍而不取,舍故寂滅,解脫除遣,最勝解脫,離諸系縛。于何除遣?一切苦處而得除遣。汝諸長者,若求出離,勿于一法而生取著。何以故?若有取著,則有怖畏;若無著者,則無怖畏。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “取著生怖畏,由斯趣惡道,

    觀此有怖處,智者不應取。

    汝修諸聖道,應當善觀察,

    如是觀便得,異此則不可。

    一切處皆空,虛動非堅實,

    愛誑惑世間,勿于此生亂。

    我已知空法,了諸法不堅,

    湛然獲安泰,證無動妙樂。

    若如是了知,諸法唯空者,

    彼解脫眾苦,及滅于諍論。

    欲攝受一切,生諸災橫者,

    攝受故取著,著故生諸有。

    從有生于生,由生遠寂滅,

    生者老病死,如是大苦逼。

    無欲故無取,無取故無有,

    無有故無生,老病死亦爾。

    聚集資生具,一時皆棄舍,

    並舍愛妻子,趣威儀。

    勿貪親與財,咄哉念知足,

    勿如旃茶羅,下賤心來往。

    勿自恃持戒,輕毀犯戒者,

    恃戒凌于人,是名真破戒。

    譬如鹿被,若縛若致死,

    處魔慢者,縛害亦如是。

    慢能壞善心,又損自他善,

    故勿輕毀戒,況持戒梵行!

    當學大仙子,常住空閑處,

    勿顧于身命,趣寂靜解脫。

    應離無義本,順世尼乾論,

    愛敬演甚深,空相應妙法。

    內外十二處,我說心為本,

    彼復因業生,業由思久住。

    眼色俱為緣,而生起于識,

    緣闕則不生,譬無薪之火。

    如是生諸法,和合互相生,

    無作無受者,現作用如幻。

    一切內外法,我已知空幻,

    愚夫顛倒執,分別我我所。

    眼中無有情,外諸處亦爾,

    非我作壽者,諸法類應知。

    眼不思解脫,耳鼻舌亦然,

    身意等無作,諸法觀如是。

    譬如巨海中,鼓濤成沫聚,

    明眼者察知,審其非堅實。

    如是五蘊體,達者知非固,

    當解脫生老,愁憂災橫等。

    我法中出家,知諸法如幻,

    不虛彼信施,即名供諸佛。”

    爾時,五百長者聞是法已,即于此處遠塵離垢,于諸法中得法眼淨。如無黑淨衣,置染器中速受染色;如是諸長者法眼清淨,亦復如是。

    爾時,世尊復為長者宣說妙法,示教贊善︰“諸長者,我說此眼自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、火、痴火之所熾然,生老病死、愁嘆憂苦、不安等法之所熾然。如是,諸長者,我說此耳、鼻、舌、身、意自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、火、痴火,生老病死、愁嘆憂苦、不安等法之所熾然。諸長者,我說此色自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、火、痴火之所熾然,乃至聲、香、味、觸、法亦復如是。諸長者,我說色蘊自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、火、痴火之所熾然,乃至受、想、行、識蘊亦復如是。諸長者,我說地界自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、火、痴火之所熾然。如是乃至水、火、風、空、識界自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、火、痴火,生老病死、愁嘆憂苦、不安等法之所熾然。

    “是故,諸長者,我今不執眼耳、鼻、舌、身、意,汝等亦應如是隨學。我今不執色、聲、香、味、觸、法,乃至不執色等諸蘊、地等諸界、此世他世,汝等亦應如是隨學。諸長者,汝等若于眼耳、鼻、舌、身、意不執著者,則不依眼住,不依耳、鼻、舌、身、意住。汝等不依色、聲、香、味、觸、法時,汝等則不依于一切法住。汝等不依色蘊,乃至不依識蘊住者,則不依色蘊乃至識蘊住。汝等不依地、水、火、風、空、識界時,則不依地界乃至識界住。汝等不依此世他世及以一切世間住者,如是汝等不取一切法時,則不依于一切法住。若能不依一切法住者,是則名為非當有、非不當有。汝等若悟非當有、非不當有者,我說汝等解脫生老病死諸苦。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “生死所熾盛,燒燃諸世間,

    受苦無能救,喪失于聖道。

    照世諸如來,時乃一興現,

    無剎那遠離,當起堅精進。

    修習于正行,慧觀應察知,

    如慧觀當得,異此非所獲。

    若于此修習,應知一切空,

    了達空法已,非心空菩提。

    貪及與痴,是三毒大火,

    燒諸世愚者,長眠而不覺。

    生老病及死,愁嘆諸苦等,

    知世逼迫已,勿依諸法住。”

    爾時,五百長者白佛言︰“世尊,我等今者欲于佛所出家,受具足戒,修清淨行,未審世尊垂愍听不?”

    佛言︰“善來!”即名出家,具足戒已,成法。

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “袈裟執受已,其發自然斷,

    一切皆持缽,即座成羅漢。

    知得羅漢已,于眾前,

    及對諸天等,大師已問說。

    昔于世依怙,廣行諸布施,

    隨其所生處,常感多安樂。

    彼今得見我,復生清淨心,

    由彼心清淨,故為說妙法。

    聞說得羅漢,永離于我見,

    證空法現前,解脫諸生死。”