【答問三】
【答《大佛頂經》二十二問】（原問附）
（問︰阿難登伽，同藉咒力，何登伽先證三果，阿難後獲法身？）
答︰如來說法，賢愚利鈍，先後證悟，萬有不齊，此何足疑？若論二人本地，皆大權發起，悟有先後，俱為物作則。若就跡論，登伽欲熾，急者先治。阿難圓解未開，顯說方悟。倘不消欲心，阿難何由得脫？倘阿難先證，大教何由得啟？觀跡知本，亦非二致。
（問︰由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。若法先，雲何心生法生？若心先，雲何法生心生？若心法一，雲何相由？若二，畢竟孰先孰後？）
答︰心法本非一異，非一故妄情得說相由，非異故終無先後。如冰水同一濕性，若問濕與水冰，孰先孰後，終不可得。然約迷妄，可于無先後中強說先後。性覺必明，妄為明覺，心生法生也。引起塵勞煩惱等，法生心生也。故曰︰“惑業苦三，更相由藉。”至妄明不起，則性覺亦不受心性之名，既可名心亦可名法，以是法性法界法住法位故也，當知心法俱是假名，實無二體，無二而二，不變隨緣。二而不二，隨緣不變。故此二語，雖一往約迷，實顯心外無法，法外無心之旨。蓋迷則不惟妄心妄法似有二別，即全舉真心真法而成二妄。如空成華，水成冰，麻成蛇。若悟則不惟真心真法從來無二，即全舉妄心妄法而歸一真，如華本空，冰即水，蛇即麻也。
（問︰阿難自說即能推者，我將為心，如何判其但認所推？）
答︰眾生迷己為物，認物為己，皆以所作能。若達能推之性，演若悟頭不狂走矣。文句釋能推為心曰︰“阿難雖以能推為心，實是所推影子，非真能推者”。真能推者，雖是第六意識見分，而此見分，便不在內外中間，本離過絕非。如眼不見眼，何可舉似？而曰︰“即能推者我將為心邪？”故如來訶雲︰“汝執分別覺觀所了知性必為心者，此心應離色香味觸別有全性”。明指“為所了知性，非能了知性”矣！《圓覺》“妄認六塵緣影為自心相”，此經謂“前塵虛妄相想皆是物也”。阿難雲︰“離此覺知，更無所有”，豈非認緣氣為覺知？緣氣是所知影像，非能知能覺之見分，以見分從來無相故也。見分無相，誤為有相，便成蛇見。若了見分雖妄，實本無相，則依他當下消歸圓成。天台所以專立第六識為所觀境，譬鑽木出火，火即燒木。合于此經“識陰本如來藏”，“性識明知，覺明真識”等語，不啻如空合空，水合水。此直指人心，見性成佛，不動一步，久已到家，真無上圓頓法印也。阿難未證初果，全墮凡外無心計心之過。如來種種征破，不過欲其覓心了不可得而已。
（問︰緣心現有其用，如何決不能推？經言︰“汝等尚以緣心听法”，此則亦許緣心能听。）
答︰一切法名色盡之。眼耳鼻舌身，色聲香味觸法，皆色也。受想行識皆名也。名者，但有名字，無色相也。是故八心王，五十一心所，其相分皆色也，其見分皆名也。經雲︰“妄有緣氣，于中積聚，假名為心”，見分惟有名，如何可稱為氣，可積聚于中邪？緣氣積聚，則一件物，一件物則是相分。《唯識》雲︰“相分理無能緣用故。”阿難認為能緣，亦如認目有見，浮塵目必不能見，緣影心必不能知。故破雲︰“尚以緣心听法。”正謂緣心是緣氣，亦名風大，決無听法功能，尚誤為能听法邪？此從我法音為緣，起于法音影子，非得我所指心性也。古人雲︰“卻是虛空能講”，今例雲︰“卻是虛空能听”何如何如，至此漏逗不少，知我罪我，未審何人？
（問︰阿難獲法身而不解脫。富樓那得羅漢而有疑悔。若止悟理，豈有理外之事？若但事障清淨，豈有事外之理？設理障理遣，事障事除，互不相攝，何成圓宗？）
答︰阿難煩惱障重，滿慈所知障重，由事理不二而二，仍分根本枝末也。如樹根枝葉，同屬大地四微，亦自不分而分。阿難斫根，枝葉尚青。滿慈枯枝，根尚未拔。至理障理遣二語，復通四教，不得直以煩惱為事障，所知為理障。界內界外，各論事理二行故也。
（問︰三卷中阿難既獲法身，何更數求開示？四卷中疑惑銷除，心悟實相，而又如旅泊之人，得屋求門。不幾法身在門外邪？）
答︰法身亡得失，絕內外。只緣迷悟有殊，曲分修證差別。雖約修證，不礙性真。如虛空非丈尺，丈尺顯虛空。三卷獲法身，約相似解行。四卷請入門，約分證智斷，不相違也。古人雲︰“道曠無涯，逢人不盡”大悟一十八，小悟不計數，此阿難所以番番開悟，處處陳疑，終不未足中，生滿足想也。堪嗟末世，瞎煉盲修，于靜境中，稍得一兩番六塵乍息光景，便謂千了百當，自誤誤他。並相似法身，尚未夢見，況親窺華屋門邪？佛法不是者個道理，慎之慎之！
（問︰水土二物，性本真空，何必去泥土，取清水乎？）
答︰水土不出虛空，喻十界五陰不離藏性。今既以清水喻九界中佛界五陰，以泥土喻佛界中九界五陰。必棄九界濁，成佛界清。若泥土不必去，則自性眾生不必度，自性煩惱不必斷。若清水不必取，則自性法門不必學，自性佛道不必成。執性廢修，成大邪見。
（問︰既以可作法喻十八界生滅相，以虛空喻如來藏不生滅性矣。何又以水土相投，喻阿難等身中五濁。以去泥純水，喻如來常樂我淨邪？文句雖以五濁合可作喻，以純水合虛空喻。然如來何不直依如虛空之藏性為本修因，乃別令澄濁得清邪？）
答︰經雲︰“如澄濁水，貯于靜器。”器仍喻十八界七大。而器中空，則喻十八界七大皆藏性也。十八界七大皆得為所觀境，喻之以器。境中本具妙諦，喻器中空。能觀境諦之智，喻所貯水也。蓋水喻見分，土喻相分。六凡眾生見分，必取同居土相。二乘眾生見分，必取方便土相。菩薩眾生見分，必取實報土相，故皆濁。唯佛見分直緣真如，不復變帶三土妄相，如貯水器中之空，至明相精純，則八識轉成四智，以根本智無相分故，名去泥純水。以後得智能現相故，名一切變現。雖有變現，仍是無漏，故雲“不為煩惱，皆合涅��清淨妙德也”。是知以虛空喻不生滅性，證之成無為無漏功德，即是法身，亦即大乘止觀淨分真實性也。以純清水喻佛果四智菩提，證之成有為無漏功德，即是報身，亦即大乘止觀淨分依他性。唯識謂其純無漏，亦可攝歸圓成實性也。以一切變現，喻佛果利他功德，所謂嬰兒行病行等，即是化身，亦即大乘止觀淨分分別性也。如次配三涅��，三菩提，三德秘藏，皆無不可。佛語巧妙，佛意深遠，豈片言只義能盡哉？
（問︰空喻涅��，則了因所了。水喻菩提，仍生因所生。豈皆元清淨體邪？又空無邊際，水有涯畔，不幾涅��理遍，菩提智不遍邪？）
答︰清水元非生因所生，以濁水中本具清水性故。澄濁得清，可喻轉識成智。但轉其名無實性，故不同相宗權說也。空水邊畔，此觀相元妄耳。性水真空，性空真水，清淨本然，等周法界。
（問︰阿難已獲似位法身，何聞不明自發，語仍疑“見听離塵畢竟無體”以為斷滅邪？初征心在迷，此已悟性真，何更指前為例也？）
答︰阿難此時見惑已斷，知六根虛妄，無我我所，不執緣影為心，但思惑及無明未斷，故欲棄妄求真，未能了妄即真。夫二決定義，意在定境修觀。譬澄濁得清，不棄濁水，別求清水。阿難執現前濁相，疑無清水性，不知清水性，即在濁水中也。《佔察》雲︰“初心應先習唯心識觀”，《南岳止觀》亦誡“不得即觀圓成”，良以圓成之性，全在依他及分別中，離現前分別及依他境別無圓成實性可得。全水成波，波外更無別水故也。末世禪流，昧定境修觀妙旨，離于事境，高談理性，所計理性，還成分別，所謂“未證無為而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉”，毫厘有差，天地懸隔。阿難深知此弊，方發此疑也。
（問︰龍王河女空神，能听聞觸覺，不依浮塵，勝義何住？若無勝義，不應是凡。又勝義根有證知處否？）
答︰勝義依浮塵，約迷妄言耳。龍以角听，勝義依角，河神鼻根，亦可例知。空神無業果粗色，有定果色，依之覺觸。然此段文，正顯六根之性，不藉浮勝二根，在凡在聖，其理無二。非謂無勝義即聖，有勝義即凡也。但凡夫迷己為物，又認物為己，故見聞覺知，必賴浮勝二根。聖人背塵合覺，即全塵是覺。故得寄根明發，六根互用，謂“聖無六根”可也，謂聖“方有六根”可也。至于凡夫勝義根，但可比知。若無六根，終不發識，如無燈炷，焰則不生，焰但照他，不照燈炷。
（問︰如耳根，何者是六識、七識、八識？又從聞思修，此思在六識，如何用心？又如何辨此七之思八之思？）
答︰耳之浮塵、勝義二根，俱第八識相分，聞精即第八見分也。八七法爾相緣，依第七復發第六意識，與耳根所發耳識同緣聲相，此八識相緣起也。思修“思”字，正是諦觀聞性，即空、即假、即中，不隨聲色流轉，此名雖同遍行五中之思，實與妙觀察智相應，又與別境中慧並起，並與善中信等相扶，故名“思慧”。若尋常釋“思”，則以令心造作為性，于善品等役心為業；與第六相應者，同彼遍緣三量；與第七相應者，同彼但緣內我；與第八相應者，同彼于不可知執受處了，此思相差別也。
（問︰初心反聞性時，又被色香味觸法牽動，未審當境推破入真流邪？還歸本根入真流邪？）
答︰余塵牽動，只是工夫不得力，見地不清楚耳。果于耳門悟圓通常，以此圓通常觀，歷一一法，皆耳門三昧。故曰︰“此是微塵佛，一路涅��門。”至于順治逆治，隨樂隨宜，隨治隨理，不可執一。《摩訶止觀》立十境，初觀陰心，余界入並後九境，待發方觀，知此例者，修心之要，不泣岐矣。
（問︰身心二俱捐舍，將何修入三摩地？寧復別有一身心邪？）
答︰執我之心，乃生死根。由此我執，方愛其身。而有身即是我，離身有我，我大身小，身大我小之四別。若謂“身即是我”，萬無肯舍之事，縱妄計舍則斷滅，更無後苦，仍未達此妄計之心，即是苦本；若謂“離身有我”，見身多苦，舍令無苦，此正由我見舍身，非能舍此我見心也。惟將此四種我見，一齊放舍，則幻身亦決可舍。二俱捐舍，則二俱妙用，便可入三摩地。故知只此身心放得下，流賊便為良民；放不下，良民便為流賊耳。
（問︰初下手時待不得力而後持咒助邪？或持咒與所觀境並進邪？兼二亦名一門深入否？）
答︰眾生根性，萬別千差，或顯悟，或密證，或須助，或不須助，事非一等，皆是一門深入。若無障緣，直修境觀，若恐障侵，兼持密印，顯密正助，並須與妙觀相應，方合一門深入之旨。
（問︰遠論動源，過在無始。近論只是當念，離當念有無始否？若有何得一念了卻？若無何得有今一念？）
答︰離當念，別無無始可論。現前一念，即豎窮橫遍之全體。根身器界善惡種子，離現前一念，竟無少許實法可得。故曰︰“十世古今，始終不離于當念”。
（問︰既獲法身，復請至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？豈法身有差別漸次邪？）
答︰法身無差別，差別不離法身。修行無漸次，漸次依于修行。如虛空無遠近，遠近不離虛空。奮飛無漸次，漸次依于奮飛。阿難悟心，即悟無差別性。猶如太虛所請修行，即是圓行。猶如奮飛，由奮飛遠近，得論漸次差別。若只許無漸次無差別義，則是以性廢修，昧即而常六之旨。且既無差別，亦無無差別可得。無漸次，亦無非漸次可得。如無遠近，亦無虛空。六義既昧，即亦不成。須達全性起修，全修在性。則從始至終，皆以佛知佛見而為修行。圓家之漸，即漸是圓，非漸圓可比也。
（問︰固身常住，長不傾逝。且色陰既空，受想行陰都滅，從何起此長想，指何色為身邪？）
答︰五陰互相攝屬，色陰未破，五陰皆色也。色破受現，五皆受也。受破想存，五皆想也。想破行顯，五皆行也。今行破識露，則五皆識也。是故生滅雖滅，而于寂滅精妙未圓之中，法爾仍具五陰。只此色受想行，罔非寂滅未圓境界。豈行人至此，竟無色身，亦無苦樂覺觀舉止動靜等邪？良由第六識相應心行，于定境修觀時，如次觀于識陰境界。見識陰之精圓，而生長想。此想即從觀行起，此色即識陰所執受也。
（問︰第六外道，圓虛無心，以永滅依為所歸依。注雲︰“令不恆行心心所滅也”。功力至此，應侔聖流，而成斷滅，過在何所？既斷滅，又何果可成，種可得邪？）
答︰無想定中，雖滅不恆行心心所法，只由計明中虛以為方便，則見惑全在，所以下地思惑雖伏，仍堅執無想天之生死妄想，誤為真實，決定不入聖流，過在不曾真實先開圓解，所以觀行位中，見此寂滅境界，不知全是顛倒微細精想，而生勝解也。雖雲斷滅，非真斷滅，仍是十二類生所攝，所謂“枯槁亂想，無想羯南”。故名為“種”，亦名為“果”也。
（問︰首稜嚴大定，從觀行入，即以觀行為定邪？為有次第有出入邪？畢竟至究竟，方可稱大定邪？）
答︰欲知大定體相，須明性修妙旨。眾生本具大佛頂性，即大定之體。如雲“陰入處界，乃至七大皆如來藏”，妙真如性，則皆大定體性也。眾生在迷，但有“理即大定”；悟此理是“名字大定”；依佛知佛見而為修行，是“觀行大定”；觀行功深，相似理發，六根清淨，如鑽火得煙，是“相似大定”；于頭頭法法中，分證三德秘藏之理，是“分證大定”；乃至徹證，無欠無余，是“究竟大定”。始終理一，名之為性。六位轉變，功在于修。修不在性外，悟性方成修。如弈者得勝不離棋局，知局方可取勝也。
（問︰從破七處，至顯藏性，體用彰，真俗顯，天地同根，萬物一體，無生死可得，無涅��可證矣！又選耳根為方便，耳根即聞見覺知，熾然成異，乃光影門頭，于常住真心，自相逾越，何從修證入三摩提邪？）
答︰不悟妙性，無以成修；不事真修，無以顯性。經初破緣影非心，顯見性非物，會四科以歸性，明七大之遍圓。喻以“狂走而頭不失，貧乞而珠自存”。皆直指人心，見性成佛，顯圓融諦理，以開妙悟者也。次即依妙悟，以起真修。借此方最利之耳根，薦取本圓本通本常之性體，故得名為“以不生不滅為本修因，然後圓成果地修證”，此真金剛寶劍，何惑不破？何理不彰？若不知耳根之性，即如來藏妙真如性，漫雲“同一體，無生死，無涅��”，全墮光影門頭相似語句，其不知此經宗趣甚矣！試取“擊鐘驗常”處一番問辯，沉思細玩，自知所問之非也。
（問︰多聞無功，不逮修習，憶持十方如來十二部經清淨妙理，如恆河沙。只益戲論，積劫聞燻，不能免難。歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業。阿難尚如此訶，今人設持此經，亦何益邪？）
答︰阿難病不反聞，非病多聞。經訶一向徒聞，非教無聞。正以今人愚鈍，依教修行，猶恐失足。痴禪暗證，墮落何疑？所以曲隨根性，且令持此深經。利者得以隨文入證，鈍者亦可永為道種，庶免無聞比丘之禍也。
【教觀要旨答問十三則】（原問附）
（問︰三界唯心，萬法唯識，二義同邪異邪？）
答︰心識通有真妄，局則心約真，識約妄。唯心是性宗義，依此立真如實觀；唯識是相宗義，依此立唯心識觀。料簡二觀，須尋《佔察行法》，方知同而異，異而同矣！
（問︰遍計、依他須破，圓成還須破否？圓成不須破，遍計依他亦不須破否？破與不破，乞師細剖。）
答︰三性元非定三，亦非定一。言遍計、依他入圓成實者，只達遍計本空，依他如幻，即是圓成實性，非別有也。若存圓成實見，還是遍計，亦須破盡。若知三性即三無性，則遍計依他本無可破，無可破所以具明淨分三性，須破盡，所以復明三無性也。更以喻明，達繩即麻，則依他非實，遍計安有？謂繩是蛇，則麻性不改，恐怖妄生。迷時全麻是蛇，蛇、繩、麻皆迷情；悟時全蛇是麻，麻、繩、蛇皆悟境。倘謂麻即繩，麻非繩，麻亦繩亦非繩，麻非繩非非繩；又謂繩即蛇，繩非蛇，繩亦蛇亦非蛇，繩非蛇非非蛇，乃至展轉互作四句，皆成遍計。若不起性計，深知不變隨緣隨緣不變之理，以四悉檀因緣，巧說種種四句，則三性三無性二義並成。故知非破非立而論破立，破立同時，破立不二。
（問︰三因圓具，方稱圓修。請示現前一念，何為正緣了？及一一位中因相差別，令不生上慢退屈也。）
答︰性具三因，止現前惑、業、苦三而已。惑即了因種子，業即緣因種子，苦即正因佛性也。若就行人點三因者，能觀觀即了因佛性，所觀境即緣因佛性，若能、若所、若心、若法，唯一實諦，即正因佛性。了知此三，依此修習，是名字位相；此觀力深，圓伏五住，是觀行位相；六根清淨，是相似位相；八相成道，三身圓顯，是分證位相；盡無明源，窮覺海邊底，是究竟位相。知一念圓具三因，安生退屈？知道力非可浪階，安生上慢？思之修之！
（問︰正觀心時，豎窮橫遍，微塵剎土，一念圓具。如是觀察，契具字法門否？設起異見，以四運四性推之。設不起異見，止如上念念現前邪？或有他法邪？）
答︰只是虛解，未實現前，還將二種觀道，善巧進修，別無他術。的于一塵中見法界性相始終，方成妙觀。
（問︰正觀心時，眼見色如鏡照像，耳聞聲如空中風，乃至意識覓能緣者了無蹤跡，正恁麼時，如何又有時如無事人，有時如知事人，有時如有事人，有時如疑事人，盤結在心，如何並除？）
答︰見色如鏡像，聞聲若空風，能緣無蹤跡，皆色陰未破境界。須推此覓能緣者，阿誰能覓？不暫時忘卻四運工夫，即了義正修。如無事時，四運推破，不可坐在無事甲里。如知事，有事，疑事時，推此知者，有者，疑者。如此則盤結自除，不必畏其盤結，立意並除也。
（問︰推揀時，心不可得，何有三觀？境不可得，何有三諦？心境總不可得，何有能所？如是契了義否？）
答︰心境不可得，為竟斷滅邪？若竟斷滅，只今誰問此法？若不斷滅，心不可得，真是一心三觀。境不可得，真是一境三諦。若總不可得，能所融絕，真是心境不二。虎溪尊者頌雲︰“境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中，忘照何曾有先後？一心圓絕了無蹤”。唯忘故照，唯照故忘，果然一名不落，則萬別千差名義俱彰矣！
（問︰根身器界，達之唯一心建立。此心有邪？無邪？亦有無邪？非有無邪？若在當人密悟，就悟處有淺深邪正否邪？）
答︰根身器界，無論達與不達，從來只是唯心。非心建立法，非法從心立。若有能建所建，不名唯心。以心外無法，故名唯心。唯心則唯色唯香等義，一切俱成。此妙心法，離四句，絕百非。唯以妙悟領之，悉檀說之，的的可于四門入道。但不落四句，而圓照四句，即為正為深。倘離四句又墮第五不可說句中，即為邪為淺。
（問︰《集要》釋一體三寶雲︰“現在一念，本具三諦。在迷不覺，是為法寶。能覺三諦之智，是為佛寶。諦智和合，是為僧寶”。夫眾生念念趣境，不了自心，觸處相違，無能覺智，及和合義，豈唯具法寶邪？）
答︰眾生趣境，果有心外之境可趣邪？果離覺體外有能趣之妄念邪？即彼能趣妄覺，所趣妄法，果可分別令各在一處邪？若念念趣外，終無外法可趣，亦無離覺體之念，亦無二處可分，則理即三寶煥然。
（問︰介爾之心，本無邊畔去來，亦非斷滅。今念念間策善不敢違，思惡不敢匿，每向三尊前，求哀悔過，如是用心，契正修否？）
答︰能策能思之心，與所策所思之善惡，有邊畔去來可得否？若達善惡之性，即是實性。無形像邊畔動靜去來始終生滅，則必修善日增，修惡日損，而增損了不可得，即是正修行路。若見有善可增，有惡可損，成于偏小。若不見有，任其善惡，成于魔外，審之。
（問︰持經時，如何即字字句句，當體不思議境？）
答︰字句法性，本不可思議。更問如何，成思議矣！若平日觀心得力，正持經念佛，不與觀心違，此真如實觀之門。未達者，須用唯心識觀，四運四性推此字句之性。若知其當體即空，舉體即假，亦復即中，則思議心息矣。
（問︰煩惱即菩提，生死即涅��，為約迷約悟？約性約修？）
答︰法爾理性，不關迷悟，悟知其即，非悟方即。迷不知即，未嘗不即。惟有此即是之性，方可起即是之修。所起之修，究竟即性，無性外少法可得。
（問︰一念不生全體現，一念不生即如如佛。為復惟圓頓邪？亦有偏，有漸，有邪正邪？）
答︰以名定義，萬無一得。以義定名，萬無一失。圓頓之談，隨類各解。外人計緣影為心，如石壓草，制令不生，謂是即如如佛，其實成無想外道；稟藏教人，知根塵為緣，則有念生，遠離根塵，念性永寂，得入涅��，名如如佛，其實止成小果；稟通教人，了知念無自性，求其生相了不可得，名如如佛，其實止是乾慧；稟別教人，謂生者是妄識，真如凝然不生，名如如佛，亦名素法身，還須智行嚴之；惟有稟圓教人，了知現前一念，即是法界，不變隨緣，無生說生，隨緣不變，生即不生，是故全體顯現，名如如佛。即與三世諸佛體用平等。前三教為偏，惟圓教為圓。後三教俱有頓義，惟藏教屬漸。四教皆正，外道為邪。嗟嗟！世之乘言滯句者，輒雲“一念不生即如如佛”，曾簡點及此邪？圓頓宗旨，有名無義久矣！
（問︰中論一偈，以配四教，為定別配邪？亦隨類各解邪？幸剖實義，以驗教眼。）
答︰偈攝權實事理，罄無不周。天台依立四教，前不具後，後必具前，載在廣文，昭若日月矣。若隨類各解，復各四別。如因緣所生法，有人聞之，便謂諸法仗因托緣，展轉生起，別無梵天微塵等以為因緣，亦非無因無緣而有諸法；又人知因無實因，緣無實緣，生無實生，法無實法，如空華夢物，說名因緣所生；又人知無明為因，境界為緣，出生十界因果差別；又人知一心具足三千性相為因，隨于迷悟具成十界染淨為緣。次即空句，有人聞之，便謂諸法無我我所故空；又人謂法體自空，非滅故空；又人謂法無實性，體不可得故空；又人謂法法非空非假非中，三諦俱破故空。次假名句，有人聞之，便謂俗諦是有，故稱假名；又人謂諸法如幻，故稱假名；又人謂法法出生十界因果差別，故稱假名；又人謂法法即空即假即中，三諦俱立，故稱假名。次中道句，有人聞之，便謂離斷離常故名中道；又人謂真俗不二故中；又人謂非空非假故中；又人謂法法無非實相，實性假空皆中，不見有法異于法界故中。然初一人無我我所之空，生死非即涅��，空義不成。俗諦是有之假，法法不相融攝，假義不成。離斷離常之中，不證法身應本，中義不成。核實只成因緣所生法一句耳；第二人諸法如幻之假，不知幻復作幻，假義不成。真俗不二之中，不知中體不空，中義不成。核實只成因緣即空句耳；第三人非空非假之中，不知中道具一切法，遍一切法，不知法法無非中道，核實只成因緣即空即假句耳；惟第四人了知因即法界，攝一切法更無一法出過于因。緣即法界，乃至能生所生，罔非法界。空亦法界，假亦法界，中亦法界，通則具收四句，別則即中一句便足。此智者大師，所以棄通取別，直依四句而明四教也。復次因緣所生法，即生滅四諦，我說即是空，即無生四諦，亦名為假名，即無量四諦，亦名中道義，即無作四諦。復次知正因緣境者，生滅無生無量無作皆因緣也。知即空者，皆即空也。知即假者，皆假名也。知中道者，皆中道也。復次知生滅四諦者，因緣空假中皆生滅也。知無生四諦者，皆無生也。知無量四諦者，皆無量也。知無作四諦者，皆無作也。
【答徐仲䔖問】
中論四句偈，深談諦理，不涉觀照工夫。諦理明白，觀照在其中矣。先分為二，初句舉事境，下三句顯三諦。舉事境，不論色心假實，皆仗因托緣而生。遍指十界十如，百界千如，三千性相，一一皆名因緣所生法。若謂“心為塵因，塵為心緣”，窒礙甚矣。此句走卻線索，下文如何著落？況空假中，直就所生法，圓具圓現，不得次第解，尤不得牽帶觀門。教眼精妙，決非粗心浮氣可領，姑俟居士行門成就，轉身拶入耳。略說，但雲因緣所生種種事境，無不當下即空假中，便了若細談，雖九旬未罄其旨，今即空句，半是半非，假中全然遠隔，可輒厝心動筆邪？
【答何二華問】
欲明大般涅��，須知小乘無余涅��之義。小義未了，何由議大？今明無余涅��，一秘相而談，二開顯而說。秘相者，佛與耆婆至一荒郊，連舉枯骨，問其在生善惡，男女壽夭，乃至死歸何處？毫無錯答。佛遙向他山取一骨，耆婆再三彈听，茫然不知。佛雲︰“此羅漢骨，已忘我相，已斷後有，非三世所攝，三界所系，汝不能知也”。由此觀之無余涅��，已不可思議，況大涅��哉？莫見此說便作斷滅之解。外道問羅漢死後有無。佛言︰“皆是戲論”。又問畢竟如何？佛言︰“積薪投以芥火，燒蔓不絕，展轉投薪，展轉遠熾，設使薪盡，火則隨滅，此火為有去處，無去處，為斷滅，非斷滅。外道言︰“火無去處，亦非斷滅。”此處火滅，非一切火性皆滅”。佛言︰“羅漢亦如是，惑業薪盡，果報火滅，何可言有去不去，斷與不斷？”此秘相而談也。開顯者，二乘但斷界內分段生死，猶未永斷界外變易生死。雖凡聖同居土無受生處，猶受方便有余土法性之身。雖非斷常，仍似有來去也。如來五住究盡，二死永亡，知一切法無非即心自性，不離當處，寂湛圓常。約正報名清淨法身，約依報名常寂光土，約智德名無上菩提，約斷德名大般涅��。身土不二，智斷難思。以要言之，無一微塵不是如來不思議法界全體大用，故雲“佛身充滿于法界，普現一切群生前”。牆壁瓦礫，清淨法身，一色一香，無非中道。當知眾生生死輪回境界，盡是如來大般涅��境界。醉人所見轉屋，即醒人所見不轉之屋，無二屋也。佛成無上覺，親證諸法本來常寂滅相，不出不入，不滅不生，為性淨涅��；二死因果永斷，名圓淨涅��；為眾生故，示生示滅，為方便淨涅��。經謂佛涅��，即方便淨之相，非彌陀無量劫後，方證大涅��也。
【答比丘戒五問】（原問附）
（問︰毗尼之學，人天可保，福盡將如之何？孰若宗教先開眼目，以道共戒為急務，貴見地，不貴行履，詎不然乎？）
答︰毗尼之學，出世正因，戒波羅密，佛地方滿，豈僅人天福邪？宗教開眼，言雖相似，但離戒別談宗教，便墮惡見。溈山雲︰“毗尼法席，尚未叨陪，了義上乘，豈能甄別？”荊溪雲︰“用前四戒為境，以六觀之，事理相即”。當知篇聚，一不可虧。世人蔑事，欲尚深理，驗知此觀孤虛無本。既虧觀境，觀亦無從。宗教誠訓照然，胡弗思也。無上戒而判屬人天，舍律儀而空談道共，正見已破，行履必荒，惡趣三涂，敢保有分，人天不可得矣。
（問︰末世鈍根，只宜要略，四分律藏，世尚畏繁。何不宗四分戒本，略加旁注釋疑？）
答︰固守痴頑，終無釋疑之日。必須博學反約，乃克有濟。戒本旁釋，開遮持犯安能洞然？樂佛法者，既難以通，習懈怠者，仍未必學。進退失措，有何利益？
（問︰念佛一門，廣大簡易。一心念佛，自然止惡防非。律相浩繁，已非簡易，果極聲聞，又非廣大，不若專弘淨土之妙也。）
答︰持戒念佛，本是一門。淨戒為因，淨土為果。若以持名為徑，學律為紆。既違顧命誠言，寧成念佛三昧？多纏障垢，淨土豈生？夫如海無涯，豈不廣大？保任解脫，豈不簡易？故一心念佛者，必思止惡防非而專精律學，專精律學者，方能決定往生。而一心念佛，現在紹隆僧寶，臨終上品上生。法門之妙，孰過于此？只一大事，何得乖張，取笑識者？
（問︰罪因譏嫌，制有隨方。此方不譏，何乖聖訓？又時丁末運，外緣不豐，內因微薄，必欲縴毫無犯，而演教弘宗，則佛法不能廣布。完小節而失大益，豈菩薩本心？）
答︰如來一切知見，普為大千眾生而制戒律。六群等亦大權示現，曲體末世情態而示犯緣，正由人情懈怠，不肯輕重等護，致成末運。今欲弘宗演教，必以持戒為本，內因淳厚，外緣自豐。白毫相中一分光明，決非誑語。若以戒為小節，便成謗法，談宗說教，皆是�ザ甭鞅Y。設獲外緣，總名魔業，何益正法哉？
（問︰西乾列祖，三學精通，此間地僻時遙，人罕聞見。唯唐宋來數輩宗匠，蹤跡彰著。然當其水邊林下，則以三條篾一把鋤為清淨自活。逮其匡徒領眾，則以一日不作，一日不食，為真實芳規。至于揚化接人，則以一棒一喝為拈提向上。俱與律學不相應。好心出家之流，由行腳入山，至登座披衣，所仿效者，無非此等。今還許從上諸祖是真比丘否？若非何紹祖位？若是何不遵律？又今紹祖位者，例輕律學。從上諸祖，亦輕視否？又今紹祖位者，不遵戒而為人授戒。從上諸祖，亦為人授戒否？）
答︰祖有三類，一者嚴淨毗尼，弘範三界，如遠公、智者、左溪、永嘉、荊溪、大梅、永明、高峰、中峰、楚石等是也。古今如此知識，亦甚眾多，所應景仰仿效；二者丁茲末世，勢不獲已，遵佛遺命，舍微細戒，住靜則刀耕火種，領眾則墾土開田，然非時食等諸戒，仍自遵行，故晚用藥石，不用粥飯。德山托缽，亦因視影，而此等知識便不肯為人授戒。所以唐宋以來有禪講律寺，初出家多學律，律有得則以律名家，無得則習講參禪。但舍微細戒，不舍重戒及性戒也。復有徑投禪教者，此即乘急戒緩，然亦護根本五戒，斷無毀重之理，而決不敢自稱比丘，輕視律學。但愧未能以為慚德，至出世接人，或重登戒品，性遮皆淨，如六祖等。或單提向上，獨接一機，如壽昌等。人問壽昌︰“佛制比丘，不得掘地損傷草木。今何耕種芸獲？”答雲︰“我輩只悟佛心，堪傳祖意，指示當機，令識心性耳。正法格之，僅稱剃發居士，何敢當比丘名？”問︰“設有如法比丘，師何以視之？”答︰“當敬如佛，待以師禮，非不為也，實未能也”。又紫柏大師，生平一粥一飯無雜食，脅不著席四十余年，猶以未能持微細戒，終不敢為人授沙彌及比丘法。必不得已，則授五戒法耳。嗟乎！從上諸祖，敬視律學如此，豈敢輕之？若輕律者，定屬邪見，非宗匠也。三者大用現前，觀機利益，破他疑執，不拘恆規。如文殊菩薩執劍逼佛，三處度夏。重勝比丘，與女同坐，令證無生。乃至寒拾之訶律主，歸南之斬貓蛇。譬良醫，砒霜治病。大將奇計除賊，而不可為典要。又凡訶佛罵祖，痛棒毒喝，皆不得已而用。所謂兵者，不祥之器，非布帛菽粟也。用得當，跡似違律，實真持律。以得律意故，如經謂末利夫人飲酒救殺，佛贊其真持齋戒。菩薩見機得殺盜等，于菩薩戒無所違犯，生多功德也。若失其宜，將作門庭施設，如優孟之學叔敖，宗既非宗，律又非律，謗大般若，疑誤後學，三涂劇報，何由得免？設亦誘引愚流，作種種福，福力所持，不即墮落，終為外魔眷屬，非佛弟子。末世多此妖邪，誑惑世間，魔所攝助，多得供養，聚眾百千人，眷屬兒孫遍天下，毀戒毀教，破壞如來真正法輪，愚小無知，羨彼名聲，而爭仿效。令好心出家者，皆墮其黨，求升反墜，哀哉痛心！然由仍以三寶為所緣境，罪報畢時，還藉佛法僧戒之力，而得度脫。魔王語佛︰“吾于汝末法中，令眷屬食汝飯，著汝衣，破壞汝法”。佛言︰“汝但自壞，法不壞也。”今欲不墮三涂，竟登聖果，請必從持戒始。若掛名受戒，又輕視戒法，既不精戒法，又為人授戒。既為人授戒，又不教學戒。且言“戒是小乘，不須習學”。則決墮三涂，為魔眷屬，自受其苦，無人能代。終亦必皆成佛，我不敢輕之矣！
【答唐宜之問書義】（有引）
智及之，即《大學》“格物致知”，《中庸》“擇乎中庸得一善”也；仁守之，即《大學》“誠意正心”，《中庸》“拳拳服膺而弗失之”也；莊蒞之，即《大學》“修身”，《中庸》“誠身”也；動之以禮，即《大學》“齊家治國平天下”，《中庸》“順親信友獲上”也。聖人說法，應病與藥。若為智未及者，則雲知德者鮮矣。以思無益不如學也，思而不學則殆，此孟子重始條理意也。今責智及之者以仁守之功，正孟子兼重終條理意（中而不至，亦非善射。況不至便不中，巧力俱不可輕，但先論巧，後論力耳）。乾知大始，坤作成物，有坤無乾固不可，有乾無坤又豈可哉？非初步無以為究竟之始，非到家無以結初步之局。此儒門智仁合一之學，與佛門解行互徹之旨相類也。儒不更贅，請言佛氏之學，須分四教，以辨內外小大偏圓，細思之，勿忽。
藏教。
知三界苦空無常無我不淨，名智及之。念念與四念處觀相應，不起見思煩惱，名仁能守之。身口意業，恆與三千八萬律儀相應，名莊以蒞之。得不忘念，一切時中，應機設教，名動之以禮。
郁頭藍弗入有頂定，亦似仁守，威儀庠序寂靜，似莊蒞，以自所謂定門，攝化多人服從其道，似動之以禮。由智未及于出世法故，所以守不名仁，蒞不名莊，動不名禮。（郁頭亦是智及了非非想處，仁能守非非想處者，但非出世間之智耳。）
須陀洹舍戒還俗，是智及之。仁不能守之。舍利弗嗔習、畢陵伽慢習、難陀貪習、𪄣梵缽提�諳暗齲 僑誓蓯刂 蛔 暫爸 ｅ紉丁 苛 壬褳 饕夥接校 嵌 灰岳瘛 br />
通教。
知三界夢幻空華水月，名智及之。念念與即空觀相應，名仁能守之。莊以二句，並與藏教同。
藏教極果，雖到動之以禮境界，不達諸法本空，不名智及之。智既未及，不名仁守等也。
見地薄地亦有舍戒還俗者，是不能守。已辦地不侵習，是不莊蒞。支佛地習氣未盡，是動之不以禮。
別教。
知生死是有邊，涅��是無邊，真如法性非有非無，依真如乃成生死之有，涅��之無，名智及之。先以空觀斷見思惑，出生死有邊，名仁能守之。次假觀破塵沙惑，出涅��無邊，名莊以蒞之。後中觀破無明惑，證中道體，從體起用，名動之以禮。
通教極果，雖到動之以禮境界，不達中道法性，不名智及之。智既未及，不名仁守等也。
十信有退，是仁不能守之。十住自利，是不莊以蒞之。十行未修中道，十向未證中道，是動之不以禮。
圓教。
知一切法皆是佛法，法界實相，性相常住，一色一香，無非中道。生死即涅��，煩惱即菩提，遍能破除一切世出世法，遍能建立一切世出世法，遍能統攝融貫一切世出世法，名智及之。念念與此圓妙止觀相應，圓伏五住煩惱，名仁能守之。六根清淨，名莊以蒞之。入無功用妙道，名動之以禮。又圓教智仁莊禮，一一圓融，一一互攝，非一非四，而一而四，名字位中，則有名字智仁莊禮。乃至究竟位中，則有究竟智仁莊禮。今以名字智仁莊禮，總名智及之。觀行智仁莊禮，總名仁能守之。相似智仁莊禮，總名莊以蒞之。分證究竟智仁莊禮，總名動之以禮，圓融不礙行布，行布不礙圓融。以無為法而有差別，此之謂也。
別教十向，雖得相似動之以禮境界，未達中道圓融不思議性，不名智及之。智既未及，不名仁守等也。
名字開圓解，未伏煩惱，是仁不能守之。觀行伏五住，未淨六根，是不莊以蒞之。相似淨六根，未入無功用道，是動之不以禮。溈山大師，謂此宗難得其妙，切須仔細用心，乃深嘆圓教智及之之難也。可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。此于圓教智及之者，責仁守全功也。
【答成唯識論十五問】（原問附）
（問︰末那與慧相應，故因中隨第六識轉而為智。藏識不與慧俱，至果方圓。前五既有慧俱，又與善俱，復是轉識所攝，何故不隨第六因中轉，亦至果方圓邪？）
答︰末那之慧，即是我見。我見無自體，直以慧為體也。第六識入二觀，第七識二執不得現行，故得轉為平等性智。然第六出法空觀，第七仍起法執。第六出生空觀，第七仍起我執矣。但第七是第六不共親依，故六轉七不得不轉。若前五識雖有慧俱，既無我見相應，則慧甚劣。雖與善俱，由第六善或境界善，暫得相應，無斷惑證理之能。以凡斷惑須在定心，定心中多無前五識故，直至果位。第八識中有漏種盡，轉與大圓鏡智相應，名無垢識，從此淨識所變五根相分，純無漏故，依之發識，亦成無漏，名成所作智相應心品。僅屬果上化他之用，非能自利，不同第七識也。
（問︰有我見故，余見不生，無一心中有二慧故。雲何既有我見，又得與慧相應？）
答︰心所有假實，如別境中慧，則有自體。十煩惱中五見無體，惟以染慧為體。今第七相應之慧未轉，舉體為我見法見，已轉舉體為平等性智，故雲約義別也。豈一心中有二慧邪？
（問︰末那俱之我見，以慧為體，由義別故，仍以慧俱，忘念以念為體，何不亦由義別故，與念相應邪？）
答︰末那有慧故，有我見，與我見俱，即與慧俱也。忘念以念為體者，不遍染心，以痴為體者，乃遍染心。只于第七識我痴上，明其無正念，故斥為忘念。無正知，故斥為不正知。皆無自體，約過失邊義，立此二耳。
（問︰謂此識緣自所依者，如有後識，即緣前意。倘難雲︰“前五識所依五根，亦增上緣”，何獨不許作所緣邪？識相緣之義，乞垂細剖。）
答︰第七識唯內門轉，故得所依為所緣。前五識唯外轉，不得所依為所緣，不應為例。
（問︰意識依意，具三分別。設依色者，便同五識。第八亦依意不依色根，何但有自性分別，無隨念計度？）
答︰前六皆轉識攝，而一依心法，五依色法，故有差別。第八非轉識攝，但是所燻，唯無記性一類恆轉。倘亦具三分別，則有轉易，而受燻持種皆不得成矣。
（問︰唯識五觀，與佔察二觀，是同是別？）
答︰遣虛存實，舍濫留純，攝末歸本，隱劣顯勝，皆從唯心識觀開出。若遣相證性，義仍兩屬。如雲俗有真空，仍是唯心識觀。若遣相執，達相即性，乃真如實觀。
（問︰思能令心造作，第八識相應之思，令造何等？）
答︰爪生發長，筋轉脈搖，發白面皺，氣消容悴。及日月稽天，江河競注，滄桑易，春夏更，皆第八所造。
（問︰嗔唯不善，則初二果任運所起嗔心，名不善否？與無慚無愧相應否？能發業潤生否？）
答︰學人失念起嗔，亦名不善，此念亦名無慚無愧。然已斷見惑，故不發業。善心易起，惡心易滅，不潤生也。
（問︰自在位，唯樂喜舍，以諸佛斷憂苦事故，彼金槍馬麥等報，得名苦否？憂念眾生，得名憂否？又如頭臨白刃，如斬春風，得名無憂苦否？）
答︰唯識名義，憂喜苦樂等，各有分劑。唯佛方能實無憂苦。金槍馬麥，大權示現，原非實事，故非苦憂。念眾生亦不同凡夫迫戚，故非憂也。臨刃斬風，雖無憂苦，仍與佛果未同，以佛果不受害故，至稱性極談，菩薩分證憂苦，諸佛究竟憂苦，是在忘名字相者，方能信之。
【答準提持法三問】（原問附）
（問︰一切能詮之文，必有所詮之體。顯密二詮，其體同邪異邪？又佛何以顯說，復密說邪？）
答︰千經萬論，若顯若密，皆直指人心見性成佛。除此心外，更無所詮。猶雲“六經我心注腳也”。顯密說者，有因顯說得四益，有因密說得四益。佛智鑒機，能隨施化，良醫因病，藥不爽宜也。
（問︰稱體起願，名發菩提，上求下化，不相舍離。今持法中所明發菩提心，皆儒宗世教，與佛法同否？）
答︰上古儒宗，皆佛菩薩示現，為師為導，接引迷流。所立世教，無非佛法。後儒拘虛，不能引伸觸長，遂有門庭之隔。克實思之，聖人先得我心同然。寧非三無差別之旨，樂堯舜之道，若已推而納諸溝中，寧非上求下化之懷，但犬牛人性皆同，告子自不敢承當耳。孟子又謂“人禽幾希”，豈非習雖遠，性仍近之證邪？
（問︰顯密圓通，不持齋戒，不忌葷酒，往往獲應，何必別述此法，反令畏難？）
答︰大凡持咒，各有攸宗，五部既別，三類亦殊。圓通一書，附會夾雜，非金剛正印也。依持靈應，由人篤信力行所感。設以此而如法奉持，靈應豈止功名男女已哉？況近時持者多，而獲應者少。不惟信弗篤行弗力，亦由法未善故也。然今依經所立結壇，持八關齋等法，不過為久積方便，克期取效者設耳。非謂平日持咒，皆須如此也。
【法華堂第三第四二問並答】（余見頌中）
問︰三身與三自性，是同是別？
答︰三自性與三身，亦同亦別。同者，由悟圓成實性，證會法身。淨依他，成報智身。悟遍計本空，成普應身；別者，三身約果德，約悟顯。三性約境界，通迷悟也。
問︰一切法皆可作四句，且如三性，各四句，如何作？
答︰遍計所執性四句者，情有故常，理無故無常。情有即是理無，故亦常亦無常。理無即是情有，故非常非無常。依他起性四句者，緣生故常，無性故無常。緣生即無性，故亦常亦無常。無性即緣生，故非常非無常。圓成實性四句者，理有故常，情無故無常。理有即是情無，故亦常亦無常。情無即是理有，故非常非無常。亦可約不變隨緣，隨緣不變而作四句。又單約依他起性辨三性，以明四句者，依他性中有圓成實性故常。如繩有麻。依他性中無遍計所執性故無常。如繩無蛇。雙照故亦常亦無常，雙遮故非常非無常。當知惑業苦三，皆是依他起性。于依他起，並具四句。依他苦四句，即性具法身四句。依他惑四句，即性具報身四句。依他業四句，即性具應身四句。又佛三身即淨分三自性，各四句也。
靈峰 益大師宗論卷第三之三（終）