【普說】
【祖堂幽棲寺丁亥除夕普說】
諸昆仲欲復本來面目，須破我法二執。欲破我法二執，先懲流俗知見。何謂流俗知見？今人一出家參學，便要做善知識，只此豈非我執？又或以律非教，以教斥禪，以禪藐教輕律，豈非法執？縱使和融，不互相非，亦罕兼善。且律師不問何等根性，概要人持律。法師不問何等根性，概要人听經。宗師不問何等根性，概要人參禪。豈非我法二執？殊不知禪教律三，皆如來隨機所說，豈有死法？吾今為諸昆仲徹底說破，若真為生死持戒，持戒亦必悟道。真為生死听經，听經亦必悟道。真為生死參禪，參禪亦必悟道。真為生死營福，營福亦必悟道。專修一法亦悟道。互相助成亦悟道。以因地真正故也。若想做律師受戒，想做法師听經，想做宗師參禪，想有權勢營福，則受戒听經參禪營福，必皆墮三惡趣。故智者大師雲︰“為利名發菩提心，是三涂因”。毫厘有差，天地懸隔，錯認定盤星，醍醐成毒藥。今受戒、听經、參禪、營福之士，口中亦說真為生死，心中未知生死大苦，火燒眉毛，且圖眼下。殊不知無始劫來，頭出頭沒，枉受多少辛酸。即今幸得人身，幸成僧相，亦經過多少艱苦。然猶未肯猛省發心，此與燕雀處堂何異？且如今夜臘月三十，古人以喻大命盡時，何等迫切？今人且歡呼茶飲，曾不思百歲光陰，尚存幾許，豈不痛哉？予出家時，母舅謂曰︰“法師世諦流布，吾甥決不屑為，將必為善知識乎？”予曰︰“法師是烏龜，善知識是忘八，總不墮此坑塹。”舅曰︰“畢竟何為？”予曰︰“佛且不為，況其他也。”舅曰︰“既爾何用出家？”予曰︰“只要復我本來面目。”舅乃嘆善。嗟嗟！予初志若此，尚被虛名所害，不滿本志，深以為恥。況初心便要做善知識者邪？假使做得一個世諦善知識，濟甚麼事？名利日重，正法日衰，壞周室者齊桓、晉文耳。又吾眼見耳聞諸善知識，唯紫柏大師一人，已證無生，已得自在。其余大老，建叢席，立規條，廣大周詳，名滿海內者，臨命終時，俱未免牽纏系戀，反不若我憨翁大師，及幽溪師伯，晚年一味默修，不管叢林中事，皆得脫然坐逝。又不若彼雪庭禪師，靈源法師，一生不拘小節，臨終亦得瀟然。故知門庭施設，不惟無益本分，正復縈絆殺人。吾憾障深力薄，戒品尚多缺略，持名猶屬散心。然既深知生死過患，故決不敢裝模作樣大膽欺心。今二年聚首，不久擬別，故盡力抖擻屎腸，為諸昆仲，作此最後警策，伏惟著眼珍重。
【歙西豐南仁義院普說】
諸仁者，生死事大，無常迅速，生不知所從來，死不知所從去，是分段生死苦。念念遷流，剎那不住，是變易生死苦。此二種苦，但是生死枝流，未是生死根源。如何是二種生死根源？不了一真法界，不覺念起，而有無明，妄于平等性中，分能分所，分色分心，分為無為，分漏無漏，分依正，分因果，分善惡，分苦樂，分內外，分大小，乃至種種虛妄分別，便是變易生死根源。不知一切法因緣無性，妄計我人眾生壽者等種種知見，妄起貪嗔痴慢等種種煩惱，便是分段生死根源。此二種根源，總不離現前一念，虛妄無明，而虛妄無明，正眼觀來，不在內，不在外，不在中間，不在過去，不在現在，不在未來，非青黃赤白，非長短方圓，非聲香味觸法，非眼耳鼻舌身意，當下即是真空實相。但由眾生不了，自生迷倒，流轉無窮，所以諸佛出現，祖師西來，直指人心，見性成佛，無非破此二種根源。只如二祖見初祖雲︰“我心未安，乞師安心”。初祖雲︰“將心來與汝安”。二祖良久雲︰“覓心了不可得”。初祖雲︰“與汝安心竟”。只此覓心了不可得一語，大須著眼，莫似鸚鵡禪，但能學語，我且問你，既了不可得，又誰為覓心者？且如現前此身，不出地水火風空識六界，身中堅相是地界，濕相是水界，暖相是火界，動相是風界，骨節毫竅及腑髒疏通處即是空界，見聞覺知分別妄想是心識界。若謂堅相能覓心者，則大地皆能覓心；濕相能覓心者，江河海水皆能覓心；暖相能覓心者，燈灶火乃至劫火，皆能覓心；動相能覓心者，大小風乃至毗嵐，亦能覓心；空界能覓心者，現前虛空亦能覓心；見聞覺知能覓心者，又喚甚麼作見聞覺知？眼如葡桃朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓顙，都是色法，如何能見能聞能嗅能嘗能覺？意如暗室見，昏擾擾相，自不明了，如何能知？見聞覺知既不可得，安能覓心？如是地水火風空識六界，皆不能覓心，畢竟誰為能覓心者？若是個有血性的男子，到者里，分疏不下，體會不來，決要討個分曉，拶到水窮山盡處，如銅牆鐵壁相似，老鼠入牛角，直至沒興路頭窮，向有意無意間，忽然打失娘生鼻孔，方知能覓所覓，果然了不可得，方是宗門最初一步。若謂此外別有修行，便是天魔外道。若謂此後更無修行，便當朝打三千，暮打八百，貶向阿鼻地獄。何以故？如二祖半世弘法，將大法付與三祖後，更復混跡塵寰，濫同乞士，以自調心。咄！既覓心了不可得，何故又說調心？終非二祖前後自語相違。當知此事，大不容易。溈山祖師雲︰“此宗難得其妙，切須仔細用心”。可中頓悟正因，便是出塵階漸，生生若能不退，佛階決定可期。古來宗匠，于此一大事因緣，何等慎重真切？豈似末世穢濁狂禪，才得一知半解，便向人前妄開大口，自誑誑他，壞我祖意，貽禍無窮。當知若從了不可得處安心，則更無一物可貪，即是隨順修行施波羅蜜。更無一塵可染，即是隨順修行戒波羅蜜。更無人我是非可論，即是隨順修行忍波羅蜜。更無懈怠夾雜，即是隨順修行精進波羅蜜。更無散亂妄想，即是隨順修行禪波羅蜜。更無顛倒愚痴，即是隨順修行般若波羅蜜。者個方是應無所住而生其心，除此心性法門外，何處有戒可持，有教可看，有禪可參？況如來所制大小律儀，皆為斷除現在未來有漏，直下安心，本是至圓至頓。如來所說一代時教，皆是破除我法二執，直下安心，亦是至圓至頓。祖師千七百則公案，皆是隨機設教，解黏去縛，斬破情關識鎖，直下安心，亦是至圓至頓。若不能斷有漏法，即不知戒意；不能破我法二執，即不知教意；不能斬破情關識鎖，即不知祖師西來意。既不知戒意教意祖意，縱三千威儀，八萬細行，性業遮業，悉皆清淨，止是人天小果有漏之因。縱三藏十二部，無不淹貫，談說五時八教權實本跡皆悉明了，止是貧人數他寶，身無半錢分。縱公案爛熟，機鋒轉語，頌古拈古，上堂普說等，一一來得，只足長慢飾非，欺誑人天，皆所謂因地不真，果招紆曲。邪人說正法，正法亦成邪。故《圓覺經》雲︰“末世眾生，無令求悟，唯益多聞，增長我見，但當精勤降伏煩惱，未得令得，未證令證”，此之謂也。諸仁者出生死事，大不容易。 益道人，二十四歲出家，真為生死大事，真不著一毫意見，真不用一點氣魄，真不為一些名利。只因藏身不密，為一二道友所逼，功用未純，流布太蚤。遂致三十年來，大為虛名所誤，直至于今，發白面皺，生死大事，尚未了當，言之可羞，思之可痛。所以平生誓不敢稱證稱祖，犯大妄語。誓不敢攝受徒眾，登壇傳戒。邇來並誓不應叢林請，開大法席，蓋誠不肯自欺自誤故也。今玄邃吳居士，普為緇素，特請開示超生脫死法門， 益自實未曾超生脫死，如何可開示人？然既同在生死海中，幸于出生死法，頗知真正路頭。故不妨與諸仁者平實商量最初一步，果欲超生脫死，第一不得意見卜度，第二不得氣魄承當，第三不得雜名利心。適閩之南，適燕之北，路頭一錯，愈趨愈遠，此實言言血淚，字字痛心，只恐“愁人莫向無愁說，說與無愁總不知”耳。諸仁者還知愁麼？佛言得人身者如爪上土，失人身者如大地土。一口氣不來，便向驢胎馬腹胡鑽亂撞，動經千生百劫，得出頭來，知是幾時？況末世邪師說法如恆河沙，一盲引眾盲，相牽入火坑。故永明大師雲︰“無禪有淨土，萬修萬人去。有禪無淨土，十人九錯路”。我憨翁大師又雲︰“今時若有禪無淨，奚止十人九錯，敢保十一個錯在”。此皆深慈大悲，真語實語。伏願諸仁者，莫墮狂野覆轍，直須痛念無常，信願念佛，求生淨土，此生不向今生度，更向何生度此身？珍重！
【歙浦天馬院普說】
《華嚴經》雲︰“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造”。《金剛經》雲︰“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。當知二偈，旨趣無別。既惟心造，皆是有為。既惟有為，皆如夢幻。然有為有二，一有為有漏，即六凡法界；二有為無漏，即四聖法界。十界聖凡雖別，究竟皆惟心造，而有為有漏如夢幻，有為無漏順法性故，非夢幻也。何謂六凡皆唯心造？若一念與上品十惡相應，則法界舉體而為地獄。一念與中品十惡相應，法界舉體為畜生。一念與下品十惡相應，法界舉體為餓鬼。一念與下品十善相應，法界舉體為修羅。一念與中品十善相應，法界舉體為人道。一念與上品十善相應，法界舉體為天道。此六道者，不但三涂，及下界人天，生死往還，如幻如夢。假饒非想非非想處，不免墮落空亡，皆如夢幻也。何謂四聖皆唯心造？若能知苦斷集，慕滅修道，勤修戒定慧品，得證偏真涅��，則法界舉體而為聲聞。能諦觀流轉還滅十二因緣，而得覺悟，則法界舉體為獨覺。能以先知覺後知，先覺覺後覺，廣修六度萬行，自利利他，則法界舉體為菩薩。菩薩復有四種，若依生滅四諦，發四弘誓願，三大阿僧祗劫，伏惑度生，即是藏教菩薩。依無生四諦發四弘，先斷正使，扶習潤生，度如幻眾，即通教菩薩。依無量四諦發四弘，不但化度六凡出分段生死，兼度三乘權聖出變易生死，即別教菩薩。若能徹悟現前一念心性，本自豎窮橫遍，眾生迷之舉體為集苦，而此心不減；諸佛悟之舉體為道滅，而此心不增；妙心雖同，迷悟懸隔。遂依無作四諦發無上菩提心，稱性修行六度萬行，自覺覺他，即是圓教菩薩。此四種菩薩所修福智，便名有為無漏。況功行圓滿，同歸無上菩提，則法界舉體而為四智菩提，無漏身土，盡未來際，利樂有情，豈可亦謂之如幻如夢乎？然四聖中，二乘雖出生死，但證偏真，不達心性全體，僅名有為無漏。諸佛菩薩，能證心性全體，故約全性起修，即名有為無漏可也。若約全修在性，即名無為無漏，可也。《金剛經》“如幻如夢”者，為破凡外二乘我法二執言之。夫夢境雖空，而夢心即是覺心。幻事雖虛，而幻本亦不全虛，泡雖無實，而非無水。影雖無實，而非無質。則知六凡生死往還，雖如幻夢，而佛性亦不斷滅，但日用不知耳。菩薩了知現前一念心性，亙古亙今，本不生滅，上等諸佛，下等眾生，雖欲不上求下化，不可得也。然雖發大菩提心，無始虛妄無明習重，觀力輕微，恐易退轉，必須將此圓解，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。蓋吾現前一念心性，既本豎窮橫遍，則本具無邊剎海，于我心性無邊剎海中，實有十萬億剎外之極樂世界，實有現在阿彌陀佛，先證心性，慈悲接引一切迷流。我今以此菩提心力，稱彼名號，便與阿彌陀佛如空合空，水合水，故稱名一聲，即一聲一心不亂，稱名十聲，即十聲一心不亂，乃至稱名七日，即七日一心不亂，以正稱名時，更無二心，更無可亂故也。或謂十惡五逆，臨終十念，尚得往生，何必平日 稱名，此大不然。經雲︰“十惡五逆得往生者，必過去曾種菩提種子”。若無菩提種子，何能遇善友？縱遇善友勸發，亦何能頓生信願，稱念弘名邪？故凡修心淨業之士，急須薦取妙心，發菩提願，稱念阿彌陀佛。雖不斷惑，亦能帶業往生，橫超三界，乃不可思議法門。十方諸佛，以無量舌，無量音，嘆此法門，猶莫能盡，應當諦信而力行之。今篁南聖河吳居士，與堅密法友，特為令先慈成淨優婆夷，洪太孺人，請說法要，敬為拈出。
【茶話】
【答卓左車茶話】（原問博山啟附）
（上堂則超佛越祖，接眾則權引中下。此流俗宗匠，未悟心法者，所必墮之窠臼。致禪教律，及淨土諸法，俱失綱宗，俱成實法。智者無所適從，愚人蔑棄一切，有自來也。佛言︰“若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪”。如今弄虛頭逞精魂漢，一味胡言亂語，定不如真實參究念佛底人。寧為上上人撥無淨土，令悟土即心，不應為中下人收作權乘，破壞真法。況法王于法自在，隨時應機，自無陳見，何必依他古宿，揚禪抑淨，伏乞豎吹毛劍，擊涂毒鼓，大轉法輪。如何是念佛門中通身入理向上一路？直踏毗盧頂上行作略。如何是學人初下手時？便離四句絕百非念佛。如何是念佛人最後極則？淆訛處腦後一錘。從來宗門語句，壁立萬仞，一涉淨土，定屬廉縴。冀和尚將向來“自性彌陀惟心淨土”等語，撇向一邊，親見如來境界，快說一番，震動大千世界。）
宗乘與淨土，二俱勝妙法，眾生根性異，不免隨機說。向上一著，非淨非禪，即禪即淨。才言參究，已是曲為下根。果大丈夫，自應諦信是心作佛，是心是佛。設一念與佛有隔，不名念佛三昧。若念念與佛無間，何勞更問阿誰？故參究“誰”字，與“攝心數息”等，皆非淨土極則事也。淨土極則事，無念外之佛，為念所念，無佛外之念，能念于佛。正下手時便不落四句百非，通身拶入，但見阿彌陀佛一毛孔光，即見十方無量諸佛；但生西方極樂一佛國土，即生十方諸佛淨土。此是向上一路。若舍現前彌陀，別言自性彌陀，舍西方淨土，別言惟心淨土，此是淆訛公案。經雲︰“三賢十聖住果報，惟佛一人居淨土”，此是腦後一錘。普賢十大願王，導歸極樂，誰敢收作權乘？“憶佛念佛，不假方便，自得心開”，誰謂定屬廉縴？但能深信此門，依信立願，依願起行，則念念流出無量如來，遍坐十方微塵國土，轉大法輪，照古照今，非為分外，何止震動大千世界而已？欲知納僧家事，不妨借中峰一偈，通個消息，偈曰︰
禪外不曾譚淨土，須知淨土外無禪。
兩重公案都拈卻，熊耳峰開五葉蓮。
【示念佛法門】
念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛雲︰“若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪”。天台雲︰“四種三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王”。雲棲雲︰“一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗”。可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫，所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫克。設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上，殊不知現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕。即現一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙譚玄？只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人又思尋章摘句，遇宗門人，又思參究問答，遇持律人，又思搭衣用缽，此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則、教理都在里許。千七百公案、向上機關亦在里許。三千威儀、八萬細行、三聚淨戒亦在里許。真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不復起貪嗔痴，即大持戒。真能念佛，不計是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定。真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。試自簡點，若身心世界，猶未放下，貪嗔痴念，猶自現起，是非人我，猶自掛懷，間斷夾雜，猶未除盡，妄想馳逐，猶未永滅，種種他歧，猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力，饒你講得十二分教，不得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。珍重！
【示念佛三昧】
念佛三昧，名寶王三昧，三昧中王。凡偏、圓、權、實種種三昧，無不從此三昧流出，無不還歸此三昧門。蓋至圓頓之要旨，亦三根普利之巧便也。眾生心性，一而已矣。只此一心，法爾具真如生滅二門，正隨緣而不變，名“真如門”，即不變而隨緣，名“生滅門”。依真如門說圓實教，依生滅門說偏權教。離真如無生滅，權是實家之權，故可為實施權。離生滅無真如，實是權家之實，故須開權顯實，為實施權，有藏、通、別教之三，開權顯實，統惟圓教之一。權實四教，無非念佛法門，所謂念自佛，念他佛，雙念自他佛。約四教成十二種念佛三昧，又常行等四種三昧同名念佛，一一三昧，各具十二，則四十八種。復次念他佛者，或念相好，念法門，念實相，以例念自念雙，亦可各三，廣歷四三昧。四教則一百四十四種，一一種，復有無量境觀差別，非言可宣。而持名一法，出《佛說阿彌陀經》，仍在前來種種三昧之外。《觀經》雲︰“汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛名字”是也。此持名法門，雖似曲為中下，仍復最頓最圓。蓋所持之心，無論解與不解，當體無非一境三諦。能持之心，無論達與不達，當體無非一心三觀。請嘗言之，六字彌陀，為因名故名？為因心故名？為亦名亦心故名？為非名非心故名？若因名故名，名應自持，何待心持？又名能自持，與心何預？若因心故名，是心本有名，則不持時，名何不現？若亦名亦心故名，名能有名，何待于心？心能有名，何待于名？又此名字，誰半屬名？誰半屬心？且不持時，名中半名雖無，心中半名應在，離既各無，合雲何有？若非名非心故名，既非名非心，何能更有彌陀名字。如此推名，名字性空，緣生幻有。一名字性，即一切名字性，名字即法界，中道實相，舉一全收，無一法在名字外。所念境諦既爾，能念觀智，例此可知。復次束此境三，總名“妙假”。舉正報該依報，舉化主該徒眾，舉假名該實法，一句名號，三千歷然故。復次束此觀三，總名為空，以覓心無朕故。復次名若是心，復何為名？名若非心，心何持名？心若是名，復何為心？心若非名，名何預心？于其中間，無是非是，豈非即中？虎溪雲︰“境為妙假觀為空，境觀雙亡即是中。亡照何嘗有先後？一心圓絕了無蹤。”，此之謂也。悟此理而持名，則一稱一念，頓圓無上菩提。縱未悟而捻珠記數， 窮年，未嘗不暗合道妙，全在妙境妙觀之中。久久燻習，性德漸顯，如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開。此蓮宗諸祖，所以極力弘揚也。誰有智者，舍此別求歧徑哉？
【除夕答問】
維那問，臘月三十日，請師直拈向上一著。答︰“本具現成，不從人得。”西堂問︰“本具現成，因甚欲證而不能即證？”答︰“何勞欲證？”良久曰︰“欲證者稀。”乃曰︰“文殊起佛見法見，世尊貶向二鐵圍山。高峰雲︰‘今日有起佛見法見，便應合掌贊嘆。’何以故？時節若到，其理自彰。世尊貶文殊，為誡心外求佛法者。高峰贊二見，為勸甘棄佛法者。惟達心外別無佛法，方可熾然求于佛法。古人不著佛法僧求，如是而求，豈似今人，才說求佛求法，便昧性具之宗。才說無佛無法，便欲全廢修證。偏邪之見，何預圓宗？”眾居士問︰“大慧答中庸首三句為三身，有過無過？”答︰“宗眼圓通，隨拈皆得，灼然無過。然是大慧之中庸，非子思之中庸也。”進問︰“何故清涼國師，謂‘妄欲和融儒、釋者，應墮無間’？”答︰“儒是世間法，執同則謗出世法，所以犯墮。今稟華嚴事事無礙之宗，如遍行外道，同證解脫。又稟法華開顯之旨，治世語言，皆順正法，故無過也。惺谷禪師雲︰‘為門外人說同句。不同，彼必反生疑謗。為入門人說異句。不異，彼必狃于舊習。為升堂人說雙亦句，令知差別源委。為入室人說雙非句，粗言細語，同歸第一義諦。’儒、釋但假立名字，有何同異可論哉？”進問︰“且如喜怒哀樂之未發謂之中，與一念未生，為同為別？”答︰“若熾然喜怒哀樂時，仍是未發之中，可謂‘一念不生全體現”。若離現前一念，別求一念未生前，謂是向上，全墮滅相法塵。當知念即無念，故雲‘未生’。喜怒哀樂即無喜怒哀樂，故雲‘未發’。恁麼會得，方許說‘同’，其或不然，四句俱謬。”又問︰“菩提流支是大乘法師，何于達磨興毒？”答︰“南岳思大師亦受七毒，此皆二義。約實則權位大士，不達圓乘，如增上慢四眾，打常不輕是也。約權則正顯南岳、達磨之妙，如調達真善知識是也。”西堂問︰“既雲‘教外別傳’，何復雲‘《稜伽》四卷可以印心’？”答︰“教外別傳，即教內真傳。如因指見月，指非是月，不謂‘所指非月’也。離經一字，即同魔說，不以經卷印心，何名傳佛心印？又吾宗乘妙處，奪情不奪法，執著文字，須雲‘不立’。若執‘不立’，妙藥反成大病，卻是依文解義，三世祖冤，所以仍須以教印心也。凡看宗語，須具超方眼目。且如神秀偈，五祖教人禮拜持誦，依此修行，可作佛祖。六祖書偈，以鞋抹之雲：‘亦未見性。’人皆謂‘與奪互換，又詭護六祖’，不知此時，佛法尚盛，人情尚淳。彼追逐者，皆英杰為法而然，絕非爭虛名虛位。何必如兵不厭詐之局，貽羞法門哉？當知秀偈，雖涉漸修，千穩百當。祖偈雖甚圓頓，毫厘有差，天地懸隔，得則直超，失則永墜。五祖賞則真賞，罰則真罰，非詭態也。且必密付信衣，遣令他去者，正欲與六祖，共扶圓門漸修之慧命，不忍使現在未來眾生，誤墮坑塹。乃為密護神秀，故致六祖備受逋逃驅逐之苦，使一時表彰，分以半座，何得有此？豈五祖亦曾受金幣故？法嗣不厭眾心，六祖亦以薦書得法故，雖受源流，而心虛膽怯，不能登座揮塵哉？若能于語錄看出文外之旨，亦能于千經萬論看出文外之旨，便不是依文解義，亦復不離經論一字。如或不然，三藏十二部，千七百公案，皆標月指，認祖指為月，與認佛指為月，何以異哉？”
【為大冶】
禪、教、律三，總非心外有法。是故分執之固謬也，合求之亦謬也。分執斗諍滋生，合求泛濫無統，皆由不知痛為生死，直趨菩提，所以圖名不圖實，圖枝末不圖根本耳。夫禪、教、律，皆名也。真能自覺覺他，乃其實也。機鋒轉語，偈頌拈提，禪之枝末也，透脫識情，禪根本也。消文衍義，章句名相，教之枝末也，觀心入證，教根本也。著衣持缽，錫杖芒鞋，律之枝末也，斷有漏法，律根本也。苟依禪透脫識情，何患不觀心入證，斷有漏法乎？苟依教觀心入證，何患不斷有漏法，透脫識情乎？苟依律斷有漏法，何患不透脫識情，觀心入證乎？不惟分無可分，亦且合無可合。分無可分，故古來大聖大賢，無不貫通三學者。合無可合，故古來真實知識，無不各專一門者。六祖、南岳等，未嘗為人授戒說經也。窺基、長水等，未嘗為人棒喝授戒也。道宣、懷素等，未嘗為人上堂講經也。降自近代尊宿，亦有古風可仰，如壽昌禪師，深知教、律之意，終不授戒說經。雪浪法師，深知禪、律之意，終不提拈授戒。大會、示權二律主，亦知禪、教之意，終不譚宗說教。至紫柏大師，學淹三藏，果證無生，道高德厚，杲日麗天，乃一生絕不上堂，不講經傳戒，只令人真參實究，深入經藏，誓持根本五戒而已。其視法門中事，何等尊重？豈似後人，茫無所知，肆無忌憚，敢于輒自上堂講演傳戒。如賤丈夫之登壟斷，幾何不以如來正法，為戲劇之具也？嗚呼痛哉！江右大冶賢者，苦求一言，發明三學根源。予謂學人出門一步，先須痛絕眼前虛名小利，百年活計必當置身千古聖賢之列，誓就現前一念，識取三學真正血脈，仍向紅爐烈焰中千錘百煉，勿為躍冶之金，然後晦跡韜光，向古廟香爐安身立命，畢志不起一念浮動心，直俟絕後再甦，譬如冷灰豆爆，無秋毫意必固我，方可作陶凡鑄聖大冶矣。大眾珍重！
【辛卯除夕茶話】
諸方茶話，多說向上事。朽旭不然，與諸友說家常受用耳。佛制比丘，行六和敬，所以僧伽，名和合眾。身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。遵此六和，乃名僧寶，其要只一慈心也。佛告比丘︰“汝等應當身業行慈，口業行慈，意業行慈，當知慈能關閉諸惡趣門，普生無量眾善”。慈心之人，嗔者見之歡喜，怖者見之安隱，憂者見之開釋，苦者見之悅樂，乃至鳥獸見之不生毒害恐怖之心。試觀魔亦現佛相好光明殊特，而令見者恍惚不安，以無慈心也。佛亦現明王相，忿怒威猛，而令見者拔罪生善，以有慈力也。朽旭生平，不曾為一人剃頭，亦不曾為一人改名。凡同住者，十方彼此，法道為親，情無適莫。但願諸友，各修慈心三昧，不可隨俗 污。亦勿矯強立異，恪遵佛戒，痛革妄情。除得一分習氣，是一分修行。融得一分偏私，是一分學問。朽旭德薄緣淺，誓不圖熱鬧門庭，世諦流布，須各為大事，念報深恩，互相砥礪，力挽頹風，庶不辜同住一番。最後臘月三十日到來，保有真實受用，不至如落湯螃蟹也。珍重！
靈峰 益大師宗論卷第四之一