緣起論
智度大道佛善來，智度大海佛窮底，智度相義佛無礙，稽首智度無等佛。
有無二見滅無余，諸法實相佛所說，常住不壞淨煩惱，稽首佛所尊重法。
聖眾大海行福田，學無學人以莊嚴，後有愛種永已盡，我所既滅根已除；
已舍世間諸事業，種種功德所住處，一切眾中最為上，稽首真淨大德僧。
一心恭敬三寶已，及諸救世彌勒等，智慧第一舍利弗，無諍空行須菩提。
我今如力欲演說，大智彼岸實相義，願諸大德聖智人，一心善順听我說！
問曰︰佛以何因緣故，說摩訶般若波羅蜜經？諸佛法不以無事及小因緣而自發言，譬如須彌山王，不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故，佛說摩訶般若波羅蜜經？
答曰︰佛于三藏中，廣引種種諸喻，為聲聞說法，不說菩薩道。唯中阿含本末經中，佛記彌勒菩薩︰“汝當來世，當得作佛，號字彌勒。”亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等，廣說諸菩薩行，是故說摩訶般若波羅蜜經。
復次，有菩薩修念佛三昧，佛為彼等欲令于此三昧得增益故，說般若波羅蜜經。如般若波羅蜜初品中說︰佛現神足，放金色光明，遍照十方如恆河沙等世界，示現大身，清淨光明，種種妙色滿虛空中。佛在眾中，端正殊妙，無能及者，譬如須彌山王處于大海。諸菩薩見佛神變，于念佛三昧倍復增益。以是事故，說摩訶般若波羅蜜經。
復次，菩薩初生時，放大光明，普遍十方，行至七步，觀察四方，作師子吼而說偈言︰
“我生胎分盡，是最末後身；我已得解脫，當復度眾生。”
作是誓已，身漸長大，欲舍親屬，出家修道。中夜起觀，見諸妓直後妃�榕 慈舫羰 ＜疵 的洌 鐸𥅾桹芋A夜半逾城，行十二由旬，到跋伽婆仙人所住林中，以刀剃發，持上妙寶衣，貿粗布僧伽梨。于尼連禪河側，六年苦行，日食一麻，或食一米等，而自念言︰“是處非道！”爾時，菩薩舍苦行處，到菩提樹下，坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩，菩薩以智慧功德力故，降魔眾已，即得阿耨多羅三藐三菩提。是時，三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界諸天等，釋提桓因及欲界諸天等，並四天王，皆詣佛所，勸請世尊初轉法輪。亦是菩薩念本所願，及大慈大悲故，受請說法。諸法甚深者，般若波羅蜜是。是故佛說摩訶般若波羅蜜經。
復次，有人疑佛不得一切智。所以者何？諸法無量無數，雲何一人能知一切法？佛住實相清淨如虛空、無量無數般若波羅蜜法中，自發誠言︰“我是一切智人，欲斷一切眾生疑。”以是故說摩訶般若波羅蜜經。
復次，有眾生應得度者，以佛大功德、智慧無量、難知難解故，為惡師所惑，心沒邪法，不入正道，為是輩人起大慈心，以大悲手拔之，令入佛道，是故自現最妙功德，出大神力。如般若波羅蜜初品中說︰佛入三昧王三昧，從三昧起，以天眼觀十方世界，舉身毛孔皆笑，從其足下千輻輪相，放六百千萬億種種色光明，從足指上至肉髻，處處各放六百千萬億種種色光明，普照十方無量無數如恆河沙等諸佛世界，皆令大明。佛欲宣示一切諸法實相，斷一切眾生疑結故，說摩訶般若波羅蜜經。
復次，有惡邪人，懷嫉妒意，誹謗言︰“佛智慧不出于人，但以幻術惑世。”斷彼貢高邪慢意故，現無量神力、無量智慧力，于般若波羅蜜中，自說我神德無量，三界特尊，為一切覆護；若一發惡念，獲罪無量；發一淨信，受人天樂，必得涅��果。
復次，欲令人信受法故，言︰“我是大師，有十力、四無所畏，安立聖主住處，心得自在，能師子吼，轉妙法輪，于一切世界最尊最上。”
復次，佛世尊欲令眾生歡喜故，說是般若波羅蜜經，言︰“汝等應生大喜！何以故？一切眾生入邪見網，為異學惡師所惑。我于一切惡師邪網中得出。十力大師，難可值見，汝今已遇。我隨時開發三十七品等諸深法藏，恣汝采取。復次，一切眾生為結使病所煩惱，自有生死已來，無人能治此病者，常為外道惡師所誤。我今出世為大醫王，集諸法藥，汝等當服。”是故佛說摩訶般若波羅蜜經。
復次，有人念言︰“佛與人同，亦有生死，實受饑渴、寒熱、老病。”佛欲斷彼意故，說是摩訶般若波羅蜜經，示言︰“我身不可思議。梵天王等諸天祖父，于恆河沙等劫中，欲思量我身，尋究我聲，不能測度，況我智慧三昧？”如偈說︰
“諸法實相中，諸梵天王等，一切天地主，迷惑不能了！
此法甚深妙，無能測量者，佛出悉開解，其明如日照。”
又如佛初轉法輪時，應持菩薩從他方來，欲量佛身，上過虛空無量佛剎，到華上世界，見佛身如故，而說偈言︰
“虛空無有邊，佛功德亦爾；設欲量佛身，唐勞不能盡！
上過虛空界，無量諸佛土，見釋師子身，如故而不異！
佛身如金山，演出大光明，相好自莊嚴，猶如春華敷。”
如佛身無量，光明、音響亦復無量，戒、定、慧等諸佛功德皆悉無量。如密跡經中三密，此中應廣說。
復次，佛初生時，墮地行七步，口自發言，言竟便默，如諸嬰孩，不行不語，乳哺三年，諸母養育，漸次長大。然佛身無數，過諸世間，為眾生故，現如凡人。凡人生時，身分諸根及其意識未成就故，身四威儀坐臥行住，言談語默，種種人法，皆悉未了；日月歲過，漸漸習學，能具人法。今佛雲何生便能語能行，後更不能？此事可怪！當知但以方便力故，現行人法，如人威儀，令諸眾生信于深法。若菩薩生時，便能行能語，世人當作是念︰“今見此人，世未曾有，必是天、龍、鬼、神，其所學法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，為結使業所牽，不得自在，如此深法，誰能及之？”以此自絕，不得成賢聖法器。為是人故，于嵐毗尼園中生。雖即能至菩提樹下成佛，以方便力故，而現作孩童、幼稚、少年、成人；于諸時中，次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。漸見老病死苦，生厭患心，于夜中半，逾城出家，到郁特伽阿羅羅仙人所，現作弟子而不行其法。雖以常用神通，自念宿命，迦 佛時持戒行道，而今現修苦行六年求道。菩薩雖主三千大千世界，而現破魔軍，成無上道。隨順世法故，現是眾變。今于般若波羅蜜中，現大神通智慧力故。諸人當知佛身無數，過諸世間。
復次，有人應可度者，或墮二邊；或以無智故，但求身樂；或有為道故，修著苦行。如是人等，于第一義中，失涅��正道。佛欲拔此二邊，令入中道，故說摩訶般若波羅蜜經。
復次，分別生身、法身、供養果報故，說摩訶般若波羅蜜經，如舍利塔品中說。
復次，欲說阿 跋致、阿 跋致相故。
復次，欲說魔幻、魔偽、魔事故。
復次，為當來世人，供養般若波羅蜜因緣故；又欲授三乘記 故，說是般若波羅蜜經。如佛告阿難︰“我般涅��後，此般若波羅蜜當至南方，從南方至西方，後五百歲當至北方。是中多有信法善男子、善女人，種種華香、纓絡、幢幡、伎樂、燈明、珍寶，以財物供養。若自書，若教人書，若讀誦、听說，正憶念、修行，以法供養。是人以是因緣故，受種種世間樂；末後世時，得三乘，入無余涅��。”如是等觀諸品中因緣事故，說般若波羅蜜經。
復次，佛欲說第一義悉檀相故，說是般若波羅蜜經。有四種悉檀︰一者、世界悉檀，二者、各各為人悉檀，三者、對治悉檀，四者、第一義悉檀。四悉檀中，總攝一切十二部經、八萬四千法藏，皆是實，無相違背。佛法中實，有以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。
雲何名世界悉檀？有法從因緣和合故有，無別性。譬如車，轅、輻、軸、輞等和合故有，無別車也。人亦如是，五眾和合故有，無別人也。
問曰︰如佛說︰“我以清淨天眼，見諸眾生死此生彼，隨善惡業受果報︰善業者生天人中，惡業者墮三惡道。”復次，經言︰一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。如法句中說︰神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。如瓶沙王迎經中，佛說︰“凡人不聞法，凡人著于我。”又佛二夜經中說︰佛從得道夜，至般涅��夜，是二夜中間所說經教，一切皆實不顛倒。若實無人者，佛雲何說人等？
答曰︰人等世界故有，第一義故無。如如、法性、實際，世界故無，第一義故有；人等亦如是，第一義故無，世界故有。所以者何？五眾因緣有故有人。譬如乳，色、香、味、觸因緣有故有；若乳實無，乳因緣亦應無。今乳因緣實有故，乳亦應有。非如一人第二頭、第三手，無因緣而有假名。如是等相，名為世界悉檀相。
雲何名各各為人悉檀？觀人心行而為說法，于一事中，或听或不听。如經中所說︰雜報業故，雜生世間，得雜觸，得雜受。更有破群那經中說︰無人得觸，無人得受。
問曰︰此二經雲何通？
答曰︰以有人疑後世，不信罪福，作不善行，墮斷滅見；欲斷彼疑，舍彼惡行，欲拔彼斷見故，說雜生世間，得雜觸，得雜受。是破群那計有我有神，墮計常中。破群那問佛言︰“大德，誰受？”若佛說某甲某甲受，便墮計常中，其人我見倍復牢固，不可移轉，是以不說有受者、觸者。如是等相，名為各各為人悉檀。
雲何名對治悉檀？有法，對治則有，實性則無。譬如重、熱、膩、酢、咸藥草飲食等，于風病中名為藥，于余病非藥；若輕、冷、甘、苦、澀藥草飲食等，于熱病名為藥，于余病非藥；若輕、辛、苦、澀、熱藥草飲食等，于冷病中名為藥，于余病非藥。佛法中治心病亦如是︰不淨觀思惟，于貪欲病中，名為善對治法；于 恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？觀身過失，名不淨觀；若 恚人觀過失者，則增益 恚火故。思惟慈心，于 恚病中，名為善對治法；于貪欲病中，不名為善，非對治法。所以者何？慈心于眾生中求好事，觀功德；若貪欲人求好事，觀功德者，則增益貪欲故。因緣觀法，于愚痴病中，名為善對治法；于貪欲、 恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？先邪觀故生邪見，邪見即是愚痴。
問曰︰佛法中說十二因緣甚深。如說，佛告阿難︰“是因緣法甚深，難見難解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。愚痴人于淺近法，猶尚難解，何況甚深因緣？”今雲何言愚痴人應觀因緣法？
答曰︰愚痴人者，非謂如牛羊等愚痴；是人欲求實道，邪心觀故生種種邪見。如是愚痴人，當觀因緣，是名為善對治法。若行 恚、貪欲人，欲求樂，欲惱他，于此人中，非善非對治法；不淨、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何以故？是二觀能拔 恚、貪欲毒刺故。
復次，著常顛倒眾生，不知諸法相似相續有；如是人觀無常，是對治悉檀法，非第一義。何以故？一切諸法自性空故。如偈說言︰
“無常見有常，是名為顛倒；空中無無常，何處見有常？”
問曰︰一切有為法，皆無常相應，是第一義。所以者何？一切有為法，生、住、滅相，前生、次住、後滅故，雲何言無常非實？
答曰︰有為法不應有三相。何以故？三相不實故。若諸法生、住、滅是有為相者，今生中亦應有三相，生是有為法故；如是一一處亦應有三相，是則無窮，住、滅亦如是。若諸生、住、滅各更無生、住、滅者，不應名有為法。何以故？有為法相無故。以是故，諸法無常，非第一義悉檀。
復次，若一切實性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅失故，譬如腐種子不生果。如是則無行業，無行業雲何有果報？今一切賢聖法有果報，善智之人所可信受，不應言無。以是故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不得言諸法無常性。一切有為法無常，苦、無我等亦如是。如是等相，名為對治悉檀。
雲何名第一義悉檀？一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、闢支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，不可散。上三悉檀中所不通者，此中則通。
問曰︰雲何通？
答曰︰所謂通者，離一切過失，不可變易，不可勝。何以故？除第一義悉檀，諸余論議，諸余悉檀，皆可破故。如眾義經中偈說︰
“各各自依見，戲論起諍競，知此為知實，不知為謗法。
不受他法故，是則無智人；諸有戲論者，悉皆是無智。
若依自見法，而生諸戲論，若是為淨智，無非淨智者。”
于此三偈中，佛說第一義悉檀相。所謂世間眾生自依見，自依法，自依論議，而生諍競；戲論即諍競本，戲論依諸見生。如偈說︰
“有受法故有諸論，若無有受何所論？有受無受諸見等，是人于此悉已除。”
行者能如實知此者，于一切法、一切戲論，不受不著，不見是實，不共諍競，能知佛法甘露味。若不爾者，則謗法。若不受他法，不知不取，是無智人。如是則諸有戲論者，皆是無智。何以故？各各不相受法故，所謂有人自謂法第一實淨，余人法妄語不淨。譬如世間治法，刑罰殺戮，種種不淨，世間人信受行之，以為真淨；于余出家善聖人中，是最為不淨。外道出家人法，五熱中一腳立、拔發等，尼弎子輩以為妙慧，余人說此為痴法。如是等種種外道出家、白衣婆羅門法，各各自以為好，余皆妄語。
是佛法中，亦有犢子比丘說︰“如四大和合有眼法，如是五眾和合有人法。”犢子阿毗曇中說︰“五眾不離人，人不離五眾。不可說五眾是人，離五眾是人，人是第五不可說法藏中所攝。”說一切有道人輩言︰“神人、一切種、一切時、一切法門中求不可得，譬如兔角龜毛常無。復次，十八界、十二入、五眾實有自性，而人此中不攝。”更有佛法中方廣道人言︰“一切法不生不滅，空無所有，譬如兔角龜毛常無。”如是等一切論議師輩，自守其法，不受余法，此是實，余者妄語。若自受其法，自法供養，自法修行，他法不受、不供養為作過失。若以是為清淨得第一義利者，則一切無非清淨。何以故？彼一切自受法故。
問曰︰若諸見皆有過失者，第一義悉檀何者是？
答曰︰一切語言道斷，心行處滅，遍無所依，不示諸法，無初、無中、無後，不盡不壞，是名第一義悉檀。如摩訶衍義偈中說︰
“語言盡竟，心行亦訖；不生不滅，法如涅��。
說諸行處，名世界法；說不行處，名第一義。
一切實一切非實，及一切實亦非實，
一切非實非不實，是名諸法之實相。”
如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深，難見難解；佛欲說是義故，說摩訶般若波羅蜜經。
復次，欲令長爪梵志等大論議師，于佛法中生信故，說是摩訶般若波羅蜜經。有梵志號名長爪，更有名先尼、婆蹉、衢多羅，更有名薩遮加、摩弎提等。是閻浮提大論議師輩言︰“一切論可破，一切語可壞，一切執可轉故，無有實法可信可恭敬者。”如舍利弗本末經中說︰舍利弗舅摩訶俱 羅，與姊舍利論議不如。俱 羅思惟念言︰“非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？”思惟是已，生𪄣慢心，為廣論議故，出家作梵志。入南天竺國，始讀經書。諸人問言︰“汝志何求？學習何經？”長爪答言︰“十八種大經，盡欲讀之。”諸人語言︰“盡汝壽命，猶不能知一，何況能盡？”長爪自念︰“昔作𪄣慢，為姊所勝，今此諸人復見輕辱。”為是二事故，自作誓言︰“我不翦爪，要讀十八種經盡。”人見爪長，因號為長爪梵志。是人以種種經書智慧力，種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是無，破他論議。譬如大力狂象，搪脪蹴蹋，無能制者；如是長爪梵志以論議力，摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍城那羅聚落，至本生處，問人言︰“我姊生子，今在何處？”有人語言︰“汝姊子者，適生八歲，讀一切經書盡；至年十六，論議勝一切人。有釋種道人姓瞿曇，與作弟子。”長爪聞之，即起𪄣慢，生不信心，而作是言︰“如我姊子聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？”說是語已，直向佛所。爾時，舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。長爪梵志見佛，問訊訖，一面坐，作是念︰“一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒？如是思惟，譬如大海水，欲盡其涯底，求之既久，不得一法實可以入心者。彼以何論議道而得我姊子？”作是思惟已，而語佛言︰“瞿曇，我一切法不受。”佛問長爪︰“汝一切法不受，是見受不？”佛所質義︰汝已飲邪見毒，今出是毒氣，言一切法不受，是見毒汝受不？爾時，長爪梵志，如好馬見鞭影即覺，便著正道；長爪梵志亦如是，得佛語鞭影入心，即棄捐貢高，慚愧低頭，如是思惟︰“佛置我著二處負門中︰若我說是見我受，是負處門粗，故多人知，雲何自言一切法不受，今言是見我受？此現前妄語，是粗負處門，多人所知。第二負處門細，我不受之，以不多人知故。”作是念已，答佛言︰“瞿曇，一切法不受，是見亦不受。”佛語梵志︰“汝不受一切法，是見亦不受，則無所受，與眾人無異，何用貢高而生𪄣慢？”如是長爪梵志不能得答，自知墮負處，即于佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟︰“我墮負處，世尊不彰我負，不言是非，不以為意。佛心柔軟，是第一清淨處；一切語論處滅，得大甚深法，是可恭敬處；心淨第一，無過佛者。”佛說法斷其邪見故，即于坐處得遠塵離垢，于諸法中得法眼淨。是時，舍利弗聞是語，得阿羅漢。是長爪梵志便出家作沙門，得大力阿羅漢。若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尚不得，何況得出家道果？如欲導引如是等大論議師利根人故，說是般若波羅蜜經。
復次，諸佛有二種說法︰一者、觀人心隨可度，二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相故，說摩訶般若波羅蜜經。如說相不相品中，諸天子問佛︰“是般若波羅蜜甚深，雲何作相？”佛告諸天子︰“空則是相，無相、無作相、無生滅相、無行之相，常不生、如性相、寂滅相等。”
復次，有二種說法︰一者、諍處，二者、不諍處。諍處，如余經中已說；今欲說無諍處故，說般若波羅蜜經。有相、無相，有物、無物，有依、無依，有對、無對，有上、無上，世界、非世界，如是等二種法門亦如是。
問曰︰佛大慈悲心，但應說無諍法，何以說諍法？
答曰︰無諍法皆是無相，常寂滅不可說；今說布施等，及無常、苦、空等諸法，皆為寂滅無戲論故。利根者知佛意，不起諍；鈍根者不知佛意，取相著心起諍，故名諍。此般若波羅蜜，諸法畢竟空故，無諍處；若畢竟空可得可諍者，不名畢竟空。畢竟空，有無二事皆滅故。是故般若波羅蜜名無諍處。
復次，余經中多以三種門說諸法，所謂善門、不善門、無記門；今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故，說摩訶般若波羅蜜經。學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷法，可見有對、不可見有對、不可見無對，上、中、下法，小、大、無量法，如是等三法門亦如是。
復次，余經中隨聲聞法說四念處，于是比丘觀內身三十六物，除欲貪病；如是觀外身，觀內外身。今欲以異法門說四念處故，說般若波羅蜜經，如所說︰菩薩觀內身，于身不生覺觀，不得身，以無所得故。如是觀外身，觀內外身，于身不生覺觀，不得身，以無所得故。于身念處中觀身而不生覺觀，是事甚難。三念處亦如是。四正勤、四如意足、四禪、四諦、如是等種種四法門，亦如是。
復次，余經中佛說五眾，無常、苦、空、無我相；今欲以異法門說五眾故，說般若波羅蜜經。如佛告須菩提︰“菩薩色是常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識是常行，不行般若波羅蜜；色無常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識無常行，不行般若波羅蜜。五受眾、五道，如是等種種五法亦如是。余六、七、八等，乃至無量門等種種法門亦如是。”如摩訶般若波羅蜜無量無邊，說般若波羅蜜因緣，亦無量無邊。
是事廣故，今略說摩訶般若波羅蜜因緣竟。
釋序品第一
【經】如是我聞︰一時，
【論】問曰︰諸佛經何以故初稱如是語？
答曰︰佛法大海，信為能入，智為能度。如是者，即是信也。若人心中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不能入佛法。不信者言是事不如是，信者言是事如是。譬如牛皮未柔，不可屈折，無信人亦如是。譬如牛皮已柔，隨用可作，有信人亦如是。
復次，經中說信為手，如人有手，入寶山中，自在能取；若無手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法無漏根、力、覺、道、禪定寶山中，自在所取。無信如無手，無手人入寶山中，則不能有所取。無信亦如是，入佛法寶山，都無所得。佛自念言︰“若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染衣。若無信，是人不能入我法海中。如枯樹不生華實，不得沙門果，雖剃頭染衣，讀種種經，能難能答，于佛法中空無所得。”以是故，如是義在佛法初，善信相故。
復次，佛法深遠，更有佛乃能知。人有信，雖未作佛，以信力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪，以偈請曰︰
“閻浮提先出，多諸不淨法；願開甘露門，說諸清淨道！”
佛以偈答︰
“我法甚難得，能斷諸結使；三有愛著心，是人不能解！”
梵天王白佛︰“大德，世界中智，有上、中、下。善軟直心者，易可得度。是人若不聞法者，退墮諸惡難中。譬如水中蓮華，有生有熟，有水中未出者，若不得日光則不開。佛亦如是，佛以大慈悲憐愍眾生，故為說法。”佛念過去、未來、現在三世諸佛法，皆度眾生為說法，“我亦應爾”。如是思惟竟，受梵天王等諸天請說法，以偈答曰︰
“我今開甘露味門，若有信者得歡喜；于諸人中說妙法，非惱他故而為說。”
佛此偈中，不說布施人得歡喜，亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜，獨說信人。佛意如是法第一，甚深微妙，無量無數不可思議，不動不倚不著，無所得法，非一切智人則不能解。是故佛法中信力為初，信力能入，非布施、持戒等能初入佛法。如偈曰︰
“世間人心動，愛著福果報；而不好福因，求有不求滅。
先聞邪見法，心著而深入；我是甚深法，無信雲何解？”
如提婆達大弟子俱迦離等，無信法故墮惡道中。是人無信，于佛法自以智慧求不能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦離說偈︰
“欲量無量法，智者豈應量？無量法欲量，此人自覆沒！”
復次，如是義者，若人心善直信，是人可听法，若無是相則不解。如所說︰
“專視听法如渴飲，一心入于語義中；踴躍聞法心悲喜，如是之人應為說。”
復次，如是義在佛法初，現世利、後世利、涅��利，諸利根本，信為大力。
復次，一切諸外道出家，心念我法微妙，第一清淨。如是人自嘆所行法，毀訾他人法，是故現世斗諍相打，後世墮地獄，受種種無量苦。如偈說︰
“自法愛染故，毀訾他人法；雖持戒行人，不脫地獄苦！”
是佛法中，棄舍一切愛、一切見、一切吾我𪄣慢，悉斷不著。如筏喻經言︰“汝等若解我筏喻法，是時善法應棄舍，何況不善法！”佛自于般若波羅蜜，不念不倚，何況余法有倚著者？以是故，佛法初稱如是。佛意如是︰“我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求離苦解脫，不戲論諸法相。”
如說阿陀婆耆經，摩弎提難偈言︰
“決定諸法中，橫生種種想，悉舍內外滅，雲何當得道？”
佛答曰︰
“非見聞覺知，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得。
如是論悉舍，亦舍我我所，不取諸法相，如是可得道。”
摩弎提問曰︰
“若不見聞等，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得，如我心觀察，持啞法得道！”
佛答曰︰
“汝依邪見門，我知汝痴道；汝不見妄想，汝爾時自啞！
復次，“我法真實，余法妄語”、“我法第一，余法不實”，是為斗諍本。今如是義，示人無諍法，聞他所說，說人無咎。以是故，諸佛經初稱如是。
略說如是義竟。
我者，今當說。
問曰︰若佛法中言一切法空，一切無有吾我，雲何佛經初言“如是我聞”？
答曰︰佛弟子等雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾故。言我者亦如是，于無我法中而說我，隨世俗故不應難。如天問經中偈說︰
“阿羅漢比丘，諸漏已永盡，于最後邊身，能言吾我不？”
佛答曰︰
“阿羅漢比丘，諸漏已永盡，于最後邊身，能言有吾我。”
世界法中說我，非第一義。以是故，諸法空無我而說我，無咎。
復次，世界語言有三根本︰一者、邪，二者、慢，三者、名字。是中二種不淨，一種淨。一切凡人三種語︰邪、慢、名字；見道學人二種語︰慢、名字；諸漏盡人用一種語︰名字。內心雖不違實法，而隨世界人共傳是語故，除世邪見，順俗無諍。
復次，若人著無我相言是實，余妄語，是人應難︰“汝一切法實相無我，雲何言如是我聞？”今諸佛弟子，于一切法空無所有，是中心不著，亦不著諸法實相，何況無我法中心著？以是故，不應難言何以說我。如中論中偈說︰
“若有所不空，應當有所空，不空尚不得，何況得于空？
凡人見不空，亦復見于空，不見見無見，是實名涅��。
不二安隱門，能破諸邪見；諸佛所行處，是名無我法。”
略說我義竟。
聞者，今當說。
問曰︰聞者雲何聞？用耳根聞耶？用耳識聞耶？用意識聞耶？若耳根聞，耳根無覺知故不應聞。若耳識聞，耳識一念不能分別，亦不應聞。若意識聞，意識亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識；意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故？意識不破故。
答曰︰非耳根能聞聲，亦非耳識，亦非意識。是聞聲事，從多因緣和合故得聞聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；識無色無對無處故，亦不應聞聲；聲無覺亦無根故，不能知聲。爾時，耳根不破，聲在可聞處，意欲聞，情、塵、意和合故耳識生，隨耳識即生意識，能分別種種因緣得聞聲。以是故，不應作是難。雖聞聲，佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如偈說︰
“有業亦有果，無作業果者，此第一甚深，是法佛所說。
雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是法佛說。”
略說聞法竟。
一者，今當說。
問曰︰佛法中數、時等法實無，陰、入、界所不攝故，何以言“一時”？
答曰︰隨世俗故有一時，無有咎。如畫泥木等作天像，念天故禮拜無咎。說一時亦如是，雖實無一時，隨俗說一時無咎。
問曰︰不應無一時。佛自說言︰“一人出世，多人得樂。是者何人？佛世尊也。”亦如偈說︰
“我行無師保，志一無等侶，積一行得佛，自然通聖道。”
如是等佛處處說一，應當有一。
復次，一法和合故，物名為一。若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非三？三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆爾。以是故，定知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。
答曰︰若一與物一，若一與物異，二俱有過。
問曰︰若一有何過？
答曰︰若“一”、“瓶”是一義，如“因提梨”、“釋迦”亦是一義。若爾者，在在有“一”，處處應皆是“瓶”；譬如在在有“因提梨”，亦應處處有“釋迦”。今衣等諸物皆應是“瓶”，“一”、“瓶”一故。如是處處“一”，皆是“瓶”。如“瓶”，衣等悉是一物，無有分別。
復次，“一”是數法，“瓶”亦應是數法。“瓶”體有五法，“一”亦應有五法。“瓶”有色有對，“一”亦應有色有對。若在在“一”，不名為“瓶”，今不應“瓶”、“一”一！若說“一”不攝“瓶”，若說“瓶”亦應不攝“一”。“瓶”、“一”不異故，又復欲說“一”，應說“瓶”；欲說“瓶”，應說“一”，如是則錯亂。
問曰︰一中過如是，異中有何咎？
答曰︰若“一”與“瓶”異，“瓶”則非“一”；若“瓶”與“一”異，“一”則非“瓶”。若“瓶”與“一”合，“瓶”名“一”者，今“一”與“瓶”合，何以不名“一”為“瓶”？是故不得言“瓶”異“一”。
問曰︰雖“瓶”與“一”合故，“瓶”為“一”，然“一”不作“瓶”。
答曰︰諸數初“一”，“一”與“瓶”異，以是故“瓶”不作“一”。一無故，多亦無。何以故？先一後多故。如是異中，“一”亦不可得。以是故，二門中求一法不可得。不可得故，雲何陰、界、入攝？但佛弟子隨俗語名為一，心實不著，知數法名字有。以是故，佛法中言一時、一人、一師、不墮邪見咎。
略說一竟。
時者，今當說。
問曰︰天竺說時名有二種︰一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶？
答曰︰若言迦羅，俱亦有疑。
問曰︰輕易說故，應言迦羅，迦羅二字，三摩耶三字，重語難故。
答曰︰除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。有人言︰“一切天地好丑皆以時為因。”如時經中偈說︰
“時來眾生熟，時至則催促，時能覺悟人，是故時為因。
世界如車輪，時變如輪轉，人亦如車輪，或上而或下。”
更有人言︰“雖天地好丑一切物非時所作，然時是不變因，是實有。”時法細故，不可見、不可知，以華實等果故可知有時。往年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。何以故？見果知有因故。以是故有時法，時法不壞故常。
答曰︰如泥丸是現在時，塵土是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時；汝經書法，時是一物，以是故，過去時不作未來時，亦不作現在時，雜過去。過去時中亦無未來時，以是故無未來時；現在時亦如是。
問曰︰汝受過去塵土時，若有過去時，必應有未來時，以是故實有時法。
答曰︰汝不聞我先說，未來時瓶，過去時塵土。未來時不作過去時，未來時相中是未來時，雲何名過去時？以是故，過去時亦無。
問曰︰何以故無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。
答曰︰若爾，一切三世時有自相，應盡是現在時，無過去、未來時。若有未來，不名未來，應名已來。以是故，是語不然！
問曰︰過去時、未來時非現在相行，過去時過去相行，未來時未來相行。以是故，各各法相有時。
答曰︰若過去過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。未來時亦如是。以是故，時法不實，雲何能生天地好丑及華果等諸物？如是等種種除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。所謂方時、離合，一異、長短等名字，出凡人心著，謂是實有法；以是故，除舍世界名字語言法。
問曰︰若無時，雲何听時食、遮非時食是戒？
答曰︰我先已說世界名字法有，時非實法，汝不應難！亦是毗尼中結戒法，是世界中實；非第一實法相，吾我法相實不可得故，亦為眾人 訶故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故。諸佛世尊結諸戒，是中不應求︰有何實？有何名字等？何者相應？何者不相應？何者是法如是相？何者是法不如是相？以是故，是事不應難！
問曰︰若非時食、時藥、時衣，何以不言三摩耶而說迦羅？
答曰︰此毗尼中說，白衣不得聞，外道何由得聞而生邪見！余經通皆得聞，故說三摩耶。三摩耶者假名，令其不生邪見。又佛法中多說三摩耶，少說迦羅，少故不應難。
略說如是、我、聞、一、時，五字別義竟。