第七日論大妄語罪及佛大孝與致知格物、老實念佛等
法會今日圓滿，七日之期，瞬息過去。但是法會雖圓滿，而護國息災，當盡此一報身而為之，非人人吃素念佛，往生西方，不能謂為究竟之圓滿也。
現世學佛之人，多有自謂“我已開悟”、“我是菩薩”、“我已得神通”，以致貽誤多人。一旦閻老索命，臨命終時，那時求生不得，痛苦而死，定墮阿鼻地獄。此種好高務勝、自欺欺人之惡派，切勿染著。有則改之，無則加勉，戒之戒之。
殺、盜、淫等，固為重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚輕。若不自量，犯大妄語，未得謂得，未證謂證，引諸無知之輩，各相效尤，壞亂佛法，疑誤眾生，其罪之重，莫可形容。修行之人，必須韜光隱德，發露罪愆。倘虛張聲勢，做假場面，縱有修行，亦被此虛偽心喪失矣。故佛特以妄語為各戒之根本戒者，以防護其虛偽之心，庶可真修實證也。修行之人，不可向一切人，夸自己工夫。如因自己不甚明了，求善知識開示印證，據實直陳，不可自矜而過說，亦不可自謙而少說，按己本分而說，方是真佛弟子，方可日見進益矣。
六祖大師雲︰“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”是知世間一切事事物物，均為佛法。吾人舉心動念，都要了了明明，不要為妄念所迷。即如世間極惡最壞之人，以及孩提之童，如有言其不善者則怒，言其善者則喜。其怒不善而喜善者，豈非其本覺之真心發現乎？所可惜者，不知自返而擴充之，仍復日為不善，致成好名而惡實，入于小人之域矣。使其自返曰︰“我既喜善，當力行善事，力戒惡事。”近之則希賢希聖，遠之則了生脫死，成佛覺道矣。其所重在自覺，覺則不肯隨迷情去，卒至于永覺不迷。若不自覺，則日欲人稱善，日力行諸惡，豈不大可哀哉？即自喜人稱己為善之念，足證眾生皆有佛性。而順性、逆性之行為，一在自勉、自棄，一在善、惡知識之開導、引誘也。現世之災難頻生，由于人多不務實際，徒事虛名，好名而惡實，違背自己本心之所致也。若能回光返照，發揮原有佛性，不自欺欺人，明禮義，知廉恥，則根本既立，無悖理亂德之行，災患自息矣。
學佛之人，最要各盡其分，能各盡其分，即是有廉有恥。如父慈子孝，兄愛弟敬，皆當努力行之。《大學》所謂︰“大學之道，在明明德。”上“明”字，即是克己省察之修德。下“明德”二字，即是自心本具之性德。欲明自心本具之明德，非從克己省察修持不可。進之，始可言“在親民，在止于至善”。此之“親民”，即是各盡其分之意。“止于至善”，即是居心行事，自行化他，悉皆順乎天理人情，不偏不倚之中道。能如是，為聖為賢，可得而致矣。且佛法之教人，在于對治人之煩惱習氣，故有戒、定、慧三學，以為根本。蓋以戒束身，則悖德悖理之事不敢為，無益有損之語不敢說。因戒生定，而心中紛紛擾擾之雜念漸息，糊糊涂涂之作為自止。因定發慧，則正智開發，煩惑消滅，進行世出世間諸善法，無一不合乎中道矣。戒、定、慧三，皆是修德。由正智親見之心體，乃“明德”也。此之“明德”，在《中庸》則名“誠”。“誠”，指淳真無妄。“明德”，指離念靈知。“誠”與“明德”，皆屬性德。由有克己省察修持之修德，性德方彰，故須注重上一“明”字，則“明德”方能徹見而永明矣。
佛法、世間法，本來不是兩樣。或有以佛辭親割愛，謂為不孝者，此局于現世，不知過去、未來之淺見也。佛之孝親，通乎三世。故《梵網經》雲︰“若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。”佛之于一切眾生愍念而度脫之，其為孝也，不亦廣且遠哉！且世間之孝，親在則服勞奉養，親沒則只于生沒之辰，設食祭奠，以盡人子之心。設或父母罪大，墮于異類，誰能知所殺而食之生物中，決非曾為我之父母乎？昧三世無盡之理，而以數十年之孝責人，其所知見之淺小，為可憐也。故佛教人戒殺放生、吃素念佛者，其慈悲救濟也大矣！
或又謂︰“豬、羊、魚、蝦之類，乃天生以資養人者，食又何罪？”此以身未歷其境而妄說，若親歷其境，則望救之不暇，何容置辯？《勸戒類編》載︰福建浦城令趙某，長齋奉佛。其夫人絕無信心，誕辰之先，買許多生物，將欲殺而宴賓。趙曰︰“汝欲祝壽，令彼等死，可乎？”夫人曰︰“汝之話皆無用，若依佛法，男女不同宿，不殺生命，再過幾十年，滿世間通是畜生了。”趙亦無法可勸。至夜，夫人夢往廚房，見殺豬，則自己變成豬，殺死還曉得痛，拔毛開肚，抽腸割肺，痛不可忍。後殺雞、鴨等，皆見自己成所殺之物。痛極而醒，心跳肉顫，從此發心放所買之生，而吃長素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令親受其苦，以止惡業。否則生生世世供人宰食矣。世之殺生食肉者，能設身處地而作己想，則不難立地回頭矣。
又有一類人說︰“我之食牛、羊、雞、鴨等肉，為欲度脫彼等耳。”此說不但顯教無之，即密教亦無之。若果有濟顛之神通，未為不可。不然，邪說誤人，自取罪過。極無廉無恥之輩，乃敢作是說耳。學佛者，須明白自己之身分力量，不可妄自夸大，至囑至囑。
梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時眾皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不听。是年，乃于山門掘一大坑，謂眾曰︰“汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如？”眾應之，于是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去，走者走去。魚蝦水族，吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞志公之語，當即化去。（有蜀人，在京謁志公。志公問︰“何處人？”曰︰“四川。”志公曰︰“四川香貴賤？”曰︰“很賤。”志公曰︰“已為人賤，何不去之？”其人回至青城山，對香述志公語。香聞此語，即便化去。）須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。
學佛者，務要去人我之見，須己立立人，自利利他，然後方可言入道。即如《大學》曰︰“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”此所謂“物”，即是與天理人情不合之私欲。既有私欲，則知見偏邪，不得其正矣。如愛妻、愛子者，其妻、子再壞，彼不見其壞，以溺愛之私欲，錮蔽本具之良知，以成偏邪不正之惡知。若將溺愛之念，格除淨盡，則妻與子之是是非非，直下徹見矣。是知“格物”一事，所宜痛講，切不可以“窮盡天下事物之理”為“格物”。格除自心私欲之“物”，乃是“明明德”之根本。窮盡天下事物之理，乃末之又末之事。以末之又末之事為本，宜乎天下之亂無可救藥也。佛法之去貪、 、痴，即是“格物”。修戒、定、慧，即是“致知”。貪、 、痴之“物”，蘊之于心，亦若戴著色眼鏡，以視諸物，皆不能見其本色耳。“物”之禍害，可不畏哉！
念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之于東洋大海外。不然，恐為所誤，自貽伊戚，蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛，正心誠意，而受益甚眾。故念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。俗言︰“聰明反被聰明誤。”可不懼乎！如雲南保山縣，皈依弟子鄭伯純之妻，長齋念佛多年。其長子慧洪，上前年死，其母以愛子故服毒，了無苦相，端坐念佛而逝。且死後面色光潤，驚動一方。伯純以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八、九矣。端坐念佛而逝，雖無病而死，也甚難得。況服毒而死，能現此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此現相乎？
宋楊杰，字次公，號無為子，參天衣懷禪師大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自力行化他焉。臨終說偈曰︰“生亦無可戀，死亦無可舍。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。”楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死于真性中，猶如空華，以未證真性，不得不以求生西方為事也。“將錯就錯”者，若徹證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰︰“將錯就錯，西方極樂。”蓮池大師《往生集》，于楊公傳後，贊曰︰“吾願天下聰明才士，咸就此一錯也。”此可謂真大聰明，不被聰明所誤者。
若宋之甦東坡，雖為五祖戒禪師後身，常攜阿彌陀佛像一軸以自隨，曰︰“此吾生西方之公據也。”及其臨終，徑山惟琳長老，勸以勿忘西方。坡曰︰“西方即不無，但此處著不得力耳。”門人錢世雄曰︰“此先生平生踐履，固宜著力。”坡曰︰“著力即差。”語絕而逝。此即以聰明自誤之鐵證，望諸位各注意焉。
淨土法門，契理契機，用力少而成功易，如風帆揚于順水，以仗佛力故也。其他各宗，用力多而成功難，如蟻子上于高山，全憑自力故也。等覺菩薩，欲圓滿佛果，尚須求生西方。何況我等凡夫，業根深重，不致力于此，是舍易而求難，惑之甚矣！且今世殺人之具，日新月異，若飛機、大炮、毒氣、死光等，山河不能阻，堅物不克御，我等血肉之軀，何能當此？而人生朝露，無常一到，萬事皆休。是以欲求離苦得樂者，當及時努力念佛，求佛加被，臨終往生。一登彼土，永不退轉，華開見佛，得證無生，方不辜負得聞此法而信受也。唯願大眾精進行持，是所至禱。