如是計執所破，究竟之邪分別，即十二支之初支。俱生無明，分別所破，亦以彼為根本，唯是增益。故根識等無分別識，一切行相終非正理之所能破，故正理所破之心，唯屬分別意識。後以二種我執或于我執所計之境，增益差別諸分別心，非謂一切分別。由彼無明如何增益自性之理者，總此論師之論中，雖于諸世俗義，亦雲自性或自體等，設立多名。無此中者，謂于諸法或補特伽羅，隨一之境非由自心增上安立，執彼諸法各從自體，有本住性即是其相。如彼取境之諸法本體，或名曰我或名自性，是就假觀察而明。如雲︰‘此皆無自在，是故我非有’。四百論釋雲︰‘若法自性、自體、自在、不仗他性。’此說彼諸異名。不仗他者非謂不仗因緣，是說有境名言之識為他，非由彼增上安立為不仗他。言自在者，謂彼諸境各本安住不共體性，即彼亦名自性自體。此如計繩為蛇，其蛇唯就執之心假計而立；若觀何為彼蛇自在，則于境上蛇全非有，故彼差別無可觀察。如是諸法，亦唯于名言識，如所顯現觀察安立，若于境上觀察諸法本性如何，全無所有。不如是執，謂非唯名言識增上安立，執彼諸法各由自體有可量見本安住性。如四百論釋雲︰‘唯有分別方可名有，若無分別則皆非有，此等無疑如于盤繩假計為蛇，定非由其自性所成。’此說自性所成之相，故若非由內心增上安立，于其境上就自性門，有所成就。說彼為我或名自性，若于差別事補特伽羅境上無此，名補特伽羅無我，若于眼等法上無者，名法無我。
由此當知，若于法上及補特伽羅執有此性，是二我執。如四百論釋雲︰‘所言我者謂若諸法不依仗他自性自體，若無此者是為無我。此由法與補特伽羅有差別故，當知有二名法無我及補特伽羅無我。’若謂執補特伽羅有自相，為補特伽羅我執，不應道理。若不爾者，緣他補特伽羅執有自相，亦應是補特伽羅我執。若爾應成薩迦耶見，彼不執我薩迦耶見，不應理故。執補特伽羅有自性者，理應許為補特伽羅我執，如前說補特伽羅有性，為補特伽羅我故，然非補特伽羅我執，皆是薩迦耶見。若爾何為薩迦耶見我執，薩迦耶見分別我執？如正量部一分說緣蘊執我，雖無決定，然俱生我執，入中論中破蘊為所緣，釋說緣依蘊假立之我，故非緣蘊，唯緣補特伽羅。復須可執為我之補特伽羅，故他補特伽羅亦非所緣。于此所緣執相雲何？入中論釋雲︰‘薩迦耶見執我、我所行相轉’謂非但執有自相，須執為我。入中論釋雲︰‘唯薩迦耶見是所應斷，此由悟入無我之我，即能斷除。’此說通達所緣之我，無其實我或無自性，由其行相相違而斷，故是執著慧相違品，此後是執補特伽羅有自性，即是執有自相之我，執有我所薩迦耶見，亦當了知。若不執為我及我所，唯執實有補特伽羅，即補愚特伽羅我之無明，非不染污。由是因緣，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，後者許名言有故非所破，此顯不破薩迦耶見俱生所緣，然非不破彼執行相自性之我。譬如不破執聲為常所緣之聲，然破彼執境之聲常無有相違。故聖父子及此二論師之論中︰‘若自性有，若自體有，若自相有，若是實有。’其自性等應知如前所說，顯無彼之句義，當知亦是顯示無明所執之義無。