【一體同觀分第十八】
【須菩提。于意雲何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。】
須菩提，于意雲何，你怎麼樣看法？你怎麼樣想？拿佛的眼來說，如來有肉眼否？如來有肉體，示現與人一樣的，當然有肉眼。須菩提就答，佛問須菩提說你怎麼樣想，如來有沒有肉眼，有父母生下來的肉體眼楮？如是，世尊；是的，如來有肉眼。
【須菩提。于意雲何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。】
須菩提，于意雲何，如來有天眼否？天眼是天人的眼。天人的眼是什麼樣子呢？通達的，天人能看見人間，各個天看得遠。肉眼隔一張紙就看不見了，肉眼是障礙的，不是通達的；天眼是通達的，沒有障礙。佛不但具足肉眼，也具足天眼。
【須菩提。于意雲何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。】
須菩提，于意雲何，如來有慧眼否？慧眼有智慧，就是智慧，分別世間上一切事物，慧眼分別了解世間所有什麼事，有智慧一判斷叫慧眼。但是它照耀俗諦，對于世間相分明，了解它的道理，知道它的真實，這叫慧眼。慧眼但觀俗，但照俗諦，那比天眼進步多了，明理。
【須菩提。于意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。】
須菩提，于意雲何，如來有法眼否？法眼了真空，必須證得真空的道理才具足法眼。慧眼但觀俗是俗諦，法眼了真空是真諦。
【須菩提。于意雲何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】
須菩提，于意雲何，如來有佛眼否？如是，世尊，如來有佛眼。佛成佛了，還沒佛眼嗎？佛眼是照一切，前頭四眼佛都具足，這叫五眼圓明。
迷的深就是眾生，肉眼是障礙的，一點通達不了，隔張紙就看不過去了，有障礙的。佛以肉眼觀跟人一樣的，佛以天眼觀跟天人一樣的，佛以慧眼觀跟二乘境界、跟初發意的菩薩一樣的，佛以法眼觀就是大菩薩境界了證得無生法忍，佛以佛眼觀唯佛與佛能究竟，一體，一個體，看法不一樣。沒詳細分，如人間看到河江是水，鬼道看見水是火。各人的看法，這說見，這形容見，你具足什麼知見，你對每個問題怎麼認識的，你看法，看都是眼看。時間到了，下回再講吧！這個沒講完。
須菩提，于意雲何，如來有肉眼不。如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，于意雲何，如來有天眼不。如是，世尊，如來有天眼。須菩提，于意雲何，如來有慧眼不。如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，于意雲何，如來有法眼不。如是，世尊，如來有法眼。須菩提，于意雲何，如來有佛眼不。如是，世尊，如來有佛眼。在金剛經上講五眼圓明，大概分成五類吧！
這個是說見，眼是能見，但是見非是眼。見非是眼，見是什麼？是它的明了，明了為心，心明了，明了為見；這個見是知見的見，不是看見的見，就是智慧明照。這五眼一切人都有，一切人都有五眼，迷了一半，五眼就不具足了，迷了。同時咱們眾生不能自見，自己見不到自己的見。佛說眾生把這個迷心（就是咱們現在這個心）除掉，迷心除掉，除掉了迷心五眼就明了，告訴我們怎麼除迷心。你修行，念念的修行波羅蜜，就是修波羅蜜法；念念修行波羅蜜的時候，你漸漸就把迷就除脫，除一部分見一部分。見分別是非，如何是善，如何是惡，要分別是非。我們現在的這個肉眼，肉眼是障礙的，不是通達的，肉眼礙非通；肉眼要是能夠達到的，通了，那就把肉眼障礙除掉了。但是我們這肉眼是礙非通，不是通達的，隔一張紙，隔一個事物，我們都見不到了；通達沒障礙，除迷心。這個就是肉眼。像我們走路你得假光明，不然你分不清，但是我們分正道和邪道，就是正知正見、邪知邪見。在金剛經講正知正見得觀諸法空義，這叫正知正見。不要見相，相是假的，相是無常的、是變化的、是虛妄的，這樣來認識它；這樣來認識它就除掉那個迷，這是肉眼的作用。但是人類一般的能夠除迷的很不容易，他在迷的當中趣向于迷，他趣向迷而不是趣向悟的。
我們的肉眼因為學習了開了智慧，這時候你才知道，知道什麼？因佛的教導我們知道一切眾生都有佛性。我們雖然沒見道，但是因為學沒證道了，這個沒見道就是沒證道；知道一切眾生都有佛性，就是一切眾生都能成佛。現在一切眾生在迷的當中，你發起大悲心，憐憫眾生的苦難，讓他們都能夠成佛，但是這種眼叫天眼。肉眼是障礙的，天眼是通達的。肉眼是礙非通，障礙通不到；天眼是通非礙，翻過來了。這樣使一切眾生不要再痴迷，愚痴心不生，這就能生慧眼。慧眼看一切俗諦諸法，以智慧的明了，明了什麼？不要生貪戀，不要生愚痴，要生光明心，這有智慧眼。例如我們現在我們還沒有證得，但是我們依著經依著佛的教導，我們具足慧眼分辨邪正，什麼是正道，什麼是邪道，我們應當走什麼道，不應再走痴迷的道，不要執著，在任何相上都不要執著。慧眼能夠這樣子，俗諦了解就能進入，進入什麼？進入法眼，這正是金剛經所要講的法眼了真空，知道諸法的真空的含義，第四眼就是法眼。第五眼就是佛眼，把一切細惑都除掉。就像起信論講的一念不覺生三細，業相動了，一動就叫業，心念一動叫業相；一動就不停了，它要轉，第二個是轉相；轉相的時候還沒有境界，要自現境界叫現相，業、轉、現三相，極細的，這是惑業極細的。如來把這個除掉了，細惑永遠都除掉了，這叫佛眼，佛眼是圓明的，佛眼圓照一切。
因為佛要利益眾生、隨順眾生，如來有肉眼，這是隨順眾生的眼；如來要度天人，如來也有天眼；如來教授一切菩薩、教授一切大眾，如來有智慧眼；如來知道這一切法都是虛妄的，隨緣而建立的，如來是進入真諦的，是法眼但觀真，是進入中諦的；佛眼是五眼圓明，第五個就叫佛眼。所以佛要用佛眼觀眾生，以佛眼觀眾生的話，知道眾生一切壞習性幻化的，眾生即非眾生，是名眾生。因此凡夫眼一有點障礙什麼也見不著了；天眼能見著凡夫障礙外的事，他天上人間都能了解；二乘能見三千大千世界，二乘眼就是天眼，有慧，有慧眼，他能夠見三千大千世界；佛眼才能照一切。
所以我們凡夫現在我們是從理論上、從文字上理解，人人都具足真空，人人都具足佛性，就是根本上都具足真空理、都具足佛性。二乘人證得的超過人天的空，人天所見的空不究竟，二乘他斷了煩惱了、斷了見思惑了，他見到空理，他住在空理上，他不能夠隨緣發大心利益眾生。法眼，有了法眼就利益眾生，雖然是凡夫境界，他有法眼的分證，這是後得智。雖然是人人本具足佛性，沒有後得智不能利益眾生。因為二乘人沒證得法眼，菩薩法眼沒究竟，究竟就成佛了。咱們在講華嚴經十地菩薩每一地不同，地地不同，前地不知後地事，就是那個見沒有圓明，就這個含義。如來在這個地方跟須菩提說五眼，五眼就分如何是凡夫界、如何是二乘境界、如何是菩薩境界、如何是佛的境界，這只是標個名，完了就說見。
【須菩提。于意雲何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。于意雲何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】
須菩提，于意雲何，佛跟你說這個五眼意思你怎麼想的，問他于意雲何，你如何觀察、如何思惟，你怎麼認識的，認識一切法。如恆河中所有沙，恆河的沙，如來說是沙否，佛說它是沙不是沙？如是，世尊，如來說是沙。須菩提說，佛也隨順世間，恆河沙就是沙；其實不是沙，這是佛隨緣義。
佛又說于意雲何，一恆河中所有的沙，把這一恆河所有的沙，一沙一恆河，這個恆河多不多？那無窮無盡了。于意雲何，把這個恆河沙都說成是沙，你認為佛世界如是，你得這樣認識佛世界。佛世界無窮無盡，不可知數的佛世界，多不多，寧為多否？把一個恆河的沙子，一沙一世界，一恆河把恆河所有沙子一個沙變成一恆河，那恆河好多沙子變成就好多恆河，再把這些恆河的沙集中起來說佛世界，佛世界無量，佛世界如是；寧為多否，多不多？一個佛世界三千大千世界。就咱們上月星，有一千億月星，現在我們的飛船上月星，飛了好幾天了，還有七萬多公里，還得一夜吧！一天一夜的飛。就咱們這個地球，咱們這個地球的月亮，咱們這個地球到月亮去，這才是一個小世界。一世界有一個太陽、一個月亮，一千個，就是小世界，小世界數到一千個是中千世界，中千世界數到一千個是大千世界，大、中、小三千世界。如是的推算，佛跟須菩提說這樣的佛世界多不多？佛世界如是，一個恆河沙的沙變成都是恆河，再把這些個恆河沙的沙一沙一佛世界，寧為多否，多不多？須菩提答覆甚多，當然很多了；甚多，世尊。
【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。】
佛告須菩提，爾所國土中，所有的眾生，把一恆河沙，一沙一個恆河世界，再把這個恆河世界，所有的恆河世界，一沙一世界，這麼多佛國土，每個佛國土擁有三千大千世界，三千大千世界所有的眾生，每一個眾生有好多心？若干種心。佛說這麼多數字顯示什麼？顯示眾生的心。我們可以想想觀照一下，觀照什麼？觀照我們個人的心，你這個心一天起好多念頭，就是好多想法隨時在變，隨便你怎麼變；如來悉知，佛能知道這麼多眾生的心。如來怎麼認識的呢？諸心皆為非心，不是真心，真心只有一個，遍的。佛說非心是名為心，這是光說真。
【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
所以者何，為什麼佛說這樣心都能知道？心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。不可得義心即非心，心不是心，所謂過去、現在、未來所有的心妄，虛妄，不可得。過去心已滅，過去心已經過去了，沒有了。未來的心，未來的心還沒生，也不可得。現在心該有吧？現在心不住，前念、後念，前念走了，後念又來了，相續不斷的。什麼呢？虛妄、分別，全是假的，虛妄、分別。虛妄、分別能得到什麼？俱不可得。過去的已經滅掉了，沒有了。未來的還沒來，還沒生起，也沒得了。那現在的心呢？念念不住，念念消失了。心如是，身亦如是，就是這個意思。過去心不可得是虛妄，前念的虛妄心。虛妄的，不是真實的，你要找過去心在什麼地方，你去找去吧！你找不到的。未來的心，那還沒來，你找啥？你也找不到的。現在的心你把握不住，早晨的心，現在是晚上了，念念不停。這樣你怎麼認識？過去心、未來心、現在心，三心了不可得，心無所在。