因為持誦地藏菩薩、恭敬地藏菩薩，這位菩薩能夠讓你持戒堅固，就像妙高山那樣子，“精進難壞，如金剛寶，安忍不動，猶如大地。”說到精進難壞，這是很不容易的事情。如果我們修一法，例如念《地藏經》，或者觀想地藏菩薩聖像，當你修行的時候，會有很多障礙，障礙的意思就是讓你做不成的意思。你每天誦一部《地藏經》，不過總是有些事情，讓你中斷不能誦經；如果堅持念地藏菩薩的聖號，使它不間斷，任何的破壞也破壞不了你的精進，為什麼破壞不了？你有一種堅固的心力，我們往往是有一些障礙就克服不了，做不到，這個時候精進跟懈怠兩者有很大的關系，特別是學佛的人，信佛的人，得不到實在的利益，是我們的精進不夠，不能堅持。
我們要發願，一天誦一部《地藏經》，在任何困難的時候，都不間斷，那麼精進就有力量。為什麼要精進呢？也就是不中斷，很多人做不到，這看來是很小的事情，例如說我一天要念一百聲的地藏菩薩聖號，我想這個很容易，不會斷，你自己的意識忘了，或者一個間岔，今天就沒有做了，我想每位道友都有這種體會。
當你最初發願信三寶之後，我跟很多道友講過，受了三歸依，從這天起，每天晚上臨睡覺的時候念十聲“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”，念完了再睡，早晨眼楮一睜開，就在床上先念十聲“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”這樣極簡單了吧！每個人認為自己絕對做得到，我問了很多道友，當初他受三歸依時，他保證做得到，隔一年再問他︰“你有沒有做？是天天做？”“哎呀忘了！”什麼原因？當然是我們經常的推拖，業障懈怠，沒有把這件事當一回事。
像上面說的這麼多地藏菩薩功德，就是佛跟無垢生天帝釋說的。我們听到之後，有沒有這個信心？這就是大問題。我們往往听經听了很多，學法也學了不少。很多道友經常說︰“我對佛法知道太少，所以不能入門。”我的看法不是這樣，我說︰“你知道的很多！”起碼你知道什麼叫佛，法，僧。不會用功？念地藏菩薩總該會吧！念觀世音菩薩總該會吧！你有念嗎？你一天念了好多聲？一天二十四小時，除了睡眠、做事的時候，你心里緣念三寶又有好多時間？
今天有好多道友共同吃飯，我心里就想，在這個時候東說西說的，就是不說佛，不說法，不說僧，如果你隨時這樣來提醒大家，他認為你很討厭，太� 隆Ｓ忻揮姓庵指芯 磕悴凰擔 褪峭 恕Ｄ鬩惶於 男 痹讜的釗 Φ氖焙潁 攪送砩閑菹⑹保 胍幌耄骸拔醫裉 卸嗌偈奔淠罘稹 罘 釕 俊蹦闥登蟾杏Α⑶蠹映鄭 杏Α 映佷際悄闋約骸Ｎ壹塹眯竊品ㄊλ倒 松 畬蟺牡腥司褪親約海 餼浠昂苡械覽懟Ｎ頤僑裟芄徽庋 庸巰耄 な奔涔巰耄 凰刀 男 保 褪僑 種 唬 誦 保 酥劣諞惶炷苡興母魴 保 的釗 Γ 恍福 圓換岫槿 康模荒閽僭黽影誦 保 偌郵 魴 保 歡 ⺪傻酪檔摹 br />
我們為什麼不明？為什麼不通？為什麼不知道？為什麼沒有智能？為什麼入不了定？因為你的心跟三寶還是有很遠的距離，我說這句話大家可能听得很不入耳。因為我信佛很多年了，現在天天念佛，我是專業的，有時候在大家聚會當中，突然間就想起了，現在大家在干什麼呢？是在說佛呢？是在說佛法呢？是在修行呢？是在放逸懈怠嗎？想要像金剛一樣安忍不動，像大地那樣，我們還得多用些功夫。
“靜慮深密，猶如秘藏，等至嚴麗，如妙花 ，智能深廣，猶如大海，無所染著，譬太虛空，妙果近因，如眾花葉，伏諸外道，如師子王，降諸天魔，如大龍象，斬煩惱賊，猶如神劍，厭諸喧雜，如獨覺乘，洗煩惱垢，如清淨水，能除臭穢，如疾飄風，斷眾結縛，如利刀劍。”
“靜慮深密，猶如秘藏”，靜慮就是思慮，也就是在自己靜下來思慮的時候，這就是甚深境界，這是不可思議的。例如我們隨便持哪一個咒，長咒就是陀羅尼，短咒就是三個字、四個字，真言只說一個字，例如“嗡”字，很多字都是種子字，看是哪一位菩薩所傳的。地藏菩薩就有這些功德、這些功力，能夠讓我們“等至嚴麗，如妙花 ，智能深廣，猶如大海。”這是佛贊嘆地藏菩薩的語句。
“無所染著，譬太虛空”，太虛空是無所染著的，虛空是無所染著的，過去的妙果是由他修因說的，現在所修的因是成就未來的妙果，“妙果近因，如眾花葉”，像開花結果的時候，因為還得用枝葉來扶持它。好花還得綠葉扶，你的種子種下去了，先長葉子，後來才開花。葉子要吸收營養，那是有關系的。降伏一些外道，像師子王降伏一切天魔，“如大龍象，斬煩惱賊”，猶如神劍，神劍就是智能劍。
“厭諸喧雜，如獨覺乘”，獨覺呢？他要找寂靜深山的地方修行，厭離喧嘩。“洗煩惱垢，如清淨水”，這兩句是上句對下句的，我們要想洗淨煩惱，地藏菩薩就變成清淨水，洗淨我們的煩惱；要想除去臭穢，如疾風，把臭穢飄走了。“斷眾結縛，如利刀劍”，結縛是指我們的惑業，無量劫來的惑業，把我們縛住。就像我們身上好多的枷鎖捆綁，解不開。
“護諸怖畏，如親如友，防諸怨敵，如塹如城，救諸危難，猶如父母，藏諸怯劣，猶如叢林，如夏遠行所投大樹，與熱渴者作清泠水，與饑乏者作諸甘果，為露形者作諸衣服，為熱乏者作大密雲，為貧匱者作如意寶，為恐懼者作所歸依，為諸稼穡作甘澤雨，為諸濁水作月愛珠。”
“護諸怖畏，如親如友”，生起恐怖了，我們的親人、朋友會幫我們解除困難的。防怨賊，怕怨賊來攻我們，那就修城，城外修塹，塹就是護城河，這都是比方的意思。“救諸危難，猶如父母”，任何人遇到困難的時候都會想娘的，都叫媽媽。人在臨死的時候，或者在最危難的時候，或是小孩痛苦的時候，大多數是喊娘的，只有我們的父母，才關心我們，地藏菩薩就是像我們的父母那樣子似的保護我們。
“藏諸怯劣，猶如叢林”，在那麼一片大森林里，有什麼恐怖就逃難到里面去躲避。“如夏遠行所投大樹”，像走遠路的時候，被太陽曬得很痛苦的時候，走到大樹下去乘涼。地藏菩薩就像大樹給我們乘涼，要是熱惱又很渴，那麼地藏菩薩就像清涼水那樣子似的；還有饑渴貧乏，作諸甘果就是很美妙的飲食。沒有衣服穿，“露形者”，地藏菩薩就施舍衣服給我們。
“為熱乏者作大密雲”，很熱惱的時候，像密雲把太陽一遮住，我們立時就感覺清涼。
“為貧匱者作如意寶”，如意寶，如窮困者得到寶藏，就像地藏菩薩手里的寶珠似的，能出現像如意這樣的寶貝。
“為恐懼者作所歸依”，害怕就歸依菩薩，他就心得安穩，不害怕。“為諸稼穡作甘澤雨”，到了干旱的時候，莊稼長不好，地藏菩薩就給我們降甘雨，是那樣的意思。“為諸濁水作月愛珠”，我們這里沒有這種珠子，這個月愛珠能夠把濁水變成清淨水，即使是很混濁的水，把月愛珠放下去，水馬上就清淨。
所以在混濁、不清淨的時候，一念地藏菩薩聖號，我們心里就清淨了。在煩惱的時候，不得解脫，就可以到佛堂或者對著地藏像，靜坐一下，念地藏菩薩聖號，你會感覺到好很多，這都是形容地藏菩薩的功德。
“令諸有情善根不壞，現妙境界，令眾欣悅，勸發有情，增上慚愧，求福慧者，令具莊嚴，能除煩惱，如吐下藥，能攝亂心，如等持境，辯才無滯，如水激輪，攝事系心，如觀妙色，安忍堅住，如妙高山，總持深廣，猶如大海，神足無礙，譬若虛空，滅除一切惑障習氣，猶如烈日銷釋輕冰，常游靜慮無色正道，一切智智妙寶洲堵，能無功用轉大*輪。”
地藏菩薩能令我們的善根不壞。如果我們現在已經種下種子，有了善根，或者來生的善根不壞，又能遇到地藏菩薩，念地藏菩薩聖號，地藏菩薩就能加持你。地藏菩薩在《地藏經》上，對釋迦牟尼佛發的願，釋迦牟尼佛把末法眾生咐囑給他，他說︰“只要在佛法之中，有一微塵一滴水那樣子的功德，我都能使他解脫。”他發了願，他要做。只要善根種下去，等因緣成熟，一定成長，現妙境界，令眾欣悅。
現在這個會上就表現了，他所現的都是很殊勝、很不可思議的境界，大家都生歡喜心，可以令一切有情生慚愧心，曉得自己為什麼不能解脫？為什麼不能積聚善業？為什麼不能幫助別人？為什麼自己的自私心那麼重？為什麼這麼多的苦難加到自己身上？那就悔愧自己過去做的不對，沒有積福業，所以今生事事不如人。那麼，地藏菩薩就能幫助你，使你增長福慧，使你懺悔心強壯，使你能夠莊嚴，使你能夠除掉煩惱。如果是腹部不清淨，就吃一點瀉藥；就像我們有很多的煩惱，不曉得怎麼解脫，多念地藏菩薩聖號，念《地藏經》，你就能夠解脫，就是這個涵義。
心很散亂，就多念念聖號，念聖號是最好的方法。有時候我們念經，效果都不好，就念聖號，可以考驗自己的散亂心，也考驗你所具足的煩惱。念一百聲不行，就念一千聲；不行，就念一萬聲；不行，就念十萬聲；還不行，就念一百萬聲。這樣效果就產生了，我不是瞎說的，我自己就這麼做過的。我先準備念一千聲，不成，那念一萬聲，一萬聲還不成，念十萬聲，十萬聲不成，就念一百萬聲，那就行了。如果還不行，再繼續念，不定數量的念。但是，這只是為某一件事情，我想做某一件事情，想達到平安，想達到如意，自己要先測驗一下，那就念吧！最初念的時候，還會散亂，等你念到十萬聲、幾十萬聲以上，散亂自然就少了，這叫功夫，誰做都一樣。你們如是念，也如是這樣，誰肯去做，就這樣。但是你得放下，黑夜白日的念。你要定期限，或者二十天，念一百萬聲，我一天平均念好多聲，一定要做到，做不到你可以不睡覺，不吃飯，等做到了，也用不著不吃飯、不睡覺，你可以照樣的睡，還是這樣的念。
你要是學觀音法門，念觀世音菩薩也可以，念哪一個菩薩聖號都可以，只要你肯精進，肯用功，就能得到。這些都是用比喻的，講經說法，或者跟人家辯論，你沒有辯才，經常有障礙，人家問了，答不出來，那就多念地藏菩薩聖號，增長你的智能。或者喝點地藏水加持你，那個時候對境能夠攝住你的心了，不然你對境攝不住心。境就是現象，面對一切現象，你能夠不動心。
“如觀妙色，安忍堅住”，妙色是什麼色？妙色是無色。這就深了，如觀妙色身，妙色身是無相的。舉個例子，觀地藏菩薩聖像的時候，我們借這個色相的色身，是假的；畫的或者是塑的，但是假的會生出真的。真的是什麼樣子呢？無相之相，妙色身是光明的，這樣觀久了，那光明跟你的光明，跟你的自心，跟你自性的地藏心，兩者相結合起來，安忍堅住不動。
總持一切法的、持無量義的深度，像大海那樣的智能。神足就是神通，神足通，他的神足無礙，猶如虛空。虛空對一切都是無障礙，這就是地藏菩薩的功德，他的修行，證得很深入，把一切的障礙、煩惱習氣全斷了。斷的情況就像太陽照薄冰似的，太陽一出來薄冰全化了。
“常游靜慮無色正道”，無色的正道是什麼？就是智能，就是菩提道，就是無生法忍。無色，一切色相都沒有。真正的道是無道，那麼就能夠得到一切智智。一切智是普通的，一切智智就是專指佛說的一切智能。最殊勝的智能就是一切智智，這時候才能夠轉最殊勝的不可思議的妙*輪，妙*輪就是使眾生一切的無明感染都能消除。
“善男子，是地藏菩薩摩訶薩，具如是等無量無數不可思議殊勝功德，與諸眷屬欲來至此，先現如是神通之相。世尊說是地藏菩薩諸功德已。爾時地藏菩薩摩訶薩，與八十百千那庾多頻跋羅菩薩，以神通力，現聲聞像，從南方來，至佛前住，與諸眷屬，恭敬頂禮世尊雙足，右繞三匝，在如來前，合掌而立，以頌贊曰︰”
佛就向無垢生天帝釋贊嘆這位地藏菩薩，具足不可思議的殊勝功德。而他的眷屬，也就是長隨他度眾生的這一批人，那不是過數量的，而是有八十百千十兆頻跋羅來到這里度眾生的菩薩。雖然菩薩還未到，但是他們就先現出了如是神通之相。“世尊說是地藏菩薩諸功德已”，無垢生天帝釋問為什麼有這些瑞相顯現呢？佛就告訴他，因為有一位菩薩叫地藏菩薩，帶著他的八十百千頻跋羅那庾多的眷屬，來到這個地方供養我；來到我們這個大集會隨喜功德，所以有這麼多殊勝的境相。佛剛說完了，地藏菩薩也就到了。
“爾時地藏菩薩摩薩，與八十百千那庾多頻跋羅菩薩，以神通力，現聲聞像，從南方來。”從南方來，當然是指佛在說法的時候，地藏菩薩從羅鄰山這個地方來。不過有的人解釋說，羅鄰山就是地藏菩薩的淨土。不過，如果是他的淨土，他應該就在羅鄰山住著，為什麼還從南方來呢？地藏菩薩究竟在什麼地方住？遍一切處。哪個地方有地獄，哪個地方有苦難，地藏菩薩就在什麼地方住，從什麼地方來都可以。佛說完了，地藏菩薩以他的神通力，到了會場。
“爾時”正是佛對著無垢生天帝釋說完話的時候，地藏菩薩就與他的眷屬，現聲聞像，從南方來，來了就到了佛前住，來的時候先做個儀式，先恭敬頂禮世尊雙足，這就是我們每逢禮拜的時候都做的儀式。大家禮拜時，為什麼兩個手掌要翻呢？雙手是接佛的雙足，就叫頭面接足皈命禮。兩手不要距離頭部太遠，因為你的臉面跟你的手都趴在佛的雙足上，頭面接足，兩手接足，臉面就依著佛足，就是頭面接足皈命禮，皈命禮要頂禮世尊雙足。
佛在世說法的時候，我們到寺廟的時候，或者遇見塔的時候，一定要順繞三匝，也就是繞三圈。為什麼寺廟大殿上的佛像要塑在中間？不靠在牆壁呢？因為要繞佛，一進來一定向右繞，也就是佛所規定的順時針繞，繞了三匝而後頂禮。進來一定先繞三匝，三匝完了頂禮，頂禮完了在佛前坐。
但是這個時候地藏菩薩來了，到了佛前，繞了三匝之後而立，用偈頌來贊嘆佛的功德。佛贊嘆地藏菩薩，地藏菩薩又贊嘆佛；地藏菩薩還沒有來就現神通，佛就贊嘆他的功德不可思議。他到了佛的面前，恭恭敬敬頂禮佛之後右繞三匝，立在佛的面前合掌，贊嘆佛的功德。
“兩足尊導師，慈心常普覆，安忍如大地，遍除嗔忿心。”
這是第一個偈頌，四句為一偈，總共是三十四贊，也就是用三十四個偈頌來贊嘆佛。“兩足尊導師”，就是福足慧足，給一切眾生作引導的導師，能夠引導一切眾生出離苦海。“慈心常普覆”，說佛的大慈心常拔除眾生的痛苦，給眾生快樂。慈心是給快樂的，普是普遍的，沒有遺漏、平等的。
“覆”是蓋覆的意思，就是佛的慈心普覆一切眾生。
“安忍如大地，遍除嗔忿心”，安忍是忍受的意思，對一切眾生所有的惱害，所有一切不如法的事情，五濁惡世的種種災難，佛以大慈心，不但能忍受而且能拔除。佛本身是沒有嗔忿心的，眾生有嗔念，佛替他們除掉。普覆就是遍眾生的意思，也就是要遍除眾生的嗔忿心。慎怒心就是嗔痴最厲害的一個，所以，眾生一念嗔心起，百萬障門開。這是是眾生的嗔恨心，稍微不如意就發脾氣，一發脾氣就把他的功德林燒了。這是第一個贊嘆的偈頌。
“具殊勝相好，莊嚴諸佛國，能以諦慈悲，充滿一切土。”
佛的相貌是具足的，不在人天間而具足無量莊嚴相好。這個相貌有兩種，一種是化身相，一種是報身相。報身相，像盧舍那佛，釋迦牟尼佛報身千丈圓滿，跟阿彌陀佛的無量光佛一樣，無量壽光是佛的報身相，諸佛的殊勝相，不論報身化身，都是殊勝的三十二相，八十種好，那叫人天相，佛有無量莊嚴相好。
“莊嚴諸佛國”，莊嚴一切的佛國土，諸佛國土可以說是娑婆世界釋迦牟尼佛的國土，也可以說是普遍法界的一切佛國土；佛佛都是莊嚴的佛國土，佛的慈悲不是愛見大悲，而是“諦慈悲”。諦就是真理，所謂真理就是真心，也就是我們的實相，這個諦是指這個涵義。“諦慈悲”，如理的慈悲，而拔除一切痛苦，給一切眾生快樂。讓一切眾生都能夠明了自己的法性，讓一切眾生都能具足般若智慧，充滿一切佛國土。佛的慈悲是沒有分別的救度一切眾生，這是第二個偈頌。
“永絕諸愛網，如實善安住，舍諸清淨國，度染濁眾生。”
這是贊嘆釋迦牟尼佛。成佛，得到究竟清淨，愛欲是永遠沒有了。這個網字是形容詞；愛欲的愛就像那網似的，想找個起頭也找不到，掉到網里面就出不來的意思。佛已經永遠斷絕愛欲網，不但他自己斷絕了，他還要斷絕一切眾生的愛欲網。能夠證得真實的實際理體而善安住，常住于寂靜無為的境界，也就是涅��。我們說︰“他安住在常寂光淨土！”這麼好的地方，佛不住，“舍諸清淨國”，舍他的實報莊嚴土，常寂光淨土，來到五濁惡世度染濁眾生。這個世界的眾生染垢是很重的，佛是為了度他們而來的。這是贊嘆佛的功德，佛的功德不可思議。
“本願攝穢土，成熟惡眾生，起堅固正勤，久修諸苦行。”
佛在這娑婆世界度眾生，很不容易，這是他本來的願力，他初發心時的願力。說將來成佛的時候要度最苦的、最髒的眾生，要到那個地方去；那些眾生是具足一切惡見的，剛強難調難度，我要把他們都成熟了。那不是輕易可以做得到的，必須經過無量劫的勇猛精進，勤修不息，堅固正勤。“久修諸苦行”，修苦行就是能夠示現跟眾生同類來修苦行，示現作榜樣，在苦難當中修，才來成熟眾生的。下面是重復的。
“久修諸苦行，聞生悚懼心，修諸施戒忍，及精進定慧。”
修六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能，就是六波羅蜜。怎麼成就六波羅蜜呢？修無量的苦行。所以，釋迦牟尼佛說這個娑婆世界上，沒有一個微塵不是佛舍生命的地方。普賢十大願王的第八大願，佛是怎麼樣來這個世界度眾生的？他書寫經典的時候發願利益眾生，沒有紙，就把身上的皮剝下來作紙，把骨頭當作筆，把身上的血當作墨，他是這樣的書寫經典。
我們在學經的時候，要生起這樣的恭敬心，想到佛過去為了度我們，他所修的這些苦行；我們一听到這樣的境界，就會生起畏懼心。投身飼虎，割肉喂鷹，像這類事情我們都是听說的，想起來會產生悚懼。佛修的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能，不是那麼容易得來的，不是一天兩天，而是久修得來的。
“曾供事無量，佛菩薩聲聞，及濟諸有情，饑渴病死者。”
上求下化，向一切諸佛求法，供養一切諸佛，供養賢聖僧。還要求度眾生，“下化”就是濟度一切有情，舍自己救他人。
“本為他有情，自舍多身命，本為正法故，舍多骨血皮。”
為了利益眾生，自己舍自己的身命，利益他人，這跟我們恰恰相反的。我們往往是為了保護自己的生命，卻傷害了別人的生命。口里說我為了大家怎麼樣，其實是大家為了我。古來說那些話的將軍都是一樣的，以前有句詩︰“一將功成萬骨枯”。一位將軍成名了，你曉得死了好多人才成就他？在戰場上犧牲好多人才成就他，這是業。但是佛恰恰相反的，為了有情眾生，舍自己多生的身命，這不是一生、兩生。佛曾經為了一個眾生，用好多劫，舍自己身命救他。為了求正法，保存正法，可以用自己的皮來做紙，用骨頭來做筆，用血來做墨，書寫經典，在普賢菩薩第八大願里頭就是這樣說的。
“棄舍自安樂，悲愍諸有情，專為諸有情，勤修斷惑網。”
他不為自求安樂，專為眾生得幸福，就像觀世音菩薩似的，每一位菩薩、每一位佛都如是。極樂世界雖好，觀世音菩薩不在極樂世界住，而是到娑婆世界度眾生。釋迦牟尼佛的華藏世界是清淨國土，他到華嚴世界示現，到娑婆世界度苦眾生，其它的諸佛壽命有八萬四千歲的，有八萬歲的，有四萬歲的，釋迦牟尼佛的壽命只有一百歲。
“善護于六根，恆遠離諸欲，觀有為無常，苦空無我性。諸苦業增長，皆貪愛為因，故先于六根，永斷諸貪欲。”
佛看見眾生的苦業在增長，為什麼會增長苦業？是因為貪愛，以貪愛為因，感到苦業的苦果。你應當認識到，好好護持你的六根。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，善護不要放逸，不要造罪，不要起種種的貪欲，遠離一切欲。觀一切有為法，世間一切法，凡是有形有相的，這些有為法都是無常的，觀一切法是無常，觀一切法是苦，觀一切法是空。
苦業增長，你知道這個苦果是怎樣來的？是貪愛為因，由貪愛來的。所以在眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭，要是把貪欲斷了，苦業就不會增長，苦業不增長，你就不受苦。佛在這里示現教育一切眾生，贊嘆佛在因地以這種方式教導化度眾生。
“普于有情界，常安住大悲，雖得勝菩提，而不舍本願。”
這是贊嘆佛在有情界，常時的發大悲心，看著有情眾生苦難。雖然佛已經證得殊勝的菩提果，但是他本來的願是利眾生的，不舍本來的願力，所以還來這里度眾生。如果從理上講，佛度一切眾生無眾生可度，我們現在先講事不講理，因為地藏菩薩贊嘆佛就從我們眾生所能體會到的事開始。我們是怎麼來的？我們就是這麼來的，這就叫十輪。十輪是苦輪，要斷這個苦輪，就得修佛的智輪。以智輪來對治苦輪，兩者對比，地藏菩薩在贊嘆佛的時候，很簡略地提個名詞而已。為什麼不說？他知道一切諸法皆是空的，皆是假的，但是眾生不知道，眾生是真苦。
“隨見諸有情，逼切在眾苦，隨起勤精進，勇猛而濟拔。”
他見到了一切諸有情，被苦楚逼迫，的確在諸苦當中。所以佛就勇猛精進，來濟拔這些受苦眾生。因此就給他們示範，希妄他們勤修布施，要持戒，要忍辱，要精進，要修定，要求般若智能。
“令勤修施戒，忍進定般若，如母于一子，慈心而養育。”
“如母于一子，慈心而養育”，就像媽媽只生這麼一個孩子。母親的整個身心，就是為了這個孩子，愛護、養育這個孩子，這是母愛。至于現在有的母親把兩個孩子都殺死，推到海里，那是特殊的現象。現在，這個社會的業障太重，才會產生這些現象，這是業障特重。一般而言，母親愛孩子的心，百分之百都是真切的，現在的人，都有點打折扣。有人舉這個例子，媽媽殺孩子也多，子女殺父母的更多，這就說明了這個五濁惡世是到了業障極深重的時候。因此佛精勤真切要想成佛，就是想要度眾生。
“本于有情類，常住普慈心，故速證菩提，度脫無量眾。”
佛是為了眾生才修佛道，為了眾生才成佛，成佛了好度眾生。
“本修菩提行，無不為眾生，故今于有情，不舍于六度。昔常于末世，求無上菩提，今還末世中，速成無上覺。”
佛是永遠不停地度眾生，精勤不息。為了眾生才修菩提行，為了眾生才修佛道，成了佛道，還是要度眾生，度脫無量的眾生。在地藏菩薩贊嘆佛的時候，佛並不是我們所看見的釋迦牟尼佛。從發心、證菩提、度眾生、成佛、入涅��，地藏菩薩所看見的不是這樣，是成了佛度眾生，度了眾生又成了佛，成佛又示現做眾生；做眾生又修，又修又成佛，這麼不停的度眾生的佛。這幾句話就是這個意思。
“調伏諸惡見，天龍人藥叉，安住能斷惑，如金剛聖道。”
惡見，邪惡之見很難調伏。現在我們常遇到，你跟他說好的善道，他听不進去，他的惡見是不可思議。什麼叫惡見？我們可以經常听到的，我們說殺人不對，他說︰“殺人為什麼不對？我不殺他，他要殺我。”或者他也沒有殺你，他就是搶錢、殺人。我們看見無頭的尸，或者無名的尸，不知道是誰殺的。殺了丟棄的，你要找原因，為什麼？台灣的青年人，飆車族，騎到車上，他就往人家開車的開槍；看不順眼，一刀就殺過去，什麼冤仇也沒有。這是什麼業呢？這是現在眾生的共業所感。這種見地，是不是惡見？你問他為什麼要起這種看法呢？對自己有什麼好處？他也無所求，因為殺人是快樂嗎？這叫惡見。要想調伏這些惡見，大家想想看，好調伏不好調伏？他听不听勸導？很難。
藥叉就是夜叉，我們經常說是藥叉。夜叉是魔鬼，但是還是有好的，有善類的。夜叉大將，他是有護法的。人、天、龍也有惡的，都是有善有惡。調伏這些惡見，來制服這些天、龍、人、藥叉，惡的那一方面。
“安住能斷惑”，讓他們斷了惡見，安住于善道，安住于金剛聖道，那需要多大的力量？所以，只有佛與諸大菩薩才能來調伏。這也要有緣，也要有善根。在佛經里有那麼多的菩薩、那麼多的諸佛，有的人連名字也沒有听到，連耳根聞一下的因緣都沒有，又怎麼能調伏他呢？像我們周圍的六親眷屬，大家都有愛心，對自己的子女特別有愛心。但並不是你一說，他就听了，要是那麼好度的話，現在就沒有惡眾生。我到台灣土城監獄，看到重刑犯都是年輕人，把他送到里面，那樣的管教他們，他都不听了；你用善心勸他，他就會听你的？你想讓他听你的，得有大威力，你自己修的德要足夠，德不夠不行。“德不足以服人，威不足以治人。”怎麼讓他听你的？所以要靠我們自修。佛就是先自修，這是地藏菩薩贊嘆佛的。
“授無量有情，得勝菩提記，成應供導首，最上良福田。”
這是好的。無量的有情眾生，發心行道，勤修六波羅蜜，佛就給他勝菩提記，說他將來一定能成佛，將來一定能成得應供、正遍知、明行足，跟一切眾生作引導，給一切眾生作最上的良福田，也就是成佛了。
“世尊無等侶，普覆諸群生，無量大名聞，充滿十方界。”
能跟世尊相等的一切同侶，那就是一切諸佛。沒有超過佛的也沒有跟佛相等的；只有佛才能夠普度一切諸群生，一切眾生。佛都能夠普覆他們，普覆的意思就是能夠給他們滋潤，使他們成長，成佛。像佛這種名聞，名聞遍十方，十方界都知道釋迦牟尼佛，這就是佛的大名聞。乃至于佛的十號，如來、應供、正遍知…………，這十號是佛佛道同的。
“是故諸菩薩，為成就己事，咸共來歸依，大牟尼足下。”
菩薩就是菩提薩�剩 跤星欏Ｊ 椒 繒廡┐ 笮牡摹 肜 嬤諫 鈉腥 肴靡磺杏星槎季蹺蚍 篤刑嶁牡娜耍 刪妥約海 刪頭鸕氖亂擔 萌ザ戎諫 模 祭垂橐朗灣饒材岱稹！跋坦怖垂橐潰 竽材嶙閬隆保 垂橐烙謔雷鸕淖閬攏 褪鞘灣饒材岱穡 蠹琶鷲呔褪譴竽 �者，“牟尼”就翻“寂滅”。
“聞所說妙法，皆生歡喜心，起增上正勤，修習菩提行。”
來歸依佛，就是來求說妙法，什麼是妙法？《妙法蓮華經》也是妙法，《金剛經》也是妙法。“妙”就是不可思議，很微妙的，我們心里頭想不到，議論不出，那就是“妙”。規律，規繩，這是“法”，是讓我們能夠明白，換句話說，就是開悟。沒有開悟，佛未說，我們不明白，佛一說，我們就明白了，這叫妙法。我們不知道苦怎麼來的，佛就跟我們說苦是集來的，招感來的，有因才有苦果。要怎樣出離呢？他說要修道，修道證了寂滅，苦果就斷了，這就是妙法。如果沒有智能，多起觀照多起思惟，對一切事物，不懂的要學，這朵花是怎麼產生的，為什麼是黃顏色，隨便舉一個事物，我們不明白的事太多了。以佛的智能來教導我們，這都叫妙法，這是不可思議的。但是這個妙法是說生死證涅��的法則。
聞佛說這種妙法，就生大歡喜心；眾生生了歡喜心，就正正當當的、勤勤奮奮的修學，要生起增上的正勤，“起增上正勤”。現在我們雖有正當的勤修，但是還是不夠增上。再增加力量，再增加你的勝心，增加你的精進心。你有了出離心，又加上增上心，要作什麼？修習覺發菩提心，也就是修習覺悟的性門，怎麼樣去做？
“由導師法力，皆速證菩提，故今者導師，大集未曾有。”
這些聲聞僧、菩薩僧，都由導師的法力，使他們很快的證到究竟果。菩提就是指究竟果。所以，我今天在這兒贊嘆佛，現在這種大法會真正是未曾有，所以我來隨喜了。
“十三兆藥叉，恆啖諸血肉，皆舍諸惡業，速趣大菩提。”
有什麼證明嗎？在這兒他舉個例子，地藏菩薩一到，就知道這個法會有好多人得度，好多人聞法開悟了，在這個大集會當中證了菩提。他舉出一個數字︰“十三兆藥叉”，這些夜叉、藥叉都是吃血肉的，恆啖眾生的。
在這個大集會當中聞了佛的妙法，十三兆的夜叉，他們不再造殺業，不再惱害眾生。“皆舍諸惡業”，惡業舍掉了，“速趣大菩提”，這是我們經常所說的“放下屠刀，立地成佛”。在這個大集會里，就有十三兆的夜叉，不再造殺業，不再隨業流轉，把業舍掉，趣向佛果。
“有得勝總持，安忍及靜慮，有永盡諸漏，應供世間尊。”
地藏菩薩一到這里來，以他的智能力量就了解那些過數量的聲聞僧、過數量的菩薩僧，有多少人證得菩提，多少人發菩提心，多少人住四攝法。地藏菩薩智能是很大的，他一到這里就知道有這麼多人。我一個也不知道，我沒有智能，所以我們還是苦眾生。地藏菩薩剛一到這兒，從經文的敘述看，前面佛贊嘆地藏菩薩功德，地藏菩薩也贊嘆佛，也把法的殊勝說出來了。佛在這兒說的妙法，有十三兆藥叉放棄了他們的殺業，從最惡的轉變為最善的。還有，得了好多陀羅尼，證了好多陀羅尼果，得了甚深的禪定，諸漏永盡了，有的成了佛。“應供世間尊”，就是在這個大集會里好多成佛的，好多放下屠刀的，好多得總持的，好多得了六波羅蜜的，有這麼多殊勝因緣。我們還沒有證得，就隨喜一下，希望大家都得到這個勝總持。
“有修四無量，有住四攝法，有得四辯才，有安住順忍。
有得健行定，有得妙慧眼，有住無生忍，皆由導師力。”
這是地藏菩薩贊嘆佛的一些贊美詞，我們從這些贊美詞就可以看出來菩薩的智能。一般我們都是照著經典上來贊美菩薩、贊美佛。如果我們自己編一個贊美詞，恐怕也贊嘆不出來。這些贊美詞，包含著很多涵義，有的是佛在因地當中所修行的，有的是在果德上表現的；有的是贊因，有的贊果，說這個妙伽陀，這種不可思議的贊嘆的語言。
四無量是指慈悲喜舍四無量心。四攝就是佛在因地當中用極好听的語言來攝受一切眾生。听到他的語言，心里生歡喜，之後，就入到佛門，或者跟他示現同事，或者示現布施。因此每一個贊美詞的當中，就含攝著佛在無量億劫所做的事。那麼，我們听到這個名詞，感覺好像很容易，但是我們做起來實在很難，因為我們有忌妒心。看見別人做好事，心里就生忌妒，不但不贊美，如果別人贊美的時候，還要從中說幾句破壞的話。那有什麼了不得？誰做不到？我們念這個贊美詞，心里常作如是想，生起慚愧心。
要學著佛菩薩如何贊美；若是表揚這個弟子，讓大家生起一種殊勝感，向他學習的時候，好好稱贊這個弟子，稱贊的語言，恰如其份的。感覺菩薩贊嘆佛的時候，都是贊嘆不夠的，除了像地藏、文殊、普賢、彌勒、觀音，這些大菩薩要贊嘆，他們能夠說盡佛的功德；因為我們沒有那麼深的體會，像我們要說佛的功德就贊嘆不出來，贊嘆得不盡。
這個是地藏菩薩的贊嘆。從前面到現在都贊嘆什麼呢？說︰“佛，你真了不得，我看到這個大集會上的這些人，在這個中間得到了法的利益。”他是贊嘆佛來教化這些人，這個會不是大集嗎？不是過數量的聲聞僧，過數量的菩薩僧嗎？他們在這個法會當中所得到的，有的因為佛教導，修四無量心；有的因為佛的教導，修四攝法；有的因為佛的教導，在這法會中得四無礙辯。
什麼叫四攝呢？就是布施、愛語、利行、同事。什麼叫四辯才呢？法無礙、義無礙、辭無礙、辯無礙。這里面還有一個“健行定”，健行定就是首楞嚴三昧。法相的名詞是牽涉到每一部經的，每一部經都是這樣的意思，你們大家自己看一看，這都不是屬于我們所要講的經的主要義，主要義是什麼呢？我們要修行；依照《十輪經》，我們要怎樣修行？修行就是你怎樣做觀想，我們如何能修定，如何能開慧。特別是“數、隨、止、觀、轉、淨”，雖然是六個字，這里面的涵義太多了，我們可以從入門的觀想一直到能夠得到定。
“妙慧眼”，這是贊美佛。說在這個會中就有這麼多人，得到這麼多的益處，還得有智能眼，正法眼藏得妙慧眼。有的人得到了無生法忍，無生法忍是證得法性，證得理體，能夠了解悟入一切法無生。忍字就是認可的意思，有的住在無生法忍，為什麼有這些力量呢？會中的道友們為什麼有這些力量呢？皆由導師力，就是佛教導的力量。
“世尊大威力，摧滅眾魔怨，降伏諸外道，九十五異類。”
在這個法會的大眾，還有些障礙，有怨敵的干擾，以佛的威力都摧伏了。還有“九十五異類”，也就是外道。
“盡地獄旁生，餓鬼非天趣，故真實有情，咸歸尊足下。”
還有“地獄、旁生、餓鬼，非天趣”，指的不是天上的，也非人趣，這里是專指阿修羅說的。他雖然有天人之福也是天道，但是他跟天人不一樣，這里是指六道眾生，地獄惡鬼畜生。天人阿修羅，這就包括了六道，所有在大集的會眾，都能夠歸依佛的足下，都能歸依佛足。“咸歸尊足下”，就是指佛說的。
“今者息刀兵，疫病饑饉劫，度迷失正道，盲冥諸有情。”
如果有刀兵劫，假佛的威力，刀兵劫息滅了。如果有流行的病苦，或者有饑饉，或在這個壞劫當中，許多眾生失去了正道，但是佛都把他們度了。
“盲冥諸有情”，或者處于黑暗當中的，這個冥本來是主黑暗，但是那個人神經不正常，就像永遠處于黑暗當中。像這類有情，處于黑暗當中，所謂有眼看不見，因為身上沒有光明看不見，所以說盲冥是一種形容詞。
“諸煩惱狂亂，皆安寂滅道，故我舍諸緣，來禮敬尊足。”
還有一些是煩惱狂亂的。狂亂包含很多意思，正道不信，沒有正知見，邪知見可不少。讓這一類的人安住于寂滅道，這個力量就很不可思議了。因為我見到在這個大集會上有這麼多的功德，這麼多不可思議的好處，“故我舍諸緣”，這是地藏菩薩說的︰“我把一切因緣全放下了，把其它的緣全放下，來頂禮佛。”這是求加持的意思，“來禮敬尊足”。
“無邊諸佛土，現在諸導師，咸廣贊世尊，聞者皆來此。”
這是地藏菩薩稱贊的，我所見到的無邊佛土，有好多佛教化的國土，在各個的國土當中的諸佛，他們都贊嘆釋迦如來不可思議的功德，都在贊嘆世尊。為什麼呢？你在五濁惡世，最苦的地方度眾生，所以聞到的，听到的，沒有不生大歡喜的。
“我聞遍知海，真實德無邊，度脫諸有情，心歡喜敬禮。曾修無量福，今得禮尊足，願無量劫中，常修多供養。”
拜懺的時候有這麼幾句話，以前我找不到出處，後來看《十輪經》才知道出自這里，這是 益大師從這里摘去的，《地藏經》上沒有，《佔察經》也沒有。
“遍知海”是指佛說的。我所了解的佛，知道佛的智能，所說的法音，能夠解除一切眾生的苦難。佛有真實的德，前面是諦德，就是稱真而起的德，叫“真實德”。這個“真實德”，因為性體遍一切處故，那個德也遍一切處，是無邊的。乃至于“度脫諸有情”，“度”是佛的教化，“脫”是眾生脫離苦難，可以度脫的。這些有情眾生，他們脫離了苦難，得樂了，心里生起大歡喜了，能夠禮佛，能夠見佛是不容易的，沒有修無量的福德，想禮佛是禮不到的。
“曾修無量福，今得禮尊足”，我們之所以能夠拜懺，是多生累劫修來的，不用說天天拜懺，你若到廟里叩個頭，都是不可思議的。《法華經》︰“若人于塔廟中，單合掌小低頭，皆已成佛道。”有的時候說，“佛道皆已成”。《法華經》中是“皆已成佛道”。有些人只從文字上說，到這個塔廟里頭單合掌，點點頭，就已成佛道。
有一個廈門大學的老師，他就問過我這個問題，他問︰“我天天來禮佛，不只單合掌，我是雙合掌，也沒有成佛！這句話有毛病。”我跟他解釋說︰“這句話一點兒毛病都沒有，凡是到了塔廟中的人，能夠單合掌，小低頭，已經成了佛；由這個來證明，你現在來了，能夠見到佛像，單合掌，將來一定能成。可是並不是現在你已經成佛了，而是過去諸佛在因地當中種善根的時候，是這樣種的，所以他已經成就佛道。證明現在，不論哪一位能夠見到佛像，能夠單合掌，小低頭，將來一定能成，是從過去的來證明現在的。”所以若是過去沒有修過無量福，你現在不能夠禮佛，就是這麼一句話。我們不但禮佛，而且拜佛，天天拜懺，那就說明了我們過去是修了無量福，所以要發願，“願無量劫中，常修多供養”，就是能供養世尊。
“我今學世尊，發如是誓願，當于此穢土，得無上菩提。”
“我”，就是地藏菩薩自己稱的。世尊過去的時候，就是這樣發願的，釋迦牟尼佛最初听了五十三佛的名字，他就輾轉向人家傳頌，那就是現在的三千諸佛，也就是我們念經的時候未來的星宿佛，現在的賢劫佛，過去的莊嚴劫千佛。三劫三千佛就是最初听到五十三佛的名字，種了善根漸漸修行都成佛了。地藏菩薩是自謙的，他說︰現在也向佛學，也發諸個誓願，像佛今天這個大集會一樣，自己也是在這個五濁惡世的穢土，在不干淨的國土中修行，障礙非常多，在這個地方修行，證得無上菩提。釋迦牟尼佛發願，多生多世就在因地當中成就的。
“爾時地藏菩薩摩訶薩，以妙伽陀禮贊佛已。”
地藏菩薩是邊禮邊贊，一邊贊嘆，一邊頂禮。就像我們拜佛的時候，也是贊嘆，作禮。我們不會作偈子，就把諸菩薩贊佛的偈子拿來念。像在普賢頌里，贊嘆佛的偈子很多，都可以用來贊嘆佛。還有用懺罪的念法，不是純粹贊嘆佛的功德，還要懺自己的罪，每個人都要把自己的業障消除了。我們在拜佛的時候，一邊拜，一邊心里想︰“願消三障諸煩惱，願得智能真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。”一邊念一邊禮，既贊佛，又懺罪、又發願，這都是大菩薩給我們做的偈子。
自己也可以作頌，作偈子，隨你自己的意願；你學了很多經了，自己想求什麼事？就編偈子自己贊頌。我們看宗喀巴大師贊文殊菩薩的偈子，像現在，宏覺法師講菩提道次第所念的那些偈頌，就是宗喀巴大師作的，願一切眾生都成佛，雖然只是念贊頌，其實就是修行。這是諸菩薩互相的酬唱。地藏菩薩來到這個大集法會，在禮佛的時候，一共說了三十四偈；從贊頌開始起，一共有三十四個偈頌。贊嘆、禮拜之後，又上供養。
“與諸眷屬，復持無量天妙香花種種寶飾而散佛上，變成寶蓋，住虛空中，為听法故，即于佛前儼然而坐。”
這麼多眷屬，都用妙香花種種寶飾來供佛，這些物質，這些花寶，到空中變成寶蓋。寶蓋就像我們打傘那樣子，變成一個寶蓋罩在佛的上面。贊嘆、禮拜之後，在“佛前儼然而坐”，也就是很慎重莊嚴的，到這個會上這麼一坐。
“爾時一切諸來大眾，既見地藏菩薩摩訶薩已，皆獲希奇，得未曾有，各持種種上妙香花寶飾衣服幢幡蓋等，奉散地藏菩薩摩訶薩而為供養。皆作是言︰”
原本來大集會的這些大眾看見地藏菩薩來，“皆獲希奇”，感覺到特別希奇，像這位菩薩贊嘆佛的美妙贊嘆詞，他們感覺很殊勝，也很受感動，他們都要供養這位地藏菩薩。
“我等今者快得善利，因佛神力，親得瞻仰禮敬供養如是大士。”
我們之所以會得到很大很好的利益，都是因為佛的神力，才能夠瞻仰敬禮供養這位大士，也就是地藏菩薩。
“爾時眾中有菩薩摩訶薩，名好疑問。”
就在這個時候，會中有一位菩薩摩訶薩，名字叫“好疑問”，有疑則問。在《佔察善惡業報經》上發起這部經的是堅淨信菩薩，發問的菩薩名字之所以稱為“堅淨信”，表示我們都沒有信心；而他的信心非常堅定，希望讓大家也像他這樣堅定。現在這位發起的大菩薩，叫“好疑問”，好疑問大菩薩本身已經對地藏菩薩非常了解，所以他就給與會的大眾作代表，別人沒有智慧能問，堅淨信菩薩也是如是問。有時候誰都沒有問題了，那就由文殊菩薩來發問，好多經論是由文殊菩薩來發問的。凡是這種互相問答的時候，就能產生義理，使會中的大眾得到很多的利益。而這位好疑問菩薩是，有疑就問。
我記得永嘉大師有這麼幾句詞︰“圓頓教無人情”，圓滿不可思議的教義，不是一般人所能了解得到，但是不能講人情，沒有人情可講。“有疑不決直須爭”，這個事我懷疑決定不了；“直須爭”，這樣爭沒有關系，不要人說啥我就說啥，他怎麼講我就怎麼听，這是不對的，你必需問。“有疑不決直須爭，非是山僧爭人我”，我不是來爭是非的。“修行恐落斷常坑”，修行人不明了這個道理，不是落于斷見，就是落于常見，那就會墮于無量劫。好疑問菩薩看到這種景象、這種變化，就起來向佛請問。
“從座而起，整理衣服，偏袒一肩，禮佛雙足，右膝著地，合掌向佛，而白佛言︰世尊，此善男子從何而來？所居佛國，去此遠近？成就何等功德善根，而蒙世尊種種稱嘆？復能贊佛不可思議功德法海？我等昔來未曾聞見，唯願為說。”
先是佛贊嘆地藏菩薩，“蒙世尊種種稱嘆，復能贊佛不可思議功德法海”，像這種贊嘆，贊嘆得不可思議，不是一般人所能贊嘆出來的。怎麼從來沒有听見過？我們未曾聞見這樣的大菩薩，從過去到現在未曾听見過。“唯願為說”，請世尊給我們解釋解釋，給我們開示開示。有時候我們拜完懺，道友說︰“師父，請開示開示”。開示什麼？你有什麼問題？你得舉出問題來？凡是你對佛請示、對佛像求，必須有願力，你得先禱告，有什麼目的。你先要有問題，不能胡里胡涂叩頭說︰“佛加持我吧！”就像你有什麼毛病，你要問醫生，得說一說你的病源！要有問題才發問。
“世尊告曰︰止！善男子！如是大士功德善根，一切世間天人大眾皆不能測其量淺深，若聞如來為汝廣說如是大士功德善根，一切世間天人大眾皆生迷悶，或不信受。”
佛答好疑問菩薩說︰“止”，就是我不答復你，不要再問了。為什麼不跟你說呢？“如是大士”，這位大菩薩的功德，他所修的善根，不是一切世間天人大眾所能夠信受的，測量他的淺深，是測量不出來的。假使我把他的功德，詳細說了之後，有些人會生謗毀，或者生迷悶。迷悶就是不能理解。
“時好疑問復重請言。”
好疑問菩薩既然問了，佛不說，他還要請，再請。
“唯願如來哀愍為說。”
既然是這樣子，祈求哀愍一切眾生，給一切眾生說，說了，眾生就得福，得福就離苦得樂了。他就再請，凡是一請沒說的，我們再請。有時候佛是再請也不說的。三請，佛一定要說。一而再、再而三請，好多部經里頭，都是一而再，再而三的請。《法華經》也如是，最先佛答應，剛一答應要說，頭座的五千人退席，他們就是不听。還沒有等到說法，就退席了。念過《法華經》的道友就會知道了。
“佛言，諦听，善思念之。”
既然是一再啟請，你就“諦听”。前面是諦語諦見，這里叫“諦听”，佛每次答復，就說“諦听”。“諦听”就是如實的，諦理而如實的听，用你的心听，不要用耳朵听，用耳朵听，從這耳朵听進了又從那耳朵出去了，這是不可以的。“諦听”就是要你思惟。光听不行，還要善思念之，要好好的觀察。
“吾當為汝略說少分。”
要想把這位大士的功德都說圓滿，恐怕不行，現在只約略的說一點點。少分就是很少。
“如是大士，成就無量不可思議殊勝功德。”
地藏菩薩這位大士，他成就了不可思議的殊勝功德，下面就是他的功德。
“已能安住首楞伽摩勝三摩地，善能悟入如來境界，已得最勝無生法忍，于諸佛法已得自在，已能堪忍一切智位，已能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三摩地，善能登上一切智山，已能催伏外道邪論，為欲成熟一切有情，所在佛國悉皆止住。如是大士，隨所止住諸佛國土，隨所安住諸三摩地，發起無量殊勝功德，成熟無量所化有情。”
前面有一個問題，這位善男子是從什麼地方來的？他住在哪一個佛國土？離我們娑婆世界，離佛教化的國土有好遠？他如是請問，佛答復說，這位大士所住的國土，哪一個佛國土都是他止住的地點，因此不一定是從南方來的。《地藏經》上說是從南方來的，但是在這部經上說，只要佛國土有地獄，只要有三涂都有他止住，隨他所安住什麼地方，他都住在三摩地。三摩地就是定，是妙定。我們再講他的殊勝功德。
“首楞伽摩勝三摩地”，就是首楞嚴三昧，過去的舊譯叫“首楞嚴”。玄奘法師依照原意翻譯，就是首楞伽摩勝的三摩地，前面的“健行定”也可以譯作“健相定”，這些事所作已辦。“究竟定”，這是最究竟。佛所證得的三昧，在《涅��經》二十七卷中，“首楞嚴三昧”，有五個名字，第一個叫“首楞嚴三昧”，第二個叫“般若波羅蜜”，般若波羅蜜，就是首楞嚴三昧，也是現在我們經上所念的“首楞伽摩勝三摩地”。第三個名字叫“金剛三昧”，這是密宗所用的名詞。第四個叫“獅子吼三昧”，第五個叫“佛性三昧”，隨所作業，隨佛所作的每一個事業，都叫三昧，那就處處得名。但是從百八三昧之中，就是一個總的三昧。他已經能住到這個三昧，也就是住到這個定中。
他一清早起來，都在定中，用無量的定去度無量眾生。這個定到哪一個佛國去度哪一類眾生，就不一定。地藏菩薩就如是，每一個早晨，都要入無量三昧，度無量眾生，這就是佛所說的少分的、成就眾生的、不可思議的功德。為什麼他有這麼多功德呢？因為他得到了這麼多的三昧，他的定，就有二十三種。以下都是地藏菩薩所得的定，這是總說。
這位大士能夠悟入如來的境界，他跟如來是一樣的，他已經得到最勝無生法忍。無生法忍是指見了法性，登了地的菩薩。登了初地的菩薩，他是分分證得，一直證到最究竟的、最勝的無生法忍，忍可諸法無生。我們前面講過，這是很不容易的。我們認為一切諸法都有生，我們也是把一切的緣起法當作真實的，所以在我們日常生活當中，看到什麼都是真實的。這座鐘是真實的，這朵花也是真實的，我們就不能夠知道這是無常的，不能知道這個諸法是無生的，這是因緣。因緣所生的法是沒有自性的，但是這不像我們說的虛空，這種無生就是無生者無不生，在諸法上就要生法性的本體。隨拈一法，無非法界。
對于這個問題，我將近有長達二十多年的時間不理解。《華嚴經》說的都是有，《華嚴經》從來不說空，華嚴就是有，像無邊世界，什麼都是無邊，什麼都是有，二十年之後，我才漸漸明白一點。
舉個例子，“一微塵里轉大*輪”，一個微塵，佛在這里頭說大*輪，二塵中有塵數剎，二剎有難思佛”，一個微塵里頭有無窮無盡的佛剎，每一個佛剎，又有佛在里面成佛，海會圍繞，有諸大菩薩。哪一個微塵能有這麼大力量？本身就是空的，所以在一微塵不是有，是般若智能光明。昨天宏覺法師講的“照”，那一微塵就是照，就是智能的照了，一照什麼都在內。沒有思念，沒有分別，不假分別，不假作為，《華嚴經》都是這類的義理。有人說《金剛經》是空的，《華嚴經》是有的，這是錯誤的，《金剛經》不空，《華嚴經》也不有，《華嚴經》講的就是般若空，又不空。《華嚴經》就是這類的句子，這類的意思，要在那里頭使你能夠悟得一切諸法。
《心經》上講，“不增不減不垢不淨”，意思也是一樣。現在有一種叫男妓，過去也有男妓院，他們叫“相公”，在北京你不能叫人家“相公”，那是罵人的。那時候的北京，你若穿上青龍繞的靴子、脂膏、皮襖，人家一看就知道這家伙是相公，也就是男妓。如果是女的，是妓女。《華嚴經》上說善財童子去參婆須蜜多女，她是妓女，大家都說這位童子這麼有道德，怎麼去找妓女？《華嚴經》是染淨一如的，你一接觸婆須蜜多女，你就開悟了。誰跟她一接觸、跟她拉拉手、跟她接吻，一擁抱就成道了，可惜我們沒有這個福報。我們見到她就跑了，跑了就得不到這個福報。我們是從分別心來看。
《華嚴經》境界是這種境界，整個都是般若智能。像無厭足王，殺人無厭，你到他那里去，善財童子一參他，心里就起疑惑，這是善知識嗎？掛著人腿、人腦，那簡直是支解大觀，好像是到了醫院的解剖室。無厭足王是在度眾生，他就是讓你不要起分別心，要產生無分別智，這才是《華嚴經》境界，讀《華嚴經》，要這樣看。
《華嚴經》是什麼呢？完全是般若智，空有不二。你要理解空有不二才能夠進入。所以無生法忍，知道諸法無生，無生也無滅。無生無滅，無形無相。凡是一切的形相，當體本來是空的。我們略說一下“無生法忍”，他與諸佛一樣能夠得到自在，真正得到自在，他已經到了堪忍一切智位。這里句句都是說地藏菩薩，他已經跟佛平等，已經成佛。他能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三昧門，也就是大悲法門。如幻的大悲法門，就叫師子奮迅三昧。
“善能登上一切智山”，這是形容詞，譬喻已能摧伏外道邪論。凡是心游道外，心外取法，從究竟了義來看就是邪論，心外無法，一切法外也無心。
“為欲成熟一切有情故”，因為要成熟一切有情故，所以隨順示現善巧，隨便在哪一個佛國土，他都止住，那里就是他的佛國土。所以，他前面問，所居何佛國呀？沒有。地藏菩薩是誰呀？他的佛國土如何？《地藏經》沒有說的，《十輪經》是這樣告訴我們的，凡是所有的佛國土，他都在那兒止住，如是大士，隨所止住的諸佛國土，隨所安住的諸三摩地，發起無量的殊勝功德，成熟所化的無量有情。
“如是大士，隨住如是諸佛國土。若入能發智定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉同見諸三摩地所行境界。”
不論住哪一個佛國土，“隨住如是諸佛國土”，要入什麼定來度化一切眾生呢？以下共有二十三定。
如果地藏菩薩住這個國土，他就在這個國土入了“發智定”。住這個定力，由這個定力，就令這個國土里所有的有情，同入這個發智的三摩地。以下是另一個定，另一個佛國土。
“隨住如是諸佛國土，若入具足無邊智定，由此定力，令彼佛土一切有情，隨其所應，能以無量上妙供具恭敬供養諸佛世尊。隨住如是諸佛國土，若入具足清淨智定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉同見諸欲境界無量過患，心得清淨。”
他入了這種“具足清淨智定”，就顯現了欲的過患。欲包括很多，例如貪欲。但是，他是清淨智定，因為清淨智定力量的關系，能令有情眾生認識到欲境上面的過患，能不貪著一切欲，不著欲念，心得清淨，就令一切有情得清淨。這是一種。
“隨住如是諸佛國土，若入具足慚愧智定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆得具足增上慚愧，離諸惡法，心無忘失。”
要生起慚愧，要有智能。我們拜懺，天天講無慚無愧，卻作很多錯事，一點慚愧也沒有，還認為是正確的，那是欺騙，這是很顯現的。有的執著欲境，入了這種定力，欲望就輕了，乃至于斷了。所以他入了這個定，使這個佛國土與他有緣的眾生，心得清淨，能夠具足。
他入了這種“具足慚愧智定”的時候，這個佛國土的眾生都生起慚愧心。“慚”就是懺悔過去，“愧”是愧對未來，未來絕不再做。慚愧的涵義有兩種︰要生起慚愧心，懺著你剛做的事太不對；愧悔，我今後絕不能再做了。地藏菩薩在那個佛國土，用的是慚愧智定，由于這個定力的關系，能令這個佛國土的有情，都具足無上的慚愧，增長慚愧。諸佛菩薩，那些大菩薩自己也經常的慚愧，經常感覺著我跟佛還不能一樣，還不能夠馬上成佛。他也是有慚愧心，慚愧是有深有淺的。他不是請問地藏菩薩有什麼智力？為什麼過去我們沒有听到？佛跟他說︰“你跟他無緣。”地藏菩薩是隨在哪個國土，入什麼定，度什麼眾生。
“隨住如是諸佛國土，若入具足諸乘明定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆得善巧天眼智通，宿住智通，死生智通，了達此世他世因果。”
“諸乘明定”，或者聲聞乘、緣覺乘，或者菩薩乘，地藏菩薩依據這個諸乘明定，令一切有情能夠善巧，得到天眼通、他心通，了生死，死生智通達了。生滅義是無常，本來就沒有，依著在定力觀無常，這都是證得的般若空。總的來說，他能知道世出世間的因果。
“隨住如是諸佛國土，若入無憂神通明定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆離一切愁憂昏昧。”
地藏菩薩在他所住的國土當中，入了“叫無憂神通明定”。由這個定力，能令這個佛國土的有情沒有憂愁，無憂無盧，明明靜靜，不昏不暗。昏昧就是黑暗，在黑暗當中還有什麼通？因為不昏暗，所以他可以離一切憂愁，知道憂愁若惱是假的，這是妄念粉飛。
“隨住如是諸佛國土，若入具足勝通明定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆得具足神通善巧。”
神通就是心。神者就是天心，也就是我們自然的心，通者就是我們所有的智能。慧，通明慧性，你以不可思議明淨的心，產生了一種方便善巧智能，這叫神通。神通就是方便善巧，他一入這個定，這個國土的眾生，就具足了神通的善巧。
現在地藏菩薩住在我們這個世界上，每天早晨入“具足勝通明定”，我們有沒有得到神通善巧？既然是菩薩在哪一個國土中，一入什麼定，那個國土眾生就能得到什麼，地藏菩薩在我們這個國土住著，為什麼我們還沒有得到呢？參一下吧！我們跟地藏菩薩有沒有緣？沒緣吧！現在我們念《地藏經》，天天念地藏聖號很有緣，地藏菩薩入這麼多定，為什麼我一個也踫不到？參一下！你自己思惟、觀想一下，為什麼？
“隨住如是諸佛國土，若入普照諸世間定。由此定力，令十方界離諸昏暗，令彼佛土一切有情，普見十方諸佛國土。隨住如是諸佛國土，若入諸佛燈炬明定。由此定力，令彼佛土一切有情，舍邪歸正，歸依三寶。”
“普照諸世間定”、“諸佛燈炬明定”，這兩種定大家都懂得，就不進一步說明了。
“隨住如是諸佛國土，若入金剛光定。由此定力，令彼佛土所有一切小輪圍山，大輪圍山，甦迷盧山及諸余山，溪澗溝壑，瓦礫毒刺，諸穢草木，皆悉不現，令彼佛土，所有一切眾邪蟲（蠱）毒，諸惡蟲獸，災橫疫癘，昏暗塵垢，不淨臭穢，悉皆銷滅，令彼佛土地平如掌，種種嘉祥自然涌現，清淨殊勝，眾相莊嚴。”
這個定的名字是“金剛光定”，一入定的時候，這個國土有大輪圍山，小輪圍山，甦迷盧山，也就是妙高峰。這些山里頭有水澗，有溝渠，有高低，還有瓦礫，毒刺，不干淨的草木，有毒的花草樹木，都不出現了。這個世界上的眾生，就不會中到邪毒、蟲毒，乃至于惡蟲惡獸的侵害。（這里補充一下，“蟲”，是一個錯字，它應當是“蠱”，蠱毒的蠱。）乃至于昏暗塵垢，不淨的臭穢都消失了，是因為這個金剛光定的關系，使這個國土的土地像手掌一樣的平穩，種種嘉祥的現象自然涌現，清淨殊勝，眾相莊嚴。地藏菩薩在這個國土入金剛光定的時候，使這個國土產生這些變化。
“隨住如是諸佛國土，若入智力難摧伏定。由此定力，令彼佛土一切魔王及諸眷屬，皆悉驚怖，歸依三寶。”
地藏菩薩要用這個智力難摧伏定，一入這個定力，這個國土的魔王跟他的眷屬，生起恐怖，都歸依三寶。魔王都生起恐怖，就不會惱害人。
“隨住如是諸佛國土，若入電光明定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉遠離後世恐怖，得法安慰。”
因為得到“電光明定”的安慰，脫離三涂，永遠不受恐怖。這個電光明定是不可思議的法，可以得到法智的安慰。
“隨住如是諸佛國土，若入具足上妙味定。由此定力，令彼佛土一切有情，隨念皆得飲食充足。”
“上妙味定”，也就是吃好吃的。使這個國土眾生能得殊勝妙味，所有飲食都是充足，都是美妙的。生到六欲天，他的飲食都不需要廚師，隨念而至，只要那麼一想，飲食就現前。生天就會有這個能力，何況菩薩入定的加持。
“隨住如是諸佛國土，若入具足勝精氣定。由此定力，令彼佛土一切有情，無不皆得增上力勢，離諸病苦。”
什麼病苦都沒有了，這是由于地藏菩薩“勝精氣定”的關系。
“隨住如是諸佛國土，若入上妙諸資具定。由此定力，令彼佛土一切有情，隨樂皆得床座敷具，衣服寶飾，諸資身具無所乏少，殊妙端嚴，甚可愛樂。”
“上妙諸資具定”，由于這個定力，令這個佛國土的一切諸有情，所有的床座、服具、衣食、桌椅板凳，都是上妙不可思議的。乃至于衣服寶飾，所有資生的器具，從來不缺少，而且都是上妙的。
“隨住如是諸佛國土，若入無諍智定。由此定力，令彼佛土一切有情，身心勇健，遠離一切怨憎系縛，和順歡娛，愛樂具足，施戒安忍，勇猛精進，心無散亂，成就智能。”
“入無諍智定”，諍是斗爭，因為有智能，入這個定的時候，由于這個定力，這個國土的眾生，身心勇健，遠離一切怨憎的系縛。“和順歡娛，愛樂具足”，那麼就具足了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六波羅蜜都具足了，因為心無散亂就是具足般若智，成就智能。
“隨住如是諸佛國土，若入能引勝踴躍定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆受無量勝妙歡喜。”
令諸有情都能夠享受無量的勝妙歡喜，這是“勝踴躍定”。
“隨住如是諸佛國土，若入具足世路光定。由此定力，令彼佛土一切有情，得無礙智，能修種種清淨事業。隨住如是諸佛國土，若入善住勝金剛定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆得諸根具足無缺，常樂遠離，其心寂靜。隨住如是諸佛國土，若入增上觀勝幢定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆深呵厭自惡業過，咸善護持十善業道，生天要路。”
地藏菩薩入這個定的時候，所教化的國土眾生，能夠不造惡業，增長善業，做的是善道，生天的道路。
“隨住如是諸佛國土，若入具足慈悲聲定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉發起慈心悲心，無怨害心，普平等心，更相利益安樂之心。”
地藏菩薩入的這個“慈悲聲定”，使這個國土的一切有情，都發起慈心、悲心，從來沒有怨害、沒有傷害別人的心，心是普遍平等的。
“隨住如是諸佛國土，若入引集諸福德定。由此定力，令彼佛土一切有情，離諸斗諍，疾疫饑饉，非時風雨，苦澀辛酸，諸惡色觸，悉皆消滅。如是大士，隨住如是諸佛國土，若入海電光定。由此定力，令彼佛土一切大地眾寶合成，一切過患皆悉遠離，種種寶樹、衣樹、器樹、諸瓔珞樹、花樹、果樹、諸音樂樹，無量樂具，周遍莊嚴。以要言之，此善男子，于一一日，每晨朝時，為欲成熟諸有情故，入��伽河沙等諸定。”
這里舉出二十三種定，早晨的時候，地藏菩薩要入像恆河沙數那麼多的定，不只是這二十三種定，而是像恆河沙數那麼多的定，無量數的定。
“從定起已，遍于十方諸佛國土，成熟一切所化有情，隨其所應，利益安樂，此善男子，已于無量無數大劫，五濁惡時，無佛世界，成熟有情。”
這位大士，這位善男子，他已經無量劫在這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中利益眾生。那個時候雖然沒有佛出世，他也去利益眾生，過去是這樣，現在也是這樣。
“復于當來過于是數，或有世界，刀兵劫起，害諸有情，此善男子見是事已，于晨朝時，以諸定力，除刀兵劫，令諸有情互相慈愍。或有世界，疫病劫起，害諸有情，此善男子見是事已，于晨朝時，以諸定力，除疫病劫，令諸有情皆得安樂。或有世界，饑饉劫起，害諸有情，此善男子見是事已，于晨朝時，以諸定力，除饑饉劫，令諸有情皆得飽滿。”
“復于當來”，是未來。“過于是數”，比以前的數字還多。或者有的世界，“刀兵劫起，害諸有情”，我們這個世界從來沒有一天不打仗的，沒有听不到炮火的。現在就是刀兵劫起，這是傷害有情。地藏菩薩見到這個事情，于晨朝的時候，以他所有的定力把刀兵劫除了，“令諸有情，互相慈愍”。
或者有世界疾疫劫起了，害諸有情。“此善男子見是事已”，他于晨朝時，以諸定力除去這些疫病劫，令諸有情，皆得安樂。或有世界，起了饑饉劫，沒有飯吃，大家捱餓，害諸有情，這位善男子，就是地藏菩薩，看到這種事也于晨朝以他的定力，消除這個饑饉劫，令一切有情皆得飽滿。
“此善男子，以諸定力，作如是等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事。”
地藏菩薩以他的定力作了這麼多不可思議利益眾生的事情。
“此善男子，具足成就無量無數不可思議殊勝功德，常勤精進，利益安樂一切有情，曾于過去無量無數��伽沙等佛世尊所，為欲成熟利益安樂諸有情故，發起大悲，堅固難壞。”
他的大悲心是非常堅固的，無人可以破壞的。
“勇猛精進，無盡誓願，由此大悲堅固難壞，勇猛精進，無盡誓願，增上勢力，于一一日夜，或一食頃，能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類，皆令解脫種種憂苦，及令一切如法所求，意願滿足。隨所在處，若諸有情，種種希求，憂苦逼切，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得如法所求，離諸憂苦，隨其所應，安置生天涅��之道。”
最起碼你可以生天，不墮三涂，乃至于得到不生不滅，究竟成佛。
“隨所在處，若諸有情，饑渴所逼，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得如法所求，飲食充足隨其所應，安置生天涅��之道。”
這些都是同義語。
“隨所在處，若諸有情，乏少種種衣服寶飾，醫藥床敷，及諸資具，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得如法所求，衣服寶飾醫藥床敷，及諸資具，無不備足，隨其所應，安置生天涅��之道。隨所在處，若諸有情，愛樂別離怨憎合會，有能至心稱名念誦，歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得愛樂合會，怨憎別離，隨其所應，安置生天涅��之道。”
這是苦難。愛的不能相聚，怨的非要相會不可，這叫怨憎會苦、愛別離苦。要是至心稱念，念誦地藏菩薩的人，這些愛別離苦、怨憎會苦，隨其所應，都消失了，安置于生天涅��之道。
“隨所在處，若諸有情，身心憂苦，眾病所惱，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得身心安隱，眾病除愈，隨其所應，安置生天涅��之道。”
上面的經文是贊嘆地藏菩薩的。大家可能會懷疑，根據這段經文，只要一稱念地藏菩薩聖號，我們所缺乏的都可以得到，求什麼得什麼，甚至于成佛。根據經文上講的，只要至心的念地藏菩薩名號，地藏菩薩入定的時候，就會加持你。他每句話都有一個“至心”，不要丟了“至心”這兩個字，要是丟了“至心”，這段經文就有問題，他說，必須是“有能至心稱名者”，每句都有一個能“至心稱名者”；大家拜懺，每句的前兩個字也是“一心”。
因此，我們不要產生“信心”的問題！什麼是“信心”的問題呢？佛對好疑問菩薩說，地藏菩薩有這麼多的功力，為什麼我做的效果卻不一樣呢？是佛妄語嗎？但是他上面說過，你沒有如是做，那個效果也就沒有效。你念一萬聲里頭能不能有一聲至心的？有一句，就可以。所以有時候很相應，也就是你這個時候的心很清淨。有什麼辦法可以達到呢？大家一定要修“觀想”，觀想地藏菩薩，至于觀想的方法，我們後面會講。
講到修定、修靜的時候，你要觀想的時候怎麼運用？你漸漸的能夠相應，確實相應，佛所說的話沒有一句假話，也沒有一句騙我們的。要是沒有作用，騙我們做什麼呢？佛菩薩不是。但是我們照著佛經上所說的方法去做，為什麼都得不到效果呢？因為你根本沒有學好！你自認為是佛弟子，也在做；但是你根本沒有學，你所做的跟所教導的不相合。
譬如說，在《地藏經》第十二品上，釋迦牟尼佛對觀世音菩薩說，如果記憶力差，不能讀誦佛經，這是宿障，沒有消失；就在地藏菩薩前面供養一杯水，今天早晨供了，明天早晨把這杯水倒出來喝了，完了，把這個杯子洗干淨了再供，把這供過的水喝了。之後，要慎重至心。所以說要我們三七日內勿殺害，戒酒肉邪淫及妄語，這些事一般人都可以做得到的，三寶弟子都做得到的。可是至心思念大士名，做不到！因此就相應不了。所謂至心思念大士名，我們作進一步的解釋，這跟我剛才念的都有關系。你怎麼樣才能達到至心思念大士名？這里面有功夫，也許有一點兒秘密。說清楚了就不秘密，但是你做不到的時候還是秘密；這要靠觀想力，至心不是口念，也不是用眼楮看的，而是心里想的。我們中國有一句老話︰“心誠則靈”。你的心至誠了，金石為開，學佛的人心里頭本來就比別人少些浮動，容易清淨下來。
我們按照佛經的教導去做，或者未達到目的，還沒有得到相應，一定要找原因。為什麼？檢查自己的思想，自己糾正，一次糾正不成，兩次不成，十次，為什麼修行需要幾十年的功夫呢？一踫著，一下子開悟，一開悟了才知道原來是這麼一回事，等你知道原來是這麼回事，這回事也沒有了。這個道理，看起來是很簡單，做起來很難，說起來很容易，只要用平常心對待就可以，但這個平常心你是掌握不了。
有很多人問我，喝了地藏水，可是效果不好。我說︰“有人效果好，你去問一問他是怎麼做的。”但是效果好了，就不能再犯，你要是再犯了，又沒有，時明時暗。眾生心，時明時暗，我們決定不了，所以智能的明與暗，兩者一直在斗，有時候明，有時候又暗，暗了又恢復原狀了。說是業障發現了，有時候他又明了，業障又消失了。但是不管怎麼樣，念誦地藏菩薩，絕不會墮入三涂。不過，輪轉要經過多一點，不論《地藏經》、《佔察經》，《十輪經》也好，只要稱誦地藏菩薩名號，現在結了緣，都能得到這些功德的。
因為地藏菩薩在《地藏經》上他親自向釋迦牟尼佛保證過的。他說︰“凡是在末世，只要對佛法有一絲一毫一微塵的善根，一定度脫他。”那麼假地藏菩薩的神力是沒有問題的，不過你不能因為這句話，就等著地藏菩薩來度，自己還是要努力，否則時間就長了。我們現在只是念一遍經文，像這些經文的道理講起來是很深的，你先念念讀讀就行了。真正的要學習《十輪經》是在後面，等講到第二卷，以佛的十輪，來對比我們的十輪，最後在這兩卷經文中，好好用點功夫，這是我們修行的地方。