【何以故？】
為什麼呢？
【為自性本來清淨。】
我們的本性，本來就是清淨的東西。
【湛然空寂。】
把筆拿起來，空寂就是無生，湛然就是清淨心、智慧心，光明無量影現出來。雖然影現出來，但是當下就無生。這個空寂就是無量的歡喜心，一切境界對他都沒有作用，他完全放得下，他完成自覺的功夫，他的心猶如虛空包容一切，所以無論如何變動，天地萬物如何變遷，他當下這一念就是不生不滅。那麼他的心就非常寂靜，寂靜到無量的妙有現前，他的心非常安靜，就算外境如何吵雜，他的心就是非常的清淨。
【即于空寂體中。】
空寂就是無一切語言，無一切思想，無一切意識分別，無一切執著，完成了覺性，無量無邊的虛空當中，充滿了智慧心。這個智慧心是有妙用的。所以空寂體中，這個空寂就是破一切相以後的寂靜，這個本體當中【能生此見】。就像水面，水面平靜無波時，完全不被風吹動，你看水光，光明晃耀，光芒閃爍，水面平靜時，它不受影響，人一走近水面，水就能照得清清楚楚。我們的心也是這樣，完全不受影響，因為他悟到不生不滅，能所雙亡的時候，能觀照的心，當下五蘊皆空，智慧心就產生了。接觸外境，了知這是緣起法，是不值得我們執著的東西，他當下就悟到五蘊皆空，四大皆空，空性當中，他的意識心、分別全部停止，那一剎那之間，無明斷盡，妄想頓除時，那時就像水不起波浪，那麼心光立刻就現前了。智慧，無量無邊的智慧，立刻就現前了。智慧現前之後，體相用一體具足。所以在空寂體中能生此見，為什麼？自性本來就有能力可見，自性本來就有見，而見見從來不分別。
【問︰只如清淨體尚不可得。此見從何而有？】
意思就是說，我們清淨的本性，就是無形相、不可得的東西，那麼要用什麼東西來見呢？
【答︰喻如明鏡中雖無像能見一切像。何以故？為明鏡無心故。】
意思就是說，這個鏡子，它雖然無一切相，能見一切相，為什麼呢？這個明鏡無心，鏡子里空無一物，但是它能照天照地，它不必假借鏡中的任何東西，才能夠照天照地。我們的心也是這樣，他恢復了本來面目，他自然在無心當中，他當下就是智慧心，他就能見一切法。用鏡子來比喻是不對的，因為鏡子是物質的東西，鏡子是有能所的東西，鏡子還有一個鏡台、鏡面，還有反射的光線。用鏡子來做比喻，這是很勉強的事，這是不得已的事。說有一面鏡子在這里，照著天地萬物。這樣說還是有能所，這是物質上的東西，在不得已要做比喻之下，才會用鏡子來形容，照理說這是不可以。但是不可以，又沒有比這種東西更好的比喻，因為智慧心是無形相、無長短、無色彩，青黃赤白都說不上的東西，智慧心即是。所以明鏡當中雖然無相，但是能見一切相，我們的心也是一樣。所以明鏡無心。
【學人若心無所染。妄心不生。我所心滅。】
【我所】就是對【我】講的，【我】就有【我所】，我所擁有的外在，這個念頭就沒有。我們的妄想心若不生，就是我執破除了。因為我們起心動念都是為了我，所以這個我所也就滅了。妄心沒有，【我】就沒有，我相就破除。我相破除時，我所也就不存在。有我就有我所，這個【我所】就是我所愛的東西。譬如說︰這是我的東西，我愛我的東西，我有一個【我】的存在，那就對于我所有的東西，統統認為是我的。所以這個我所，也就是所執著的外境之心，自性就消滅。
【自然清淨。以清淨故。能生此見。】所以【法句經雲︰于畢竟空中熾然建立。是善知識也。】
《法句經》說︰于畢竟空，畢竟空就是一塵不染，空到沒有辦法形容的空，極限了。極限也是對立的，對有限來講，就講極限，也不對，連極限也沒有。所以用一個【畢竟空】，一絲不掛，一塵不染，清清淨淨，猶如虛空，這就叫做畢竟空。只有用這種東西來形容而已。熾然建立，熾然建立就是說，在清淨的本性當中。【熾然】表示清清楚楚，一點都不含糊，很明顯的。這個【熾然】本來是在形容火在燒那個烈，或者是形容這個光明，在這里形容智慧，在畢竟空性的當中，這個大智慧就可以立一切法，不壞一切法，存在一切法。簡單來說，諸佛菩薩證悟到畢竟空，他擁有一切法，一切法都無礙。熾然建立，為什麼？他有正知正見，他已經大徹大悟，所有的語言都通過本性，所有的思想都通過本性，所有的行為都通過本性。你想想看，于本性當中，就是完成了自覺，自覺就是完成了理。那麼他理徹，面對一切事相時，他當然就無礙，一切事相當下就是空性，就是理，一切理就運用在事相當中。因為每一個事相，當下就是空性，每一個空性，剎那之間就是不生不滅，就是完成覺悟的佛道，用這種清淨圓滿的本性，運用于世間的一切事相，立一切法，一切法完全無礙，是善知識。是善知識還是指自己的本性，每一個人都是善知識，每一個人都是佛。也可以說，他若是悟到這種東西的人，悟到本性的人，這就是我們一生當中所要依靠的善知識，也可以這樣說。但是這沒有那麼簡單，要這個世間人修善，要叫他布施、點燈，出一千八百元，這很簡單，要叫他布施十萬，這了很簡單，要叫他拜佛，也很簡單，只要認真一點的拜就做得到了。要叫他听經聞法也很簡單，但是要悟到本性，這就沒有那麼簡單了，千百萬人當中也找不到一人，听是很注意听啦，知道要听，可是不知道在講什麼，但是還是要講，還是一定要講啊。根機利的人就稍微有點消息，根機鈍的人就做個參考，只能做個參考，因為沒辦法啊。有的人能悟，有的人不能悟。就像在開車，有的人看到紅燈，他自然就會停車，有的人看到紅燈，只是參考而已，他還是照樣往前開，燈號只是做個參考而已。所以說︰講還是要講啦，這里面的人，包括法師，若是有一個人悟到師父所說的，那麼我死都沒有白費了，這個法就能夠傳下去了，一個就夠了，一個。簡單來說，樓上樓下全部的人，差不多沒有一個人听得懂，一個就夠了，有一個人悟到，這個法就不會斷。但是要悟到這個，又不是很簡單的事。但是若要說很難，也不困難，因為他開始一直在思惟本性的東西了，可是思惟又不對，不思惟，又不知道那是什麼東西，干脆去吃小白兔，大難。因為思惟也不對，不思惟也不對，干脆去吃包子，大難！所以修行就是很困難，可是說起來也是很簡單，我已經講得很詳細了，能悟的人，一句話就大徹大悟了。
【問︰涅��經金剛身品。不可見。了了見。無有知者。無不知者。】
這要如何解釋呢？【雲何】就是要怎麼解釋呢？不可見，了了見，無有知者，無不知者。雲何，就是如何解釋呢？
【答︰】站在什麼角度下，才說【不可見者】。就是說我們的本性，自性就是我們的本性，這是無形的。
【為自性體無形。不可得故。】
所以我們一直要說，我們的本性是什麼東西，早就已經告訴你了，本性不是什麼東西，你偏偏一直要說它是什麼東西。或是說，不然隨便舉一物來形容，能言說的又不是，不說，你又不明白，說了又不是，那麼該怎麼辦呢？只有說不可得、無形相的東西。
【是名不可見也。然見不可得者。】
見不可得者就是說，我們的【體寂湛然】。我們的本性寂靜。【湛然】就是充滿了光明與智慧，它當下就【無有去來】。在世間，確確實實有去，確確實實有來。因為你有能所，有我執的東西，所以你安排了對立性的觀念，因此定位在自我，你定位在這個自我，無量無邊的幾度空間，你就建立出來。所以我們的本性是體寂湛然，實在是無有去來，但是【不離世流】。【世流】就是世間的語言、名詞，世間所運用的。我們雖然是悟到本性，但是也沒有影響。【不離】就是不離世間法。世流，【世】是生滅的意思，還是離不開這個生滅的世俗諦。意思就是說，世人怎麼說，他就怎麼說，他無礙。明心見性的人，你怎麼對他，他都無礙，所以不離世流。
【世流不能流。】
這個生滅法實實在在是不能流，它是不會跟著漂走，它不是跟著生滅法，只是說為了圓成佛道，所以他證悟到自性畢竟空的覺悟，但是不能離開這個世間。但是在這個世間，不能淹沒這個本性，不能埋沒它。這個【流】就是說不能把這個本性沖走，不可能使他迷惑，他不會隨波逐流。因為悟到空性的人，走到哪里都無礙。所以說有什麼人使我們痛苦，什麼人使我們迷惑，或是金錢，或是女色，或是一些相片，或是什麼影像，這都是我們自己沒有定力。大徹大悟，一切無礙，他看到什麼都一樣，完全一樣，因為一切法無相嘛。我們說某個人是世間最丑陋的人，在明心見性的人來看，都認為他很好看。你長得再丑，明心見性的人看起來都很漂亮，因為都是空的東西，到那個時候就無美丑了，無貧富、無高下、無善無惡、無大無小，但是大小、善惡都清清楚楚。
【坦然自在。】
坦然就是率直、不扭曲，通達我們的清淨心，坦然自在。
【即是了了見也。無有知者。】
何謂無有知呢？
【為自性無形。本無分別。是名無有知者。】
什麼情形叫做【無不知者】？
【于無分別體中。】
第十頁，
【具有恆沙之用。】
恆沙就是無量無邊的簡寫，具有無量無邊之妙用，喻為恆沙。恆沙的妙用，這個【恆沙】就是無量無邊的妙用。
【能分別一切。即無事不知。】
任何事情都清清楚楚。
【是名無不知者。般若偈雲︰般若無知。】
我們心中本有的般若，也就是我們的智慧心，它是無知，無知就是無世間的分別心的那種無知。這個無知就等于破除世間的妄想的意思。【無】應該講破除，【知】就是世間的知見，破除了世間的知見，那麼本性就【無事不知】。那麼你清淨心現前，它就無事不知。所以般若無知，無知是破一切法，無事不知就是立一切法。破立同時，完成了中道。
【般若無見。無事不見。】
般若無見，無眾生分別心之見，無眾生執著心之見，無眾生透過無明之見。有什麼見呢？有無事不見之妙用。
【問︰經雲︰不見有無。即真解脫。何者是不見有無？】
什麼情形是不見有，也不見無呢？
【答︰證得清淨心時。即名有。】
我們已經證得清淨心時。
【于中不生得清淨心想。】
你證得清淨心，不能有清淨心的想法。說我有清淨心。
【即名不見有也。】
所以不見有也不見無。下面。
【得想無生無住。不得作無生無住想。】
得想，就是說你得到了。這個【想】如果把解釋作【到】，就很容易了解。當你得到了無生無住的境界，你不能做無生無住的境界的這種執著、這種想法。所以得想無生無住。不得，不能做無生無住的想法。
【即是不見無也。故雲︰不見有無也。】
明心見性的人不見有，有的一切相，當下皆空。不見無，一切相亦無所著，更沒有無所著的觀念。
【楞嚴經雲︰知見立知。即無明本。】
剛才師父已經解釋過了。【知見】，要注意听，知見就是本來清淨的本性就有見的能力，有知的能力，自然就有見的能力。知見就是說不假任何造作，本來體就有這種能力，而立知就是妄想再加上去。立知，知見立知，知見就是頭，立知就是再加一個頭。46︰02簡單來說，強迫自己的本性就變成無明，本性自然有那種能力，不需要你任何的造作，不假任何造作，一切法無生，無生當中之體，自有清淨妙用。所以知見，看到東西，當下這一念即是，不需再增加任何東西。所以知見立知。知見，清淨的本性自有知、自有見，再加上一個【立】字，【立】再安排于上面，再安插上一個知，知見還加一個知就錯，本性的知見本來就是清淨的，不必再加上任何東西，即無明本。我們眾生就是這樣，于清淨的本性當中，知見當中，再安上自己的知，所以這就是無明本，所以世間人就算讀到博士，他都無法跟大徹大悟的法師相比。為什麼？世間人就算讀到博士，他還是活得很痛苦，因為他所學的是世間的經驗，他所學的東西是世間的學問，他就是知見立知。清淨的本性無所不知，但是他藉著後天的經驗，卻來抬高自己，認為他是博士，或者自認為是很偉大的超級博士，本性本來無所不見，但是因為他藉著後天的學習，來安排自己的知見，變成一種迷惑。我這樣解釋你若是還不了解，我再舉一個例子來說，譬如說這個鏡面，這個鏡子本來就是很干淨的東西，可是你自作聰明，認為這面鏡子不干淨，我就拿塊抹布一起擦拭它，愈擦是愈混濁，愈不清楚。鏡子本來是清清淨淨的，可是你自作聰明，拿塊布一起擦拭。我們現在就是自作聰明，本性本來就有這種能力，可是我們自作聰明，一直在想︰本性是什麼東西？我想要去了解它，它是什麼東西。再加上一個【知】，知見立知，是無明本，這就是無明的根本。所以
【知見無見。斯即涅��。】
知見就是本性本來具足一切見，而當下就無見一切法，因為他有智慧心，能破一切事相，當下就是空性。知見本來就擁有智慧。【無見】就是他能破一切法，不執著、不來不去，當下斯即涅��。這就是我們所要追求的不生不滅的涅��。
【亦名解脫。】
這就是解脫。所以書讀得再多的人，也比不過一個真正的修行人。讀過無量無邊學問的人，修到超博士，整天還是活得痛苦萬分，都是為了名，為了利，為了兒孫，都是一樣。不然就是為了鞏固自己的地位，所以我們寧可做一個老老實實的修行人，不要做一個佛教學者。不要說︰我只想研究經典。而不肯實實在在的，真正去徹悟、證悟實際的境界，那麼我們就沒有定力。沒有定力，我們煩惱就仍然存在。我們的煩惱既然存在，就會造口業、告身業、造意業，一直的連續，他就不能解脫，所以學者不能解脫。自古以來就是這樣告訴我們，學者不能解脫。要學佛，學佛的自在，學佛的解脫，學佛的清淨，學佛的智慧，而不要只說佛學。研究佛學是很好，不過還要加上【學佛】那就更好了。所以世間人的智慧，是無法跟善知識、法師、大徹大悟的人相比，絕對無法比較，不能相提並論。這個世間的所謂學者，他只是能了解某一方面的東西，你要叫他大徹悟，沒有辦法。像我們有一個教授，他是基督教徒，他信基督教，也是信得很迷，他也不欣賞我學佛，他對佛教的印象也不是很好。但是因為他教我的課，有九個學分都掌握在他手中，有三科份量很重的課程，我要是得罪他，很快就會被當到一科不剩，很快就會被當二分之一，那就要被退學了。沒辦法。三科份量重的學分都掌握在他手中。他的嘴巴常常不是很干淨，經常罵出家人。我還是在家人時，我就很維護出家人的形象。我就告訴他，這個出家非將相所能比，出家是政府官員，或是國家的將相、將官所不能比的，出家乃大丈夫的行為。結果被他罵了。他罵了一句︰將相本無種，和尚更無種。可是我不敢跟他辯論啊，跟他辯論會全被當掉。所以從此之後我就不跟他說話了，因為他對宗教有很強烈的執著，你當到教授，煩惱還是很重，還是一樣。當到什麼呢？當教授，教授，讀成重音變成狗舍（台語），狗舍就是釘給狗住的房子，做狗舍。所以我們人，不管你讀多少書都一樣，只要沒有接觸佛法，想要徹徹底底解脫，絕對不可能，這種oportunity，機率，這種概率，equalzero，等于零。但是踫到佛法，又能悟到本性，那也不是一件容易的事情，那麼只有好好的念佛，但是這個法一定要說，不說不行，本性的東西不說，你沒辦法修行，會一直煩惱，你一天到晚分別、執著、有所住、有所著，你光是煩這個世間，你就不用修行了。所以為什麼有些人修行，一剎那之間就完成了覺悟。六祖去參議五祖，听到一句︰應無所住，而生其心。五祖晚上把窗戶關起來，以袈裟遮圍，為他說法，這要是世間人看到了，準會想︰嗯？這不曉得是在搞什麼花樣？所以祖師大德有時候在做什麼事情，不必讓徒弟知道，不需要讓徒弟知道。因為徒弟的根機不夠，只是徒增誹謗而已。祖師做祖師的工作，凡夫做凡夫的工作。六祖去到五祖之室，只是听到一句︰應無所住，而生其心。他在槽廠里面，負責搗米、踏碓，舂椿這個米八個月，他也不曾見到五祖，很少有機會，他又不識字，六祖叫做盧行者，也不識字，從來未曾到過堂前。你想想看，只是在初見面時，見五祖第一次面時，五祖問他︰你來這里求什麼？他說︰我一切都無所求，惟求成佛作祖。五祖問︰你從哪里來？六祖說︰我從廣東那邊來。五祖刺探他︰那里都是一些野蠻人、 獠。六祖說︰人有南北之分，佛性沒有南北之別。五祖大驚！你看六祖一去，就稍微有消息了，八個月當中，都不曾見過五祖，到最後作出一偈︰菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。他就已經有消息了，已經悟到了。後來夜里入室讓五祖印證，前後總共才跟五祖見過兩次面，見兩次面需要花上幾分鐘？你說修行很難，其實很簡單，悟到就是本來的面目，就清清楚楚，晚上睡覺就很好入眠了，安祥。所以我常常告訴諸位，大徹大悟之人，站著也好、躺著也好、走路也好、開車也好，不論他在任何一處，地下室也好、八樓也好、台灣也好、美國也好，都充滿了歡喜心，非常有歡喜心，因為他無障無礙、無來無去，他的來去只是身體的行住坐臥。所以說︰若說如來有來去，即不解佛所說義；若說如來有行住坐臥，有來有去，即不解佛所說義。意思就是說，你若是說佛有來有去，你就不了解佛是什麼意思，佛本來就是無來無去的東西。就是這樣，並不困難。所以說︰知見無見，斯即涅��。就是涅��，亦名解脫。因為怕你不了解，下面又說得更清楚了。
【問︰雲何是無所見？】
來，把筆拿起來，下面這一句就比較容易了解了，這一句就不困難了，要開始劃了。
【答︰若見男子女人。及一切色像。】
拿筆劃起來，色像︰一切境界。色像就是一切外境。你若是看到男子、女人，以及一切外境，都不起愛想，愛就是要佔為己有，57︰42佔有欲。你既然有愛，你就會很吃力了，你就會嫉妒。你愛你的男朋友，你的男朋友不能跟其他女朋友說幾句話，你就馬上會嫉妒，會排斥；你的老婆跟別的男人說幾句話，那就不得了了。這個愛是很厲害的，見到金錢也愛，見到名也愛，見到男女也愛，這個愛就是生死、生滅了，愛不到就恨，憎就是恨。于中，于一切境界，都不能起愛與恨的念頭（【于中不起愛憎。】）。
【與不見等。】
【不見】就是也不可以否認有這種境界。這個【不見】也不能說見，也不能說不見。你若是見到一切色像，而不分別。與不見，【不見】就是說故意不看它，否認這個境界的存在，叫做不見。問你︰你有沒有見到男女？我沒有看見。這樣也是一種執著。因為男女確確實實現在你眼前，只要你保持清淨心，不要動念，把愛與恨放下。可是談何容易啊，談何容易啊！那幾天我接到一封信，內容是有一個少女愛上人家的丈夫，愛上有一個有婦之夫。當然我是不會說出她的名字，這是舉一個例子，因為全台灣省那麼多人，也不可能知道是誰，所以這不是造口業，只是舉個例子。她也知道對方有老婆了，她也知道啊，但是她的心地非常善良。這個男人來找這個少女，這個少女一直勸告他︰你要好好的照顧家庭，才能減輕我的罪惡感。我跟你來往，我覺得有罪惡感。因為你是有妻室的人，你是有妻室的人，我跟你在一起，我這樣做不對，你要對你老婆更好，這樣我的良心才能安。你看這麼有良心的人，已經沒有幾個了，最好是整個人都佔為己有了，一般都是逮到機會就得寸進尺了，一般人佔有欲都很強，都是這樣的，你看她的心地有多善良。我接到這封信實在很感動，世間有這種小老婆實在很不簡單。她知道跟有婦之夫在一起是不對的。這個男人來找她，她又鼓勵她這個男朋友要更疼愛他老婆，還叫他要好好的照顧家庭，這樣才能減輕她的罪惡感。最後她又說了一句話，但是她就是斷不了，她就是沒辦法，就像要斬斷牛筋一樣，拚命鋸，拚命鋸，可是就是鋸不斷，沒辦法，沒有辦法，無能為力。你看這個愛的根有多難斷。沒有辦法啦，始終就是無能為力。愛情里的漩渦，有誰能夠躲過，可憐。她也明明知道他有老婆，也知道他有家庭了，可是就是束手無策，問師父該怎麼辦，問師父要按怎？（台語諧音）那封信我叫法性師回，我有沒有看到？你有沒有給人家回信啊？是你回信的嗎？法觀回信的。你是怎麼寫的？可別叫人家去自殺。信件老師這些徒弟在回的，我也沒再看回信的內容，來信時我有看一下，也不知道回信是怎麼寫的，要是接到回信跑去跳樓，那就慘了。不知道回信是怎麼寫的，我也不管紅塵俗事。你要是看布袋戲，那些先覺都拿著一支拂塵說︰貧道不管紅塵俗事。然後拿拂塵一揮。而且是拿著白色的拂塵，清閑的站在雲端上。所以說這個愛憎，這實在是很難很難。所以彩雲飛的歌詞里說︰不知道為了什麼，我心中充滿了憂愁。都沒有什麼原因，就是一直產生。無始劫以來，就有這種很強的意念。因此在座諸位，我們要把愛、恨升華成慈悲，我們愛一個人，我們真正愛一個人，就一定要令這個人解脫，才是真正的愛。可是這個世間的人，我愛你，就是抱在一起猛親嘴。這根本就沒有用，親到牙齒掉光了也不能解脫。兩個人一直粘在一起也沒有用，親到臉頰爛了也沒有作用。世間人是我愛你我就是要讓你死，最好是佔為己有，都是這樣，沒辦法。所以在座諸位，听完這些笑話，你還是要冷靜，一定冷靜，你還想繼續生死嗎？，你想要繼續生死嗎？要，那就沒話說，你盡量的愛、盡量的恨，到最後，所以哲學家說︰愛恨交織會毀掉一個人。這講得太棒了。愛與恨交織，會毀掉一個人。我問你︰你想了脫生死嗎？我想了生死。那麼愛恨全部放下，很簡單，就像我老人家一樣，我也不會去恨任何人，我愛一切眾生，都是為了救他們，慈悲，大慈大悲。客家話說︰大慈大悲觀世音。客家人的腔調。客語大慈大悲是這樣講的啊︰大慈大悲。不然你們問詹師姐，看是不是這樣說。愛恨交織，與不見等。
【即是無所見也。】
愛恨放下，與不見，也不要否認它，當下就是無所見。十一頁第三行底下。
【問︰對一切色像時。即名為見。】
面對外在的像是，即名見。
【不對色像時。】
不對境界時，
【亦名見否？】
這樣也叫做見嗎？
【答︰見。】
還是有見。
【問︰對物時從有見。】
我面對外境的時候，從有見，從這個有的地方，有東西當然可以見的意思。對物時從有見。也就是說，你面對這個境界，當然是有東西你才見得到。若是
【不對物時。雲何有見？】
怎麼有見呢？沒有東西時，你能見到什麼呢？他現在就產生懷疑了。
【答︰今言見者。不論對物與不對物。】
同樣是有見，為什麼呢？（【何以故？】）
【為見性常故。】
我們的見性，見的本性。本性自有見，永遠存在。意思就是外境的有無，跟見性沒有關系。有沒有東西，它都永遠能見。如果說有東西，我們才能見，那麼東西若是移開，這個見就跟著跑開了，那麼沒有東西時，不就沒有見了嗎？所以不管眼前是有東西，或是沒有東西，都能夠見。以見性常故。
【有物之時即見。無物之時亦見也。故知物自有去來。】
就是外境。境，境界，外境自有去來。【自】就是不關我們心的問題，這個境它自己來、自己去，其實是起心動念的問題。
【見性無來去也。】
我們若是悟到本性無有來去，那麼日子就很輕松了。為什麼呢？沒有來去，就沒有得失，凡事放得下，他也不會跟人家計較。十二頁
【諸根亦爾。】
也是一樣，諸根也是一樣。意思就是說，以眼根這個見，來做比喻、做代表，耳、鼻、舌、身、意，都是一樣，都是同這個例子。所以諸根亦爾，意思就是說，諸根面對這個境界，這個物的時候，自有來去。諸根的諸根性，眼有見，有見性嘛，耳有聞，有聞性嘛，鼻有嗅，有嗅性嘛，性都是平等，性都是平等的東西。
【問︰正見物時。見中有物否？】
你正在看東西時，看見當中，這個見里面是不是有東西呢？
【答︰見中不立物。】
不安插任何東西，不立物，見中沒有東西。見中就是清清淨淨，本性的東西，不立一切物。
【問︰正見無物時。】
你在見，而沒有東西時。
【見中有無物否？】
是不是在見當中，沒有東西時，那麼見中是不是存在一個【沒有東西】的念頭？
【答︰見中不立無物。】
這個自性當中，也不會說︰這里沒有東西。不去立一個【無物】，不去立一個無物，也變成有物了。見，即事即理，即一切事相、物的東西，當下即是的東西，【無】時，他也不會特別存在一個沒有的觀念，【有】時，他也不執著一個有的東西。所以說，不管有沒有東西，這個見一直在作用，妙有一直現前。所以說見不立無物，見性當中，也沒有安排一個無物的東西。
第三集
【問︰有聲時即有聞。】
前面是說到眼楮，現在要說到耳根，有聲時即有聞。有聲音的時候，我們就听到聲音。
【無聲時還得聞否？】
沒有聲音時，我們是不是還能聞呢？
【答︰亦聞。問︰有聲時從有聞。】
確實有這種聲音才听得到。
【無聲時雲何得聞？答︰今言聞者。不論有聲無聲。何以故？為聞性常故。】
這個聞的能力，听聞的能力，這個性還是存在的。只要你沒有分別心，以清淨心去聞，就完全正確了，這就是我們本來的東西。所以我們若是听到好听的、贊嘆的聲音，我們也如如不動；听到難听的是非，我們也如如不動，就是這樣。以聞性聞，外境就沒有作用。世間如何來去、傷害、誹謗、贊嘆，都沒有作用，因為畢竟空故，一切緣起無自性，畢竟空故。所以說聖人沒有煩惱，他確實沒有煩惱，他只是憐愍眾生的無知而已。眾生一直造業，在聖人來說，只會憐愍他，你一直叫他停止，不要造業。1︰39他還是一直造作，沒辦法，因為他的煩惱重，忍不住，他會牢騷、抱怨，他控制不住，不知足，所以他覺得自己很委屈。所以他的煩惱很重，一直爆發出來。聖人就不一樣了，于畢竟空性當中，他無一切法。眼，眼楮看是用本性看，無分別、無執著；耳朵听，用本性听，他無分別、無執著，沒有一法能障礙他。既然沒有一法能障礙他，內心無煩惱，既然無煩惱，他又怎麼會牢騷，他又怎麼會抱怨呢？所以明心見性的人，他非常有慈悲心，他無時不在憐愍眾生。不論眾生如何傷害他，他都能寬恕眾生。明心見性的人有一個優點，就是很有歡喜心，非常歡喜。因為世間的一切財物、外境、名利，都比不上一個大徹大悟，我們本來本性的東西，本性具足無量的慈悲心，無量的智慧，無量的財富，因為他有智慧，他非常的知足。知足就是世間最了不起的財富，明心見性的人得到了。而我們沒有。眼楮用本性看，他怎麼會有煩惱，他看什麼都一樣，耳朵用本性听，完全沒有差別，再難听的聲音都一樣，所以說聞性常故。
【有聲時即聞。無聲時亦聞。】
有境界來，他也聞，無境界，他也聞。意思就是說，不會因為有境界、無境界的這種生滅法，來影響我們的聞性。
【問︰如是聞者是誰？】
是什麼人在听呢？
【答︰是自性聞。】
我們的本性就有這種听聞的能力。
【亦名知者聞。】
把筆拿起來。【知】的旁邊寫︰就是不迷，就是悟。亦名覺悟的人，這個覺悟的清淨心在聞。這個【知】不是知道哦，這是悟道的人。他說，答︰是自性聞，亦名知者聞。這個【知者】就是清清楚楚悟到的人在聞，我們每一個人都有，可是運用不出來。所以無可奈何時，只有念念念念觀照，這也是不得已，只有這樣子而已，不然也沒辦法。
【問︰此頓悟門以何為宗？以何為旨？以何為體？以何為用？】
這是問頓悟法門的宗、旨、體、用。
【答︰無念為宗。】
什麼叫做無念為宗呢？
【妄心不起為旨。以清淨為體。以智為用。】
把這個劃起來，這就是最重要的地方，否則你很難了解頓悟法門的道理。以什麼為宗？它的宗就是無念。無念為其宗，妄心不起，這就是它的旨。這個【旨】是要，最重要叫做旨。這個宗跟旨不太一樣，【宗】就是說它所崇尚的一個目標是什麼，頓悟法門就是要讓你無念，這個為最重要的目標。什麼叫︰妄心不起為旨？這個旨就是它的最重要的、最重要的。所以【宗】是目標，妄心不起，是它的重要的地方，學習這個頓悟法門的旨是什麼呢？就是不要讓妄心起來。以清淨心為體，以智慧為作用。清淨心就是智慧，智慧當下就是清淨心。
【問︰既言無念為宗。】
也就是目標。
【未審無念者無何念？】
【未審】就是不了解，【審】就是明白，未審就是不明白，不明白無念是什麼無念呢？是無什麼念呢？你講無念，那到底是無何念？你說無念，是無何念呢？無什麼念呢？
【答︰無念者。無邪念。非無正念。】
這一句很重要。我們一般說無念，以為是什麼都沒有，不對。因為本性自有念，但是要正念，所以我們說無念是無邪念。把筆拿起來，所謂邪念，凡是凡夫統統叫做邪，就算是善，這個邪，包括善念也是邪，凡是執的東西，統統叫做邪。今天你蓋醫院、布施、造橋鋪路，在世間人來說，這叫做善心，若是在本性，這叫做邪。凡是不能究竟超越三界，不能解決生死的東西，都叫做邪，雖然在世間來說，你是做大善事，但是這只是人天福報而已。所以無邪念的意義是非常廣泛，凡是不見性的，統統叫做邪念，包括善都是邪。非無正念，透過本性出來的就是正念，透過平等心、清淨心、無所住心出來的稱為正念。
【雲何為邪念？雲何名正念？】
下面就解釋得理清楚了。
【答︰念有念無。即名邪念。】
念這世間，以為是真實的，念無就是說什麼都沒有。執著有、執著無，這都稱為邪念。
【不念有無。即名正念。】
注意听，不念有無，就是不落兩邊，底下統統一樣。不落兩邊叫做正念。師父剛才就告訴諸位，正念就是透過本性，才能叫做正念。
【念善念惡。名為邪念。】
你看看。念善，這個【念】就是執著你在行善，也是一種障礙，念善、念惡也是邪念。可是這個世間人他就不了解了，念善不是很好嘛，世間人會疑惑︰奇怪，佛教怎麼會這麼說？要是不懂佛法的人會有疑惑︰奇怪，連念善也是邪？你說念惡是邪念，這是正確，念善也叫做邪念？佛教都亂寫。他就是不了解。念善、念惡，這也是二元對立，二性法。二性，兩種性質，善性、惡性對立，也是邪念。10︰05
【不念善惡名為正念。】
破除了對立，又完成了圓融，就是叫做正念。
【乃至苦樂生滅。】
這都是對立的東西。苦對樂來說，樂對苦來說，生對滅來說，滅對生來說。【取舍】此是一對，【冤親】此是一對，【憎愛】此亦是一對，【並名邪念】。不念苦樂、生滅取舍、怨親憎愛（【不念苦樂等。】）
【即名正念。問︰雲何是正念？答︰正念者。唯念菩提。】
菩提就是覺悟，秒秒覺悟，每一秒都與覺悟相應。唯念菩提，就是你第每一個念頭起來，都是覺悟的念頭，徹底的畢竟空，空性才能叫做覺悟。
【問︰菩提可得否？答︰菩提不可得。問︰既不可得。雲何唯念菩提？】
你為什麼說只念菩提呢？
【答︰只如菩提。假立名字。】
這也是假名施設，假設的名字，【實不可得】。實實在在不可得。
【亦無前後得者。為不可得故。】
菩提是不可得的。
【即無有念。】
下面劃起來。
【只個無念。是名真念。菩提無所念。無所念者。即一切處無心。是無所念。】
劃到這里。再念一遍。只個無念，就是這個【無念】，這兩個字，這就是我們真正的念。菩提無所念，無所念者，就是一切處無心，即是無所念。
【只如上說如許種無念者。】
只如上說如許，有這麼多種無念者。
【皆是隨事方便。】
像剛才所說的，有這麼多無念，都是隨著事相而設，因為事相是對立的。
【假立名字。皆同一體。無二無別。但知一切處無心。】
你只要了解，于一切處無心，不要分別、執著、起心動念，
【即是無念也。得無念時。自然解脫。】
你得到無念，你自然就解脫。所以我告訴諸位，你什麼時候能解脫呢？一切放下。所以第十五頁第一行，你若是想更了解無念，你在旁邊寫四個字，你就開悟了︰一切放下。就是這樣，很簡單就解決了，就能清清楚楚。無念，若是要具體去做，就是一切放下。換句話說，放不下的人，你就是在生死六道中繼續輪回，念佛也不能得定，看也看不開，到處都有障礙，滯礙不通。大徹大悟的人，你就阻礙不了他，他一念回光返照就是本來面目，你再怎麼糟蹋他，他也無所謂。
【問︰雲何行佛行？答︰不行一切行。即名佛行。】
不行一切行，要注意哦。不行一切行，不是指很懶惰，整天坐著不做一切事情，叫做不行一切行，不是這個意思。意思是說，雖行一切，而不執著一切。這句話是這個意思。不行一切行就是說，雖行一切行，而不執著一切行。所以不行那個【行】就是不執著一切行。簡單來說就是這樣。不行一切行，把那個行改成不執，這個【行】改成【執】，不執著一切行，即名佛行。
【亦名正行。亦名聖行。如前所說。不行有無憎愛等是也。】
大律卷，大律就是《摩訶僧只律》。
【大律卷五菩薩品雲︰一切聖人。不行于眾生行。眾生不行如是聖行。】
一切聖人，不【行】于眾生行。把筆拿起來，把這個【行】的旁邊用個括弧︰就是不同。同，大同世界的【同】。眾生不行。這個【不】底下加一個【能】，不能，那麼意思就很清楚了。15︰49一切聖人不同于眾生行，就是跟眾生所做的不一樣，眾生是到處對立、善惡、是非、有無，還有剛才我們所說的愛憎，有二性啊。聖人就不同了，聖人是同一體，無二無別，一切處無心，不一樣。所以不行于眾生行，就是不同于眾生的造作。那麼眾生是不能行如是聖行，沒有辦法，也沒有這個能力。所以，不能行如是聖行，這樣就很清楚了。
【問︰雲何是正見？】
什麼是正知正見呢？
【答︰見無所見。即名正見。問︰雲何名見無所見？答︰見一切色時。】
就是境界，見一切境界，【不起染著】。
【不染著者。不起愛憎心。即名見無所見也。若得見無所見時。即名佛眼。】
所以你不要听一些修行人在吹牛，說他看到鬼了啦，見到佛了啦，佛陀晚上都來為他說法，說他是童子、菩薩再來的，說他是摩訶迦葉，他是古佛再來的。若是開口閉口就說他是哪尊佛再來的，你看看這一句︰見無一切見，無所得。所以若是一直稱贊自己的人，你就要注意了，不論你是修密宗也好，不論你是修禪宗也好，不論你是修淨土宗也好，你都要有禪的正見的功夫。正見，什麼叫做正見？見一切色像時，都無所見的人，那麼他就不會吹噓了，不會自稱有多麼厲害，又是多麼了不起，因為無所見嘛。而你既然一直稱贊自己有多麼了不起，就是有所見，那麼離佛道就很遠很遠了。所以我們人若是有正知正見，你就算親近任何人，要去參訪哪一間道場，完全無礙。現代人在參訪道場就不是這樣參了。一車子的人老遠跑來，然後吃一餐，吃完之後又急急忙忙的，好像在趕鴨子一樣，來了之後又匆匆的離開，坐上游覽車就開始睡覺。參訪回來後問他︰你今天有什麼感想啊？文殊講堂的菜真好吃。一般的參訪都是這樣。你自己想想看，你對本性的東西完全不了解，對教理不了解，想參訪不要緊，可是你不受益啊。參訪是為了印證我們的心，現在參訪卻變成比較，變成落入是非了，到處去參參參……參到最後，變成評論哪間道場的好壞，完全不論自己的好壞了。所以參訪是有優點也有缺點，參訪到善知識，一剎那之間即道，參訪錯誤，就變成造業了。有時在參訪的時候，他來到這間道場，剛好看到出家人的過失，他不知道這個出家人是示現的菩薩，就變成造業了。有一次，有一只狗一直要去舔廣欽老和尚，老和尚坐著也懶得理會，他坐著時很少在動，那只狗一直走過來，一直想靠過來，老和尚于是一揮手作勢要趕它，剛好被旁邊一個小姐看到了，還跑來告訴我︰老和尚真不慈悲，連一只狗也要趕。這實在是……連趕只狗也有事。連趕只狗也不行，因為那只狗一直要來舔他，老和尚就出聲趕他，眾生認為這樣就不行了。眾生認為高僧大德就是像後面這尊佛像，端坐著不動，閉著眼楮，任憑狗兒咬他、啃他都不要緊，口水流滿整條褲管了，也不能趕他，也不能出任何聲響，什麼動作都不行，以為所有修行就是像這樣，眾生認為高僧大德就是要這樣，連趕只狗也不行。眾生的觀念就是這樣，對不對？所以說我們若是來參訪、來參觀時，有時候參訪到正面的就沒事，參訪到負面的就吃力了，因為他看不清楚真相。下面，所以
【更無別眼。若見一切色時起愛憎者。】