【若不見性人。聞說真如變。便作變解。聞說不變。便作不變解。三藏曰︰故知南宗。】也就是禪宗。【實不可測。】
太不容易了。所以上次我告訴諸位，懺悔能不能滅罪呢？我們每天在拜佛，懺悔能不能滅罪呢？明心見性決定滅罪，沒有大徹大悟，決定不能滅罪。何以故？還是繼續造業。譬如說我今天拜佛求懺悔︰我要改過自新。但是你沒有明心見性，習氣仍然存在，仍然是用意識心，你雖然不會去造殺盜淫，不過你內心起心動念的煩惱放不下，因為你沒有明心見性，沒有空一切相、一切法了不可得的思想，所以存在我們心中的，都還是意識的分別。我們今天雖然拜佛求懺悔，不過到了明天，毛病又會起來了，所以拜佛無法滅罪。這就是凡夫，只能結個善緣。不過你說拜佛無法滅罪，也不對，明心見性的人，他拜佛就是拜自性佛，一切煩惱皆悉停止，當下都是大智慧的光明顯現出來，所以他用一點觀照的力量，就能燒盡一切煩惱，所以拜佛能夠滅罪。所以明心見性的人決定滅罪，沒有明心見性的人，還是繼續輪回，就是這樣，看你用什麼心拜佛。
【有道流問︰】
【道流】就是外道，學外道的人。有道流，有一個外道這樣問︰
【世間有法過自然否？】
自然就是沒有什麼道理，你直接就是必須接受它，叫做自然。世間有哪一種法超過自然否？
【師曰︰】大珠和尚說，【有。曰︰何法過得？】
哪一種法能超過自然呢？
【師曰︰】
大珠和尚說。
【能知自然者。】
那就是超過自然。
【曰︰元氣是道否？】
我們人的元氣、氣脈，身體當中的元氣，這是不是我們的道呢？或是天地之中的元氣，這是不是我們的道呢？
【師曰︰元氣自元氣。道自道。曰︰若如是者。則應有二。師曰︰】
這是錯誤的。
【知無二人。】
知道元氣跟道的，這是同樣一個人。
【又問︰雲何為邪？雲何為正？師曰︰】
下面這十個字，你要劃三條線，若是想修行，這十個字就是提綱挈領，修行所有的意思，都在這里面，就是這十個字。
【心逐物為邪。物從心為正。】
就是這十個字。心逐物就是心理控制不住，一直被這個欲望束縛，一直追求這個欲望。【物】就是一種外在的力量，受到外在的力量的影響，意思就是只要你這個心，會受到外在的贊嘆、欲望、感情的引誘，統統不是正。這個【物】包括有形無形的，有形的感情、無情的欲望，只要外在的存在的事物，會動到你起心動念，偏離這個空性，偏離這個正見的佛性，統統叫做邪，所以心逐物為邪。簡單來解釋，心若是追求欲望就是邪，再用另一個角度來解釋，心若向外追求就是邪，也可以這樣解釋，【物】就是外面的東西。那麼我們就了解，心外有法，這是外道。我們整天就是在追求這些外境，舉一個例子來說，男人整天就是忙于事業，或是為了名投入選舉，或是為了交女朋友，兩個人就打架，讀高中的學生都會這樣，看到女孩子走過來︰這個馬子很正點。然後就湊上前去搭訕了。這個就是沒有佛法的素養，所以為了爭一個女孩子，就打起來了，甚至惹上殺身之禍。所以說︰女人是禍水。應該說男人自己還沒有覺悟，不能說女人是禍水，只是說女人比較喜歡斗爭，氣度比較狹小，若是男人能夠掌握自己本身，這個不影響的，心逐物為邪嘛。對不對？不過講歸講啦，因為我現在悟到了，才會講這些，以前也是迷迷糊糊的，也是有一陣子茫茫然的，都一樣啦，心逐物為邪。所以現在講，是清醒時所講的話，沒辦法，醒時說夢中事，現在算是檢討啦，在夢中也是覺得很美好，也是一樣迷惑。應該算是先天性就讓我的條件差，所以沒有，我也沒有爭風吃醋的機會，你想想看，在打籃球的時候，讀高中時考體育，考打籃球，隊友拿到籃球，從來不會傳給我，籃板球我也搶不到，就算拿到球也投不進籃框，我們那一隊五個人，要是有我，就等于只剩四個人在打，我在隊伍中算是多余的，所以每次都只能旁觀，我就去福利社買支冰棒，坐在操場吃，每次打籃球都搶不到球，沒辦法。所以考籃球的時候，在高中考籃球的時候，考運球上籃，我們體育老師就說︰一看就知道這個從來沒打過球。就是一看就知道，我沒有打過籃球。沒辦法，我不會的籃球，我最厲害的就是乒乓球，最厲害的，最拿手、最擅長的，打乒乓球不用靠身高，只要接得到球就行了。所以說︰心逐物為邪，就是這樣子。物從心為正，【物】就是說，一切境界都可以掌握在你的控制之下，你的心不會隨著物的外表所轉，也就是能夠獨立自主。簡單來說，一切物、一切法不受，對你沒有作用，簡單來說，一切境界在你的心中顯現的時候，完全沒有作用，沒有煩惱、沒有嫉妒、沒有恨、沒有貪、沒有嗔、沒有痴、沒有惡的這個念頭，從來不想去害人，內心充滿著慈悲喜舍。46︰43物從心為正，所有一切境界，都可以在你的掌握之下，佛就是這種心境，可是我們沒有這種功夫，我們沒有辦法掌握這個境界，境界來時，我們抵擋不住這個誘惑，所以我們的心都是邪的啦，罵人家︰你這個外道。其實你也是外道，都一樣，還沒有找到內道。
【有源律師來問︰】
有一個律師來，源律師來問。
【和尚修道。還用功否？】
你還繼續用功嗎？
【師曰︰用功。曰︰如何用功？師曰︰饑來飯。困來即眠。】
禪師在回答問題都很有趣，47︰44肚子餓了就吃飯，人疲倦了就睡覺。
【曰︰一切人總如是。】
這個世間人，誰不是饑來吃飯困來眠。
【同師用功否？師曰︰不同。曰︰何故不同？】
是哪種情形不同呢？
【師曰︰他吃飯時不肯吃飯。百種須索。】
我們吃飯時，哪有真正在吃飯？我們吃飯時總是挑嘴︰這個好吃，這個難吃，這個很硬，這個煮得比較軟，整天都在想︰吃完這一餐，明天要去哪里，今天吃海霸王，明天去老李活海產，後天再去老地方。從前常常看到【老地方】的招牌，盤算著去那里大快朵頤。整天吃飯時就是一直分別，所以世人在吃飯時，不是真正在吃飯。
【睡時不肯睡。】
為什麼？
【千般計校。】
我們想睡覺時卻睡不著，晚上還要吃安腦丸，不然就是三更半夜爬起來繞佛，不然就是神經衰弱癥，不然就是坐著一直想事情，百般的思索，所以千般的計校，睡覺的時候不睡覺，吃飯的時候不吃飯。因為沒有明心見性，擺平不了這個內在，千般計校。
【所以不同也。律師杜口。】
杜口就是無言以對，講不過他。
【有韞光大德問︰】
這個【韞】要卷舌音，不是一ㄣ 哦，印光大師是念︰一ㄣ ，【印】是一的音，【韞】要念ㄩ的音，韞ㄩㄣ ，我已經查過字典了，我就是有查過字典，才敢念這麼大聲，我要是沒有查過字典，就會念小聲一點，我今天就是有查過字典，才會念這麼大聲，ㄩㄣ 四聲韞，韞，【韞光】就是藏起來的意思，把這個光、光耀藏起來，韜光，【韞】就是隱藏的意思。意思就是說，有一個大德叫做韞光，不是印光大師哦，不是淨土宗第十三代祖師的那個印光大師哦，有一位韞光大德問︰
【禪師自知生處否？】
你知道你從哪里來出生的嗎？
【師曰︰】
大珠和尚說︰
【未曾死。何用論生。知生即是無生法。】
當下這一念就是無生，無生又如何論來處呢？
【無離生法說有無生。】
無離生法，不離當下這個生老病死的生法，當下而說這個無生，所以知生即是無生法，了解生就是無生法，不離生法，說有無生法，所以這個在小乘，小乘可能很少講這個。新加坡來的法師，你听得懂嗎？IuseTaiwanlanguageunderstand?新加坡來的，沒辦法，他師父在泰國，我去新加坡演講，他就說要來依止我，但是他是受英文教育，只好一步一步來。小乘就沒有講到這個無生法，很少談到這種東西，他們一定有︰有苦可斷，有集，苦集，有滅，有道可修。我們大乘佛法不是這樣，知生就是無生，知生當下就是無生。無生，不離生法，說有無生，不能離開這個生滅的法，而說這個無生法，生法就是我們現在的軀殼、煩惱等等，身心，現在的身心都叫做生法，當下就叫做無生，所以
【祖師雲︰】
祖師這樣說。
【當生即不生。】
把筆拿起來。若有所生，若將來有所生的話，也是不生，這句話要注意听︰當生即不生。如果說，講將來有所謂的生，那當下也是不生，方便講當生。
【曰︰不見性人。亦得如此否？師曰︰自不見性。】
是你自己沒有見性。
【不是無性。】
有一個徒弟，修行很久都無法見性，他師父是個大徹大悟之人，徒弟就來問師父︰師父師父，我修行這麼久了，都無法明心見性，到底是什麼原因呢？他師父回答了一句話，很奧妙︰你自己沒有見性，不是本來沒有性，是你自己沒有見性，性就在你面前，你自己不認識啊。本性有何過失呢？哪里有離開你呢？是你離開本性啊，你硬是要把自己加上一層無明啊。哦，原來就是這樣子啊。所以說，本性本來就存在，它沒有得罪你，它也沒有離開你啊，是我們自己的問題。那麼我們就了解，本性當下就是，是你自己自不見性，不是無性。
【何以故？見即是性。】
注意听哦。這個【見】，如果用意識心的話，叫做眼識，如果用本性的話，叫做識性，意識當下就是本性，叫做識性。本性當下就是有見，見就是性，性就是見，性本來就有見的能力。也就是說，見本來就是性。我現在再解釋得更清楚一點，如果你用平等心見，無所執著心的這個見，見當下就是性，這句話就是這個意思。你見一切物，你用平等、無所住、空性、畢竟空性、妙有去見，一切見就是你的本性。也就是當你見一切境界，不讓你有任何壓力的時候，不讓你有任何分別、執著，這一念見，就是本性的見，就是這個意思。那就很快樂了，你听經聞法，若是听到這一句話就很快樂了︰我以後就用這樣去看。不過可不要像師媽講的︰我沒有去想它，奇怪，妄想就自己跑出來呢。能這樣運用，見當下就是性，性本身就有見，見性。
【無性不能見。】
沒有本性，你要見什麼東西呢？你說眼楮失明，並不是因為本性失明，失明是因為眼楮不能看到光線，沒有光線助緣，或是眼球損壞了，這個性還是存在的啦，本性還是存在的，你的眼楮失明，是因為眼楮這個肉體毀壞，本性並沒有損失，並沒有消失，還是見啊。見即是性，無性不能見。
【識即是性。故名識性。】
意識當下如如不動，就是我們的本性，故名識性。
【了即是性。喚作了性。】
了，了即是性，就是說你用一點功夫下去用功的話，你怎麼用功都是本性，了即是性，喚作了性。
【能生萬法。喚作法性。】
我們的本性是空無一切法，隨緣，一切在因緣法當中處處顯現。記住。再講一遍。本性無一切相，于一切緣起當中，顯現本性的作用。所以你說本性是無常法，也對啊，為什麼？因為一切事相都是無常。你說本性是常法也對啊，為什麼呢？本性雖然隨一切因緣，但是不隨一切因緣變，這樣說也對。所以本性是常，亦是無常，這樣才正確。常就是永恆，本性是無常，它可以隨緣啊，為什麼？空一切法，它不離一切法，那就是我們本來的面目。所以能生萬法，這叫做法性。
【亦名法身。】
這就是我們所講的法身。
【馬鳴祖師雲︰所言法者。謂眾生心。若心生。】
心若起心動念。
【故一切法生。若心無生。法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象。應物現形。】
我們的法身是無相，【應物】就是應一切因緣，而現這個形，所以本性在哪里？佛在哪里？我現在說法的就是。本性在哪里？佛在哪里？你們听法的就是，你們听法的當下，用清淨心、無所住心，隨一切因緣法，聲音一直產生，你們一直接受，以無所住心，行一切道，以無所住、清淨心听一切法，你現在就是佛。無說法者，亦無听法者，能所決定雙亡，一切法畢竟空性，無法可說，無法可求，無法可得，應物現形，我們現在就是應物，應一切物，當下一直現這個形出來，言語過了就消失，未來還不到，現在雖然顯現，但是沒有一樣是真實性的東西，當下就是空，就是無所住的東西，一切法畢竟不可得。就是這樣，當下就是不生不滅的涅��。不是人死了才入涅��，悟到不生不滅的本性，當下我們就進入涅��。應物現形，因此叫做
【遂喚青青翠竹。總是法身。】
所以這才叫做青青翠竹總是法身。
【 黃花。無非般若。】
這樣講才對嘛，因為我們的本性，隨著一切萬物而現這個形。 黃花就是茂盛的意思， 黃花就是指很茂盛的黃花。59︰58青青翠竹，這就是我們的法身， 的黃花無非是般若，這就是我們的心境，隨一切境界而不轉變，當下就是般若的思想。
【黃華若是般若。般若即同無情。】
現在講禪，禪跟唯識學不一樣，唯識學是指相分是隨著見分而轉，見相二分是隨著自證分而轉，禪不承認，禪不承認共業所感的無情相，禪只承認我們這一念心性，可以配合一切緣起，所以這一念心性是般若，但是他不承認，這個無物、無情的眾生它可以轉。意思就是說，我們心地是佛的話，看出去一切都是佛，是這樣可以，而唯識學它可以轉，情與無情，同圓種智，所以禪的角度，跟唯識的角度不太一樣。因此禪宗的禪師說︰黃花若是般若，那麼般若就跟無情一樣，不能分別，不能善加分別。
【翠竹若是法身。法身即同草木。如人（口+契）筍。應總（口+契）法身也。】
因為無情的筍子就會變成我們的法身了，意思就是說，我們就吃到自己的法身了，我們應該會有感覺才對，可是我們吃筍的時候，畢竟是吃筍，並沒有吃到法身。
【如此之言。寧堪齒錄。】
這樣的話怎麼也把它節錄下來呢？【齒錄】就是說由嘴巴講出來的，又把它節錄下來，叫做齒錄。
【對面迷佛。長劫希求。】
什麼叫對面迷佛呢？對面迷佛就是你當下這一念，你迷了自性，等于迷了佛，迷了自己本性的佛。對面迷佛的意思就是你本身就是佛，這個對面迷佛，【對面】就是指自己，你自己當下這一念迷了佛，你內心自心的佛，你長劫以來向外求佛，叫做長劫希求，你卻向外的一直求這個佛。你對面，【對面】就是指我們自己，當下這一念就是佛，迷自性佛，長劫以來一直求，求外在諸佛。
【全體法中。迷而外覓。】
迷了之後，一直向外覓佛。
【是以解道者。】
若是了解，解道就是悟道，解道，一切都悟，悟了一切都了解。
【行住坐臥。無非是道。悟法者。縱橫自在。無非是法。】
很棒！很棒！這句話把它劃下來。解道者，行住坐臥，無非是道，悟法者，縱橫自在，無非是法。
【大德又問︰】
太虛，太虛就是虛空。
【太虛能生靈智否？真心緣于善惡否？】
我們的本性，是不是有緣于善跟惡呢？
【貪欲人是道否？】
貪欲心重的人，是不是有道呢？
【執是執非人。】
執是執非的人，執著于是，或執著于非，意思就是說，執著于是非心很重的人，執是執非表示是非心很重的人，是非心很重的人。
【向後心通否？】
向後心通否，【向後】就是說他能不能前後貫通他的思路呢？意思就是說，他是不是能夠得無礙的意思，往後看，他能不能通呢？是不是能夠貫通無礙呢？叫做︰向後心通否。執現在的是，執現在的非，那麼他往後的心能通嗎？
【觸境生心人有定否？】
什麼叫觸境生心呢？很容易受干擾的人。觸境就是遇到一點外境就承受不了，有的人是一直覺得很對不起人家，有的人是一直想置人于死，隨隨便便的很容易受人影響。觸境生心人，是不是有定呢？
【住于寂寞人有慧否？】
心中驕傲的人。
【懷高傲物。】
懷高︰懷著一個高傲的心，瞧不起眾生。
【人有我否？】
是不是有人我相呢？
【執空執有人有智否？尋文取證人。苦行求佛人。離心求佛人。執心是佛人。】
這是不是能說有道，說是在修行呢？
【此皆稱道否？】
這個【稱】不是贊嘆，這個【稱】就是合于。合于道嗎？這些人有道可說嗎？就是說按照文字，執著取證的人，或是修苦行求佛的人，或是離心求佛的人，執著心是佛的人，這種人是不是有合于道呢？有道可合嗎？
【請禪師一一開示。師曰︰】
太虛，在虛空當中，是不可能產生我們本性的智慧。（【太虛不生靈智。】）這個靈智是指本性的智慧。太虛，虛空當中決定不能產生靈智。
【真心不緣善惡。】
我們的本性若是緣善惡，那麼就變成落入善，不然就是落入惡，變成二元對立的東西。
【嗜欲深者機淺。】
嗜欲就是欲望太重的人，欲望太重，什麼事情都想享受，睡也是睡得很舒適，吃也要吃得很豐盛，欲望是斬不斷，那就是嗜欲。嗜欲深者，包括男女啊，感情啊，衣啊，食啊，名啊，利啊，欲望太重的人，根器太差、太爛了，平淡的人才能修行。
【是非交爭者未通。】
一個人有沒有修行，你看他在擺平這個是非就曉得了。師父從前就告訴過你們，凡是一天大發牢騷的，凡是一天是是非非的，他的心一定不通，他根本沒有道可談，是非交爭，一天到晚講是講非，一天到晚論誰對誰錯，一天到晚從不顧自己的生死，你想想看，他的心會通嗎？所以是非交爭者未通，一定的道理。
【觸境生心者少定。】
踫到這個境界，生心，這是指分別、分別心。踫到了境界，一下就產生分別跟執著的心，當然他就沒有什麼定可言。
【寂寞忘機者慧沉。】
寂寞忘機者就是說，一個人在空空洞洞的一個人時，沒有人做伴的時候，忘機就是忘記了回光返照。這個【機】不是根器，這個【機】是指反應，觀照的意思。一個人在無伴的時候，他又忘了自己的觀照的能力，這個就沒有智慧。我們人往往受不了這個寂寞，世間人總會這樣，坐著時，他沒有觀照的能力，他就會想︰我去隔壁下一盤棋吧。坐著時就想︰我要去學插花。不然就想︰我要去學燒菜。學烹飪。我們凡夫俗子，一定會藉著外面的外緣，或學習些什麼，不然精力太多，不曉得做什麼。老和尚就不是這樣子了，禪師就不是這樣子，禪師坐著，說亦定，不說亦定，他獨自一個人也不會感到寂寞，因為他永與佛同在嘛，才不是像世間人，前一秒還在高唱︰當我們同在一起，真快樂無比。下一秒鐘就吵架了。我們同在一起就真快樂無比，沒有這個道理。禪師坐著，他就是佛。禪師禪師，你難道都不會寂寞嗎？哎呀，有佛陪伴，怎麼會寂寞呢？他心中有佛啊，他已經大徹大悟，他怎麼會寂寞呢？他不會寂寞。所以往外求的人，還不夠資格閉關，一定要悟道的人，他才夠資格閉關。為什麼？他心中有佛，心中有佛就不會感覺寂寞。不然那有人閉關時，在關房里整天不曉得做什麼，要不然就養幾只狗，或是養幾只貓，養一些鴿子，老是逗鴿子玩，為什麼？沒事做啊，消磨時間，閉關也不知道要做什麼事，只是把自己抓去關起來。其實關閉，注意，閉關是閉關自己的惡業，叫做閉關。如果是悟道者，他已經不造業了，你抓進去關跟不關統統一樣，他沒有惡業可造，閉什麼關？閉關是要認識我們的本性，閉掉永遠的惡業的關，把惡業全部關閉起來，叫做閉關，不是把人抓去關起來叫做閉關，對不對？把人抓去關起來，那你的脾氣還是壞死了，貪嗔痴不斷，那關在里面跟關在外面有什麼不一樣？只是里面比較小，外面空間比較大，那你的心還是被關起來啊，這樣听懂了嗎？（第十一集）關在外面的人笑︰法師你被關起來了。他在關房里面也笑你︰你也一樣，只是被關在較大的範圍中。都一樣，你也是被關在地球里啊，誰笑誰還不知道，听懂了嗎？被抓去關在關房里，那只是範圍比較小，關房里的人也是笑你︰你也是被關起來。關在哪里呢？你被關在台灣，被關在美國，不論關在哪里，也離不開地球，你也是被關起來，還不是一樣。或許會說︰空間較大不是比較自由嗎？不是這樣的，心若是解脫，處處都自由，你住在地球打轉，而我遍游虛空，不一樣啊。開悟的人就是不一樣，縱橫自在，處處都解脫，他才不會局限于︰我的家在山的那一邊。他根本是哪里都是他的家，怎麼會局限于︰我的家在山的那一邊。整個虛空都是他的家，盡虛空遍法界，都是他本來的本性，無處不是他本來的面目。若是有人問︰你家在哪里？你就回答︰哪里不是我的家？就是這樣。開悟真是好，很好，日子很好過，不會有障礙。
【傲物高心者我壯。】
這個【壯】不是指那個健壯，這個【壯】的意思是固執的意思，堅固的我相叫做我壯，傲物就是看不起別人，驕傲、狂妄，講話都是傲視凌人。一個驕傲心很重的人，我見很重，【我壯】就是說，堅固自己的看法。
【執空執有者皆愚。】
執著有、執著空的人，都是愚痴。
【尋文取證者益滯。】
這個【益】是更，更增加，【滯】就是停頓、不通，意思就是著文字相的人，那就不通，益滯，【益】就是更加。所以我的名字叫做林益謙，姓林的更加的謙虛，或者是有謙虛就有益處啊，我的名字就是這樣子，知道嗎？
【苦行求佛者俱迷。】
苦行，日中一食啦，或者是說把自己閉關啦，或是不穿鞋子啦、苦啦，或者是使這個肉體吃任何的苦，沒有用啊，為什麼沒有用？心中沒有佛啊，苦行求佛者俱迷，還是迷惑顛倒。
【離心求佛者外道。】
離心求佛者是外道，所以我們把這個佛像拿來前面拜，其實你不曉得你就是佛，佛拜佛。
【執心是佛者為魔。】
執著一個︰心就是佛的話，為魔。3︰17意思就是說，真正的佛，是連這個心都不能執的，沒有可執的東西，執著你的心就是佛的話，那也是魔，因為心是無執的東西。
【大德曰︰若如是應畢竟無所有。】
照你這麼說，應該畢竟無所有羅。大珠和尚說。
【師曰︰畢竟是大德。不是畢竟無所有。】
這句話看不懂，不曉得在講什麼，法師看得懂的舉手，不用問這些在家人，在家人一定看不懂，什麼叫做畢竟是大德，不是畢竟無所有？知道意思嗎？把筆拿起來，我如果添加兩句你就知道。師曰，畢竟上面寫兩個字，【若悟】畢竟空者，就是我們所說的大德，而不是畢竟無所有，這個【不是】上面還加一個︰而。再講一遍，若悟到畢竟空，才是真正的大德，4︰32則是所謂的大德，而不是畢竟無所有。
【大德踴躍禮謝而去。】
就是差那兩句話而已，就看不懂了，差幾個字就看不懂了。所以不是自己看才比較節省時間，听懂了嗎？是來听課才比較節省時間。
【師上堂曰︰】
大珠和尚上堂這樣說。
【諸人幸自好個無事人。】
諸人幸自好個無事人，就是說我們最好是做一個無事之人，我們人假使【苦死造作。】苦死造作就是硬要造這個生死業，叫做苦死造作。禪師一再勸導我們，要放下，要自在，要縱橫自得。諸人幸自好個無事人，【諸人】就是大眾，【幸自】就是最好能夠做一個沒有事的人，所以說沒有事不要找事做，有事不要怕難做，就是這個道理。無事不要找事做，沒有煩惱，你不要一直找自己的煩惱，你不要找煩惱。諸人幸自好個無事人，大眾，我希望你們是一個無事之人，你們不要苦死造作，硬是要造業，那個是【要擔枷落獄作麼？】就是為什麼又要這樣子啊？擔枷，【枷】就是鎖的意思，又要加上一個枷鎖。落，就是掉到地獄去做什麼呢？為什麼你們要苦造生死業呢？這個【苦】就是拼命，苦死造作呢？拼命造這個生死業呢？而且造這個生死業之後，又擔枷，還要加上鎖，又要掉到地獄，這樣做什麼呢？【作麼？就是做什麼呢？何必要這樣子呢？
【每日至夜奔波。】
每日至夜奔波，我們是不是這樣呢？修行人一天到晚都說︰我在參學學道，參禪學道。那麼世俗人忙于什麼呢？至夜奔波，每天都在奔波，為了什麼呢？賺錢養活妻兒啊，不然就是為了三餐，到了晚上就是妄想一大堆，白天已經很忙碌了，晚上又妄想一大堆。這也是什麼？奔波啊。道我，【道】就是說，
【道我參禪學道。解會佛法。】
整天都說︰我在參禪學道。整天都說︰我了解佛法了。
【如此轉無交涉也。只是逐聲色走。有何歇時？】
他說︰這樣只是轉無交涉。無交涉就是悟不到本性，完全沒有消息，無交涉，與本性沒有交涉，那當然就沒有機會悟道。轉無交涉也，就是轉來轉去，統統不與本性交會，永遠悟不到本性。只是逐聲色走，你只是跟著外表的聲、色走來走去，追逐名利，何時歇時。把筆拿起來，這個【歇】就是悟道，停止妄想，歇，真正的休息。所以我說︰開悟、大徹大悟的人，才是真正的休息，沒有大徹大悟的人，用意識心，雖然晚上在睡覺，照常不能休息，意識繼續作用，做夢啊。我們何時才能停止下來休息呢？我們何時才能真正休息呢？所以大徹大悟的人，行住坐臥，完全不起心、不動念，這才是真正的功夫。我們听經聞法這麼久了，幾時听過這麼好的法寶呢？我們過去在听，都是听一些因果啦、故事啦、不要造惡啦，都是听這些，現在講的是我們本性的東西，是我們每一個人本來的面目哦，男人也有、女人也有，小孩也有、大人也有，9︰14狗也有、豬也有，一切眾生悉皆具足，統統具足。我們今天听了，若是還不會運用，那就很悲哀了，枉費我們的外表那麼莊嚴，我們的心卻不莊嚴，世間人會打趣說︰穿得美美，等著領薪水。現在則是穿得美美，等著做佛祖，修得福慧具足，好做佛祖。現在知道心要如何解脫了。【貧道。】布袋戲常常會用這種腔調︰貧道。
【聞江西和尚道︰汝自家寶藏一切具足。】
就是馬祖道一，他說︰你自家寶藏一切具足。
【使用自在。不假外求。我從此一時休去。】
【一時】就是當下就放下，【休去】就是全盤放下。
【自己財寶。隨身受用。】
自己的財寶就是智慧之寶，無量的本性之寶，隨身受用。所以什麼人最富有呢？大徹大悟的人最富有，充滿了智慧。
【可謂快活。】
實在太棒了。
【無一法可取。】
把它劃起來。
【無一法可舍。】
你也不必刻意的要舍什麼東西，因為畢竟空的東西，沒有取，也不必要去舍，踫到善，當下空，踫到惡，畢竟空，踫到得，畢竟空，踫到失，畢竟空，踫到色聲香味觸法，當體就是空，無一法可取，無一法可舍，布施千千萬萬的錢，無一錢可舍。
【不見一法生滅相。】
一切法能所雙亡。
【不見一法去來相。】
不來，也無所謂去，當下就是空性的東西。
【遍十方界。無一微塵許不是自家財寶。但自仔細觀察自心一體三寶。常自現前。無可疑慮。】
不必懷疑。最後一行，拿筆劃起來。
【莫尋思。莫求覓。心性本來清淨。】
不要加一個思想，也不需要刻意的往外求，放下就是道，心性本來清淨。不用此性修，是大痴人啊。所以《華嚴經》說︰
【故華嚴經雲︰一切法不生。一切法不滅。】
眾生就不一樣了，眾生是一切法常常生，每天二十四小時，沒有事他就偏偏要找事，一開口就是要挖苦人，就是要批評別人，一句話就是諷刺別人，講一些不必要的話，然後再引起沖突，這根本不不必要的東西。我們人就是活在多余的痛苦，不必要的痛苦中，自己創造痛苦的動物，愚痴，人類就是自己稱為無明，每天都在創造痛苦，這句話就明明不必講的東西，你為什麼要講？對不對？某一些話根本就不需要說，你說這些話干什麼？一切法，他不講很難過啊，講出來更痛苦。所以我們要學習消化嘛，要學習消化這種是非、善惡、得失，把它當作無事，一切法都沒有。這才是真正了不起。所以聖者是一切法不生，而我們是一切法常常生。我們哪一天不是一切法常常生？氣度狹小，每天看什麼都不習慣，看那個不順，看這個不順，一切法不生，一切法不滅，不能任勞，也不能任怨。
【若能如是解。諸佛常現前。】
劃起來，劃起來。一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。一切法，能生的東西當體即空，所生的境，當下就是沒有，也沒有所謂的滅，隨緣幻化，就像水泡，一下子就破滅，沒有了，一下子又破滅，又沒有了，隨緣顯現隨緣無。自性本空不必慌，若能如是解，諸佛常現前。什麼是佛？一切法不生，一切法不滅，即是佛現前，若悟此理者，即是佛。
【又淨名經雲︰】
《維摩詰經》這樣說。
【觀身實相。觀佛亦然。】
下面再劃起來。
【若不隨聲色動念。不逐相貌生解。】
你如果不隨著這個世界的外境的聲色起心動念，你也不要追逐這個虛妄的外貌而生解。
【自然無事。】
這個劃起來。
【去。莫久立。珍重。】
這個不必劃。去，莫久立，你站在那里沒有用，我這里無一法可得，你不必站那麼久。意思就是謙虛。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。你看看，自然無事。你看大徹大悟的人在講話，一句話就一針見血，而我們今天剛好相反，隨時都隨聲色動念，隨時都逐相貌生這個解。相貌就是有實體的外在，叫做相貌。如果你不隨這個聲色，不隨相貌，自然無事，莫久立，珍重。禪師講話都多一句珍重，祝福你的意思。
【此日大眾普集。久而不散。師曰︰諸人何故在此不去？貧道已對面相呈。】
我已經是將我所說的送給你們了。【相呈】就是恭恭敬敬的呈現給大家了。
【還肯休麼？】
這個句剛好是顛倒，倒裝句。還肯休就是，難道你還不肯停止你的妄想，放得下嗎？說︰還肯休麼？這句話剛好是倒裝句，顛倒用法，還肯休麼？難道還不肯停止你的妄想，放不下，還有什麼事情放不下的呢？
【有何事可疑？】
你有什麼事情懷疑呢？
【莫錯用心。枉費氣力。】
我們今天就是全部錯用心，我們全部用錯心。有一個在家居士，師父是很敬佩他，但是他就是有一個很大的毛病，他就是很認真的拜佛、念佛、打地鐘、用功、拼命修行，但是走到哪里就是稱贊自己︰我一次打坐就是三小時，我見到佛光了，我到目前已經打過幾次佛七了，我看過那些經典，我一盤腿，可以維持三小時不下座。我內心里面本來要告訴他，但是因為他的執著很重，我是要告訴他︰這樣叫做障道啊，雖然是修行，但是這還是一種障礙，法執不斷嘛，對法的執著，那個我相不斷，還有一個認為自己有修行的我相，那當然就是沒有修行嘛，以此心成佛，了不可得，往生有希望，因為他很精進，大家也是要向他學習，他很精進，早課、晚課，都有訂固定的功課，不過我相太重，他可以往生，但是要成大器，那沒有辦法。為什麼成大器沒有辦法？成大器的人，一定要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，一定要發菩薩的菩提心，才能成大器嘛，執著于自己很有修行的話，就變成法執，障道了，這個不可以的。下面，有何事可疑，莫錯用心，枉費我們的氣力。
【若有疑情。】
如果有什麼懷疑。
【一任諸人恣意早問。】
你們若是有什麼懷疑，要趕緊來問。
【時有僧法淵問曰︰雲何是佛？雲何是法？雲何是僧？】
什麼是佛？什麼是法？什麼是僧？
【雲何是一體三寶？願師垂示。】
希望為我開示。
【師曰︰心是佛。不用將佛求佛。】
劃下來。
【心是法。不用將法求法。佛法無二。和合為僧。即是一體三寶。】
劃到這個地方。你的心就是佛，不要將佛又求佛。所以我們要念佛，能夠念實相佛是最好啦，但是我們凡夫沒有辦法，干脆就執持名號，不得已之下，你就執著于有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛他發的願力，我一定要求生極樂世界。只有這樣子。你不能念實相佛，那你只有執持名號羅。所以不要將佛求佛，因為你就是佛，你又求什麼佛呢？心就是法，心當下就是法，為什麼？你具足智慧，你就具足法，不用將法求法，你充滿了智慧，你求什麼法呢？佛法，佛本身的智慧，運用于外在叫做法，內心的稱為智慧，所以內在的佛，運用在一切境界叫做法，佛跟法就是無二。和合叫做僧，所以僧就是代佛說法，這個叫做僧，【僧】就是和合，所以【僧】就是無諍。凡是出家人，第一個遵守的戒規就是無諍，才能稱為僧，僧團、僧團，和合的團體叫做僧團。因為我們內心有智慧，又有法可求、可得，佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。
【經雲︰心佛及眾生。是三無差別。身口意清淨。名為佛出世。三業不清淨。名為佛滅度。喻如嗔時無喜。喜時無嗔。唯是一心。】
發脾氣也是一心，也是我們這個心，歡喜心也是我們這個心。
【實無二體。】
沒有兩種體。
【本智法爾無漏現前。】
就是這樣子，本智法爾，無漏就是現前。
【如蛇化為龍。不改其鱗。眾生回心作佛。不改其面。】所以【性本清淨。不待修成。】
不待修成，不必經過造作，而有所修成，本來就是清淨，放下就是。
【有證有修。即同增上慢者。】
把筆拿起來，要加幾個字，若說有法可證、有法可修，就是我們所講的增上慢，加下去的話就比較清楚。若說有證有修，若是說有法可證，或是有法可修行，有法可證得，或是說有法可讓我們修行，這個就是增上慢。增上慢就是誤解，以為自己是聖人，其實只是相似的境界而已，不是真正的聖人，這叫做增上慢。因為他很肯修行，很肯精進，但是悟到的卻不是真正的道，有點相似，但是卻一直認為自己已經悟道，所以叫做錯覺。相似道以為是真正的道，這個叫做增上慢。
【真空無滯。】
真正畢竟空，它是無障無礙。
【應用無窮。】
一個人的心，達到畢竟空的境界，沒有一件事情看不開，沒有一種東西放不下，沒有一法障礙得了他，那麼他的應用就無窮。
【無始無終利根頓悟。】
無始無終，沒有所謂的開始，也沒有所謂的終點，利根的人就能頓悟。
【用無等等。即是阿耨菩提。】
阿耨菩提就是無上正等正覺，就是佛，阿耨菩提就是指阿耨多羅三藐三菩提。
【心無形相。即是微妙色身。】
哪一種情形是最微妙的色身？心如果無相，那就是最微妙的色身。
【無相即是實相法身。性相體空。即是虛空無邊身。】
我們一切相、一切性，體當下就是空，即是虛空無邊身。
【萬行莊嚴。即是功德法身。此法身者。乃是萬化之本。】
我們的法身，是一切萬化之本。萬化之本就是千變萬化的根本，因為法身是空一切法。
【隨處立名。】
去到何處就安排什麼名字，到什麼地方就安排什麼名。
【智用無盡。名無盡藏。能生萬法。名本法藏。具一切智。名智慧藏。萬法歸如。名如來藏。】
智用無量，我們的智慧若是無量無邊，稱為無盡藏。能生萬法，稱為本法藏。具一切智慧，名智慧藏。若是萬法歸如，名如來藏。若是眾生煩惱，名為團團轉。團團轉，我們現在就是在團團轉、團團轉，轉了老半天，還是轉不出什麼消息來。
【經雲︰如來者即諸法如義。】
什麼叫做如來呢？一切法就是不動，當體就是無生，【如】就是不動，就是無生。
【又雲︰世間一切生滅法。無有一義不歸如也。】
為什麼？當下就是空性的東西，當然就是如，世間的一切生生滅滅，沒有一種道理不是歸無生，沒有一樣不歸無生法。【如】就是無生的意思。
【有客問雲︰】
有客人，有一個人這樣說，這樣問。
【弟子未知律師法師禪師。何者最勝？】
哪一種人才是最殊勝呢？
【願和尚慈悲指示。師曰︰夫律師者。】
這很不簡單。
【啟毗尼之法藏。】
毗尼就是戒律，引導眾生，【啟】就是開，開這個戒律的法藏，佛法藏。
【傳壽命之遺風。】
壽命就是我們說︰毗尼若住世，佛法永不滅。毗尼壽者，是佛法壽也。就是說毗尼，眾生若是持戒律，佛法就不滅。所以啟毗尼之法藏，傳壽命之遺風。壽命就是說持戒律，這個世間若是有持戒律的三寶，那麼佛法就不滅。
【洞持犯而達開遮。】
【洞】就是明 ，就像挖一個洞，使這個光透過來，所以【洞】就是看得很清楚，【持】就是持戒，【犯】就是犯戒。什麼是持戒？那一種是犯戒？而達到，【開】就是開緣，【遮】就是停止，哪一種情形可以開緣？哪一種情形應該停止？而且【秉威儀而行軌範。】【稟】就是按照，【稟】就是說依照佛陀的教化，有這個威儀，而行這個軌範，很有威儀。
【牒三番羯磨。】
牒就是一，一次再一次，一次再一次的，三番羯磨就是三次的決定。開會當中問︰有沒有意見啊？有沒有意見啊？有沒有意見？這個叫做三番羯磨。
【作四果初因。】
四果就是阿羅漢。
【若非宿德白眉。】
【宿德】就是很大德，很有威德。出家很久的叫做宿德。白眉就是年紀大了，所以我也要來黏上幾根，黏幾根白眉。
【焉敢造次？】
怎麼敢造次？造次就是說，超越他呢？怎麼敢隨隨便便的講呢？怎麼敢說跳越他呢？不敢這樣講。意思就是說，律師是不容易的。
【夫法師者。】
什麼叫做法師呢？
【踞師子之座。】
獅子座就是說法的地方，叫做獅子座。從前的人在講經說法時，一定在座椅的兩邊手把上雕刻一個獅子相，在手把的地方，做一個獅子座，獅子相，所以升座說法的時候，就是獅子座，這是出自《維摩詰經》。獅子座，說法者所坐的地方，叫做獅子座。可是我們現在沒有這樣了，現在已經沒有了，也沒有什麼獅子座了，獅子雕刻不成，反成貓，雕刻起來變成貓。獅子座現在沒有了，都是隨便拿張藤椅來坐而已。
【瀉懸河之辯。】
【瀉】就是一落千丈，【懸河】就是高掛在虛空當中的河。一下子落下來，就是形容不可遏止的辯才，瀉懸河之辯，就是指法師。
【對稠人廣眾。】
【稠】就是眾多，密密麻麻叫做稠，人太多的地方。30︰00對大眾、廣眾。
【啟 玄關。】
啟 ，【 】就是開。玄關，就是不可思議的法門，開啟這個玄關。
【開般若妙門。等三輪空施。】
沒有我人，以及所施的物，或者所施的法沒有中間。
【若非龍象蹴蹋。】
蹴ㄘㄨ 這個是ㄘ的音，不是兩撇一豎的彳，是這個ㄘ。蹴蹋，【蹴】就是走得很快叫做蹴，【蹋】就是我們腳踏車的【踏】，這個【蹋】跟那個腳踏車的【踏】是一樣，蹋就是我們所講的是，就是龍象走過的地方。要成為法師，沒有那麼簡單，佛門的龍象，那當然就是只有法師了。
【安敢當斯？】
這沒有那麼簡單，律師不簡單，法師也不容易的羅。
【夫禪師者。】
什麼叫做禪師呢？
【撮其樞要。】
【撮】就是什麼？取，取他的最重要的。
【直了心源。】
直接說本性的東西。
【出沒卷舒。】
出沒就是說，出沒卷，【卷】就是收回來，【舒】就是放，出沒卷舒就是說，他的應對千變萬化，出沒不定的意思。直了心源，出沒卷舒，無論他能出，也能夠沒，也可以開，也可以收回來，就是禪師他為了要讓你開悟。
【縱橫應物。】
縱橫就是千變萬化，應一切眾生。
【咸均事理。】
都合，【均】就是合，都很合這個事相跟理體。
能使你【頓見如來。拔生死深根。獲現前三昧。若不安禪靜慮。到這里總須茫然。】
因為你沒有本性的功夫，你一定會煩惱，你不知所向，你不知道如何用功，雖然念佛也念得很痛苦，念佛也念得很煩惱。頓悟這一門，一般淨土宗的道場，都是一直講淨土宗經論而已，講講講，那些老菩薩听法師開示說要念佛，他就一直念阿彌陀佛……可是煩惱不斷啊，為什麼？他不了解禪啊，不懂啊，禪這種東西又听不懂，他只懂一門睡禪，听不到幾句話就睡著了。所以一般淨土宗的道場，都沒有在講本性的東西。我從三十三歲的時候，對本性上稍微有所了解、有所悟，我發現，修行若是沒有用本性修行，你根本就不能修行，你光是煩惱就煩死了，你光是煩惱、氣憤就夠你受的了，一般的眾生在修行，都是用意識形態，意識形態就是累積的一種經驗，累積的經驗反射出來的，就是一個我相，那麼任何事情都夾雜一個我，就是不見性，我們現在用無我，馬上就入道，用無我才是真正的法，無我就是實相，用清淨心、用菩提心、用無所住的心，用這種心去念佛，如日當空，萬里無雲萬里天，如太陽當空，統統無遮無障，為什麼？沒有煩惱啊，沒有煩惱，這一句佛號一提起來，就是本來的面目，就是實相念佛，哪一個不往生極樂世界呢？所以你若是沒有安禪靜慮，到這里總須茫然，你就一頭霧水，你根本不曉得怎麼修行。
【隨機授法三學雖殊。】
隨機授法，三學就是戒、定、慧，雖然不一樣。
【得意忘言。】
得到佛的宗旨，就可以把它放下這個不必要的語言上的執著。得意，【意】就是佛的心，你得到佛的清淨心的這個宗旨，即心即佛，你就可以把它忘掉這個文字上的執著，得到佛的心，我們就可以放下，這個【忘】就是放下語言的執著。
【一乘何異？】
當下就是一乘實相。
【故經雲︰十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。】
十方世界都是只有一乘，就是講無生、實相、中道、第一義諦，統統叫做一乘。無二亦無三，除佛方便說，除了佛方便所說。
【但以假名字。引導諸眾生。】
只是假借著，但以假名字，只是假借著這個假的名相，來引導諸眾生。
【客曰︰和尚深達佛旨。得無礙辯。】
到此時就很贊嘆了。35︰58好，今天到此為止，下星期《大珠和尚頓悟入道要門論》總共到五十八頁而已，我們總共還剩下三十二頁，下星期就可以講完了，一天講十六面，像我們今天從第七頁開始，二十二減七就是十六頁，下個禮拜，星期天、星期一，就可以將《頓悟入道要門論》講完，如果沒講完，最遲再多講一天，再來就要講《維摩詰經》了，因為我不喜歡拖時間，買錄音帶的人會很痛苦，錄了一大堆，听了會很痛苦，好像永遠講不完，一卷也是要六十元的。有一個人去跟廣化法師抱怨，抱怨說慧律法師賣的錄音帶比較貴，說外面一卷賣四十，我們這里賣八十。我說︰怎麼可能會這樣？我開店也不過是現在的事，最近才開始而已，是他們不要做了，師父才把它承接起來，講這種話真是很沒有良心，去跟老法師造謠，我們一卷錄音帶是賣六十，孫居士都用很好的母帶，孫居士告訴我，把我們的錄音帶拆開，用力扯也扯不斷，听幾百遍也不會損壞，關鍵在于帶子的品質，帶子的品質有差別啦，而且我們也只賣六十元，哪有賣到八十元？所以我說人很奇怪，吃飽沒事不曉得去跟老法師講這個做什麼？老法師昨晚十點打電話給我，他說︰我是怕這個壞人害你啊，現在已經有人這樣表示意見了，就表示人家又在用盡心機要誹謗你了，你自己要注意。我說︰事實也不是這樣啊，我們一卷錄音帶也不是賣八十元，賣六十元而已啊，我們那個品質是真的很好啊，不能這樣造謠，這樣很沒有良心。（有首歌是這樣唱的︰）啊……沒良心的人。這樣不好，真的不好，對不對？你有什麼事情可以表白，而且講的也跟事實不符，怎麼可以造謠呢？沒辦法，總而言之，因為我出名啦，你們若是不會受人影響，我是沒關系，反正我也是將死的人了，我也無所謂，你們要是了解師父講的法是正知正見，你們就不要受別人影響，知道嗎？永遠是連听都不須要听，法才能入你的心，法才能入，那麼你就是一個很有智慧的人。今天還有什麼事要做嗎？沒有了。昨天很感謝諸位大慈大悲幫忙裝信封，听說昨天裝了六七千封，非常感謝，在此還要感謝諸位，雖然說師父的錢還湊不夠，還差好幾千萬，但是還是非常非常感謝諸位菩薩，大家已經盡心盡力在標會了，已經盡力借錢給師父了，師父也是非常感謝你們，不管錢能不能湊足，總而言之，我還是非常感謝這些信徒的熱誠，大家已經盡力了，我就沒有什麼話講了，不夠的地方，師父會想辦法，沒有關系，能夠的話，當然就減輕我們的利息，總而言之，言而總之，我們佛教徒確實是很合群，尤其我們高雄的這個眾生，大家都很盡心的要幫師父。有人說︰師父，再等幾天，我還有一個會沒標到。40︰18沒關系，我可以等。我們法禪師借來一張票，到期日竟然是五月十五日，我說︰到五月十五就餓死了。那已經來不及了，要是開五月十五的票，你干脆等到期了再拿來借來，開五月十五的票，我要等那張票二、三個月，現在才三月初九而已呢，你開五月十五的票，能夠撐到那個時候嗎？命已經去掉一大半，只剩奄奄一息了，等到五月十五，裝助呼器也救不活了。要是那種遠期票的，現在就不用拿來，支票開二、三個月以後的，現在不用拿來，等到期時，再拿來給我就行了。現金對我來說是比較適合啦。
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
我們看卷下的二十三頁，第一行中間。
【又問︰】
又這樣問。
【儒道釋三教。為同為異？】
【儒】就是孔子所說的道理，【道】就是自然的道理，【釋】就是佛教智慧的道理。這三教是同或是不同呢？
【師曰︰】
大珠和尚說。
【大量者用之即同。】
大量的人，就是表示大徹大悟的人，開發出我們的本性，不管怎麼運用都相同，因為他已經悟道了，悟道以後，儒家的思想也能夠運用，道家的思想也能夠運用，佛家的思想也能夠運用，所以三教就相同。
【小機者執之即異。】