二、引生空慧之方便
(一)建立二諦(1)二諦
2.世俗與勝義許之為二諦勝義非心境說心是世俗
世間公認的“世俗諦”和不迷惑人的“勝義諦”，是我們所承認的兩種層面的真實。
“勝義諦”不是概念或分別心經驗的對象。
“無明的虛妄分別心”被稱為“世俗”。
我們要如何才能了解“空性”呢？有四個方式
1研究見地2維持見地的修法3用邏輯去辯證4了解空性的作用。
現在我從“見地”的“世俗諦”和“勝義諦”開始來為各位解說︰
*“世俗諦”是一般沒有修行的人，和修行很好的修行者所共同認同的“存在現象”。
*而“能去除我們無明”的是“勝義諦”。
*這真、俗二諦都普遍地真實存在；換言之，冷氣帶給我們清涼的感覺、日光燈帶給我們光明“一切現象在世俗的世界中都是真實存在著，這是世俗諦”。
*但以“自性”而言，一切現象經過我們仔細的研究和觀察，“萬法都是緣起法，沒有自性存在，猶如夢幻一樣，這就是勝義諦”。
譬如︰說我們的身體，我們肉眼所見的“身體”它是真實存在的，但，身體是血、肉、骨骼、經、脈、五髒六腑所組成的，我們假名它為“身體”而已，其實我們去研究、去尋找並沒有一個真實不變的身體存在。
為什麼“勝義諦”不是概念和分別心經驗的對象呢？因為它遠離“四邊”，那麼什麼是“四邊”呢？
“四邊”就是︰
1有
2沒有
3有和沒有，兩者皆是
4有和沒有兩者皆不是。
所以，我們無法用語言來表達、念頭去尋思；“世俗諦”和“勝義諦”是一體的兩面。萬法的顯現就是世俗諦，而它們的本質是空(勝義諦)。
我們講解空性時，常會提到心經，心經中說︰“色即是空，空即是色”，空和色是一體的兩面。換句話說︰
*我們看到花(色)就知道它伴隨無常(空)的性質。
*而我們一般凡夫看到花只知道花很漂亮(現象——>有)，卻無法體會它一剎那、一剎那地走向壞滅(本質——>空)。
*在一位悟解空性者眼中，一切現象本來就是空，他看到“色”的同時，也看到“空”，
*因為“色”和“色的空性”是同時俱存的。
我們剛剛說“世俗諦和勝義諦是一體之兩面”，因為假如勝義諦上是兩體的話，會有下面四種過患︰
1.色的空性不會成為色的本質。
2.了解空性的智慧，無法對治實有的執著。
3.色的現象成為究竟，修行空性無用。
4.色和色的空性不會同時顯現，因此我們永遠無法脫離輪回。
從以上可以得知——>世俗諦和勝義諦不可分立為兩體！那麼我們可不可以說它是一面呢？這種說法一樣不能成立！因為如果它們世俗上是一面的話，也有下面這四種過患︰
1.遠離煩惱的同時，也會變成遠離法性。
2.外在萬法是多元而復雜的，那麼勝義諦的法性上也應該形色多元變化。
3.沒有修行的凡夫也了解實相的空性，因為他們都了解現象！
4.凡夫也能遠離煩惱障和所知障，為什麼呢？因為現象和實相是一面的。
不要主觀地認為“空就是沒有”，佛法的空是指“萬法的本質皆沒有自性”。它和色是一體的兩面、同時俱存。我們常常說的“見地”是指心對事物的看法。
譬如︰這杯水，
*在地獄眾生的眼中它是沸鐵水、
*在餓鬼眾生的眼中它是杯膿血、
*在我們人類的眼中它是水、
*在天道眾生的眼中它就成為甘露、而在聖者眼中呢？
空性(沒有可執著的對境)！萬法皆然，不論山崩地裂或鳥語花香，在高僧眼中都是如幻如化的，沒有任何事物可以讓他痛苦。
我們一般人執著萬法為實，所以沒有任何事情不讓我們不痛苦。就好像︰我們在欣賞抽象畫、天珠一樣，為什麼不會欣賞的人看不出它的美呢？分別的心念越細、妄念越多的人，越能欣賞這些東西。
可是我們要了解空性的智慧並不是用這種概念去欣賞、去尋思。我們的分別心越細、越執著這個美為實時，那麼當我們必須失去這些執愛時，就會越覺得痛苦。如果我們能直見萬法的本性為空，那麼失去它時就不會痛苦了，由此可見，空性智慧是多麼地殊勝啊！
當我們遇到痛苦時，我們會說︰“放下執著”。因為執著是痛苦的來源，而我們一直無法放下執著的原因是什麼呢？沒有經過萬法緣起性空的教導和訓練，所以“放下執著”就成為我們的囗號而已。
譬如︰舉重選手可以舉起一兩二百公斤的東西，可是我們卻沒辦法。為什麼呢？沒有訓練，沒有人教導你要怎樣舉起它、沒有人告訴你手要怎麼抓、腳要怎麼放所以我們當然無法一下子就把它舉起來，如果你經過慢慢的訓練，那麼日子久了你也可以和那些選手一樣。
我們囗中一直說“放下執著”“放下執著”，但為什麼要“放下執著”呢？怎樣才能“放下執著”呢？
*當我們了解萬法如幻時，我們就不會去執著它了。
*當我們了解事實真相時，只怕你要執著，也無從執著起。
*就好像，這里有一疊假美金，我一直要把它送給你，你也不會想要它一樣。
*所以當我們悟解空性時，想要去找痛苦也找不到痛苦，為什麼呢？因為它的“因”不存在！現在我們一直想要追求快樂，可是一直找不到快樂，因此大家要知道“智慧品”的課程是多麼的重要！
在金剛乘里面，殺生也可以做為累積福報的方式。但這要怎麼修呢？以內心中的慈悲，用咒力來殺死對方。傳說中的“拉羅札瓦大師”用咒力已經殺死十三位證悟者，為什麼要殺死這些證悟者呢？為了消除這些證悟者成為一切知的障礙，雖然他可以殺掉那麼多證悟者，可是他無法殺掉密勒日巴尊者，為什麼呢？因為密勒日巴尊者沒有障礙，想殺他就好像我們無法用手去打“空”一樣無法成辦，這就是“空性”殊勝的地方。
大家都知道“理解空性”很重要，但為何大家都不進一步去了解它呢？因為它很困難！對听者來說很困難，對講者來說也不容易，所以大家都停頓在這邊。但即使是世間法，我們想要得到一些微薄的利益也必須忍耐痛苦，同樣地，學習佛法如果不能突破困境，如何會有所成就呢？
如果你一直害怕這個困難的部份，那麼你今年學佛法、明年學佛法十年、二十年不管你學多久，也是不會進步的。你光憑虔誠心學佛，那麼你用什麼去分辨什麼是如法、什麼是不如法呢？迷迷糊糊、人雲亦雲，那麼你學佛的時間不都白費了嗎？我們努力地學習佛法、透徹了解佛法，那麼我們不但可以利益自己也可以利益別人。
空性，大家都知道它的意思是“萬法都沒有獨立實存的自性”。
*但它無法用言語來表達，或用二元對立的念頭去尋思。
*那麼我們要怎麼認識它呢？所以我們只好用“空”來表示。
*除此之外找不到更恰當的比喻。
*當然，我們現在所了解的空並不是究竟的空。
*它也是建立在二元對立上面對空的認識，譬如“我用心在看這本書”，這本書是了解的對境(所境)，了解者是我的心(能境)。
*一般名言上可以這樣子說︰“聖者的智慧是了解法界的智慧！”它有能、所二者存在，但，事實的真相呢？它遠離能、所二境！
二、引生空慧之方便
(一)建立二諦(2)二諦見之層次
3.世見二種人瑜伽師一般一般世間師前者所論破
4.1復因慧差別層層更超勝
(3)斷二諦有無自性之爭
4.2以二同許喻為果不深察
從經論中可以看出有兩種抉擇二諦的人︰
*“已得禪定的悟空瑜伽師”和“一般瑜伽師”。
*其中，一般瑜伽師的觀點，被通達無自性的悟空瑜伽師所論破，而悟空的世間瑜伽師，因慧力等功德差別，又被更高層次的凡、聖瑜伽師所超勝，如中觀師勝唯識師，定深者勝定淺者，乃至二地菩薩勝初地菩薩等等。
【問】如果“諸法無自性”，菩薩怎能修行成佛呢？
【答】只要用你、我兩宗所認同的幻喻就足以說明“修無自性的布施等道可證無自性的佛果”，故為成佛而修如幻布施等道時，不更深究。
一般瑜伽師分為兩種︰
(一)沒有信仰的瑜伽師︰執著萬法為實。
(二)有信仰的瑜伽師︰有很多種宗教徒，但總括可分為二類︰
*“執斷”︰即是無神論者。他們認為“人死心滅”，沒有身體就不會有心的存在——
>譬如︰我們留在雪地上的腳印，雪融化掉之後腳印自然就不見了，所以我們的身體不在時“心”自然就消失。
*“執常”︰認為世間有一個永恆存在的造物者，這部份我們在第六品已經講過，不再贅述。
世界上的佛教徒都公認佛教分為四大宗派︰
小乘——>有部、經部。
大乘——>唯識宗、中觀宗。
下面是各宗派對于二諦的看法︰
1有部︰“能夠被消滅，或會消失”的東西都是“世俗諦”
譬如︰這個桌子可以燒掉，所以這個桌子是世俗諦。同理推知，我們的身體、房子、車子都是世俗諦。而且時間也是世俗諦，因為它會一秒一秒地消失；
那麼勝義諦是什麼呢？
*構成外在物質世界是“無方分微塵”
*構成內在心識的是“無時分剎那”
換句現在的話說，“外在物質世界”是由不可再分割的基本粒子堆疊所成。他們認為外在三千世界都是由這種基本粒子累積的，包括我們的身體，而構成內在心識的因素是“不可再分割的極微片段”，一秒鐘、一分鐘、一小時、一天、一個月十萬年、億萬年，甚至無量劫都是由這些極微片段接續而成。
我們要信仰一個教義之前，必須先去質疑它的論點是否正確。質疑過後，假如我們認為它的理論是合理的、我們無法反駁，那麼我們就是有部的教徒了。
“論破這個理論”是很有趣的，這麼說呢？
A所謂“不可再分割的基本粒子”它有沒有邊呢？它有沒有東、南、西、北四維上下呢？假如有的話，那麼它就是可以再分割的了！假如這些粒子沒有邊的話，那麼它如何堆疊成物呢？
B心識由“不可再分割的極微片段”接續而成，那麼我們要認識“Om、Ah、Hum”的意識，在“Om”和“Ah”之間有沒有接續的時間呢？假如沒有連接的話，那麼這中間的意識就斷掉了，那麼意識就成為一個沒有前後、獨立、恆常不變的個體；假如“Om”和“Ah”之間有連接的話，那麼也有下列的過患:
(i)認識“Om”的前緣(前邊界)和“Ah”的前緣沒有連接的片段
(b)“Ah”的前緣和“Ah”的後緣加上“Ah”的前緣和“Ah”的後緣就形成四邊，那麼所謂沒有分隔的極微片段是有分隔的！所以這些質疑就破了“有部”的理論。
2經部︰
*有能量、有作用、具體存在的事物是“勝義諦”
*沒有能量、沒有作用、觀念性存在的事物是“世俗諦”。
*譬如︰茶杯、桌子、房子、聲音都具體而有作用，所以它們是勝義諦。而天空、戒律看不到，既不是物質也不是心，它只是以名相存在，所以是世俗諦。
3唯識宗︰外在萬物都是“世俗諦”，內心是“勝義諦”。他們認為“萬法由心造”，萬法皆含有三種性質︰
*遍計所執性
*依他起性
*圓成實性.
其中“遍計所執性”和“依他起性”是假諦，或稱世俗諦。而“圓成實性”是真諦，也就是勝義諦。
4中觀宗︰
*語言可以表達、念頭可以尋思的都是“世俗諦”。
*語言不能表達、念頭無法尋思的就是“勝義諦”。
*中觀分為兩個支流(1)應成派(2)自續派。
我們會有這樣的疑問︰“如果諸法皆無自性的話，那麼如何修道成佛呢？”不用這樣子煩惱，修如幻的布施可以得到如幻的功德，但，假如你去深入研究它的話，世俗諦是經不起考驗的。你會發現並沒有什麼人修什麼道而成就什麼佛果，這就是勝義諦。
5.世人見世俗分別為真實而非如幻化故爭瑜伽師
(1)總破說實有宗
6.色等現量境共稱非智量彼等誠虛偽如垢而謂淨
7.為導世間人佛說無常法真實非剎那豈不違世俗
8.瑜伽量無過待世謂見真否則觀不淨將違世間見
因為觀點不同，所以“實有宗”的瑜伽師和中觀師就發生了爭議，下面是實有宗質問中觀師而中觀師回答的情形︰
【問】若法無自性，那麼一切皆為子虛烏有(完全不存在的意思)，這豈不是違反世間的現量嗎？
【答】世俗現象是世間人所共同現見的，你們實有論者執以為實而不知是幻。而我們中觀瑜伽師則悟知諸法如幻似夢無有真實！成立現量所見的色、聲、香、味、觸等境相之存在，是世間公認的名言量而非智量。
因此，盡管現見境相似真，卻都是虛假的，就像不淨的身體被世人稱為潔淨一樣。佛陀為了漸漸地引導執著恆常的世間人證悟真實，所以在經中宣說五蘊、十八界等諸行無常的教法，然而真實性中，諸法既非剎那也非恆常。
這里我們說明一下，什麼是“名言量”呢？
未經尋求、思察、探究而安立的法，就是“名言量”。而理智量是經過思察、研究所獲得的真理，所以佛陀為利益眾生曾經講過十八界、十二處、五蘊都是屬于“名言量”上的法，而非“理智量”的真理，那麼佛陀為何要講這些不了義的法呢？
他是為了使眾生漸漸地了解空性的智慧而說的；我們世間普遍存在四種偏見，那四種呢？1執不淨為潔淨2執痛苦為快樂3執無常為有常4執無我為有我。
因為持守這四種偏見的原故，所以我們沈淪在輪回的苦海無得解脫。
【問】那麼，“有為法剎那生滅”豈非違反“世俗現量”嗎？
【答】無過，瑜伽師的“世俗瑜伽現量”可以證實這點，若觀待世間則可說︰“見到無常就是見真實”。否則，修不淨觀的瑜伽師觀身體不淨時，豈不是違反身體潔淨的世間看法嗎？
我們說“諸法皆無自性”，在實相中諸法既非剎那，也非恆常。那麼“剎那”我們應該放在“世俗諦”里還是“勝義諦”中呢？我們以前曾經說過︰“早上的我不是現在的我”，因為我們剎那、剎那地在改變！是不是很可怕呢？這是一個事實喔！
可是我們人就是怕面對現實，所以我們常常听到“眼不見為淨”這句話，真是自欺欺人！你們要知道——>我們每一剎那都在變化當中，就好像有些夫妻一直要求對方的感情不變，這是不可能的。戀愛中的人會說︰“我永遠愛你！”這是假的，只是講的人自己不知道，而听的人也搞不清楚而已，為什麼呢？因為雙方都在改變！
過幾年以後，雙方都不是那個原來的自己了，大家要知道！譬如︰有人告訴我們說︰“這個桌子，它一分鐘前和一分鐘後是不一樣的”，我們听了會嚇一跳，我們甚至會驚叫說︰“真是個瘋子！哪里有人會這麼說?”
沒有錯啦！事實就是如此，不然，我們把這個桌子放在這里不要去理它、不要對它搞破壞，經過幾百年或幾千年以後它自然就會消失啦！它為什麼會消失呢？因為它剎那、剎那在消耗當中，桌子是由各種組成桌子的因子形成的，而這些因子剎那、剎那地在崩滅，所以只要時間夠久，幾百年甚至幾萬年後它自然就會壞滅。
這是大家都知道的，而這里所說的幾百年或幾萬年是由剎那、剎那的時間累積起來的，所以由此可以推知，這個桌子是一秒鐘、一秒鐘地在消失當中，因為變化太小了、太細微了，因此我們才會被它蒙蔽了，才會漠視它的變化，所以剛剛的話不是瘋子說的，反而不了解狀況的是我們。
我們剛剛說了這麼多，那麼“剎那”到底是屬于“勝義諦”還是“世俗諦”呢？
你不用煩惱“剎那”要放在“勝義諦”或“世俗諦”里面啦！因為一般的瑜伽師都承認“剎那”的存在！因此以世間的現量來看︰“了解無常就等于理解了真實”，雖然無常只是暫時性的真實，和究竟的真實還有段距離。但它還是看到了真實的某一個層次，如果不是這樣的話，那麼修不淨觀的人不是被“視身體為潔淨的人”所破了嗎？
9.供幻佛生德如供實有佛有情若如幻死已雲何生
10.眾緣聚合已雖幻亦當生雲何因久住有情成實有
【問】既然一切皆虛而不實，那麼供養如幻的佛如何能產生功德呢？
【答】供養如幻的佛可以生出如幻的功德，就像你主張供養實有的佛能生實有的功德一樣！
【問】如果有情如幻不實，猶如幻化人，那麼死了以後怎能再投生呢？
【答】只要眾緣在某段時間內聚齊了，縱然如幻，生命的現象仍將生起，怎能只為了生命的假相呈現的時間較長，就認為有情是真實存在呢？如果真是這樣，那麼夢長亦成真。
我們常常說︰“了解空性以後，觀待世間一切都是如夢如幻”
*所以你以“真實的心”供養，可以得到“真實的功德”。
*以“如幻的心”供養可以得到“如幻的功德”。
*你們比較想要“如幻的功德”？還是“真實的功德”？
假如讓我選的話，我會選擇前者。
*有些人會說︰“我才不要如幻的功德，我要真實的功德！”
*那麼什麼是真實的功德呢？有真實就有執著啦！
*以“執著的心”供養“執著的佛”，當然就會有“執著的痛苦”存在。
*反而不如︰我供養“如幻的供品”得到“如幻的功德、如幻的快樂”。
*那麼如果我有痛苦的話，我所得到的也是“如幻的痛苦”而已啦！
*一切都“如幻似夢”，所以我可以得到快樂；
*就“功德”而言，不論你以真實心或如幻心供養，所得功德是沒有差別的。
*差別只在“一個執實、一個不執”，概念上的差別而已，所以不管我們是真人也好、幻人也罷，作用都是一樣的，只是時間長短的差別而已；今晚講解到這里！
問答篇
【請問堪布】“生、滅是不可分的嗎？生、滅是一體的兩面嗎？”
【答】我想請問你“你對生、滅的定義是什麼呢？”
你的意思是不是“原來沒有的東西現在變有了，這就是“生”是不是？而原來有的東西後來變沒有了，這就是“滅”是不是？”那麼我再問你“如果是這樣的話，那麼“有”和“沒有”有沒有辦法同時俱存呢？”
【請問堪布】剛剛不是說“色和空是同時存在嗎？”
【答】不能這樣說！我剛剛說“色和空是一體的兩面”是在說明諸法的本質皆無自性。“色”和“色的空性”同時存在，而生滅的剎那是有時間性的，所以不能同時存在。
【請問堪布】那麼堪布您剛剛問“前念、後念之間，中間是否有一個連續性？”那麼是不是可以請堪布為我們說明“它們中間是否有連續性呢？”
【答】這是我們對“有部”的理論提出的質疑啦！
依“有部”的看法這中間是有連續性的，為什麼呢？因為如果沒有連續性的話，時間的概念就無法延伸。
*就好像︰外在的萬物都來自于微塵粒子的堆疊一樣。
*同樣的道理，“長的時間”是由“無數不可再分割的極微片段”累積而來的。
*所以這中間如果斷掉的話，那麼時間累積的理論就不能成立。
*因此他們的觀點是有連續性的。
*然而它們中間如果有連續性的話，那麼這中間就會有片段存在。
*有片段就不是“不可再分割”，而“有部”的理論卻認為“不可分割的粒子或片段心識是勝義諦”。
*所以這個理論就被這些質疑給道破了。
【請問堪布】所以“有部”所認為的勝義諦並非真正的沒有？因為“維持時間連續的不可分割片段”還是有連續性？
【答】對，我們認為所謂“不可再分割的片段”還是“可以再分割”！這和他們理論的基礎不合。
【請問堪布】您剛剛說“生、滅如果有真實性存在的話，它們就無法同時俱存”，那麼如果說“生滅是因緣聚則生、緣散則滅”的話，那麼我們可不可以說它們是一體的兩面呢？”
【答】不是同時啦，它有前、後之別，聚、散不可能同時出現！
【請問堪布】“報身是如何顯現的？”
【答】“報身”是因為智慧身而顯現的。
不論哪個“報身”都有“十三種裝飾”“五圓滿”和“五種過患”。哪“五個圓滿”呢？
1處圓滿——>密嚴剎土
2時間圓滿——>永恆的
3法圓滿——>大乘法
4眷屬圓滿——>都是十地菩薩
5上師圓滿——>報身佛。
【請問堪布】我們說“每尊佛的願力都不同”，那麼報身不是他願力的顯現嗎？
【答】直接和我們眾生面對面的，是“報身再幻化出來”的“化身”，至于和眾生接觸的面廣不廣、多不多，這和他的願力有關。
【請問堪布】那麼西方極樂世界的阿彌陀佛是“法身佛”還是“化身佛”呢？
【答】西方極樂世界我們都沒有去過，所以我現在不是很清楚。不過，唐卡上面的阿彌陀佛是“化身佛”的形象。
【請問堪布】是“化身”還是“法身”？
【答】法身無相，是化身！幻化的化，阿彌陀佛身著袈裟、手持缽，是化身的形象；書是這樣子寫的，我也沒去過，所以不是很清楚，這些現象不重要，當你達到十地菩薩的果位時，所見的都是報身佛！
【請問堪布】不是說初地菩薩就有“去一分無明、顯現一分報身，到功德圓滿時，他的報身才圓滿”嗎？
【答】還沒有成佛之前，哪里來報身呢？
【請問堪布】堪布剛剛說“小乘破除'煩惱障'之後就可以解脫輪回”，那麼他們需要怎樣的智慧才能破除煩惱障呢？
【答】“人無我”的智慧！
【請問堪布】“煩惱障”和“所知障”的差別在那里？
【答】各教派有不同的見解，以我們舊派來說︰“我執是煩惱障，法執是所知障”；而對新派而言︰“法執實是煩惱障，執見相是所知障”。但這些都是用專用名詞描述的。如果以白話來說，這個杯子里現在裝著污濁不好的東西，這就是煩惱障，當我們將不好的東西倒掉，但杯子還殘留一些些味道，這就是所知障(習氣)。
【請問堪布】您剛剛說“以'有部'來說，前、後是有接續性的”，那麼“中觀”的說法呢？
【答】完全不存在，萬法皆無實有！
【請問堪布】上次堪布問我“成佛的來源是悲濟眾生所產生的結果，那麼當世界上只剩下一個眾生時，這個眾生就沒有慈悲的對境，這個眾生能不能成佛呢？”我現在回答師父“最上的慈悲是沒有對境的慈悲，所以最後那一個眾生還是可以成佛！”
【答】對！如果有最後一位眾生的話，他一樣可以成佛，因為最究竟的慈悲是不需要對境的，就像佛陀那種超越二元對立、不放棄眾生的慈悲一樣。
但沒有所謂的最後一個眾生哪！輪回是無始無終的，那里有虛空那里就有眾生，因為虛空沒有邊際，所以眾生也就無可計量。因此沒有所謂的最後一個眾生，如果有所謂最後一個眾生的話，那麼輪回就有邊了，如果“輪回有邊”的話，那麼就會產生很多矛盾︰
1最後一個眾生他要如何成佛？
2佛陀的事業會因此終結，但，現觀莊嚴論中說︰“佛陀慈悲的事業是永恆的！”
基于這些矛盾，所以我們一般說︰“個人的輪回有邊——>當你證悟時就脫離輪回了，但，整個眾生的大輪回是無邊的！”
【請問堪布】師父！由于您的回答我們可以知道“地獄是不可能空的！”那麼大願地藏王菩薩為什麼要立一個永遠無法完成的願呢？它的意義在哪里？金剛經上說“若見諸相非相則見如來”，為何像地藏王這樣的大菩薩會將誓言特別著重在“地獄相”呢？
【答】“地獄不空誓不成佛！”是地藏王菩薩為了要“建立一個無私而且非常廣闊無邊的心”而立的誓言，因為地獄眾生是所有眾生中最痛苦的，因此他立這樣的誓言；這是世俗諦的發心，要知道！所有的發願都是屬于世俗諦的，而“若見諸相非相則見如來”則是勝義上的說法。
【請問堪布】師父！所有的發心都是屬于世俗諦嗎？那麼，勝義上不就沒有發心這件事了沒有發心的事、發心的人、發心的好像什麼都沒有了？
【答】連“沒有”也“沒有”！哈
這部份是比較深奧的，而我的中文還不是很流利，但不管怎麼說，今天我們能看到這麼殊勝的佛法，是非常有福報的！這一次沒有听清楚的人，希望下一次探討時能清楚一些。以前巴祝仁波切等大師們，入行論都听聞過十多遍，就我個人而言，這部入行論我也听過七、八次，而講解也有好幾次了。然而，直到現在對“智慧品”還是不能透徹地了解，但，我們希望能藉此良好的因緣可以累積一些習氣，希望來世能透徹地了解般若的智慧、能夠證悟。
為什麼有些人今生不用特別費力就能了解佛法呢？那是他們前世已經累積了很好的因緣，養成很好的習氣，所以才會有這樣的福報，因此如果我們今生能累積一些好的習氣的話，那麼對我們的來生就會很有幫助！
各位居士，阿彌陀佛！現在我們繼續入行論的課程；我們在上堂課講過“此前諸要目，佛為智慧說，故欲息苦者，當啟空性慧”。由此可知，我們想要解脫痛苦就要去除“煩惱障”，而想要成為一切知的話，就要去除“所知障”，我們去除二障之後才能得到成就，所以現在我們念誦佛號、修儀軌、參加閉關、閱讀經書
一切的目的，都是為了尋求解脫痛苦。但你們要知道，最直接且能切斷痛苦之根的，只有空性的智慧而已。可是“空”是什麼呢？佛法中的空不是沒有，它遠離于四邊，它不是概念或分別心可以經驗的對象，無法用二元對立的方法去認識它。
既然這樣，那麼我們不是就永遠無法了解空性了嗎？
*我們必須理性地了解佛法。
*在《入行論》中寂天菩薩運用破解各大教派空性見地的方式，讓我們客觀地了解空性。
*在世俗法中冠軍只有一個。
*同樣地，佛法的真理也只有一個。
*如果你能從辯論中看到“中觀”的缺點的話，不用客氣，你可以直接拿出來講。不要認為這是不可說的！如果害怕說錯話、或者概念錯誤的話，那麼你永遠都無法了解空性。學習永遠不要客氣，不然我們就無法深入，有疑惑就要講，我常常說︰“我們要挑戰”
現在你們要挑戰——>釋迦牟尼佛、寂天菩薩、挑戰我，如果你真的對中觀思想有不共的見地，那麼你就是最優秀的！現在我們常常听到某些法師說︰“我以淨土的立場來解說佛法”或者“我以禪宗的立場來解說佛法”听到這樣的言論你們是否會不禁地疑問︰“各門各派的佛法都不一樣嗎？”究竟的佛法只有一個！
“不了義”的說法很多，但“了義”的真理只有一個！如果我們不能清楚地理解佛法的真諦，那麼社會上那些假上師就有機會生存和擴張，這種雲霧效果會導致我們無法認識真正的上師。
為什麼社會上會充斥著這些冒牌的假上師呢？為什麼他們能擁有眾多的群眾和世俗名利呢？這是我們對佛法認識不清的結果，一千多年來不知道有多少人依靠修行入行論而得到成就。在西藏，我們常常听到︰“要修什麼法？修入菩薩行就夠了！”所謂修當然不是念誦而已，我們必須依入行論的教法修改我們貪、嗔、痴的心態才能算是修！
在修行次第上，巴祝仁波切的《普賢上師言教》、宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》都享有盛譽。但就理論基礎而言，它們都未離開《入行論》的範疇，所以我們今天能見聞《入行論》是非常有福報的！我們要珍惜！
我們再來復習一下以前所講過的部份，我們知道整部入行論都是以講解“菩提心”為主。而菩提心是佛法的精華，它分為“世俗菩提心”和“勝義菩提心”二種。我們現在所要上的“智慧品”是以講解“勝義菩提心”為主。
你們不要認為“空性”和菩提心無關
你們要知道︰真正的菩提心就是“勝義菩提心”，它是所有菩提心的精華。我們在皈依時發願說︰“願一切眾生遠離苦及苦因，並且得到究竟的快樂！”這是世俗菩提心。
在究竟上來說“沒有任何念頭存在”，你們不要認為一位了解空性的智者他沒有菩提心，或者沒有慈悲心。其實，他永遠都安住在法界里面！所謂的法界是什麼呢？
*“所有萬物的本質！”
*不要害怕了解空性之後，會失去慈悲心。
*“了解空性”和“產生真正的慈悲心”是同時俱得的！
*有人說“了解空性之後，就不會有慈悲心”。這種見解是很淺薄的，完全不了解佛法！
o發菩提心很重要，但產生真正的菩提心更重要。
o現在我們故意地、造作地發菩提心是不穩定的、是有限的。
o只有我們每天自然而然地升起這樣的菩提心，才是真切的發心。
所謂“空”到底是要空什麼呢？“我執！”當我執不見時，我們的所做所為才是真正地利益眾生！利益眾生的方式很多，我們現在是以出錢或出力為主。但，像北俱廬洲、天道那些地方，大家都具足五妙欲的安樂，福報平等，不需要食用像我們人間這樣粗重的食物，給他們錢，沒有用！
可是他們有沒有痛苦呢？
一樣有痛苦！說不定在那里如果有人和他們講講話，他們就會很快樂，就像我們工商社會里的一些有錢人一樣，他們有錢卻心靈空虛。他們最需要的是有人陪他聊聊天、安慰、安慰他，那麼他就會很快樂。而物質能力比較差的人呢？他不要你的安慰啦！布施他一點錢財比較實際些，不同的人，需要不同的方式給他們快樂。所以並不需要東奔西跑才能利益眾生，
*“了解空性”之後，行住坐臥都可以利益眾生。
*“不了解空性”就無法產生真正的慈悲，因為還有我執的習氣存在。
“見地”分為世俗諦和勝義諦兩種。在勝義上，各宗各派對兩諦的見解因為在層次上有所不同，所以就發生很多爭論，上堂課講過︰中觀師認為“外在萬物都是虛假的”，實有論者則質問“既然一切皆虛而不實，那麼供養如幻的佛如何能產生功德呢？”
中觀師回答他們說“以如幻的供品供養如幻的佛可以生出如幻的功德，就像你所主張——>以實有的供品供養實有的佛能生實有的功德一樣！”就功德而言，不論你以真實心或如幻心供養，所得功德都沒有差別，差別只在執實或如幻看待的概念差別而已；既然這樣，那麼幻人殺幻人有沒有罪過呢？
11.幻人行殺施無心無罪福于有幻心者則生幻罪福
12.諸咒無情識不生如幻心種種因緣生種種如幻物
13.1一緣生一切畢竟此非有
13.2勝義若涅盤世俗悉輪回
14.1則佛亦輪回菩提行何用
14.2諸緣若未絕縱幻亦不滅
15.1諸緣若斷絕俗中亦不生
【答】(接上一講次)幻人殺幻人，或“幻人行幻施”等行為，因為“做”和“受者”皆無心。所以沒有“罪”“福”可言。
但是，有“如幻之心”者殺了“如幻的人”或作了“幻施”，就會生出如幻的罪根或福德。變出“幻人”的“幻物”和咒術是無情之物，沒有能力“緣生如幻”的有情心識。
*但是，種種“適當因緣和合”的時候，卻會產生種種與因緣同性質的“如幻”事物。
*不過若說︰“單因獨緣”而能產生一切現象，這種情形絕對不可能存在。
*以前，幻術師是很厲害的。他們可以灑豆成兵那麼我們殺了這些幻化出來的人有沒有罪過呢？因為“被殺的幻化人”沒有心，所以沒有殺人的罪過——
>但還是有“嗔恨心”和“暴力”行為的罪過。
*我們不論是造“惡業”或“善業”，都一樣要具備很多條件。就如︰法官在判決罪犯時，要根據他犯案的“動機”“情境”“行為”“結果”等諸多條件，才能下判決一樣。
*同理，我們“破殺戒”的時候，也要具備四個條件︰
o(1)殺人——
>如︰比丘的根本戒“殺其他生物是犯殺戒，不是破殺戒”
o(2)要有殺人的動機——
>如果你只是為了想教訓他而打他，結果他卻死了，這不算具足破殺戒的條件。
o(3)行為上要有殺的行為
o(4)他死了，你覺得很滿意；
具足以上這四個因素才算破殺戒，因為“幻化人沒有心”，所以沒有殺人的罪過，但其他的罪過還是有的。同理，我們供養幻化人，也一樣有功德。
“心”才能創造“心”。
*“無情識的咒術”所變幻出來的“幻化物”。
*雖然具備人或動物的形體，卻沒有心。
*但你不要因此而主觀地認為︰“它們沒有心，所以不是眾生，因此對它們的一切行為沒有罪福可言！”
你們以為“有心”和“沒有心”的差別在那里呢？
*就“勝義諦”來說“沒有差別！”。
*因為“心”本來就是幻化的，它沒有自性、念念變異。所以它所緣生的世界也是瞬息萬變的。
*因緣具足時，外在萬法都可以創造出來。
*但無情識的東西創造不出有情識之物。
*無明我執的煩惱才有能力創造心。
*“有心”和“沒有心”只是因緣上的差別而已。
*“心”既然是幻化的，那麼它所緣生的罪福就無真實可言。那麼我們“人”和幻術師所幻出來的“幻化人”。
有何差別呢？沒有差別！都是幻化的，差別只是“一個是有心的幻化人”、“一個是沒有心的幻化人”而已！
我們種下“一粒種子”可得到“一粒種子”的果。
不可能種下“一粒種子”會得到“一大堆種子”的果。
世上也不可能有一種藥可以解決所有的病痛，所以單因獨緣要產生一切現象是不可能的。
【問】如果說，在勝義上，一切法都是“自性涅盤”，而在世俗上則完全呈現輪回假相的話，那麼入涅盤的佛陀，豈不也在輪回之中了？果真如此，修菩提行又有什麼用呢？
我們知道“一切眾生本來就是佛”，所以一切法都是“自性涅盤”，然而在現象上卻出現生老病死。六道輪回剎那變化，這種輪回的現象其實只是假象而已。不管“涅盤”或“輪回”它們的本質都是一樣的。勝義諦和世俗諦是一體的兩面，所以實有論者才會提出疑問︰“則佛亦輪回，菩提行何用？”
【答】不然，如果各種“業惑因緣”尚未斷絕，那麼輪回的現象縱然虛幻，也不會消滅。如果各種“業惑因緣”斷絕，而入了滅諦涅盤，那麼即使在世俗中也不會緣生輪回的幻象。勝義上“諸法自性涅盤”不同于佛的“滅諦涅盤”。
*“自性涅盤”是“人人本具的佛性”，也就是我們的如來藏。
*而“滅諦涅盤”是“去除貪嗔痴之後，所得的涅盤”。
*“如來藏”是我們內心的本質，我們現在已經離它很遠很遠了，遠到幾乎已經不知道它的存在。等到你累積足夠的福慧資糧，而了解到你內心的本質時，那麼你“認識它以前”和“認識它以後”，我們的本質沒有任何差別。
但是自從你認識它之後，你就再也不會不認識它了。因為你已經了解它。
譬如說︰暗室中有一條花繩子，我們在黑暗中以為它是一條蛇，所以被它驚嚇到，此時如果有人提來一盞燈，當你看清楚-原來它只是一條花繩子而已，並不是毒蛇！那麼從此以後，不論什麼時候，或什麼人用什麼方法嚇唬你，你都不會回到原先恐懼的狀態。因為你已經了解它了。
*同理，當我們了解心的本質時，就再也不會回到輪回里面。
*所謂“回到輪回”是什麼意思呢？
*回到先前痛苦的狀況或環境。
打個比喻說︰假如我和佛陀同時遇到一個“令一般人都感到非常痛苦的事情”，我因此感到很痛苦。可是佛陀一點也不會感到痛苦，為什麼呢？因為他已經看到事實的真相。因此再也沒有任何事情令他感到恐懼、傷心和痛苦了。
再打個比喻︰把“滅諦涅盤”和“自性涅盤”說得更清楚一點︰——
>“滅諦涅盤”就好像白天“萬里無雲的晴空”——
>而“自性涅盤”則是“雲層上面的晴空”——
>只因浮雲遮眼，所以我們暫時看不到雲層上面的晴空——
>所講的“自性”就是“雲層上面那個晴空”——
>“自性涅盤”是我們本具(未認識)的如來藏——
>而“滅諦涅盤”是“去除二障之後的涅盤”(已去除遮塵的如來藏)
要分清楚！
當我們各種“業惑因緣”還沒斷絕時，就會有各種輪回的假象出現。但如果已經入了“滅諦涅盤”以後，那麼就不會有任何輪回的幻覺。
就好像“幻術師缺乏了工具和材料”，他如何能變出東西來呢？同樣地，入了滅諦涅盤的佛陀已經“沒有進入輪回的因”了，所以他不會產生進入“輪回的幻覺”。在世俗中他不會“緣生輪回”的現象的話，那麼在勝義上更不會顯現！
所以說︰“勝義上諸法自性涅盤不同于佛的滅諦涅盤”。
以上是以理論破“實有宗”的二諦觀。如果有任何疑問，可以拿出來探討，接下來是以理論破“唯識宗”的二諦觀︰