第九品 智慧(续二)
    (2)别破唯识宗

    A.破唯识无境

    15.2乱识若亦无以何缘幻境

    16.若许无幻境心识何所缘所缘异实境境相即心体

    17.1幻境若即心何者见何者

    B.破自证分

    (A)以经破

    17.2世间主亦言心不自见心

    18.1犹如刀剑锋不能自割自

    “唯识宗”的逻辑比较细一些。所以辩论也比较长。我们上堂课讲过“万法唯识”,意思是外在万物都是虚幻的,而内心是独立实有的。外在万物都是因为心的存在而显现的。就如虚假的梦境,如果没有心的投射的话,我们要如何做梦呢?外在一切都是心的投影!

    *外在的环境——>六道、众生的形体等等都是心的投影。

    *犹如我们在电影中看到的繁华世界、悲惨人生形形色色的景象

    *它是从那里来的呢?——

    >放映机!同样的道理,一切都是“心的投射”。

    【唯识宗】如果一切法无自性,连“乱识”也不存在,那么要拿什么去缘幻境呢?

    【中观宗】如果你“唯识宗”不主张有虚幻的外境,那么“心识”有什么可缘呢?换句白话说:你说“外在都是虚幻的”,那么你的心如何去攀缘呢?一个实有恒常的东西,怎么可以去攀缘一个虚幻变化的东西呢?

    【唯识宗】所缘非实存的外境,而是另一方式的存在,所呈现的境相是以内心的本质而存在的。换句话说:外境是虚幻的,它不同于内心的独立实存,它是由内心的本质所显现出来的。

    【中观宗】如果“所现的幻境”就是“心识的本身”的话,那么到底是哪一个心看见哪一个境呢?世间的怙主——>佛陀也在《宝髻经》中说:“自心不能看见自心”。就像“刀锋不能自己割自己”一样,同样地,“意识也不能自己看见自己”。

    这部份是“中观”对“唯识”论点提出的质疑:“外在现象如果都是心的投影的话,那么外境就和内心一样。这样,到底是哪一个看到哪一个呢?”因为“外在”和“心”一样,那么它们就和心一体了。然而,心与境为一体的话,那么“能”“所”二境就只剩“能境”存在而已,那么自体要如何看见自体呢?

    唯识的观念是“自证分”——>自己了解自己的意思。他们认为外在的客体和内在的主体是统一存在的,所以他们说“自己了解自己”。

    接下来,是中观以“经”来破唯识的立论。

    这是藏传佛教的特色,着作“论”的学者们把佛法的精华归纳在一部论里面,以便后人学习。但是,他们会引用经中的语句来帮助自己的立论成立,一部好的“论”不但要符合实际的理论,还必须符合佛经上的记载。为什么“中观”会引用《宝髻经》中的话呢?因为唯识说“自证分”。

    我们一般日常生活会说“我们的指头再厉害,它永远不会摸到自己!”是吧!刀锋再利也一样,割的永远不是它本身。一样的比喻,我们骑的永远是别的众生,我们可以骑马、骑大象、骑骆驼但永远骑不了自己的肩膀。当然有的人会说“特技演员就可以!”可是他们也无法侧骑!

    寂天菩萨在这里引用《宝髻经》中“心不自见心”的话是为了证明“唯识”所主张的“自证分”是不可能的。

    (B)以理破

    a.破成立自证分之喻

    18.2若谓如灯火如实明自身

    19.灯火非自明暗不自蔽故如晶青依他物青不依他

    20.如是亦得见识依不依他非于非青性而自成青性

    21.若谓识了知故说灯能明自心本自明由何识知耶

    22.若识皆不见则明或不明犹如石女媚说彼亦无义

    【唯识宗】就像:灯火能同时照明自己和外物一样,心识同样地也能完全明白自己和所现的境相。

    【中观宗】灯火本身并非自己照明的对象,就像暗不能自障,否则就看不见暗一样。

    我们为什么“照明”呢?

    *使本来黑暗的地方亮起来;而灯火本来就是亮的。

    *那么它怎么需要照明呢?

    *如果“灯本身”可以照明自己的话,那么“灯”也可以照明“太阳”或“一切本来就亮”的东西,这是不可能的!

    *为什么“暗不自蔽”呢?因为“暗”的障碍就是“亮”,“亮”才能使“暗”消失。然而,“暗”消失了,那么它就不是“暗”了,所以中观以“灯火非自明、暗不自蔽故”来反驳“唯识”所说的自证分。

    【唯识宗】(如果你认为灯火的比喻不合理,那么我换句话说好了)就好像:水晶的青色必须依赖其他青物才能映现。但是青琉璃的青却是本来就有的。同样,我们也能看出:某些心识需要依他,例如:眼识需要依靠眼根才能看见外面的色,而自证分则不需要。

    【中观宗】这个比喻不能成立;因为青琉璃并非不需要其他因缘就能使“本非青色”的琉璃自成青色。

    青琉璃也是需要其他的因缘,才能成为现在我们看到的青色。就好像:我穿的这件衣服,它本来的布料也不是黄色的。它是经过化学染色处理之后才变成黄色的,所有的颜色都是调配出来的。不同的因缘调配出种种不同的颜色。

    【唯识宗】因为不同于灯的心识能了知“灯能照明自己,也能照明外在的万物”,所以我们说:“灯性本自明”。

    【中观宗】(我们承认“灯能自明”是由一个异于灯的心识所认知的)那么你所指的“心性本自明”又是由哪个不同的心识了知,而说的呢?若由“他识而知”,“他识”复由“他识”,成无穷过。如果任何其他的“识”都不能看见“心识”,那么无论心识是明或不明,都像在说石女的女儿有多娇媚一样,她根本就不存在,描述它也是没有意义的。

    “石女儿”是指石女的孩子,我们称不会生育的女人为石女。那么她怎会有孩子呢?所以我们讨论“石女儿的娇媚”是无意义的!我们说“中观”时常常用“石女儿”“兔角”“空花”的比喻来形容万物没有实有存在。

    b.破成立自证分之理

    (a)无自证分也能回忆

    23.若无自证分心识怎忆念心境相连故能知如鼠毒

    24.心通远见他近故心自明然涂链就药见瓶不见药

    【唯识宗】(唯识无法用“直接的方式”来说明自证分的存在,所以他就用“间接的方式”来说明)如果眼识等认知没有自证分加以确认,那么意识怎么回忆过去的认知呢?

    “唯识”认为“我们为什么可以回忆过去的经验呢?”那是因为有自证分的关系!譬如:一年前我做了什么事,现在为什么可以回想起来呢?那是因为有自证分的原故;

    再详细一点比喻:我去年看到一个人,这个人我看到了,我内心中已经确认并且将“看到这个人”的念头存在脑海中了。因此现在我可以回想去年的某日我看到这个人。为什么能回忆呢?这是因为有“看到这个人”的念头存在,所以我现在才可以回忆,念头就是自证分存在才可以连接回忆。

    【中观宗】(要回忆未必要有自证分和曾经感受过的念头存在!)因为心境相连,所以由回忆所经验的外境,就能顺带忆起经验的心,就像(古印度传说)冬季被鼠咬时,不知中毒,春雷响时毒发,才知被咬时已中了毒,因此,无自证分和曾经感受过的念头也能回忆。

    *“唯识”的观点“我们能回忆是因为有念头存在的原故”。

    *“中观”的观点“不需要这个念头也可以回忆”——

    >他比喻说“冬季被鼠咬”并没有会中毒的念头。

    o但一旦春天毒发马上就能回忆“冬季被鼠咬”的经验。

    o所以他主张没有自证分也可以回忆——

    >就好像:我们现在吃了被别人下过毒的食物,

    o吃的时候,并没有食物已被别人下过毒的念头。

    o等到毒发时,我们马上就能回忆起“当时吃东西”的情形,

    o所以没有念头,一样也能回忆。

    【唯识宗】(既然你不能认同这个比喻,那么我用另外的比喻来说明)有“他心通”的人能了知远处他人的心思,所以自心更应该可以明见最近的自心。以前,不管我们佛教徒或者是外教徒,很多人都拥有神通,神通有很多种。其中一个就是“他心通”,所以唯识说:“既然可以了知别人的心思,当然更可以了知自己的心思了。”

    【中观宗】不然,涂上炼成的药可以远远看见地底下的瓶,但却看不见近在眼睛上的药。

    *在古时有一些方术,有的眼睛涂上经过“咒语和合药物炼成的药”之后,可以像现在地下矿物的探测仪一样,能够看到土地层层覆盖下的宝物。

    *然而,“涂上药物的眼睛”却看不到“眼皮上的药”。所以看到远的地方,不一定可以看到近的地方。

    *就好像:现在我们“戴隐形眼镜”可以将外境看得很清楚。但我们却看不到“自己所戴的隐形眼镜”一样!

    关于“没有自证分也能回忆”

    我们进一步举例说明一下:在西藏,有一些水井或老树,是不能随便去碰触的,否则就会有一些奇奇怪怪的病缠身。吃药也不会好。传说中,生这种病,修金翅鸟或龙王的法很灵验!

    所以我们不小心去碰触这些禁忌而生病的话,我们就会修这些法和咒语,这些咒语或许是以前某位高僧加持过了。我们不知道,而当时加持这些咒语的高僧也不知道将来谁会用它,可是当后来的人遇到这类麻烦时,持用这些咒语确实很有效。

    所以没有“自证分”也一样有作用。

    再举一个例子,我们平常念“OmManiPadmeHum”的咒语。

    *我们觉得很有加持力。

    *可是这句“OmManiPadmeHum”在平常人的耳中,和“巴啦巴啦巴啦”的声音没什么两样。

    *或许有些外教徒认为“巴啦巴啦巴啦”更有加持力,认为“那是他们的神给他们的特别加持”也说不定。

    *如果是这样的话,那么对他们而言“巴啦巴啦巴啦”就真的是他们的护身符了。

    *我们为什么认为“OmManiPadmeHum”对我们有加持力呢?因为我们认为“那是观世音菩萨和历代无数高僧加持的咒语!”所以对我们有加持力,而事实的确也是如此!

    *观世音菩萨和高僧们为一切痛苦的众生而加持咒语,他们加持这句咒语时,并不知道未来谁会用它,他也没有特地要给谁用的意思,时间过去了,现在观世音菩萨和高僧们已经不在世了。可是他们加持过的咒语依然有效,这表示什么呢?

    *表示“没有自证分”也一样可以有加持作用!

    (b)无自证分也能觉知

    25.见闻与觉知于此不遮除此处所遮者苦因执谛实

    26.幻境非心外亦非全无异若实怎非异非异则非实

    【唯识宗】若无“自证分”则无“忆念”,亦无“领受”及“见闻”等。

    “唯识”认为如果自己“在想什么都不清楚”的话,那么,就不会有任何的感受或忆念。

    *就如:我为什么知道“我现在正在讲授入行论”呢?

    *因为我有自证分的原故。

    *如果没有自证分的话,大家就都和木头一样,你们也不会知道“喔!我现在正在听受入行论”。

    【中观宗】在这里,我们虽然否认自证分,但是并不破除世俗中“见闻觉知”等作用,因为“见闻”不会引生“痛苦”,这里所要破除的是:痛苦的根本原因——>执着诸法实有。

    世俗中的见闻觉知等等作用是不需要破除的,也无法破除!

    *破除也没有用!

    *就好像:你现在看到我在这里讲课,你不能说“我现在没有看到你!”或者你明明脑袋里正在想着某件事,却说“我现在没有在想什么!”有没有怎样自己很清楚,破除这些觉知作用没有意义!

    *为什么呢?因为见闻觉知的作用不会带给我们痛苦,我们听到吵杂的声音、看到肮脏的环境、讨厌的蟑螂这些都不会带给我们痛苦、也不会伤害我们。

    *其实,带给我们伤害的是“对事物的执着!”

    如果我们对事物不执着的话,我们就不会受到它的影响。

    帝洛巴尊者说:并不是现象束缚了你,束缚你的是对现象的执着!

    *的确是这样!我们从小就过着团体生活,自己没有独立的空间。所以现在不管旁边是否有人在聊天或看电视一样可以安然入睡。

    *同样的环境,我看到有些在优渥环境下长大的人,在多人共同闭关时,有人打鼾或者聊天就会使他失眠,为什么会有这样的差别呢?

    *不是“谁听到了”“谁没听到”的问题。

    *而是“在乎”“不在乎”“执着”“不执着”的关系。

    *“执着”“不执着”让我们产生“痛苦”与“不痛苦“截然不同的结果。

    所以我们需要破除的不是“现象”,而是“对现象的执着”。

    有些人认为“某位高僧没有一心不动!”他们的意思是怎样呢?他们认为“看到美女,要视若无睹才是一心不动!”真是误解!

    “一心不动”是表示“对事物不执着”!不论我们看到悦意境或不悦意境,都心不执着。

    【唯识宗】幻境并不是心外另一相异的事物,但也不能被看成与心完全相同。

    为什么“唯识”认为“幻境非心外,亦非全无异”呢?

    *因为“唯识”认为“外境是非'实有的东西',外境的成立是'心的投射'。”

    *既然如此,那么“外境”和“心”一样吗?也不是!

    *因为“唯识”所认同的“心”是“一个”“无方分的”“独立的”“实有的”。

    *如果心境一如的话,那么上面关于“心”的理论都会破掉。

    *为什么会破掉呢?因为外境是千变万化的!

    *如果“心”与“境”完全相同的话,那么“心”也要有各种形状、颜色罗?所以就“唯识”而言“心和外境也不能完全相同”。

    这个说法很像有些政治人物的说词,笼笼统统地、好像要怎样拐弯都可以似地,很模糊喔!那么心与境到底是不是相同?

    【中观宗】假如“境”与“心”相同的话,那么“色”等外在现象都会成为实有。这样心、境同为实有,岂非已经违反你自己设立“境空”的观点呢?要符合你心境一如的观念,那么心也会成虚假的,因为外境是虚幻不实的。

    27.幻境非实有能见心亦然轮回依实法否则如虚空

    28.无实若依实云何有作用汝心无助缘应成独一体

    29.若心离所取众皆成如来施设唯识义究竟有何德

    【唯识宗】如果没有一个实有的心存在,那么你用什么看外境呢?

    【中观宗】就像所见的色等幻境不是实有,但是可以看,同样,能见的六识心也不是实有,但一样能看。

    【唯识宗】“轮回假立法”必须依靠“实有的心法”而存在,否则就像虚空一样空洞,毫无作用。

    “唯识”主张:外在万法都是虚假的,它必须依靠一个实有的东西才可以成立,如果失去这个依靠的话,那么外在万法都无意义。

    【中观宗】“无实法”依赖“实法”怎会有作用呢?就好像:兔角依靠人手也不能用来挖土一样,所以无实法无依实法。如果说,“无实法”必须依“实法”才能作用,而“实有自性的心法”又与“轮回假法”无关,那么“轮回假法”怎会有业果的作用呢?

    再者,你所主张的心识没有外境作认识的助缘,所以应该成为自己认识自己的独立体(自证分)。若心离所取境而独存,必定不受客尘所染污,那么一切有情众生岂不都成了正觉如来?因此,你所施设“万法唯识”的宗义,究竟有什么意义和益处呢?

    中观的质疑是:

    *你所认为轮回的现象如果是实有的话,那么心、境是一体还是二体呢?

    *假如是一体的话,那么要如何才能脱离轮回呢?

    *如果你认为二体的话,那不是又破了你自己“万法唯识”的立论吗?

    *如果“心”独立于外境而实存的话,那么“心与色”等无关,“心”不会受外在色、声、香、味、触的染污。如果这样的话,所有众生不是早就成佛了吗?怎么还会轮回受报呢?因为“心”独立存在与轮回现象无关!

    今天晚上讲到这里,唯识宗的逻辑是比较细的。但概括的说,

    *“唯识宗”的观念——

    >“心是独立实存的,而外在万物都是内心习气的投射”——

    >唯识学者认为“如果心不存在的话,谁去缘虚幻的境呢?——

    >即使是做梦也是需要心来造作!”

    *“中观”学者则认为——

    >就如:你认为外在万法都是虚幻的——

    >同样地,我认为“能缘幻境”的心也是虚幻的!——

    >一个“虚幻的心”也可以看“一切虚有的外在”——

    >如果你认为心是实有的话,那么你所缘的外境也应该是实有存在才对!根本没有一个实有的心存在,那么你如何努力去描述它都如兔角般的虚幻,毫无意义!

    这是本讲的重点。在金刚乘中关于“识”的观点就比较合乎逻辑“外在现象都是内心业力不净而显现!”

    业力清净时,所有万物都是净观。但和这里所说的“识”还是有差别,这里的“识”是实有存在。而金刚乘中的“识”是体性空、自性光明、大悲周遍。

    你们是否感觉这堂课有点困难?为什么会觉得这部份困难呢?因为我们已经习惯一些表面的事物了,所以对于深奥的佛法就感觉困难,为什么修行的“法”要“密”呢?因为讲了大家也听不懂!有些人会抱怨“上师您怎么都不要传些较殊胜的法?”上师并不是吝啬而不传,武侠小说中“上师会有一些秘不传弟子,因为怕弟子有一天会欺师灭祖”。

    大家都以这个观念看佛法中的密法,如果真有一位上师如大家观念中的做法的话,那么这位上师一点慈悲都没有,充满世间法!他学到的佛法一点都没有用得上!

    你们要清楚,真正慈悲的上师完全不会自私,如果他将大圆满法传授给他的弟子,他的弟子因此比他还要厉害的话,他高兴都来不及。怎么会烦恼呢?为什么不传“密法”呢?因为传了人家也听不懂!所以这部份的佛法才会变成“密法”。

    时代改变了,因为社会上对密法强大的希求力,所以一些出家众就不视众生的根器而传起密法来了,尤其是我们华人的好奇心特别强盛,所以表面上看起来得到密法的机会就比较多。其实,不管是藏传佛教还是汉传佛教都一样具备佛法的精华,无论是净土宗还是禅宗都具备成佛的法门。

    大圆满法并不相异于禅宗,差别只是名词不同而已!大圆满法或大手印的修行者必须具备下列二种条件之一

    1具足经论的上根器者2具足非常单纯而坚固的虔诚心。

    没有具备这二者之一的条件者,不可与之言!

    汉传禅宗为什么到后来突出的修行者会很少呢?因为以上两个条件不具足的关系!理论性的道理不能充分了解,修禅就很难有所成就!你们不要以为可以当众演说就是懂得佛法!

    其实这是很表面的,要像寂天菩萨这样能讲解教法上面的理论,才能算是殊胜的大师,所以汉传禅宗不能发扬光大是有原因的-容器不足啦!我们现正努力地逐步建立修法的容器,不然我们永远得不到佛法的精华。

    你们不要主观地认为“密宗是最殊胜的!”所以大家都跑到密宗这边来,其实,每个宗派都具备成佛的法门!我个人从来都不认为净土宗和禅宗有殊胜与不殊胜的差别,只认为不同的根器适合不同的教法,净土宗的理论一样可以用来解释禅宗的教法,禅宗的理论一样可以用来解释净土宗的教法,没有分别和障碍。

    就好像我上次为你们讲过“阿弥陀佛”的意义一样,它的含义和智慧品没有差别,“阿弥陀佛”的光明比较生活化,“智慧品”讲的是直接对治内心中的无明,方法有别、内容一样。

    问答篇

    【请问堪布】“心”是虚幻的,“心”如何“生心”呢?

    【答】因为“心是虚幻”的,所以才能“生虚幻的心”。不然你认为“心”是怎么造的呢?

    “现在的心”是“前一刹那的心”所造的。

    【请问堪布】偈颂中“心不自见心”和堪布刚刚所讲的“心”是一样的吗?如果“心不自见心”,那么我们反观自照是在照什么呢?

    【答】“心不自见心”指的是“当下的心不能知道当下的心”,而“心能生心”是指“一刹那一刹那变化的心”;“反观自照”是研究“心的本质”,反观自照之后,“心是什么呢?”最后谁也找不到。

    【请问堪布】堪布刚刚讲解“灯火非自明”时说“那么灯也能照太阳!”为什么这样说呢?

    【答】这是说“灯本身就是亮的,根本不需要照明啦!”如果光亮的地方需要照明的话,“那么灯也可以照太阳罗!”这句话是形容“这是一件不合逻辑的事!”

    【请问堪布】“灯火非自明”是因为它本身是同体的关系,可是,为什么用“灯也能照太阳”呢?它们根本是不同的个体!

    【答】问题不在“同体”或“不同体”啦!而是灯能不能照明自己,“灯火非自明”的原因是什么呢?因为灯本身就是亮的,根本不需要照明,同样的道理,太阳也没有黑暗,它也是亮的,所以才用这样来比喻。

    要先明白“灯火非自明”是什么?是不是因为它没有黑暗呢?如果说亮的东西能照明本来就亮的东西的话,同样的道理,“那么灯也能照亮太阳!”表示这个事情是绝对不可能的意思。

    【请问堪布】“中观”和“唯识”的理论基础是什么?

    【答】在“世俗谛”上,他们的看法没有差别,他们都认为“外在万物都是虚幻的”。差别在于“胜义谛”上的看法,唯识认为“心是实有的”,而中观认为“心也是虚幻的”。

    【请问堪布】那么“哪一个才对呢?”

    【答】你自己要客观地去研究!就好像选举一样,大家都说自己最好,你要选择当然要有理由来支持你的选择,现在大家都说中观的见地最高。那么即使你看到中观有很多缺点,也勉强自己去信中观,不需要这样!

    信仰要理性!如果你经过仔细的研究,觉得“中观”最合理,那么你信仰“中观”是可以的。如果你觉得“唯识”的理论最好,那么你可以拿“唯识”的见解来和老师探讨。

    假如没有人能说服你的话,那么,当然你可以维持你“唯识”的观点,你就成为“无着菩萨”第二了,你成为现今“唯识”最厉害的持有者。

    【请问堪布】问题是“每个理论我都只知道一点点!”我要如何去了解它呢?

    【答】如果你知道了,那就表示你已经了解了;如果你还很模糊的话,那么你就顺着寂天菩萨的脚步慢慢的学习比较好。

    【请问堪布】那么“唯识”和“中观”这两派的理论有没有矛盾点呢?

    【答】当然有矛盾才会辩论!

    【请问堪布】那我们两边都吸收怎么办?

    【答】那最好!两边都吸收你才能分得清楚双方的优缺点!就好像我们在选择苹果一样,每个都要看清楚,才能选择到最好的。

    【请问堪布】心经中“色不异空、空不异色;色即是空、空即是色”这几句话有什么分别?

    【答】没有分别!

    【请问堪布】我以前看见书上说“不异”是相似的意思,所以“色不异空”是色和空相同,但,又有一点点不相同,而“色即是空”是色完全和空一样,两者在层次上有差别。

    【答】在藏文中没有差别;中文中的“异”是分开的意思,那么“不异”就是不分开的意思,意思是“色和色的空性是分不开的”。

    【请问堪布】书上说“色不异空”和“色即是空”有境界的差别!

    【答】没有,完全没有差别!

    这堂课不轻松喔!我们一般的生活中没经验、学校也没有教过,尤其目前这个速食时代,像这样解说佛法是比较少的。很多人根本不想听、觉得它没有意义、日常生活中根本用不上,其实“空性”才是佛法的重点,只因为我们无知才会忽略这样重要的东西。

    现在每个人都喜欢听“能让我们马上得到快乐的东西”,囗味越来越重,语言要生动幽默,大家才会喜欢听。听这些囗才很好的法师讲话,很快乐!可是当你离开讲堂时,还是要回到痛苦、压力的环境,你所得的快乐实在非常有限!

    我们要有忍受短暂学习困难的耐力,将来才会有机会得到永远的快乐。

    在修行方面的指导,我尽力使用生活的语言来和大家沟通。但讲解“空性”,就很难避免会使用到佛学的专有名词。这是我第一次用中文讲解“空性”,所以语言使用上还有一些生涩。不过,我们多多少少累积一些好的习气,那么未来我们如果能够遇到好的善知识,或者自己福报具足时,自自然然就会明白“空性”的道理。我们努力地上课,这个辛劳绝对不会白白浪费掉,将来一定会有所收获!

    “空性”的重点是什么呢?

    *放下执着的方法;

    *“放下执着”人人都会说,可是事到临头时却放不下。

    *因此孳生很多不必要的烦恼。

    *我们劝慰别人时,可以很轻松地说“放下啦!”

    为什么事遇当头却放不下呢?

    这是我们主观不足,为什么会主观不足呢?

    力量不足啦!

    换句话说“你对佛法的认识不足啦!”

    你只认识佛法的表面而已,你跟别人说这、说那,都只是佛法的表面而已,自己用得上才算是真正地拥有它。

    在西藏,有些修行非常好的修行者,他自己可以很自在地面对无常的考验,可是要叫他安慰人,就说不到几句话。而我们正好相反,我们可以条理分明地说道理给人家听,可是自己面对却不行,这表示“佛法一点都没有往内用”,要多了解自己啦!

    *我们多了解自己一些就能多了解外在的万物一些。

    *为什么我们不了解呢?因为我们不认识!

    *譬如:我们为什么会执着我们的感情、我们的钱财呢?

    *因为你对它的本质认识不清,所以才会抓住它不放。

    譬如:我们这里来了个间谍,因为你不了解他的身份、不知道他要来这里搞破坏,所以我们把他当成最好的朋友看待。和他有福同享有难同当,假如你已经认清他的身份了,你还会这样做吗?我想,你躲着他都恐怕来不及!

    *所以对一位了解佛法的人来说,你请他不要放下这些世间法是不可能的,因为他知道“如果我不放下,它不但不会利益我,而且还会伤害我”。

    *只有无知的人会把这些世间法紧抓不放、乐意被它伤害,把痛苦当成快乐追求,把伤害当成利益享受;

    *为什么会这样无知呢?缺乏空正见的智慧。

    我们要用逻辑性的理论来了解空性,藏传佛教用辩论的方式来教导学人。

    *辩论时,行为上并不需要过度地尊敬佛法。

    *因为等你了解它的好时,你自自然然就会由衷起敬。

    *现在我们用“造作的方式尊敬佛法”,其实是自己在骗自己。

    *自己在没有把握的情形下尊敬它。

    *别人说好,你也跟着说好,别人尊敬,你也跟着尊敬。

    *你根本不知道“尊敬的理由”是什么。久而久之,自然会觉得自己好辛苦,身心都感到疲乏。

    *只有你真正的认识它时,才能经得起考验,你不是“人云亦云”而是“由衷起敬”。这样的尊敬才能长久稳固。

    *所以我们不管做什么事情都是为了自己,任何一件事情如果有“做给别人看”的心态,都是世间法。

    为什么我们从小要努力地读书呢?表面上看起来是为了利益自己,其实,是为了将来能替别人做事!而修行者呢?他一点也不需要造作的付出,他一丁点儿也不了解要如何做事,他只是了解自己而已。

    就好像:安住在大圆满境界的高僧们,自己享受在内心的本质之中,别人请教他,即使他说了,如果听者福报不足的话,那么听者还是听不懂。这种境界不是画画、不是写字、不是可以用任何概念可以传达,所以修行最后的受益者是自己!

    *他人无法从中分取稍许好处;很多人认为“学佛是为了说法利众!”

    *就好像“我读书是为了找到一份好工作”似的,为了讲给别人听而学习佛法。这是自己不了解自己!

    *我们从小也不是为了“说给别人听”而学的,我们一直都是为了了解自己而学。

    *当我们能了解自己时,自自然然就可以影响周遭的人。

    *为了说法利众而学,对自己有什么好处呢?

    *为了自己而学习,那么即使遭遇到什么困难都不会觉得辛苦。

    *真正无私的利众者不会认为“我在利益众生”。

    *会说这话的人多多少少都还残存些自己都不清楚的自私念头。

    *结果事情不顺时,就难免有抱怨、懊恼等等负面情绪。

    *没有“我要利益别人”念头的人,当度众不顺之时,不会因此产生负面的情绪。

    我以前讲过:有人问宗萨仁波切说:“你为了众生到处跑,很辛苦喔?”宗萨仁波切回答说:“我不认为我是在为众生到处跑!相反地,我认为每个众生都是为了我而在那里活着!”

    为什么呢?因为没有众生他就没有工作,听起来像是在开玩笑的样子。其实也是实情,我们要累积福报,不能没有众生。不要说“成佛”这种大题目,世俗中,要生存就必须依靠众生,所以众生对我们的恩德实在很大,我们要感激他们!

    当我们福慧资粮不太具足时,

    就不容易了解“空性”,

    不了解“空性”

    就不会了解我们“内心的本质”,

    所以我们要常发愿、

    要常祈请

    “希望天下众生都能了解空性正见的智慧!”

    虽然我们没有祈请“愿天下众生都能往生极乐世界”,但含义都一样!要去“极乐世界”就要了解“空性”,当你了解“空性”之后,你就到达“极乐世界”,所以我们要常常发愿“希望天下众生都了解佛法的空性智慧!”

    各位居士、各位法友们,阿弥陀佛!我们继续入行论的课程,因为宗派不同,所以各宗各派对于“二谛”和“道”的见解有很多争议存在,关于“二谛”方面我们已经讲授圆满了。然而当你们听到“空性”的理论时,你们是否仍会不禁地疑问:“了解空性真的就能解脱烦恼吗?”好!我们接下来讲授“道”的方面。